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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
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T0100_.02.0381a01: 至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故
T0100_.02.0381a02: 獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
T0100_.02.0381a03: 中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
T0100_.02.0381a04: 池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
T0100_.02.0381a05: 身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
T0100_.02.0381a06: 不知＊抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
T0100_.02.0381a07: 痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈
T0100_.02.0381a08: 言
T0100_.02.0381a09: 大象入池時 以鼻拔藕根
T0100_.02.0381a10: ＊抖擻洗去泥 然後方食之
T0100_.02.0381a11: 若有諸比丘 具修清白法
T0100_.02.0381a12: 若受於利養 無過能染著
T0100_.02.0381a13: 是名修行者 猶如彼大象
T0100_.02.0381a14: 不善解方便 後受於過患
T0100_.02.0381a15: 後受其苦惱 如彼小象等
T0100_.02.0381a16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0381a17: 阿難與結髮 及以二陀驃
T0100_.02.0381a18: 賊并散倒吒 拔彌･慚愧根
T0100_.02.0381a19: 苦子并覆瘡 小大食藕根
T0100_.02.0381a20: 別譯雜阿含經卷第一
T0100_.02.0381a21:
T0100_.02.0381a22:
T0100_.02.0381a23:
T0100_.02.0381a24:別譯雜阿含經卷第二
T0100_.02.0381a25: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0381a26: 初誦第二
T0100_.02.0381a28: 爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤
T0100_.02.0381a29: 行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
T0100_.02.0381b01: 行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
T0100_.02.0381b02: 即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
T0100_.02.0381b03: 諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
T0100_.02.0381b04: 魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0381b05: 足。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b06: 人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱
T0100_.02.0381b07: 無有死徑
T0100_.02.0381b08: 佛作是念。魔王波旬來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b09: 人命短促 多諸＊嬈害 宜急修善
T0100_.02.0381b10: 如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸
T0100_.02.0381b11: 爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
T0100_.02.0381b12: 我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
T0100_.02.0381b13: 天宮
T0100_.02.0381b15: 爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無
T0100_.02.0381b16: 可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
T0100_.02.0381b17: 時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
T0100_.02.0381b18: 在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
T0100_.02.0381b19: 爲＊嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
T0100_.02.0381b20: 至佛所。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b21: 晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉
T0100_.02.0381b22: 周迴無已
T0100_.02.0381b23: 佛知魔王來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b24: 命欲日夜盡 壽者多患難
T0100_.02.0381b25: 猶如陷下河 速盡無遺餘
T0100_.02.0381b26: 是故汝波旬 不應作壞亂
T0100_.02.0381b27: 魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
T0100_.02.0381b28: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381c01: 林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝
T0100_.02.0381c02: 洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
T0100_.02.0381c03: 念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
T0100_.02.0381c04: 行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
T0100_.02.0381c05: 念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
T0100_.02.0381c06: 便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
T0100_.02.0381c07: 我心能化作 羅網遍虚空
T0100_.02.0381c08: 沙門於我所 終不得解脱
T0100_.02.0381c09: 佛作是念魔來＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c10: 世間有五欲 愚者爲所縛
T0100_.02.0381c11: 能斷此諸欲 永盡一切苦
T0100_.02.0381c12: 我已斷諸欲 意亦不染著
T0100_.02.0381c13: 波旬應當知 我久壞欲網
T0100_.02.0381c14: 爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
T0100_.02.0381c15: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381c17: 林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨
T0100_.02.0381c18: 朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
T0100_.02.0381c19: 修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
T0100_.02.0381c20: 念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
T0100_.02.0381c21: 坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
T0100_.02.0381c22: 累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
T0100_.02.0381c23: 而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
T0100_.02.0381c24: 説偈言
T0100_.02.0381c25: 何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠
T0100_.02.0381c26: 如入涅槃 如所作辦 而自安眠
T0100_.02.0381c27: 乃至日出 故復眠也
T0100_.02.0381c28: 佛知天魔來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c29: 愛網著諸有 遍覆一切處
T0100_.02.0382a01: 我今破斯網 諸愛永已斷
T0100_.02.0382a02: 一切有生盡 安隱涅槃樂
T0100_.02.0382a03: 波旬汝今者 於我復何爲
T0100_.02.0382a04: 爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還
T0100_.02.0382a05: 于天宮
T0100_.02.0382a07: 中。値天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃
T0100_.02.0382a08: 耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
T0100_.02.0382a09: 而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値
T0100_.02.0382a10: 天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其
T0100_.02.0382a11: 夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔
T0100_.02.0382a12: 王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。
T0100_.02.0382a13: 時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0382a14: 汝壞靈鷲山 令如粉微塵
T0100_.02.0382a15: 巨海及大地 悉皆分碎裂
T0100_.02.0382a16: 欲使正解脱 生於怖畏相
T0100_.02.0382a17: 欲令毛髮竪 終無有是處
T0100_.02.0382a18: 爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂
T0100_.02.0382a19: 愁苦惱。即便隱身。還于天宮
T0100_.02.0382a21: 爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜
T0100_.02.0382a22: 房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念
T0100_.02.0382a23: 言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經
T0100_.02.0382a24: 行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形
T0100_.02.0382a25: 作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如
T0100_.02.0382a26: 矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
T0100_.02.0382a27: 大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛
T0100_.02.0382a28: 頂上。爾時世尊知魔＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382a29: 我處于閑寂 繋心正解脱
T0100_.02.0382b01: 安禪修其身 如昔諸佛法
T0100_.02.0382b02: 毒蛇極猛暴 状貎甚可畏
T0100_.02.0382b03: 蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
T0100_.02.0382b04: 不動我一毛 況能令我畏
T0100_.02.0382b05: 假使虚空裂 天地皆振動
T0100_.02.0382b06: 一切諸衆生 皆生大驚懼
T0100_.02.0382b07: 欲令我怖畏 終無有是處
T0100_.02.0382b08: 設復有毒箭 中于我心者
T0100_.02.0382b09: 當于被箭時 終不求救護
T0100_.02.0382b10: 然復此毒箭 亦不能中我
T0100_.02.0382b11: 爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已
T0100_.02.0382b12: 知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于
T0100_.02.0382b13: 天宮
T0100_.02.0382b15: 佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右
T0100_.02.0382b16: 脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王
T0100_.02.0382b17: 波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍
T0100_.02.0382b18: 城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。
T0100_.02.0382b19: 洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作
T0100_.02.0382b20: 於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作
T0100_.02.0382b21: 摩納。在如來前。而説偈言
T0100_.02.0382b22: 云何無事務 而作於睡眠
T0100_.02.0382b23: 安寢不
寤 如似醉人眠
T0100_.02.0382b24: 人無財業者 乃可自恣睡
T0100_.02.0382b25: 大有諸財業 歡樂快睡眠
T0100_.02.0382b26: 爾時世尊知魔來＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382b27: 我非無作睡 亦非醉而眠
T0100_.02.0382b28: 我無世財故 是以今睡眠
T0100_.02.0382b29: 我多得法財 是以安睡眠
T0100_.02.0382c01: 我於睡眠中 乃至出入息
T0100_.02.0382c02: 皆能有利益 未嘗有損減
T0100_.02.0382c03: 寤則無疑慮 睡眠無所畏
T0100_.02.0382c04: 譬如有毒箭 人射中其心
T0100_.02.0382c05: 數數受苦痛 猶尚能得睡
T0100_.02.0382c06: 我毒箭已拔 何故而不睡
T0100_.02.0382c07: 魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷
T0100_.02.0382c08: 憂惱。於即還宮
T0100_.02.0382c10: 山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求悳。獨住
T0100_.02.0382c11: 仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放
T0100_.02.0382c12: 逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退
T0100_.02.0382c13: 失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念
T0100_.02.0382c14: 言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退
T0100_.02.0382c15: 失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆
T0100_.02.0382c16: 波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求
。亦在
T0100_.02.0382c17: 王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不
T0100_.02.0382c18: 放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是
T0100_.02.0382c19: 六返。爾時魔王而作是念。求比丘若第七
T0100_.02.0382c20: 得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙
T0100_.02.0382c21: 琴。往到佛所。扣琴作偈
T0100_.02.0382c22: 大智大精進 有大神通達
T0100_.02.0382c23: 於法得自在 威光極熾盛
T0100_.02.0382c24: 汝聲聞弟子 今將欲自害
T0100_.02.0382c25: 人中最上者 汝今應遮斷
T0100_.02.0382c26: 云何樂汝法 何故學他死
T0100_.02.0382c27: 爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃
T0100_.02.0382c28: 是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。
T0100_.02.0382c29: 乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言
T0100_.02.0383a01: 若人不怯弱 堅修行精進
T0100_.02.0383a02: 恒樂於禪定 晝夜修衆善
T0100_.02.0383a03: 乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆
T0100_.02.0383a04: 今捨後邊身 永入於涅槃
T0100_.02.0383a05: 爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還
T0100_.02.0383a06: 本宮殿
T0100_.02.0383a07: 佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求比丘
T0100_.02.0383a08: 所。佛將諸比丘詣求所。見求尸東猶如
T0100_.02.0383a09: 煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸
T0100_.02.0383a10: 比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告
T0100_.02.0383a11: 比丘。此是波旬隱形遶求所。覓其心識。佛
T0100_.02.0383a12: 告比丘。求比丘以入涅槃。無有神識。無所
T0100_.02.0383a13: 至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言
T0100_.02.0383a14: 上下及四方 推求求識
T0100_.02.0383a15: 莫知所至方 神識竟何趣
T0100_.02.0383a16: 爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以
T0100_.02.0383a17: 入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0383a18: 行
T0100_.02.0383a20: 連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作
T0100_.02.0383a21: 是念。佛在＊優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
T0100_.02.0383a22: 下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。
T0100_.02.0383a23: 往詣佛所。而説偈言
T0100_.02.0383a24: 汝獨處閑靜 閉默常寂然
T0100_.02.0383a25: 光顏顯神體 諸根悉悦豫
T0100_.02.0383a26: 譬如失財者 後還獲於財
T0100_.02.0383a27: 汝今翫禪寂 歡喜亦如是
T0100_.02.0383a28: 既能遺國榮 亦不悕名利
T0100_.02.0383a29: 何不與諸人 而共爲親友
T0100_.02.0383b01: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0383b02: 我久獲禪定 其心常寂然
T0100_.02.0383b03: 破壞汝欲軍 得於無上財
T0100_.02.0383b04: 我根恒恬豫 心中得寂滅
T0100_.02.0383b05: 以壞汝欲軍 修道情歡喜
T0100_.02.0383b06: 獨一離憒鬧 安用親友爲
T0100_.02.0383b07: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b08: 汝已獲正道 安隱向涅槃
T0100_.02.0383b09: 既以得妙法 宜常戢在懷
T0100_.02.0383b10: 誠應獨了知 何以教衆人
T0100_.02.0383b11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0383b12: 人不屬魔者 諮吾彼岸法
T0100_.02.0383b13: 我爲正分別 諦實得盡滅
T0100_.02.0383b14: 止心不放逸 魔不得其便
T0100_.02.0383b15: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b16: 譬如白石山 其色類脂膏
T0100_.02.0383b17: 群鳥不別知 飛來而噏食
T0100_.02.0383b18: 既不得其味 嘴傷而虚還
T0100_.02.0383b19: 我今亦如是 徒來無所爲
T0100_.02.0383b20: 爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向
T0100_.02.0383b21: 一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔
T0100_.02.0383b22: 三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三
T0100_.02.0383b23: 女往至魔邊。向父説偈
T0100_.02.0383b24: 父今名丈夫 何以懷憂愁
T0100_.02.0383b25: 我當以欲羂 羂彼如捕鳥
T0100_.02.0383b26: 將來至父所 使父得自在
T0100_.02.0383b27: 爾時魔王説偈答言
T0100_.02.0383b28: 彼人善斷欲 不可以欲牽
T0100_.02.0383b29: 已過魔境界 是故我懷憂
T0100_.02.0383c01: 彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。
T0100_.02.0383c02: 即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我
T0100_.02.0383c03: 故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了
T0100_.02.0383c04: 不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔
T0100_.02.0383c05: 三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各
T0100_.02.0383c06: 異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一
T0100_.02.0383c07: 女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作
T0100_.02.0383c08: 未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産
T0100_.02.0383c09: 女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世
T0100_.02.0383c10: 尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。
T0100_.02.0383c11: 佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時
T0100_.02.0383c12: 魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷
T0100_.02.0383c13: 愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。
T0100_.02.0383c14: 或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女
T0100_.02.0383c15: 極愛以偈問曰
T0100_.02.0383c16: 端拱樹下坐 閑靜獨思惟
T0100_.02.0383c17: 爲失於財寶 爲欲求大財
T0100_.02.0383c18: 城邑聚落中 都無愛著心
T0100_.02.0383c19: 何不與衆人 而共作親友
T0100_.02.0383c20: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0383c21: 我以得大財 心中得寂滅
T0100_.02.0383c22: 我壞愛欲軍 妙色都不著
T0100_.02.0383c23: 獨處而坐禪 最受第一樂
T0100_.02.0383c24: 以是因縁故 都不求親友
T0100_.02.0383c25: 魔女適意復説偈言
T0100_.02.0383c26: 比丘住何處 能度五駛流
T0100_.02.0383c27: 六駛流亦過 入何禪定中
T0100_.02.0383c28: 得度大欲岸 永離有攝縛
T0100_.02.0383c29: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a01: 身獲柔軟樂 心得善解脱
T0100_.02.0384a02: 心離於諸業 意不復退轉
T0100_.02.0384a03: 得斷覺觀法 得離瞋愛掉
T0100_.02.0384a04: 得住此處住 能度五駛流
T0100_.02.0384a05: 并度第六者 作如是坐禪
T0100_.02.0384a06: 能度大欲結 并離有＊攝流
T0100_.02.0384a07: 魔女悦彼復説偈言
T0100_.02.0384a08: 已斷於愛結 離衆所著處
T0100_.02.0384a09: 多欲度駛流 多欲度死岸
T0100_.02.0384a10: 唯有黠慧者 能度如斯難
T0100_.02.0384a11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a12: 大精進濟拔 如來正法度
T0100_.02.0384a13: 如法得度脱 智者莫不欣
T0100_.02.0384a14: 三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三
T0100_.02.0384a15: 女。因説偈言
T0100_.02.0384a16: 三女占壞彼 形容猶如電
T0100_.02.0384a17: 向彼大精進 如風吹兜羅
T0100_.02.0384a18: 爪以欲壞山 齒齚於鐵丸
T0100_.02.0384a19: 嬰愚以藕絲 欲懸於太山
T0100_.02.0384a20: 佛已度衆著 欲共彼講論
T0100_.02.0384a21: 羂摾欲捕風 欲下虚空月
T0100_.02.0384a22: 以手掬大海 望欲得乾竭
T0100_.02.0384a23: 佛＊已離諸著 欲往共講論
T0100_.02.0384a24: 擧脚度須彌 大海中覓地
T0100_.02.0384a25: 佛＊已出諸著 而往共講論
T0100_.02.0384a26: 魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
T0100_.02.0384a28: 時佛與諸比丘。讃嘆涅槃法。魔王作是念。佛
T0100_.02.0384a29: 在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而
T0100_.02.0384b01: 作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十
T0100_.02.0384b02: 人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆
T0100_.02.0384b03: 生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知
T0100_.02.0384b04: 魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長
T0100_.02.0384b05: 夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何
T0100_.02.0384b06: 得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於
T0100_.02.0384b07: 男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女
T0100_.02.0384b08: 之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0384b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384b10: 長壽･何帝及羂摾 睡眠･經行･大毒蛇
T0100_.02.0384b11: 無所爲･求･魔女 壞亂變形及好惡
T0100_.02.0384b13: 獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。
T0100_.02.0384b14: 何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順
T0100_.02.0384b15: 父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施
T0100_.02.0384b16: 無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生
T0100_.02.0384b17: 嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384b18: 於父母所 極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384b19: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384b20: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384b21: 各作是語 如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384b22: 應當別住 以爲天王
T0100_.02.0384b23: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0100_.02.0384b25: 大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮
T0100_.02.0384b26: 佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋
T0100_.02.0384b27: 不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似
T0100_.02.0384b28: 帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離
T0100_.02.0384b29: 車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。
T0100_.02.0384c01: 我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝
T0100_.02.0384c02: 釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔
T0100_.02.0384c03: 軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實
T0100_.02.0384c04: 語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384c05: 於父母所 極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384c06: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384c07: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384c08: 各作是語 如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384c09: 應當別住 以爲天王
T0100_.02.0384c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384c12: 獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0384c13: 一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝
T0100_.02.0384c14: 釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生
T0100_.02.0384c15: 純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所
T0100_.02.0384c16: 施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸
T0100_.02.0384c17: 香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等
T0100_.02.0384c18: 名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭
T0100_.02.0384c19: 但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數
T0100_.02.0384c20: 數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復
T0100_.02.0384c21: 名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅
T0100_.02.0384c22: 門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛
T0100_.02.0384c23: 言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。
T0100_.02.0384c24: 名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比
T0100_.02.0384c25: 丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。
T0100_.02.0384c26: 復何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘
T0100_.02.0384c27: 摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以
T0100_.02.0384c28: 何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。
T0100_.02.0384c29: 極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以
T0100_.02.0385a01: 是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告
T0100_.02.0385a02: 比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。
T0100_.02.0385a03: 爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸
T0100_.02.0385a04: 天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
T0100_.02.0385a05: 喜奉行
T0100_.02.0385a07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形
T0100_.02.0385a08: 状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝
T0100_.02.0385a09: 釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。
T0100_.02.0385a10: 皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善
T0100_.02.0385a11: 色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉
T0100_.02.0385a12: 遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
T0100_.02.0385a13: 所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚
T0100_.02.0385a14: 小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉
T0100_.02.0385a15: 子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜
T0100_.02.0385a16: 叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝
T0100_.02.0385a17: 釋。還向坐所。偏袒右肩。手
香爐。語夜
T0100_.02.0385a18: 又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。
T0100_.02.0385a19: 夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復
T0100_.02.0385a20: 帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有
T0100_.02.0385a21: 惡對愼莫加瞋。即説偈言
T0100_.02.0385a22: 若他來侵欺 莫還侵欺彼
T0100_.02.0385a23: 於來侵害者 皆生於慈心
T0100_.02.0385a24: 無瞋無害者 常應親近之
T0100_.02.0385a25: 彼即是賢聖 亦賢聖弟子
T0100_.02.0385a26: 諸有瞋恚者 爲瞋山所障
T0100_.02.0385a27: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385a28: 是名爲善法 如轡制惡馬
T0100_.02.0385a29: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能
T0100_.02.0385a30: 制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非
T0100_.02.0385b01: 家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制
T0100_.02.0385b02: 瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比
T0100_.02.0385b03: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0385b05: 獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城乞
T0100_.02.0385b06: 食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。
T0100_.02.0385b07: 於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾
T0100_.02.0385b08: 時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生
T0100_.02.0385b09: 忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見
T0100_.02.0385b10: 已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b11: 丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論
T0100_.02.0385b12: 説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳
T0100_.02.0385b13: 過於人耳。遙聞是聲。即從＊坐起。至於僧中。
T0100_.02.0385b14: 在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。
T0100_.02.0385b15: 著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞
T0100_.02.0385b16: 諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白
T0100_.02.0385b17: 佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共
T0100_.02.0385b18: 生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛
T0100_.02.0385b19: 多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b20: 丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比
T0100_.02.0385b21: 丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日
T0100_.02.0385b22: 釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言
T0100_.02.0385b23: 譬如用瓢器 斟酥以益燈
T0100_.02.0385b24: 火然轉熾盛 反更燒瓢器
T0100_.02.0385b25: 瞋心亦如是 還自燒善根
T0100_.02.0385b26: 我終不含怒 瞋已尋復散
T0100_.02.0385b27: 不如水
流 迴復無窮已
T0100_.02.0385b28: 雖瞋不惡口 不觸汝所諱
T0100_.02.0385b29: 所諱如要脈 我終不傷害
T0100_.02.0385c01: 調伏於身已 於己即有利
T0100_.02.0385c02: 無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0385c03: 亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0385c04: 諸有瞋恚者 重障猶如山
T0100_.02.0385c05: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385c06: 是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0385c07: 佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。
T0100_.02.0385c08: 尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而
T0100_.02.0385c09: 當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所
T0100_.02.0385c10: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0385c12: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸
T0100_.02.0385c13: 天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘
T0100_.02.0385c14: 摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須
T0100_.02.0385c15: 多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘
T0100_.02.0385c16: 摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講
T0100_.02.0385c17: 論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等
T0100_.02.0385c18: 衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當
T0100_.02.0385c19: 善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。
T0100_.02.0385c20: 帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘
T0100_.02.0385c21: 摩質多。即説偈言
T0100_.02.0385c22: 今我見忍過 愚者謂忍法
T0100_.02.0385c23: 彼怖故生忍 便以己爲勝
T0100_.02.0385c24: 釋提桓因復説偈言
T0100_.02.0385c25: 隨彼言怖畏 己利最爲勝
T0100_.02.0385c26: 財寶及諸利 無勝忍辱者
T0100_.02.0385c27: 毘摩質多羅復説偈言
T0100_.02.0385c28: 愚者無智慧 要當須止制
T0100_.02.0385c29: 譬如彼後牛 騰陌先牛上
T0100_.02.0386a01: 是故須刀杖 摧伏於愚者
T0100_.02.0386a02: 釋提桓因以偈答言
T0100_.02.0386a03: 我觀止制愚 默忍最爲勝
T0100_.02.0386a04: 極大瞋恚忿 能忍彼自息
T0100_.02.0386a05: 無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0386a06: 亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0386a07: 諸有瞋恚者 瞋重障如山
T0100_.02.0386a08: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0386a09: 是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0386a10: 諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量
T0100_.02.0386a11: 其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止
T0100_.02.0386a12: 息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛
T0100_.02.0386a13: 告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃
T0100_.02.0386a14: 忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出
T0100_.02.0386a15: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0386a17: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓
T0100_.02.0386a18: 因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提
T0100_.02.0386a19: 桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以
T0100_.02.0386a20: 五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅
T0100_.02.0386a21: 己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣
T0100_.02.0386a22: 阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩
T0100_.02.0386a23: 質多羅。將詣天宮。毘摩＊質多見帝釋時。瞋
T0100_.02.0386a24: 恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不
T0100_.02.0386a25: 加報。爾時御者摩得伽。即説偈言
T0100_.02.0386a26: 釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶
T0100_.02.0386a27: 毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
T0100_.02.0386a28: 爾時帝釋説偈答言
T0100_.02.0386a29: 我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
T0100_.02.0386b01: 而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
T0100_.02.0386b02: 愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
T0100_.02.0386b03: 若我以力用禁制 與彼愚者同無異
T0100_.02.0386b04: 御者復説偈言
T0100_.02.0386b05: 孾愚若放縱 轉劇不休息
T0100_.02.0386b06: 如彼後行牛 騰陌前牛上
T0100_.02.0386b07: 健者爲以力 禁制彼愚者
T0100_.02.0386b08: 帝釋復説偈言
T0100_.02.0386b09: 我觀制禁愚 莫過於忍默
T0100_.02.0386b10: 瞋恚熾盛時 唯忍最能制
T0100_.02.0386b11: 愚者謂有力 而實是無力
T0100_.02.0386b12: 愚不識善惡 無法可禁制
T0100_.02.0386b13: 我身有勇力 能忍愚劣者
T0100_.02.0386b14: 是名第一忍 忍中之善者
T0100_.02.0386b15: 微者於有力 不得不行者
T0100_.02.0386b16: 是名怖畏忍 不名爲實忍
T0100_.02.0386b17: 威力得自在 爲他所毀罵
T0100_.02.0386b18: 默然不加報 是名爲勝忍
T0100_.02.0386b19: 微劣怖威力 默然不能報
T0100_.02.0386b20: 是名爲怖畏 不名爲行忍
T0100_.02.0386b21: ＊孾愚無智等 惡害以加他
T0100_.02.0386b22: 見他默然忍 便以己爲勝
T0100_.02.0386b23: 賢聖有智者 謂忍最爲勝
T0100_.02.0386b24: 是以聖賢衆 恒讃忍功徳
T0100_.02.0386b25: 除己并與他 滅除諸難畏
T0100_.02.0386b26: 見他瞋恚盛 但能行默忍
T0100_.02.0386b27: 彼瞋自然滅 不煩刀杖力
T0100_.02.0386b28: 彼此得大利 自利亦利他
T0100_.02.0386b29: 愚者謂忍怯 賢智之所讃
T0100_.02.0386c01: 忍於勝己者 怖畏患害故
T0100_.02.0386c02: 若於等己諍 畏倶害故忍
T0100_.02.0386c03: 能忍卑劣者 忍中最爲上
T0100_.02.0386c04: 佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行
T0100_.02.0386c05: 於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀
T0100_.02.0386c06: 形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃
T0100_.02.0386c07: 嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0386c08: 歡喜奉行
T0100_.02.0386c10: 獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲
T0100_.02.0386c11: 園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨
T0100_.02.0386c12: 伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是
T0100_.02.0386c13: 時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向
T0100_.02.0386c14: 佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所
T0100_.02.0386c15: 捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃
T0100_.02.0386c16: 爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我
T0100_.02.0386c17: 見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有
T0100_.02.0386c18: 生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王
T0100_.02.0386c19: 及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。
T0100_.02.0386c20: 叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。
T0100_.02.0386c21: 信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我
T0100_.02.0386c22: 今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言
T0100_.02.0386c23: 最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
T0100_.02.0386c24: 我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
T0100_.02.0386c25: 摩得梨即説偈言
T0100_.02.0386c26: 爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
T0100_.02.0386c27: 作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0386c28: 帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝
T0100_.02.0386c29: 諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出
T0100_.02.0387a01: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣
T0100_.02.0387a04: 遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
T0100_.02.0387a05: 梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
T0100_.02.0387a06: 訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
T0100_.02.0387a07: 向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
T0100_.02.0387a08: 語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
T0100_.02.0387a09: 脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
T0100_.02.0387a10: 鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
T0100_.02.0387a11: 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
T0100_.02.0387a12: 有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
T0100_.02.0387a13: 言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
T0100_.02.0387a14: 者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
T0100_.02.0387a15: 帝釋。即説偈言
T0100_.02.0387a16: 有諸出家者 以修不放逸
T0100_.02.0387a17: 長夜入寂定 修最上梵行
T0100_.02.0387a18: 捨棄於三毒 能得解脱法
T0100_.02.0387a19: 有如是等法 我今恭敬禮
T0100_.02.0387a20: 諸大阿羅漢 遠離於欲者
T0100_.02.0387a21: 能滅無明闇 斷除諸結使
T0100_.02.0387a22: 并在家修善 不作惡業者
T0100_.02.0387a23: 如是正法子 今我皆敬禮
T0100_.02.0387a24: 摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
T0100_.02.0387a25: 是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0387a26: 帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
T0100_.02.0387a27: 法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
T0100_.02.0387a28: 恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0387a29: 奉行
T0100_.02.0387b02: 獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。
T0100_.02.0387b03: 勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
T0100_.02.0387b04: 車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
T0100_.02.0387b05: 知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
T0100_.02.0387b06: 時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
T0100_.02.0387b07: 轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
T0100_.02.0387b08: 言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
T0100_.02.0387b09: 懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
T0100_.02.0387b10: 地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
T0100_.02.0387b11: 敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
T0100_.02.0387b12: 西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
T0100_.02.0387b13: 天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
T0100_.02.0387b14: 僧。爾時摩得梨。説偈問言
T0100_.02.0387b15: 人身膿汗滿 劇於露死屍
T0100_.02.0387b16: 恒患飢渇苦 豈羨彼無家
T0100_.02.0387b17: 汝今以何故 極能恭敬彼
T0100_.02.0387b18: 彼有何威儀 及以道徳行
T0100_.02.0387b19: 願汝爲我説 我今至心聽
T0100_.02.0387b20: 爾時釋提桓因即説偈言
T0100_.02.0387b21: 以彼無家故 我實羨於彼
T0100_.02.0387b22: 彼亦無庫藏 倉庫及穀米
T0100_.02.0387b23: 離諸衆事務 節食諧全命
T0100_.02.0387b24: 善護於禁戒 辯説美妙法
T0100_.02.0387b25: 勇健無怯心 行聖默然法
T0100_.02.0387b26: 諸天阿脩羅 恒共有戰諍
T0100_.02.0387b27: 一切諸人中 悉各有忿競
T0100_.02.0387b28: 今我所敬者 悉皆離刀＊杖
T0100_.02.0387b29: 一切皆積聚 彼悉能遠離
T0100_.02.0387c01: 世間所愛著 彼心皆捨棄
T0100_.02.0387c02: 我今敬禮者 遠離一切過
T0100_.02.0387c03: 摩得梨汝今 應當知此事
T0100_.02.0387c04: 爾時摩得梨復説偈言
T0100_.02.0387c05: 汝禮者最勝 我亦隨恭敬
T0100_.02.0387c06: 摩佉之所禮 我今隨汝禮
T0100_.02.0387c07: 説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
T0100_.02.0387c08: 釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
T0100_.02.0387c09: 家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
T0100_.02.0387c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387c11: 帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
T0100_.02.0387c12: 得眼･得善勝 縛繋及敬佛
T0100_.02.0387c13: 敬法･禮僧十
T0100_.02.0387c14: 別譯雜阿含經卷第二
T0100_.02.0387c15:
T0100_.02.0387c16:
T0100_.02.0387c17:
T0100_.02.0387c18:別譯雜阿含經卷第三
T0100_.02.0387c19: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0387c20: 初誦第三
T0100_.02.0387c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四
T0100_.02.0387c23: 兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
T0100_.02.0387c24: 天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
T0100_.02.0387c25: 四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
T0100_.02.0387c26: 兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
T0100_.02.0387c27: 事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
T0100_.02.0387c28: 釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
T0100_.02.0387c29: 羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
T0100_.02.0381a02: 獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
T0100_.02.0381a03: 中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
T0100_.02.0381a04: 池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
T0100_.02.0381a05: 身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
T0100_.02.0381a06: 不知＊抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
T0100_.02.0381a07: 痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈
T0100_.02.0381a08: 言
T0100_.02.0381a09: 大象入池時 以鼻拔藕根
T0100_.02.0381a10: ＊抖擻洗去泥 然後方食之
T0100_.02.0381a11: 若有諸比丘 具修清白法
T0100_.02.0381a12: 若受於利養 無過能染著
T0100_.02.0381a13: 是名修行者 猶如彼大象
T0100_.02.0381a14: 不善解方便 後受於過患
T0100_.02.0381a15: 後受其苦惱 如彼小象等
T0100_.02.0381a16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0381a17: 阿難與結髮 及以二陀驃
T0100_.02.0381a18: 賊并散倒吒 拔彌･慚愧根
T0100_.02.0381a19: 苦子并覆瘡 小大食藕根
T0100_.02.0381a20: 別譯雜阿含經卷第一
T0100_.02.0381a21:
T0100_.02.0381a22:
T0100_.02.0381a23:
T0100_.02.0381a24:
T0100_.02.0381a25: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0381a26: 初誦第二
| T0100_.02.0381a27: | (二三) | 如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。 |
T0100_.02.0381a29: 行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
T0100_.02.0381b01: 行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
T0100_.02.0381b02: 即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
T0100_.02.0381b03: 諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
T0100_.02.0381b04: 魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0381b05: 足。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b06: 人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱
T0100_.02.0381b07: 無有死徑
T0100_.02.0381b08: 佛作是念。魔王波旬來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b09: 人命短促 多諸＊嬈害 宜急修善
T0100_.02.0381b10: 如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸
T0100_.02.0381b11: 爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
T0100_.02.0381b12: 我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
T0100_.02.0381b13: 天宮
| T0100_.02.0381b14: | (二四) | 如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。 |
T0100_.02.0381b16: 可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
T0100_.02.0381b17: 時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
T0100_.02.0381b18: 在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
T0100_.02.0381b19: 爲＊嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
T0100_.02.0381b20: 至佛所。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b21: 晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉
T0100_.02.0381b22: 周迴無已
T0100_.02.0381b23: 佛知魔王來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b24: 命欲日夜盡 壽者多患難
T0100_.02.0381b25: 猶如陷下河 速盡無遺餘
T0100_.02.0381b26: 是故汝波旬 不應作壞亂
T0100_.02.0381b27: 魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
T0100_.02.0381b28: 形而去。還于天宮
| T0100_.02.0381b29: | (二五) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
T0100_.02.0381c02: 洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
T0100_.02.0381c03: 念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
T0100_.02.0381c04: 行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
T0100_.02.0381c05: 念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
T0100_.02.0381c06: 便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
T0100_.02.0381c07: 我心能化作 羅網遍虚空
T0100_.02.0381c08: 沙門於我所 終不得解脱
T0100_.02.0381c09: 佛作是念魔來＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c10: 世間有五欲 愚者爲所縛
T0100_.02.0381c11: 能斷此諸欲 永盡一切苦
T0100_.02.0381c12: 我已斷諸欲 意亦不染著
T0100_.02.0381c13: 波旬應當知 我久壞欲網
T0100_.02.0381c14: 爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
T0100_.02.0381c15: 形而去。還于天宮
| T0100_.02.0381c16: | (二六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0100_.02.0381c18: 朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
T0100_.02.0381c19: 修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
T0100_.02.0381c20: 念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
T0100_.02.0381c21: 坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
T0100_.02.0381c22: 累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
T0100_.02.0381c23: 而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
T0100_.02.0381c24: 説偈言
T0100_.02.0381c25: 何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠
T0100_.02.0381c26: 如入涅槃 如所作辦 而自安眠
T0100_.02.0381c27: 乃至日出 故復眠也
T0100_.02.0381c28: 佛知天魔來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c29: 愛網著諸有 遍覆一切處
T0100_.02.0382a01: 我今破斯網 諸愛永已斷
T0100_.02.0382a02: 一切有生盡 安隱涅槃樂
T0100_.02.0382a03: 波旬汝今者 於我復何爲
T0100_.02.0382a04: 爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還
T0100_.02.0382a05: 于天宮
| T0100_.02.0382a06: | (二七) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山 |
T0100_.02.0382a08: 耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
T0100_.02.0382a09: 而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値
T0100_.02.0382a10: 天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其
T0100_.02.0382a11: 夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔
T0100_.02.0382a12: 王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。
T0100_.02.0382a13: 時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0382a14: 汝壞靈鷲山 令如粉微塵
T0100_.02.0382a15: 巨海及大地 悉皆分碎裂
T0100_.02.0382a16: 欲使正解脱 生於怖畏相
T0100_.02.0382a17: 欲令毛髮竪 終無有是處
T0100_.02.0382a18: 爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂
T0100_.02.0382a19: 愁苦惱。即便隱身。還于天宮
| T0100_.02.0382a20: | (二八) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。 |
T0100_.02.0382a22: 房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念
T0100_.02.0382a23: 言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經
T0100_.02.0382a24: 行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形
T0100_.02.0382a25: 作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如
T0100_.02.0382a26: 矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
T0100_.02.0382a27: 大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛
T0100_.02.0382a28: 頂上。爾時世尊知魔＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382a29: 我處于閑寂 繋心正解脱
T0100_.02.0382b01: 安禪修其身 如昔諸佛法
T0100_.02.0382b02: 毒蛇極猛暴 状貎甚可畏
T0100_.02.0382b03: 蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
T0100_.02.0382b04: 不動我一毛 況能令我畏
T0100_.02.0382b05: 假使虚空裂 天地皆振動
T0100_.02.0382b06: 一切諸衆生 皆生大驚懼
T0100_.02.0382b07: 欲令我怖畏 終無有是處
T0100_.02.0382b08: 設復有毒箭 中于我心者
T0100_.02.0382b09: 當于被箭時 終不求救護
T0100_.02.0382b10: 然復此毒箭 亦不能中我
T0100_.02.0382b11: 爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已
T0100_.02.0382b12: 知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于
T0100_.02.0382b13: 天宮
| T0100_.02.0382b14: | (二九) | 如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。 |
T0100_.02.0382b16: 脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王
T0100_.02.0382b17: 波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍
T0100_.02.0382b18: 城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。
T0100_.02.0382b19: 洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作
T0100_.02.0382b20: 於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作
T0100_.02.0382b21: 摩納。在如來前。而説偈言
T0100_.02.0382b22: 云何無事務 而作於睡眠
T0100_.02.0382b23: 安寢不
T0100_.02.0382b24: 人無財業者 乃可自恣睡
T0100_.02.0382b25: 大有諸財業 歡樂快睡眠
T0100_.02.0382b26: 爾時世尊知魔來＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382b27: 我非無作睡 亦非醉而眠
T0100_.02.0382b28: 我無世財故 是以今睡眠
T0100_.02.0382b29: 我多得法財 是以安睡眠
T0100_.02.0382c01: 我於睡眠中 乃至出入息
T0100_.02.0382c02: 皆能有利益 未嘗有損減
T0100_.02.0382c03: 寤則無疑慮 睡眠無所畏
T0100_.02.0382c04: 譬如有毒箭 人射中其心
T0100_.02.0382c05: 數數受苦痛 猶尚能得睡
T0100_.02.0382c06: 我毒箭已拔 何故而不睡
T0100_.02.0382c07: 魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷
T0100_.02.0382c08: 憂惱。於即還宮
| T0100_.02.0382c09: | (三〇) | 如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世 |
T0100_.02.0382c11: 仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放
T0100_.02.0382c12: 逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退
T0100_.02.0382c13: 失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念
T0100_.02.0382c14: 言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退
T0100_.02.0382c15: 失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆
T0100_.02.0382c16: 波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求
T0100_.02.0382c17: 王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不
T0100_.02.0382c18: 放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是
T0100_.02.0382c19: 六返。爾時魔王而作是念。求
T0100_.02.0382c20: 得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙
T0100_.02.0382c21: 琴。往到佛所。扣琴作偈
T0100_.02.0382c22: 大智大精進 有大神通達
T0100_.02.0382c23: 於法得自在 威光極熾盛
T0100_.02.0382c24: 汝聲聞弟子 今將欲自害
T0100_.02.0382c25: 人中最上者 汝今應遮斷
T0100_.02.0382c26: 云何樂汝法 何故學他死
T0100_.02.0382c27: 爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃
T0100_.02.0382c28: 是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。
T0100_.02.0382c29: 乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言
T0100_.02.0383a01: 若人不怯弱 堅修行精進
T0100_.02.0383a02: 恒樂於禪定 晝夜修衆善
T0100_.02.0383a03: 乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆
T0100_.02.0383a04: 今捨後邊身 永入於涅槃
T0100_.02.0383a05: 爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還
T0100_.02.0383a06: 本宮殿
T0100_.02.0383a07: 佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求
T0100_.02.0383a08: 所。佛將諸比丘詣求
T0100_.02.0383a09: 煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸
T0100_.02.0383a10: 比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告
T0100_.02.0383a11: 比丘。此是波旬隱形遶求
T0100_.02.0383a12: 告比丘。求
T0100_.02.0383a13: 至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言
T0100_.02.0383a14: 上下及四方 推求求
T0100_.02.0383a15: 莫知所至方 神識竟何趣
T0100_.02.0383a16: 爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以
T0100_.02.0383a17: 入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0383a18: 行
| T0100_.02.0383a19: | (三一) | 如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼 |
T0100_.02.0383a21: 是念。佛在＊優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
T0100_.02.0383a22: 下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。
T0100_.02.0383a23: 往詣佛所。而説偈言
T0100_.02.0383a24: 汝獨處閑靜 閉默常寂然
T0100_.02.0383a25: 光顏顯神體 諸根悉悦豫
T0100_.02.0383a26: 譬如失財者 後還獲於財
T0100_.02.0383a27: 汝今翫禪寂 歡喜亦如是
T0100_.02.0383a28: 既能遺國榮 亦不悕名利
T0100_.02.0383a29: 何不與諸人 而共爲親友
T0100_.02.0383b01: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0383b02: 我久獲禪定 其心常寂然
T0100_.02.0383b03: 破壞汝欲軍 得於無上財
T0100_.02.0383b04: 我根恒恬豫 心中得寂滅
T0100_.02.0383b05: 以壞汝欲軍 修道情歡喜
T0100_.02.0383b06: 獨一離憒鬧 安用親友爲
T0100_.02.0383b07: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b08: 汝已獲正道 安隱向涅槃
T0100_.02.0383b09: 既以得妙法 宜常戢在懷
T0100_.02.0383b10: 誠應獨了知 何以教衆人
T0100_.02.0383b11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0383b12: 人不屬魔者 諮吾彼岸法
T0100_.02.0383b13: 我爲正分別 諦實得盡滅
T0100_.02.0383b14: 止心不放逸 魔不得其便
T0100_.02.0383b15: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b16: 譬如白石山 其色類脂膏
T0100_.02.0383b17: 群鳥不別知 飛來而噏食
T0100_.02.0383b18: 既不得其味 嘴傷而虚還
T0100_.02.0383b19: 我今亦如是 徒來無所爲
T0100_.02.0383b20: 爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向
T0100_.02.0383b21: 一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔
T0100_.02.0383b22: 三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三
T0100_.02.0383b23: 女往至魔邊。向父説偈
T0100_.02.0383b24: 父今名丈夫 何以懷憂愁
T0100_.02.0383b25: 我當以欲羂 羂彼如捕鳥
T0100_.02.0383b26: 將來至父所 使父得自在
T0100_.02.0383b27: 爾時魔王説偈答言
T0100_.02.0383b28: 彼人善斷欲 不可以欲牽
T0100_.02.0383b29: 已過魔境界 是故我懷憂
T0100_.02.0383c01: 彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。
T0100_.02.0383c02: 即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我
T0100_.02.0383c03: 故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了
T0100_.02.0383c04: 不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔
T0100_.02.0383c05: 三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各
T0100_.02.0383c06: 異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一
T0100_.02.0383c07: 女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作
T0100_.02.0383c08: 未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産
T0100_.02.0383c09: 女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世
T0100_.02.0383c10: 尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。
T0100_.02.0383c11: 佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時
T0100_.02.0383c12: 魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷
T0100_.02.0383c13: 愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。
T0100_.02.0383c14: 或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女
T0100_.02.0383c15: 極愛以偈問曰
T0100_.02.0383c16: 端拱樹下坐 閑靜獨思惟
T0100_.02.0383c17: 爲失於財寶 爲欲求大財
T0100_.02.0383c18: 城邑聚落中 都無愛著心
T0100_.02.0383c19: 何不與衆人 而共作親友
T0100_.02.0383c20: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0383c21: 我以得大財 心中得寂滅
T0100_.02.0383c22: 我壞愛欲軍 妙色都不著
T0100_.02.0383c23: 獨處而坐禪 最受第一樂
T0100_.02.0383c24: 以是因縁故 都不求親友
T0100_.02.0383c25: 魔女適意復説偈言
T0100_.02.0383c26: 比丘住何處 能度五駛流
T0100_.02.0383c27: 六駛流亦過 入何禪定中
T0100_.02.0383c28: 得度大欲岸 永離有攝縛
T0100_.02.0383c29: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a01: 身獲柔軟樂 心得善解脱
T0100_.02.0384a02: 心離於諸業 意不復退轉
T0100_.02.0384a03: 得斷覺觀法 得離瞋愛掉
T0100_.02.0384a04: 得住此處住 能度五駛流
T0100_.02.0384a05: 并度第六者 作如是坐禪
T0100_.02.0384a06: 能度大欲結 并離有＊攝流
T0100_.02.0384a07: 魔女悦彼復説偈言
T0100_.02.0384a08: 已斷於愛結 離衆所著處
T0100_.02.0384a09: 多欲度駛流 多欲度死岸
T0100_.02.0384a10: 唯有黠慧者 能度如斯難
T0100_.02.0384a11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a12: 大精進濟拔 如來正法度
T0100_.02.0384a13: 如法得度脱 智者莫不欣
T0100_.02.0384a14: 三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三
T0100_.02.0384a15: 女。因説偈言
T0100_.02.0384a16: 三女占壞彼 形容猶如電
T0100_.02.0384a17: 向彼大精進 如風吹兜羅
T0100_.02.0384a18: 爪以欲壞山 齒齚於鐵丸
T0100_.02.0384a19: 嬰愚以藕絲 欲懸於太山
T0100_.02.0384a20: 佛已度衆著 欲共彼講論
T0100_.02.0384a21: 羂摾欲捕風 欲下虚空月
T0100_.02.0384a22: 以手掬大海 望欲得乾竭
T0100_.02.0384a23: 佛＊已離諸著 欲往共講論
T0100_.02.0384a24: 擧脚度須彌 大海中覓地
T0100_.02.0384a25: 佛＊已出諸著 而往共講論
T0100_.02.0384a26: 魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
| T0100_.02.0384a27: | (三二) | 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾 |
T0100_.02.0384a29: 在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而
T0100_.02.0384b01: 作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十
T0100_.02.0384b02: 人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆
T0100_.02.0384b03: 生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知
T0100_.02.0384b04: 魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長
T0100_.02.0384b05: 夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何
T0100_.02.0384b06: 得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於
T0100_.02.0384b07: 男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女
T0100_.02.0384b08: 之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0384b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384b10: 長壽･何帝及羂摾 睡眠･經行･大毒蛇
T0100_.02.0384b11: 無所爲･求
| T0100_.02.0384b12: | (三三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0384b14: 何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順
T0100_.02.0384b15: 父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施
T0100_.02.0384b16: 無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生
T0100_.02.0384b17: 嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384b18: 於父母所 極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384b19: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384b20: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384b21: 各作是語 如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384b22: 應當別住 以爲天王
T0100_.02.0384b23: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| T0100_.02.0384b24: | (三四) | 如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸 |
T0100_.02.0384b26: 佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋
T0100_.02.0384b27: 不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似
T0100_.02.0384b28: 帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離
T0100_.02.0384b29: 車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。
T0100_.02.0384c01: 我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝
T0100_.02.0384c02: 釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔
T0100_.02.0384c03: 軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實
T0100_.02.0384c04: 語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384c05: 於父母所 極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384c06: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384c07: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384c08: 各作是語 如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384c09: 應當別住 以爲天王
T0100_.02.0384c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0100_.02.0384c11: | (三五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0384c13: 一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝
T0100_.02.0384c14: 釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生
T0100_.02.0384c15: 純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所
T0100_.02.0384c16: 施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸
T0100_.02.0384c17: 香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等
T0100_.02.0384c18: 名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭
T0100_.02.0384c19: 但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數
T0100_.02.0384c20: 數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復
T0100_.02.0384c21: 名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅
T0100_.02.0384c22: 門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛
T0100_.02.0384c23: 言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。
T0100_.02.0384c24: 名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比
T0100_.02.0384c25: 丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。
T0100_.02.0384c26: 復何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘
T0100_.02.0384c27: 摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以
T0100_.02.0384c28: 何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。
T0100_.02.0384c29: 極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以
T0100_.02.0385a01: 是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告
T0100_.02.0385a02: 比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。
T0100_.02.0385a03: 爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸
T0100_.02.0385a04: 天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
T0100_.02.0385a05: 喜奉行
| T0100_.02.0385a06: | (三六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0385a08: 状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝
T0100_.02.0385a09: 釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。
T0100_.02.0385a10: 皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善
T0100_.02.0385a11: 色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉
T0100_.02.0385a12: 遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
T0100_.02.0385a13: 所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚
T0100_.02.0385a14: 小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉
T0100_.02.0385a15: 子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜
T0100_.02.0385a16: 叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝
T0100_.02.0385a17: 釋。還向坐所。偏袒右肩。手
T0100_.02.0385a18: 又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。
T0100_.02.0385a19: 夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復
T0100_.02.0385a20: 帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有
T0100_.02.0385a21: 惡對愼莫加瞋。即説偈言
T0100_.02.0385a22: 若他來侵欺 莫還侵欺彼
T0100_.02.0385a23: 於來侵害者 皆生於慈心
T0100_.02.0385a24: 無瞋無害者 常應親近之
T0100_.02.0385a25: 彼即是賢聖 亦賢聖弟子
T0100_.02.0385a26: 諸有瞋恚者 爲瞋山所障
T0100_.02.0385a27: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385a28: 是名爲善法 如轡制惡馬
T0100_.02.0385a29: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能
T0100_.02.0385a30: 制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非
T0100_.02.0385b01: 家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制
T0100_.02.0385b02: 瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比
T0100_.02.0385b03: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0100_.02.0385b04: | (三七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0385b06: 食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。
T0100_.02.0385b07: 於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾
T0100_.02.0385b08: 時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生
T0100_.02.0385b09: 忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見
T0100_.02.0385b10: 已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b11: 丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論
T0100_.02.0385b12: 説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳
T0100_.02.0385b13: 過於人耳。遙聞是聲。即從＊坐起。至於僧中。
T0100_.02.0385b14: 在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。
T0100_.02.0385b15: 著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞
T0100_.02.0385b16: 諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白
T0100_.02.0385b17: 佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共
T0100_.02.0385b18: 生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛
T0100_.02.0385b19: 多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b20: 丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比
T0100_.02.0385b21: 丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日
T0100_.02.0385b22: 釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言
T0100_.02.0385b23: 譬如用瓢器 斟酥以益燈
T0100_.02.0385b24: 火然轉熾盛 反更燒瓢器
T0100_.02.0385b25: 瞋心亦如是 還自燒善根
T0100_.02.0385b26: 我終不含怒 瞋已尋復散
T0100_.02.0385b27: 不如水
T0100_.02.0385b28: 雖瞋不惡口 不觸汝所諱
T0100_.02.0385b29: 所諱如要脈 我終不傷害
T0100_.02.0385c01: 調伏於身已 於己即有利
T0100_.02.0385c02: 無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0385c03: 亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0385c04: 諸有瞋恚者 重障猶如山
T0100_.02.0385c05: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385c06: 是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0385c07: 佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。
T0100_.02.0385c08: 尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而
T0100_.02.0385c09: 當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所
T0100_.02.0385c10: 説。歡喜奉行
| T0100_.02.0385c11: | (三八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0385c13: 天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘
T0100_.02.0385c14: 摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須
T0100_.02.0385c15: 多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘
T0100_.02.0385c16: 摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講
T0100_.02.0385c17: 論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等
T0100_.02.0385c18: 衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當
T0100_.02.0385c19: 善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。
T0100_.02.0385c20: 帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘
T0100_.02.0385c21: 摩質多。即説偈言
T0100_.02.0385c22: 今我見忍過 愚者謂忍法
T0100_.02.0385c23: 彼怖故生忍 便以己爲勝
T0100_.02.0385c24: 釋提桓因復説偈言
T0100_.02.0385c25: 隨彼言怖畏 己利最爲勝
T0100_.02.0385c26: 財寶及諸利 無勝忍辱者
T0100_.02.0385c27: 毘摩質多羅復説偈言
T0100_.02.0385c28: 愚者無智慧 要當須止制
T0100_.02.0385c29: 譬如彼後牛 騰陌先牛上
T0100_.02.0386a01: 是故須刀杖 摧伏於愚者
T0100_.02.0386a02: 釋提桓因以偈答言
T0100_.02.0386a03: 我觀止制愚 默忍最爲勝
T0100_.02.0386a04: 極大瞋恚忿 能忍彼自息
T0100_.02.0386a05: 無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0386a06: 亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0386a07: 諸有瞋恚者 瞋重障如山
T0100_.02.0386a08: 若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0386a09: 是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0386a10: 諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量
T0100_.02.0386a11: 其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止
T0100_.02.0386a12: 息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛
T0100_.02.0386a13: 告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃
T0100_.02.0386a14: 忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出
T0100_.02.0386a15: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0100_.02.0386a16: | (三九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0386a18: 因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提
T0100_.02.0386a19: 桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以
T0100_.02.0386a20: 五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅
T0100_.02.0386a21: 己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣
T0100_.02.0386a22: 阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩
T0100_.02.0386a23: 質多羅。將詣天宮。毘摩＊質多見帝釋時。瞋
T0100_.02.0386a24: 恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不
T0100_.02.0386a25: 加報。爾時御者摩得伽。即説偈言
T0100_.02.0386a26: 釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶
T0100_.02.0386a27: 毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
T0100_.02.0386a28: 爾時帝釋説偈答言
T0100_.02.0386a29: 我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
T0100_.02.0386b01: 而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
T0100_.02.0386b02: 愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
T0100_.02.0386b03: 若我以力用禁制 與彼愚者同無異
T0100_.02.0386b04: 御者復説偈言
T0100_.02.0386b05: 孾愚若放縱 轉劇不休息
T0100_.02.0386b06: 如彼後行牛 騰陌前牛上
T0100_.02.0386b07: 健者爲以力 禁制彼愚者
T0100_.02.0386b08: 帝釋復説偈言
T0100_.02.0386b09: 我觀制禁愚 莫過於忍默
T0100_.02.0386b10: 瞋恚熾盛時 唯忍最能制
T0100_.02.0386b11: 愚者謂有力 而實是無力
T0100_.02.0386b12: 愚不識善惡 無法可禁制
T0100_.02.0386b13: 我身有勇力 能忍愚劣者
T0100_.02.0386b14: 是名第一忍 忍中之善者
T0100_.02.0386b15: 微者於有力 不得不行者
T0100_.02.0386b16: 是名怖畏忍 不名爲實忍
T0100_.02.0386b17: 威力得自在 爲他所毀罵
T0100_.02.0386b18: 默然不加報 是名爲勝忍
T0100_.02.0386b19: 微劣怖威力 默然不能報
T0100_.02.0386b20: 是名爲怖畏 不名爲行忍
T0100_.02.0386b21: ＊孾愚無智等 惡害以加他
T0100_.02.0386b22: 見他默然忍 便以己爲勝
T0100_.02.0386b23: 賢聖有智者 謂忍最爲勝
T0100_.02.0386b24: 是以聖賢衆 恒讃忍功徳
T0100_.02.0386b25: 除己并與他 滅除諸難畏
T0100_.02.0386b26: 見他瞋恚盛 但能行默忍
T0100_.02.0386b27: 彼瞋自然滅 不煩刀杖力
T0100_.02.0386b28: 彼此得大利 自利亦利他
T0100_.02.0386b29: 愚者謂忍怯 賢智之所讃
T0100_.02.0386c01: 忍於勝己者 怖畏患害故
T0100_.02.0386c02: 若於等己諍 畏倶害故忍
T0100_.02.0386c03: 能忍卑劣者 忍中最爲上
T0100_.02.0386c04: 佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行
T0100_.02.0386c05: 於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀
T0100_.02.0386c06: 形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃
T0100_.02.0386c07: 嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0386c08: 歡喜奉行
| T0100_.02.0386c09: | (四〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0386c11: 園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨
T0100_.02.0386c12: 伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是
T0100_.02.0386c13: 時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向
T0100_.02.0386c14: 佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所
T0100_.02.0386c15: 捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃
T0100_.02.0386c16: 爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我
T0100_.02.0386c17: 見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有
T0100_.02.0386c18: 生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王
T0100_.02.0386c19: 及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。
T0100_.02.0386c20: 叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。
T0100_.02.0386c21: 信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我
T0100_.02.0386c22: 今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言
T0100_.02.0386c23: 最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
T0100_.02.0386c24: 我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
T0100_.02.0386c25: 摩得梨即説偈言
T0100_.02.0386c26: 爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
T0100_.02.0386c27: 作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0386c28: 帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝
T0100_.02.0386c29: 諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出
T0100_.02.0387a01: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0100_.02.0387a02: | (四一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0387a04: 遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
T0100_.02.0387a05: 梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
T0100_.02.0387a06: 訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
T0100_.02.0387a07: 向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
T0100_.02.0387a08: 語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
T0100_.02.0387a09: 脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
T0100_.02.0387a10: 鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
T0100_.02.0387a11: 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
T0100_.02.0387a12: 有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
T0100_.02.0387a13: 言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
T0100_.02.0387a14: 者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
T0100_.02.0387a15: 帝釋。即説偈言
T0100_.02.0387a16: 有諸出家者 以修不放逸
T0100_.02.0387a17: 長夜入寂定 修最上梵行
T0100_.02.0387a18: 捨棄於三毒 能得解脱法
T0100_.02.0387a19: 有如是等法 我今恭敬禮
T0100_.02.0387a20: 諸大阿羅漢 遠離於欲者
T0100_.02.0387a21: 能滅無明闇 斷除諸結使
T0100_.02.0387a22: 并在家修善 不作惡業者
T0100_.02.0387a23: 如是正法子 今我皆敬禮
T0100_.02.0387a24: 摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
T0100_.02.0387a25: 是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0387a26: 帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
T0100_.02.0387a27: 法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
T0100_.02.0387a28: 恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0387a29: 奉行
| T0100_.02.0387b01: | (四二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0387b03: 勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
T0100_.02.0387b04: 車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
T0100_.02.0387b05: 知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
T0100_.02.0387b06: 時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
T0100_.02.0387b07: 轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
T0100_.02.0387b08: 言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
T0100_.02.0387b09: 懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
T0100_.02.0387b10: 地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
T0100_.02.0387b11: 敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
T0100_.02.0387b12: 西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
T0100_.02.0387b13: 天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
T0100_.02.0387b14: 僧。爾時摩得梨。説偈問言
T0100_.02.0387b15: 人身膿汗滿 劇於露死屍
T0100_.02.0387b16: 恒患飢渇苦 豈羨彼無家
T0100_.02.0387b17: 汝今以何故 極能恭敬彼
T0100_.02.0387b18: 彼有何威儀 及以道徳行
T0100_.02.0387b19: 願汝爲我説 我今至心聽
T0100_.02.0387b20: 爾時釋提桓因即説偈言
T0100_.02.0387b21: 以彼無家故 我實羨於彼
T0100_.02.0387b22: 彼亦無庫藏 倉庫及穀米
T0100_.02.0387b23: 離諸衆事務 節食諧全命
T0100_.02.0387b24: 善護於禁戒 辯説美妙法
T0100_.02.0387b25: 勇健無怯心 行聖默然法
T0100_.02.0387b26: 諸天阿脩羅 恒共有戰諍
T0100_.02.0387b27: 一切諸人中 悉各有忿競
T0100_.02.0387b28: 今我所敬者 悉皆離刀＊杖
T0100_.02.0387b29: 一切皆積聚 彼悉能遠離
T0100_.02.0387c01: 世間所愛著 彼心皆捨棄
T0100_.02.0387c02: 我今敬禮者 遠離一切過
T0100_.02.0387c03: 摩得梨汝今 應當知此事
T0100_.02.0387c04: 爾時摩得梨復説偈言
T0100_.02.0387c05: 汝禮者最勝 我亦隨恭敬
T0100_.02.0387c06: 摩佉之所禮 我今隨汝禮
T0100_.02.0387c07: 説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
T0100_.02.0387c08: 釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
T0100_.02.0387c09: 家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
T0100_.02.0387c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387c11: 帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
T0100_.02.0387c12: 得眼･得善勝 縛繋及敬佛
T0100_.02.0387c13: 敬法･禮僧十
T0100_.02.0387c14: 別譯雜阿含經卷第二
T0100_.02.0387c15:
T0100_.02.0387c16:
T0100_.02.0387c17:
T0100_.02.0387c18:
T0100_.02.0387c19: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0387c20: 初誦第三
| T0100_.02.0387c21: | (四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0100_.02.0387c23: 兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
T0100_.02.0387c24: 天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
T0100_.02.0387c25: 四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
T0100_.02.0387c26: 兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
T0100_.02.0387c27: 事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
T0100_.02.0387c28: 釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
T0100_.02.0387c29: 羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
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