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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14:     心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15:     在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16:     智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17:     在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20:     施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21:     善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681a29: (一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09:     施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10:     五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11:     智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12:     今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b16: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23:     智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24:     於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25:     隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26:     永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27:     施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28:     億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29:     心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01:     覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02:     是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03:     當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07:   善･不善･禮佛　　天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08:     文茶･親･瞻病　　五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13: 増壹阿含經卷第二十五
T0125_.02.0681c14: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0681c15:   五王品第三十三
T0125_.02.0681c16: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0681c17: 園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
T0125_.02.0682a01: 時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
T0125_.02.0682a02: 者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
T0125_.02.0682a03: 所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
T0125_.02.0682a04: 細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
T0125_.02.0682a05: 相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
T0125_.02.0682a06: 爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
T0125_.02.0682a07: 在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
T0125_.02.0682a08: 所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
T0125_.02.0682a09: 時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
T0125_.02.0682a10: 所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
T0125_.02.0682a11: 所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
T0125_.02.0682a12: 五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
T0125_.02.0682a13: 人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
T0125_.02.0682a14: 妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
T0125_.02.0682a15: 滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
T0125_.02.0682a16: 著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
T0125_.02.0682a17: 於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
T0125_.02.0682a18: 人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
T0125_.02.0682a19: 足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
T0125_.02.0682a20: 妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
T0125_.02.0682a21: 喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
T0125_.02.0682a22: 中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
T0125_.02.0682a23: 細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
T0125_.02.0682a24: 最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
T0125_.02.0682a25: 人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
T0125_.02.0682a26: 之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
T0125_.02.0682a27: 色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
T0125_.02.0682a28: 時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
T0125_.02.0682a29: 性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
T0125_.02.0682b01: 之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
T0125_.02.0682b02: 著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0682b03:     欲意熾盛時 所欲必可克
T0125_.02.0682b04:     得已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b05:     彼以得此欲 貪欲意不解
T0125_.02.0682b06:     以此爲歡喜 縁之最爲妙
T0125_.02.0682b07:     若復聽聲時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b08:     聞已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b09:     彼＊以得此聲 貪之意不解
T0125_.02.0682b10:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b11:     若復嗅香時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b12:     嗅已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b13:     彼＊以得此香 貪之意不解
T0125_.02.0682b14:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b15:     若復得味時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b16:     得已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b17:     彼＊以得此味 貪之意不解
T0125_.02.0682b18:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b19:     若得細滑時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b20:     得已倍歡喜 所欲無疑難
T0125_.02.0682b21:     彼以得細滑 貪之意不解
T0125_.02.0682b22:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b23: 是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682b24: 然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
T0125_.02.0682b25: 不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
T0125_.02.0682b26: 然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
T0125_.02.0682b27: 患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
T0125_.02.0682b28: 要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
T0125_.02.0682b29: 死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
T0125_.02.0682c01: 城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
T0125_.02.0682c02: 妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
T0125_.02.0682c03: 味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
T0125_.02.0682c04: 味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
T0125_.02.0682c05: 當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
T0125_.02.0682c06: 故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
T0125_.02.0682c07: 要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
T0125_.02.0682c08: 要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
T0125_.02.0682c09: 聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
T0125_.02.0682c10: 論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
T0125_.02.0682c11: 味者衆生之類終不染著。以其有味故五
T0125_.02.0682c12: 欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
T0125_.02.0682c13: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c14: 厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
T0125_.02.0682c15: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c16: 生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
T0125_.02.0682c17: 妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
T0125_.02.0682c18: 以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
T0125_.02.0682c19: 衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
T0125_.02.0682c20: 之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
T0125_.02.0682c21: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c22: 厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
T0125_.02.0682c23: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c24: 生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
T0125_.02.0682c25: 王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682c26: 然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
T0125_.02.0682c27: 著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
T0125_.02.0682c28: 細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
T0125_.02.0682c29: 則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
T0125_.02.0683a01: 然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
T0125_.02.0683a02: 生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
T0125_.02.0683a03: 得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
T0125_.02.0683a04: 妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
T0125_.02.0683a05: 王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0683a06: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0683a07: 園。爾時舍衞城中有月光長者。饒財多寶象
T0125_.02.0683a08: 馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
T0125_.02.0683a09: 光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
T0125_.02.0683a10: 祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
T0125_.02.0683a11: 二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
T0125_.02.0683a12: 之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
T0125_.02.0683a13: 一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
T0125_.02.0683a14: 妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
T0125_.02.0683a15: 覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
T0125_.02.0683a16: 即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
T0125_.02.0683a17: 是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
T0125_.02.0683a18: 之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
T0125_.02.0683a19: 尼珠。即時便説此偈
T0125_.02.0683a20:     此家頗有財 寶物及穀食
T0125_.02.0683a21:     我今欲惠施 使貧無有乏
T0125_.02.0683a22:     若此無物者 財寶及穀食
T0125_.02.0683a23:     今有無價珠 常用惠施人
T0125_.02.0683a24: 是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
T0125_.02.0683a25: 何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
T0125_.02.0683a26: 東西馳走。即時母向兒説此偈
T0125_.02.0683a27:     爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
T0125_.02.0683a28:     是誰姓字何 我今欲知之
T0125_.02.0683a29: 是時小兒復以偈報母曰
T0125_.02.0683b01:     非天乾沓和 非鬼魅羅刹
T0125_.02.0683b02:     我今父母生 是人不足疑
T0125_.02.0683b03: 是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0683b04: 以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
T0125_.02.0683b05: 便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
T0125_.02.0683b06: 尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
T0125_.02.0683b07: 禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
T0125_.02.0683b08: 具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
T0125_.02.0683b09: 長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
T0125_.02.0683b10: 之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
T0125_.02.0683b11: 長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
T0125_.02.0683b12: 因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
T0125_.02.0683b13: 歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
T0125_.02.0683b14: 問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
T0125_.02.0683b15: 佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
T0125_.02.0683b16: 便作是念。我可以因縁具向大沙門説
T0125_.02.0683b17: 之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
T0125_.02.0683b18: 所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
T0125_.02.0683b19: 艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
T0125_.02.0683b20: 況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
T0125_.02.0683b21: 乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
T0125_.02.0683b22: 時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
T0125_.02.0683b23: 念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
T0125_.02.0683b24: 進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
T0125_.02.0683b25: 如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
T0125_.02.0683b26: 乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
T0125_.02.0683b27: 何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
T0125_.02.0683b28: 可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
T0125_.02.0683b29: 幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
T0125_.02.0683c01: 可輕。是時天神便説此偈
T0125_.02.0683c02:     國王雖復小 斬害由其法
T0125_.02.0683c03:     小火雖未熾 焚燒山草木
T0125_.02.0683c04:     神龍雖現小 降雨隨時宜
T0125_.02.0683c05:     學者年幼稚 度人無有量
T0125_.02.0683c06: 爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0683c07: 勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0683c08: 以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
T0125_.02.0683c09: 今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
T0125_.02.0683c10: 將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
T0125_.02.0683c11: 羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
T0125_.02.0683c12: 者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
T0125_.02.0683c13: 言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
T0125_.02.0683c14: 長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
T0125_.02.0683c15: 此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
T0125_.02.0683c16: 默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0683c17: 還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
T0125_.02.0683c18: 清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
T0125_.02.0683c19: 時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
T0125_.02.0683c20: 者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
T0125_.02.0683c21: 已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
T0125_.02.0683c22: ＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
T0125_.02.0683c23: 座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
T0125_.02.0683c24: 月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
T0125_.02.0683c25: 與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
T0125_.02.0683c26: 兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
T0125_.02.0683c27: 立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
T0125_.02.0683c28: 婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
T0125_.02.0683c29: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
T0125_.02.0684a01: 尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
T0125_.02.0684a02: 諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
T0125_.02.0684a03: 與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
T0125_.02.0684a04: 於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白&T073554;
T0125_.02.0684a05: 易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
T0125_.02.0684a06: 座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
T0125_.02.0684a07: ＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
T0125_.02.0684a08: 深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0684a09:     祀祠火爲上 諸論頌爲首
T0125_.02.0684a10:     王爲人中尊 海爲衆流源
T0125_.02.0684a11:     月爲星中明 日爲衆明最
T0125_.02.0684a12:     八方及上下 所生萬品物
T0125_.02.0684a13:     欲求其福者 三佛最爲尊
T0125_.02.0684a14: 爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
T0125_.02.0684a15: 長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
T0125_.02.0684a16: 婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
T0125_.02.0684a17: 願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
T0125_.02.0684a18: 所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
T0125_.02.0684a19: 子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
T0125_.02.0684a20: 百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
T0125_.02.0684a21: 禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
T0125_.02.0684a22: 願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
T0125_.02.0684a23: 作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
T0125_.02.0684a24: 具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
T0125_.02.0684a25: 世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
T0125_.02.0684a26: 經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
T0125_.02.0684a27: 舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
T0125_.02.0684a28: 衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
T0125_.02.0684a29: 婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
T0125_.02.0684b01: 煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b02: 到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
T0125_.02.0684b03: 詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
T0125_.02.0684b04: 舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
T0125_.02.0684b05: 至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
T0125_.02.0684b06: 褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
T0125_.02.0684b07: 有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
T0125_.02.0684b08: 百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
T0125_.02.0684b09: 爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
T0125_.02.0684b10: 念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
T0125_.02.0684b11: 知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
T0125_.02.0684b12: 落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
T0125_.02.0684b13: 可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
T0125_.02.0684b14: 聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b15: 所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
T0125_.02.0684b16: 中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
T0125_.02.0684b17: 比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
T0125_.02.0684b18: 臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
T0125_.02.0684b19: 在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
T0125_.02.0684b20: 當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
T0125_.02.0684b21: 將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
T0125_.02.0684b22: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
T0125_.02.0684b23: 作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
T0125_.02.0684b24: 化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
T0125_.02.0684b25: 五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
T0125_.02.0684b26: 而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
T0125_.02.0684b27: 已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
T0125_.02.0684b28: 世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
T0125_.02.0684b29: 比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
T0125_.02.0684c01: 羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
T0125_.02.0684c02: 在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
T0125_.02.0684c03: 少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
T0125_.02.0684c04: 亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
T0125_.02.0684c05: 所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
T0125_.02.0684c06: 時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
T0125_.02.0684c07: 羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
T0125_.02.0684c08: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
T0125_.02.0684c09: 作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
T0125_.02.0684c10: 食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
T0125_.02.0684c11: 尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
T0125_.02.0684c12: 所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
T0125_.02.0684c13: 衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
T0125_.02.0684c14: 用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
T0125_.02.0684c15: 長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
T0125_.02.0684c16: 與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c17: 聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
T0125_.02.0684c18: 施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
T0125_.02.0684c19: 舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
T0125_.02.0684c20: 尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c21: 從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
T0125_.02.0684c22: 繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
T0125_.02.0684c23: 著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
T0125_.02.0684c24: 家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
T0125_.02.0684c25: 尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
T0125_.02.0684c26: 故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
T0125_.02.0684c27: 一張&T073554;持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用&T073554;
T0125_.02.0684c28: 爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
T0125_.02.0684c29: 以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
T0125_.02.0685a01: 尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
T0125_.02.0685a02: 身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
T0125_.02.0685a03: 見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
T0125_.02.0685a04: 當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
T0125_.02.0685a05: 坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
T0125_.02.0685a06: 與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0685a07: 生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
T0125_.02.0685a08: 此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
T0125_.02.0685a09: 所在。即其夜虚空神天來語長者曰
T0125_.02.0685a10:     善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a11:     無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a12: 夜半清旦二時説此偈
T0125_.02.0685a13:     善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a14:     無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a15: 是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
T0125_.02.0685a16: 千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
T0125_.02.0685a17: 惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
T0125_.02.0685a18: 當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
T0125_.02.0685a19: 日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
T0125_.02.0685a20: 婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
T0125_.02.0685a21: 以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
T0125_.02.0685a22: 願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
T0125_.02.0685a23: 使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
T0125_.02.0685a24: 許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
T0125_.02.0685a25: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
T0125_.02.0685a26: 白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
T0125_.02.0685a27: 此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
T0125_.02.0685a28: 比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
T0125_.02.0685a29: 對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
T0125_.02.0685b01: 往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
T0125_.02.0685b02: 尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
T0125_.02.0685b03: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
T0125_.02.0685b04: 汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
T0125_.02.0685b05: 此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
T0125_.02.0685b06: 是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
T0125_.02.0685b07:     施衣及餘物 欲求其福徳
T0125_.02.0685b08:     往至天世人 五樂自娯樂
T0125_.02.0685b09:     從天至人中 度有無疑難
T0125_.02.0685b10:     涅槃無爲處 諸佛之所樂
T0125_.02.0685b11:     施惠無難者 蒙此獲福祐
T0125_.02.0685b12:     當起慈惠心 作福無有懈
T0125_.02.0685b13: 是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
T0125_.02.0685b14: 兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
T0125_.02.0685b15: 百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
T0125_.02.0685b16: 時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
T0125_.02.0685b17: 而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
T0125_.02.0685b18: 醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
T0125_.02.0685b19: 轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0685b20: 此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
T0125_.02.0685b21: 如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
T0125_.02.0685b22: 復作何福將五百人詣如來所。出家學道
T0125_.02.0685b23: 値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
T0125_.02.0685b24: 無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
T0125_.02.0685b25: 諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
T0125_.02.0685b26: 如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0125_.02.0685b27: 士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
T0125_.02.0685b28: 槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
T0125_.02.0685b29: 衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
T0125_.02.0685c01: 志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
T0125_.02.0685c02: 珍寶車&T027012;馬瑙眞珠琥珀不可稱計。是時
T0125_.02.0685c03: 耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
T0125_.02.0685c04: 已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
T0125_.02.0685c05: 漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
T0125_.02.0685c06: 毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
T0125_.02.0685c07: 丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
T0125_.02.0685c08: 見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
T0125_.02.0685c09: 去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
T0125_.02.0685c10: 達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
T0125_.02.0685c11: 乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
T0125_.02.0685c12: 酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
T0125_.02.0685c13: 坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
T0125_.02.0685c14: 牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
T0125_.02.0685c15: 達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
T0125_.02.0685c16: 尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
T0125_.02.0685c17: 祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
T0125_.02.0685c18: 牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
T0125_.02.0685c19: 請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
T0125_.02.0685c20: 有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
T0125_.02.0685c21: 者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
T0125_.02.0685c22: 戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
T0125_.02.0685c23: 能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
T0125_.02.0685c24: 婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
T0125_.02.0685c25: 我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
T0125_.02.0685c26: 時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
T0125_.02.0685c27: 白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
T0125_.02.0685c28: 時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
T0125_.02.0685c29: 若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
T0125_.02.0686a01: 容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
T0125_.02.0686a02: 種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
T0125_.02.0686a03: 出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
T0125_.02.0686a04: 便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
T0125_.02.0686a05: 如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
T0125_.02.0686a06: 時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
T0125_.02.0686a07: 即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
T0125_.02.0686a08: 時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
T0125_.02.0686a09: 告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
T0125_.02.0686a10: 牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
T0125_.02.0686a11: 猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
T0125_.02.0686a12: 餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
T0125_.02.0686a13: 酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
T0125_.02.0686a14: 飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
T0125_.02.0686a15: 持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
T0125_.02.0686a16: 越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
T0125_.02.0686a17: 者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
T0125_.02.0686a18: 在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
T0125_.02.0686a19: 水中。所以然者。我不見有人天及世能
T0125_.02.0686a20: 消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
T0125_.02.0686a21: 持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
T0125_.02.0686a22: 數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
T0125_.02.0686a23: 有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
T0125_.02.0686a24: 此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
T0125_.02.0686a25: 有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
T0125_.02.0686a26: 生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
T0125_.02.0686a27: 正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
T0125_.02.0686a28: 比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
T0125_.02.0686a29: 出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
T0125_.02.0686b01: 與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
T0125_.02.0686b02: 衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
T0125_.02.0686b03: 曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
T0125_.02.0686b04: 正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
T0125_.02.0686b05: 日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
T0125_.02.0686b06: 面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
T0125_.02.0686b07: 散如來上現其微心普作誓願。持此功
T0125_.02.0686b08: 徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
T0125_.02.0686b09: 中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
T0125_.02.0686b10: 此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
T0125_.02.0686b11: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0125_.02.0686b12: 號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
T0125_.02.0686b13: 復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
T0125_.02.0686b14: 時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
T0125_.02.0686b15: 甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
T0125_.02.0686b16: 徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
T0125_.02.0686b17: 人。令將來之世値如來如今日也。今此
T0125_.02.0686b18: 賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
T0125_.02.0686b19: 出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
T0125_.02.0686b20: ＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
T0125_.02.0686b21: 衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
T0125_.02.0686b22: 常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
T0125_.02.0686b23: 恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
T0125_.02.0686b24: 宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
T0125_.02.0686b25: 當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
T0125_.02.0686b26: 觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
T0125_.02.0686b27: 放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
T0125_.02.0686b28: 尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
T0125_.02.0686b29: 是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
T0125_.02.0686c01: 豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
T0125_.02.0686c02: 時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
T0125_.02.0686c03: 羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
T0125_.02.0686c04: 誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
T0125_.02.0686c05: 家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
T0125_.02.0686c06: 即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
T0125_.02.0686c07: 婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
T0125_.02.0686c08: 我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
T0125_.02.0686c09: 如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
T0125_.02.0686c10: 母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
T0125_.02.0686c11: 復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
T0125_.02.0686c12: 徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
T0125_.02.0686c13: 七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
T0125_.02.0686c14: 養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
T0125_.02.0686c15: 藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
T0125_.02.0686c16: 來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
T0125_.02.0686c17: 四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
T0125_.02.0686c18: 第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
T0125_.02.0686c19: 聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0686c20: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0686c21: 園。爾時世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰
T0125_.02.0686c22: 鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
T0125_.02.0686c23: 持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
T0125_.02.0686c24: 謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
T0125_.02.0686c25: 持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
T0125_.02.0686c26: 但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
T0125_.02.0686c27: 二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
T0125_.02.0686c28: 戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
T0125_.02.0686c29: 見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
T0125_.02.0687a01: 人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
T0125_.02.0687a02: 共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
T0125_.02.0687a03: 懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
T0125_.02.0687a04: 根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
T0125_.02.0687a05: 著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
T0125_.02.0687a06: 高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
T0125_.02.0687a07: 懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
T0125_.02.0687a08: 是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
T0125_.02.0687a09: 五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
T0125_.02.0687a10: 於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
T0125_.02.0687a11: 彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
T0125_.02.0687a12: 彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
T0125_.02.0687a13: 女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
T0125_.02.0687a14: 禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
T0125_.02.0687a15: 懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
T0125_.02.0687a16: 女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
T0125_.02.0687a17: 持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
T0125_.02.0687a18: 與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
T0125_.02.0687a19: 便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
T0125_.02.0687a20: 不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
T0125_.02.0687a21: 是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
T0125_.02.0687a22: 端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
T0125_.02.0687a23: 入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
T0125_.02.0687a24: 人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
T0125_.02.0687a25: 人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
T0125_.02.0687a26: 三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
T0125_.02.0687a27: 入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
T0125_.02.0687a28: 便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
T0125_.02.0687a29: 人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
T0125_.02.0687b01: 村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
T0125_.02.0687b02: 亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
T0125_.02.0687b03: 想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
T0125_.02.0687b04: 軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
T0125_.02.0687b05: 有一比丘依村落而住彼聞村中有女
T0125_.02.0687b06: 人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
T0125_.02.0687b07: 見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
T0125_.02.0687b08: 想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
T0125_.02.0687b09: 丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
T0125_.02.0687b10: 由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
T0125_.02.0687b11: 體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
T0125_.02.0687b12: 復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
T0125_.02.0687b13: 觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
T0125_.02.0687b14: 觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
T0125_.02.0687b15: 得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
T0125_.02.0687b16: 脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
T0125_.02.0687b17: 已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
T0125_.02.0687b18: 鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
T0125_.02.0687b19: 説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
T0125_.02.0687b20: 槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
T0125_.02.0687b21: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0687b22:     欲我知汝本 意以思想生
T0125_.02.0687b23:     非我思想生 且汝而不有
T0125_.02.0687b24: 是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
T0125_.02.0687b25: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0687b26: 佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0687b27: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0687b28: 園。爾時世尊告諸比丘。有五戰鬪之人出
T0125_.02.0687b29: 現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
T0125_.02.0687c01: 軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
T0125_.02.0687c02: 陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
T0125_.02.0687c03: 著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
T0125_.02.0687c04: 懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
T0125_.02.0687c05: 人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
T0125_.02.0687c06: 彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
T0125_.02.0687c07: 起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
T0125_.02.0687c08: 鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
T0125_.02.0687c09: 持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
T0125_.02.0687c10: 聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
T0125_.02.0687c11: 怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
T0125_.02.0687c12: 人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
T0125_.02.0687c13: 盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
T0125_.02.0687c14: 出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
T0125_.02.0687c15: 之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
T0125_.02.0687c16: 住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
T0125_.02.0687c17: 色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
T0125_.02.0687c18: 根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
T0125_.02.0687c19: 意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
T0125_.02.0687c20: 之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
T0125_.02.0687c21: 説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
T0125_.02.0687c22: 有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
T0125_.02.0687c23: 習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
T0125_.02.0687c24: 不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
T0125_.02.0687c25: 村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
T0125_.02.0687c26: 意。若見女人不起欲想。但共女人共相
T0125_.02.0687c27: 調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
T0125_.02.0687c28: 人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
T0125_.02.0687c29: 是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
T0125_.02.0688a01: 有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
T0125_.02.0688a02: 聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
T0125_.02.0688a03: 彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
T0125_.02.0688a04: 女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
T0125_.02.0688a05: 爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
T0125_.02.0688a06: 他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
T0125_.02.0688a07: 復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
T0125_.02.0688a08: 彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
T0125_.02.0688a09: 鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
T0125_.02.0688a10: 不起欲想無有邪念。設共女言語往返
T0125_.02.0688a11: 亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
T0125_.02.0688a12: 挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
T0125_.02.0688a13: 欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
T0125_.02.0688a14: 此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
T0125_.02.0688a15: 欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
T0125_.02.0688a16: 之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
T0125_.02.0688a17: 此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
T0125_.02.0688a18: 去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
T0125_.02.0688a19: 道。是時長老比丘便説此偈言
T0125_.02.0688a20:     設知顛倒者 加心而熾盛
T0125_.02.0688a21:     當去諸熾心 欲意止休息
T0125_.02.0688a22: 諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
T0125_.02.0688a23: 或能自害復害他人。起若干災患之變。於
T0125_.02.0688a24: 現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
T0125_.02.0688a25: 意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
T0125_.02.0688a26: 不受其苦。是故今當除想念。以無想念
T0125_.02.0688a27: 便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
T0125_.02.0688a28: 丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
T0125_.02.0688a29: 惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
T0125_.02.0688b01: 處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
T0125_.02.0688b02: 衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
T0125_.02.0688b03: 能破外寇居他界中。由是故今説此人
T0125_.02.0688b04: 能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
T0125_.02.0688b05: 五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
T0125_.02.0688b06: 出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
T0125_.02.0688b07: 想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0688b08: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b09: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688b10: 園。爾時世尊告諸比丘。夫掃地之人有五
T0125_.02.0688b11: 事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
T0125_.02.0688b12: 知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
T0125_.02.0688b13: 然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b14: 人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
T0125_.02.0688b15: 地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
T0125_.02.0688b16: 人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
T0125_.02.0688b17: 不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
T0125_.02.0688b18: 成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
T0125_.02.0688b19: 五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0688b20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b21: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688b22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b23: 得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b24: 以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
T0125_.02.0688b25: 端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b26: 人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
T0125_.02.0688b27: 功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
T0125_.02.0688b28: 地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
T0125_.02.0688b29: 惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
T0125_.02.0688c01: 諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
T0125_.02.0688c02: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0688c03: 歡喜奉行
T0125_.02.0688c04: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c05: 園。爾時世尊告諸比丘。長遊行之人有五
T0125_.02.0688c06: 艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
T0125_.02.0688c07: 教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
T0125_.02.0688c08: 三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
T0125_.02.0688c09: 遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
T0125_.02.0688c10: 有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
T0125_.02.0688c11: 得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
T0125_.02.0688c12: 得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
T0125_.02.0688c13: 人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
T0125_.02.0688c14: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0688c15: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c16: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c17: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘恒一處
T0125_.02.0688c18: 止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
T0125_.02.0688c19: 者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
T0125_.02.0688c20: 人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
T0125_.02.0688c21: 欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
T0125_.02.0688c22: 是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
T0125_.02.0688c23: 丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
T0125_.02.0688c24: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c26: 園。爾時世尊告諸比丘。不一處住人有五
T0125_.02.0688c27: 功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
T0125_.02.0688c28: 集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
T0125_.02.0688c29: 是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
T0125_.02.0689a01: 諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
T0125_.02.0689a02: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0689a03: 行
T0125_.02.0689a04: (一〇)聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。
T0125_.02.0689a05: 爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
T0125_.02.0689a06: 遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
T0125_.02.0689a07: 如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
T0125_.02.0689a08: 尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
T0125_.02.0689a09: 爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
T0125_.02.0689a10: 白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
T0125_.02.0689a11: 火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
T0125_.02.0689a12: 其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
T0125_.02.0689a13: 非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
T0125_.02.0689a14: 行。不聞正法言我聞法。無清白法如
T0125_.02.0689a15: 是之人。寧投入此火中。不與女人共相
T0125_.02.0689a16: 交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
T0125_.02.0689a17: 罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
T0125_.02.0689a18: 禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
T0125_.02.0689a19: 比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
T0125_.02.0689a20: 其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
T0125_.02.0689a21: 計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
T0125_.02.0689a22: 沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
T0125_.02.0689a23: 聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
T0125_.02.0689a24: 投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
T0125_.02.0689a25: 然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
T0125_.02.0689a26: 云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
T0125_.02.0689a27: 用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
T0125_.02.0689a28: 受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
T0125_.02.0689a29: 世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
T0125_.02.0689b01: ＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
T0125_.02.0689b02: 痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
T0125_.02.0689b03: 丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
T0125_.02.0689b04: 諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
T0125_.02.0689b05: 丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
T0125_.02.0689b06: 我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
T0125_.02.0689b07: 信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
T0125_.02.0689b08: 以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
T0125_.02.0689b09: 之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
T0125_.02.0689b10: 世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
T0125_.02.0689b11: 以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
T0125_.02.0689b12: 愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
T0125_.02.0689b13: 有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
T0125_.02.0689b14: 無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
T0125_.02.0689b15: 間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
T0125_.02.0689b16: 今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
T0125_.02.0689b17: 形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
T0125_.02.0689b18: 女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
T0125_.02.0689b19: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
T0125_.02.0689b20: 人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
T0125_.02.0689b21: 痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
T0125_.02.0689b22: 其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
T0125_.02.0689b23: 人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
T0125_.02.0689b24: 根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
T0125_.02.0689b25: 處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
T0125_.02.0689b26: 丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
T0125_.02.0689b27: 見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
T0125_.02.0689b28: 受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
T0125_.02.0689b29: 過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
T0125_.02.0689c01: 作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
T0125_.02.0689c02: 解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
T0125_.02.0689c03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0689c04:     五王及月光 尸婆･二種鬪
T0125_.02.0689c05:     二掃二行法 去住有二種
T0125_.02.0689c06:     枯樹最在後
T0125_.02.0689c07: 増壹阿＊含經卷第二十＊五
T0125_.02.0689c08:
T0125_.02.0689c09:
T0125_.02.0689c10:
T0125_.02.0689c11: 増壹阿含經卷第二十六
T0125_.02.0689c12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0689c13:   等見品第三十四
T0125_.02.0689c14: (一)聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇
T0125_.02.0689c15: 樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
T0125_.02.0689c16: 多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0689c17: 爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c18: 思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c19: 思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
T0125_.02.0689c20: 當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
T0125_.02.0689c21: 想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
T0125_.02.0689c22: 盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
T0125_.02.0689c23: 陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
T0125_.02.0689c24: 陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
T0125_.02.0689c25: 爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
T0125_.02.0689c26: 若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
T0125_.02.0689c27: 含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
T0125_.02.0689c28: 法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
T0125_.02.0689c29: 五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
T0125_.02.0690a01: 空無我爾時斯陀含比丘。當思惟此五盛陰
T0125_.02.0690a02: 時便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘。
T0125_.02.0690a03: 當思惟何等法。舍利弗報言。阿那含比丘。
T0125_.02.0690a04: 亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。
T0125_.02.0690a05: 亦當思惟此五盛陰。時便成阿羅漢。諸
T0125_.02.0690a06: 比丘問曰。阿羅漢比丘。當思惟何等法。舍
T0125_.02.0690a07: 利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘。
T0125_.02.0690a08: 所作以過更不造行。有漏心得解脱。不向
T0125_.02.0690a09: 五趣生死之海。更不受有有所造作。是故
T0125_.02.0690a10: 諸賢。持戒比丘須陀恒斯陀含阿那含。當思
T0125_.02.0690a11: 惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0690a12: 諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0690a13: (二)聞如是。一時佛在波羅㮈仙人鹿野
T0125_.02.0690a14: 苑中。爾時如來成道未久。世人稱之爲大
T0125_.02.0690a15: 沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿
T0125_.02.0690a16: 王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家
T0125_.02.0690a17: 女。設與我者乃適我心。若不見與我今
T0125_.02.0690a18: 當以力往逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。
T0125_.02.0690a19: 往至迦毘羅衞至釋種家。持我名字告彼
T0125_.02.0690a20: 釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無
T0125_.02.0690a21: 量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者
T0125_.02.0690a22: 抱徳永已。若見違者當以力相逼。爾時大
T0125_.02.0690a23: 臣受王教勅。往至迦毘羅國。爾時迦毘羅
T0125_.02.0690a24: 衞釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至
T0125_.02.0690a25: 五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種
T0125_.02.0690a26: 言。波斯匿王。問訊慇懃＊起居輕利致意
T0125_.02.0690a27: 無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大
T0125_.02.0690a28: 幸。若不與者當以力相逼。時諸釋種聞此
T0125_.02.0690a29: 語已極懷瞋恚。吾等大姓何縁當與婢子
T0125_.02.0690b01: 結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時
T0125_.02.0690b02: 有釋集彼衆中名摩呵男。語衆人言。諸
T0125_.02.0690b03: 賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴
T0125_.02.0690b04: 惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自
T0125_.02.0690b05: 當往與波斯匿王相見説此事情。時摩呵
T0125_.02.0690b06: 男家中婢生一女。面貎端正世之希有。時摩
T0125_.02.0690b07: 呵男。沐浴此女與著好衣。載寶羽車送
T0125_.02.0690b08: 與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成
T0125_.02.0690b09: 親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立
T0125_.02.0690b10: 此女爲第一夫人未經數日而身懷妊。
T0125_.02.0690b11: 復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊
T0125_.02.0690b12: 特。時波斯匿王集諸相師。與此太子立字。
T0125_.02.0690b13: 時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。
T0125_.02.0690b14: 求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可
T0125_.02.0690b15: 與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
T0125_.02.0690b16: 相師立號已。各從坐起而去。時波斯匿王。
T0125_.02.0690b17: 愛此流離太子未曾離目前。然＊流離太
T0125_.02.0690b18: 子年向八歳。王告之曰。汝今已大。可詣迦
T0125_.02.0690b19: 毘羅衞學諸射術。是時波斯匿王給諸使人
T0125_.02.0690b20: 使乘大象。往詣釋種家至摩呵男舍。語摩
T0125_.02.0690b21: 呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯
T0125_.02.0690b22: 願祖父母事事教授。時摩呵男報曰欲學
T0125_.02.0690b23: 術者善可習之。是時摩呵男。釋種集五百
T0125_.02.0690b24: 童子使共學術。時＊流離太子。與五百童
T0125_.02.0690b25: 子共學射術。爾時迦毘羅衞城中新起一講
T0125_.02.0690b26: 堂。天及人民魔若魔天在此講堂中住。時
T0125_.02.0690b27: 諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久
T0125_.02.0690b28: 畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先
T0125_.02.0690b29: 應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
T0125_.02.0690c01: 福無窮。是時釋種即於堂上。敷種種坐具
T0125_.02.0690c02: 懸繪幡蓋。香汁灑地燒衆名香。復儲好
T0125_.02.0690c03: 水燃諸明燈。是時＊流離太子將五百童子。
T0125_.02.0690c04: 往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見
T0125_.02.0690c05: 之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵
T0125_.02.0690c06: 之此是婢子。諸天世人未有居中者。此婢
T0125_.02.0690c07: 生物敢入中坐。復捉＊流離太子撲之著
T0125_.02.0690c08: 地。是時＊流離太子即從地起。長歎息而視
T0125_.02.0690c09: 後。是時有梵志子名好苦。是時＊流離太
T0125_.02.0690c10: 子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃
T0125_.02.0690c11: 至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
T0125_.02.0690c12: 是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志
T0125_.02.0690c13: 子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便説此
T0125_.02.0690c14: 偈
T0125_.02.0690c15:     一切歸於盡 果熟亦當墮
T0125_.02.0690c16:     合集必當散 有生必有死
T0125_.02.0690c17: 是時波斯匿王。隨壽在世後取命終。便立
T0125_.02.0690c18: ＊流離太子爲王。是時好苦梵志至王所
T0125_.02.0690c19: 而作是説。王當憶本釋所毀辱。是時＊流離
T0125_.02.0690c20: 王報曰。善哉善哉。善憶本事。是時＊流離王。
T0125_.02.0690c21: 便起瞋恚告群臣曰。今人民主者爲是何
T0125_.02.0690c22: 人。群臣報曰。大王。今日之所統領＊流離
T0125_.02.0690c23: 王時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征
T0125_.02.0690c24: 釋種。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王
T0125_.02.0690c25: 教令。即運集四種之兵。是時＊流離王將四
T0125_.02.0690c26: 部之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘聞
T0125_.02.0690c27: ＊流離王。往征釋種。至世尊所頭面禮足
T0125_.02.0690c28: 在一面立。以此因縁具白世尊。是時世尊
T0125_.02.0690c29: 聞此語已。即往逆＊流離王。便在一枯樹
T0125_.02.0691a01: 下無有枝葉。於中結加趺坐。是時流離
T0125_.02.0691a02: 王。遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。
T0125_.02.0691a03: 頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白世尊
T0125_.02.0691a04: 言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故
T0125_.02.0691a05: 此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕故勝外
T0125_.02.0691a06: 人。是時＊流離王便作是念。今日世尊故爲
T0125_.02.0691a07: 親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘
T0125_.02.0691a08: 羅越。是時＊流離王即辭還退。是時好苦梵志
T0125_.02.0691a09: 復白王言。當憶本爲釋所辱。是時＊流離
T0125_.02.0691a10: 王。聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四
T0125_.02.0691a11: 部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集
T0125_.02.0691a12: 四部之兵出舍衞城。往詣迦毘羅越征伐
T0125_.02.0691a13: 釋種。是時衆多比丘聞已往白世尊。今＊流
T0125_.02.0691a14: 離王興兵衆往攻釋種。爾時世尊聞此語
T0125_.02.0691a15: 已。即以神足往在道側。在一樹下坐。時
T0125_.02.0691a16: ＊流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世
T0125_.02.0691a17: 尊所。頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白
T0125_.02.0691a18: 世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何
T0125_.02.0691a19: 故在此枯樹下坐。世尊告曰親族之＊廕。勝
T0125_.02.0691a20: 外人也。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0691a21:     親族之蔭涼 釋種出於佛
T0125_.02.0691a22:     盡是我枝葉 故坐斯樹下
T0125_.02.0691a23: 是時＊流離王復作是念。世尊今日出於釋
T0125_.02.0691a24: 種吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時
T0125_.02.0691a25: ＊流離王即還舍衞城。是時好苦梵志復語
T0125_.02.0691a26: 王曰。王當憶本釋種所辱。是時＊流離王
T0125_.02.0691a27: 聞此語已。復集四種兵出舍衞城。詣迦毘
T0125_.02.0691a28: 羅越。是時大目乾連。聞＊流離王往征釋
T0125_.02.0691a29: 種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
T0125_.02.0691b01: 時目連白世尊言。今日＊流離王集四種兵
T0125_.02.0691b02: 往攻釋種我今堪任使＊流離王及四部兵
T0125_.02.0691b03: 擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿
T0125_.02.0691b04: 縁著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪
T0125_.02.0691b05: 任使宿命縁著他方世界。爾時世尊語目
T0125_.02.0691b06: 連曰。汝還就坐。目連復白佛言。我今堪
T0125_.02.0691b07: 任移此迦毘羅越著虚空中。世尊告曰。汝
T0125_.02.0691b08: 今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目連報
T0125_.02.0691b09: 曰。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。爾
T0125_.02.0691b10: 時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦
T0125_.02.0691b11: 毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵
T0125_.02.0691b12: 籠疏覆宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛
T0125_.02.0691b13: 告目連。汝今還就本位。釋種今日宿縁已
T0125_.02.0691b14: 熟今當受報。爾時世尊。便説此偈
T0125_.02.0691b15:     欲使空爲地 復使地爲空
T0125_.02.0691b16:     本縁之所繋 此縁不腐敗
T0125_.02.0691b17: 是時＊流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞
T0125_.02.0691b18: 流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之
T0125_.02.0691b19: 衆一由旬中往逆＊流離王。是時諸釋一由旬
T0125_.02.0691b20: 内遙射＊流離王。或射耳孔不傷其耳。或
T0125_.02.0691b21: 射頭髻不傷其頭。或射弓壞或射弓弦不
T0125_.02.0691b22: 害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座
T0125_.02.0691b23: 不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞
T0125_.02.0691b24: 幢麾不害其人。是時＊流離王見此事已便
T0125_.02.0691b25: 懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭爲從何
T0125_.02.0691b26: 來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭
T0125_.02.0691b27: 使來。＊流離王報言。彼設發心欲害我者普
T0125_.02.0691b28: 當死盡。宜可於中還歸舍衞。是時好苦梵
T0125_.02.0691b29: 志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
T0125_.02.0691c01: 虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
T0125_.02.0691c02: 是時＊流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋
T0125_.02.0691c03: 退入城中。時＊流離王在城外而告之曰。汝
T0125_.02.0691c04: 等速開城門。若不爾者盡當取汝殺之。
T0125_.02.0691c05: 爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五名曰
T0125_.02.0691c06: 奢摩。聞＊流離王今在門外。即著鎧持仗
T0125_.02.0691c07: 至城上。獨與＊流離王共鬪。是時奢摩童
T0125_.02.0691c08: 子多殺害兵衆。各各馳散並作是説。此是何
T0125_.02.0691c09: 人。爲是天也爲是鬼神＊也。遙見如似
T0125_.02.0691c10: 小兒。是時＊流離王便懷恐怖。即入地孔中
T0125_.02.0691c11: 而避之。時釋種聞壞＊流離王衆。是時諸釋
T0125_.02.0691c12: 即呼＊奢摩童子而告之曰。汝年幼小何故
T0125_.02.0691c13: 辱我等門戸。豈不知諸釋修行善法乎。我
T0125_.02.0691c14: 等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此
T0125_.02.0691c15: 軍衆一人敵萬人。然我等復作是念。然殺
T0125_.02.0691c16: 害衆生不可稱計。世尊亦作是説。夫人
T0125_.02.0691c17: 殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝
T0125_.02.0691c18: 速去不復住此。是時＊奢摩童子即出國去。
T0125_.02.0691c19: 更不入迦毘羅越是時＊流離王。復至門
T0125_.02.0691c20: 中語彼人曰。速開城門不須稽留。是時
T0125_.02.0691c21: 諸釋自相謂言。可與開門。爲不可乎爾時
T0125_.02.0691c22: 弊魔波旬在釋衆中。作一釋形告諸釋言。
T0125_.02.0691c23: 汝等速開城門。勿共受困於今曰是時諸
T0125_.02.0691c24: 釋即與開城門是時＊流離王即告群臣曰。
T0125_.02.0691c25: 今此釋衆人民極多。非刀劍所能害盡。盡取
T0125_.02.0691c26: 埋脚地中。然後使暴象蹈殺。爾時群臣受
T0125_.02.0691c27: 王教勅。即以象蹈殺之。時＊流離王勅群臣
T0125_.02.0691c28: 曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受
T0125_.02.0691c29: 王教令。即選五百端正女人將詣王所。是
T0125_.02.0692a01: 時摩呵男釋。至＊流離王所而作是説。當
T0125_.02.0692a02: 從我願。＊流離王言。欲何等願。摩呵男曰。
T0125_.02.0692a03: 我今沒在水底。隨我遲疾使諸釋種竝得
T0125_.02.0692a04: 逃走。若我出水隨意殺之。＊流離王曰。此事
T0125_.02.0692a05: 大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繋
T0125_.02.0692a06: 樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋。
T0125_.02.0692a07: 從東門出復從南門入。或從南門出還從
T0125_.02.0692a08: 北門入。或從西門出而從北門入。是時＊流
T0125_.02.0692a09: 離王告群臣曰。摩呵男父。何故隱在水中
T0125_.02.0692a10: 如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中
T0125_.02.0692a11: 出摩呵男已取命終。爾時＊流離王以見
T0125_.02.0692a12: 摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取
T0125_.02.0692a13: 命終。皆由愛親族故。我先不知當取命
T0125_.02.0692a14: 終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時＊流離
T0125_.02.0692a15: 王。殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦
T0125_.02.0692a16: 毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時＊流離王
T0125_.02.0692a17: 語五百釋女言。汝等愼莫愁憂。我是汝夫
T0125_.02.0692a18: 汝是我婦。要當相接。是時＊流離王。便舒
T0125_.02.0692a19: 手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲
T0125_.02.0692a20: 何所爲。時王報言。欲與汝情通。女報王曰。
T0125_.02.0692a21: 我今何故與婢生種情通。是時＊流離王。甚
T0125_.02.0692a22: 懷瞋恚勅群臣曰。速取此女。兀其手足
T0125_.02.0692a23: 著深坑中。諸臣受王教令。＊兀其手足擲
T0125_.02.0692a24: 著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身
T0125_.02.0692a25: 與婢生種共交通。時王瞋恚盡取五百釋女。
T0125_.02.0692a26: ＊兀其手足著深坑中。是時＊流離王。悉壞
T0125_.02.0692a27: 迦毘羅越已還詣舍衞城。爾時祇陀太子
T0125_.02.0692a28: 在深宮中。與諸妓女共相娯樂。是時＊流離
T0125_.02.0692a29: 王。聞作倡伎聲即便問之。此是何音聲。
T0125_.02.0692b01: 乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子
T0125_.02.0692b02: 在深宮中。作＊倡伎樂而自娯樂。時＊流離
T0125_.02.0692b03: 王即勅御者。汝囘此象詣祇陀王子所。是
T0125_.02.0692b04: 時守門人。遙見王來而白言。王小徐行。祇
T0125_.02.0692b05: 陀王子今在宮中。五樂自娯勿相觸嬈。是時
T0125_.02.0692b06: ＊流離王。即時拔劍取守門人殺之。是時祇
T0125_.02.0692b07: 陀王子。聞＊流離王在門外住。竟不辭諸
T0125_.02.0692b08: 妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入
T0125_.02.0692b09: 小停駕。時＊流離王報言。豈不知吾與諸
T0125_.02.0692b10: 釋共鬪乎。祇。陀對曰。聞之。＊流離王報言。汝
T0125_.02.0692b11: 今何故與妓女遊戲而不佐我＊也。祇陀王
T0125_.02.0692b12: 子報言。我不堪任殺害衆生之命。是時
T0125_.02.0692b13: ＊流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王
T0125_.02.0692b14: 子。是時祇陀王子。命終之後生三十三天中。
T0125_.02.0692b15: 與五百天女共相娯樂。爾時世尊以天眼
T0125_.02.0692b16: 觀祇陀王子以取命終生三十三天。即便
T0125_.02.0692b17: 説此偈
T0125_.02.0692b18:     人天中受福 祇陀王子徳
T0125_.02.0692b19:     爲善後受報 皆由現報故
T0125_.02.0692b20:     此憂彼亦憂 ＊流離二處憂
T0125_.02.0692b21:     爲惡後受惡 皆由現報故
T0125_.02.0692b22:     當依福祐功 前作後亦然
T0125_.02.0692b23:     或獨而爲者 或復人不知
T0125_.02.0692b24:     作惡有知惡 前作後亦然
T0125_.02.0692b25:     或獨而爲者 或復人不知
T0125_.02.0692b26:     人天中受福 二處倶受福
T0125_.02.0692b27:     爲善後受報 皆由現報故
T0125_.02.0692b28:     此憂彼亦憂 爲惡二處憂
T0125_.02.0692b29:     爲惡後受報 皆由現報故
T0125_.02.0692c01: 是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於
T0125_.02.0692c02: 此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今
T0125_.02.0692c03: 日永不見憶遭此苦惱受此毒痛。世尊何
T0125_.02.0692c04: 故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸
T0125_.02.0692c05: 釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等
T0125_.02.0692c06: 盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。比丘
T0125_.02.0692c07: 對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比丘。出舍
T0125_.02.0692c08: 衞城往至迦毘羅越。時五百釋女。遙見世
T0125_.02.0692c09: 尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提
T0125_.02.0692c10: 桓因及毘沙門王。在世尊後而扇。爾時世
T0125_.02.0692c11: 尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
T0125_.02.0692c12: 釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即
T0125_.02.0692c13: 以天衣。覆此五百女身體上。爾時世尊告
T0125_.02.0692c14: 毘沙＊門王曰。此諸女人飢渇日久。當作何
T0125_.02.0692c15: 方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙
T0125_.02.0692c16: 門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充
T0125_.02.0692c17: 足。是時世尊漸與諸女説微妙法。所謂諸法
T0125_.02.0692c18: 皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛
T0125_.02.0692c19: 陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五
T0125_.02.0692c20: 盛陰之身必當受此行報＊以有行報便
T0125_.02.0692c21: 當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當
T0125_.02.0692c22: 無五盛陰者便不復受形。若不受形
T0125_.02.0692c23: 則無有生。以無有生則無有老。以無有
T0125_.02.0692c24: 老則無有病。以無有病則無有死。以無
T0125_.02.0692c25: 有死則無合會別離之惱。是故諸女。當
T0125_.02.0692c26: 念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰
T0125_.02.0692c27: 則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛
T0125_.02.0692c28: 法。則知染著之法。知此衆事已則不復受
T0125_.02.0692c29: 胎。以不受胎則無生老病死。爾時世尊
T0125_.02.0693a01: 與衆釋女漸説此法。所謂論者。施論戒論
T0125_.02.0693a02: 生天之論。欲不淨想出要爲樂。爾時世尊觀
T0125_.02.0693a03: 此諸女心開意解。諸佛世尊常所説法苦
T0125_.02.0693a04: 習盡道。爾時世尊盡與彼説之。爾時諸女
T0125_.02.0693a05: 諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終
T0125_.02.0693a06: 皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中烟
T0125_.02.0693a07: 火洞然。即時而説此偈
T0125_.02.0693a08:     一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0693a09:     不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0693a10: 爾時世尊告諸比丘。汝等。盡來往詣尼拘留
T0125_.02.0693a11: 園中就座而坐。爾時世尊告諸比丘。此是
T0125_.02.0693a12: 尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣説其法。
T0125_.02.0693a13: 如今空虚無有人民。昔日之時數千萬衆。
T0125_.02.0693a14: 於中得道使法眼淨。自今以後。如來更
T0125_.02.0693a15: 不復至此間。爾時世尊與諸比丘説法已。
T0125_.02.0693a16: 各從＊坐起而去。往舍衞祇樹給孤獨園。爾時
T0125_.02.0693a17: 世尊告諸比丘。今＊流離王及此兵衆。不久
T0125_.02.0693a18: 在世。却後七日盡當磨滅。是時＊流離王
T0125_.02.0693a19: 聞世尊所記。＊流離王及諸兵衆。却後七日盡
T0125_.02.0693a20: 當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今＊以
T0125_.02.0693a21: 記之云。＊流離王不久在世。却後七日及兵
T0125_.02.0693a22: 衆盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊水
T0125_.02.0693a23: 火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無
T0125_.02.0693a24: 有二。所言終不異。爾時好苦梵志白王言。
T0125_.02.0693a25: 王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水
T0125_.02.0693a26: 火災變。今日大王快自娯樂。＊流離王言。梵
T0125_.02.0693a27: 志當知。諸佛世尊言無有異。時＊流離王使
T0125_.02.0693a28: 人數日至七日頭。大王歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0693a29: 勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側而
T0125_.02.0693b01: 自娯樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲起
T0125_.02.0693b02: 暴風疾雨。是時流離王及兵衆盡爲水所
T0125_.02.0693b03: 漂。皆悉＊消滅身壞命終入阿鼻地獄中。
T0125_.02.0693b04: 復有天火燒内宮殿。爾時世尊以天眼
T0125_.02.0693b05: 觀見＊流離王及四種兵爲水所＊漂。皆悉命
T0125_.02.0693b06: 終入地獄中。爾時世尊。便説此偈
T0125_.02.0693b07:     作惡極爲甚 皆由身口行
T0125_.02.0693b08:     今身亦受惱 壽命亦短促
T0125_.02.0693b09:     設在家中時 爲火之所燒
T0125_.02.0693b10:     若其命終時 必生地獄中
T0125_.02.0693b11: 爾時衆中多比丘。白世尊言。＊流離王及四
T0125_.02.0693b12: 部兵。今已命絶爲生何處。世尊告曰。＊流
T0125_.02.0693b13: 離王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊
T0125_.02.0693b14: 言。今此諸釋昔日作何因縁。今爲＊流離王
T0125_.02.0693b15: 所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅
T0125_.02.0693b16: 閲城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
T0125_.02.0693b17: 一升金貿一＊升米。時彼村中有大池水又
T0125_.02.0693b18: 復饒魚。時羅＊閲城中人民之類。往至池中
T0125_.02.0693b19: 而捕魚食之。當於爾時水中有二種魚。一
T0125_.02.0693b20: 名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我
T0125_.02.0693b21: 等於此衆人先無過失。我是水性之虫不
T0125_.02.0693b22: 處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前
T0125_.02.0693b23: 世時。少多有福徳者。其當用報怨。爾時
T0125_.02.0693b24: 村中有小兒年向八歳。亦不捕魚復非害
T0125_.02.0693b25: 命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見
T0125_.02.0693b26: 已極懷歡喜。比丘當知汝等莫作是觀。爾
T0125_.02.0693b27: 時羅＊閲城中人民之類。豈異人乎今釋種是
T0125_.02.0693b28: 也。爾時拘璅魚者。今＊流離王是也。爾時兩
T0125_.02.0693b29: 舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
T0125_.02.0693c01: &T005813;上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取
T0125_.02.0693c02: 魚食。由此因縁無數劫中入地獄中。今受
T0125_.02.0693c03: 此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似
T0125_.02.0693c04: 石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如
T0125_.02.0693c05: 來更不受形。＊以捨衆行度諸厄難。是謂
T0125_.02.0693c06: 比丘由此因縁今受此報。諸比丘當護身
T0125_.02.0693c07: 口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比
T0125_.02.0693c08: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0693c09: 奉行
T0125_.02.0693c10: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0693c11: 園。爾時世尊告諸比丘。當天子欲命終
T0125_.02.0693c12: 時。有五未曾有瑞應而現在前。云何爲五。
T0125_.02.0693c13: 一者華萎。二者衣裳垢。坋。三者身體汚
T0125_.02.0693c14: 臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天
T0125_.02.0693c15: 子當命終時有此五瑞應。爾時天子極懷
T0125_.02.0693c16: 愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子
T0125_.02.0693c17: 所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快
T0125_.02.0693c18: 得善處快得善利。＊以得善利當念安處
T0125_.02.0693c19: 善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘
T0125_.02.0693c20: 白世尊言。三十三天。云何得生善處。云何
T0125_.02.0693c21: 快得善利。云何安處善業。世尊告曰。人間於
T0125_.02.0693c22: 天則是善處。得善處得善利者。生正見
T0125_.02.0693c23: 家。與善知識從事。於如來法中得信根。是
T0125_.02.0693c24: 謂名爲快得善利。彼云何名爲安處善業。
T0125_.02.0693c25: 於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅
T0125_.02.0693c26: 固出家學道。彼＊以學道。戒性具足。諸根不
T0125_.02.0693c27: 缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名
T0125_.02.0693c28: 爲安處善業。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0693c29:     人爲天善處 良友爲善利
T0125_.02.0694a01:     出家爲善業 有漏盡無漏
T0125_.02.0694a02: 比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間
T0125_.02.0694a03: 爲善趣。於如來得出家。爲善利而得三
T0125_.02.0694a04: 達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天
T0125_.02.0694a05: 而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾
T0125_.02.0694a06: 時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世
T0125_.02.0694a07: 尊告曰。涅槃者即＊是比丘善趣汝今比丘當
T0125_.02.0694a08: 求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0694a09: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0694a10: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0694a11: 園。爾時世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱
T0125_.02.0694a12: 之法。云何爲五。一者頭髮長。二者爪長。三
T0125_.02.0694a13: 者衣裳垢＊坋。四者不知時宜。五者多有所
T0125_.02.0694a14: 論。所以然者。多有論説比丘復有五事。
T0125_.02.0694a15: 云何爲五。一者人不信言。二者不受其教。
T0125_.02.0694a16: 三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼
T0125_.02.0694a17: 此。是謂多論説之人有此五事。比丘當除
T0125_.02.0694a18: 此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0694a19: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0694a20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0694a21: 園。爾時世尊與諸比丘五百人倶。爾時頻
T0125_.02.0694a22: 毘娑羅王勅諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾
T0125_.02.0694a23: 至舍衞城親覲世尊。是時群臣聞王教勅。
T0125_.02.0694a24: 即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖王知
T0125_.02.0694a25: 是時。爾時頻＊毘娑羅王乘＊寶羽之車。出羅
T0125_.02.0694a26: ＊閲城往詣舍衞城。漸至祇洹精舍欲入
T0125_.02.0694a27: 祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨
T0125_.02.0694a28: 之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0694a29: 時世尊漸與説微妙之法。爾時王聞法已白
T0125_.02.0694b01: 世尊言。唯願如來。當在羅＊閲城夏坐。亦
T0125_.02.0694b02: 當供給衣被＊飯食床敷臥具病痩醫藥。爾
T0125_.02.0694b03: 時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王＊以
T0125_.02.0694b04: 見世尊默然受請。即從＊坐起頭面禮足。
T0125_.02.0694b05: 繞三匝便退而去。還詣羅＊閲城入於宮中。
T0125_.02.0694b06: 爾時頻＊毘娑羅王。在閑靜處便生此念。我
T0125_.02.0694b07: 亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣
T0125_.02.0694b08: 被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。但當愍其下
T0125_.02.0694b09: 劣。是時頻＊毘娑羅王。尋其日告群臣曰。
T0125_.02.0694b10: 我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來
T0125_.02.0694b11: 及比丘僧。衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。
T0125_.02.0694b12: 亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯
T0125_.02.0694b13: 如來諸賢。長夜受福無窮。爾時摩竭國王即
T0125_.02.0694b14: 於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時
T0125_.02.0694b15: 世尊出舍衞國。及將五百比丘漸漸人間遊
T0125_.02.0694b16: 化。至羅＊閲城迦蘭陀竹園所。是時頻＊毘娑
T0125_.02.0694b17: 羅王。聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘
T0125_.02.0694b18: 羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0694b19: 坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜
T0125_.02.0694b20: 之處便生此念。如我今日能供辦衣被＊飯
T0125_.02.0694b21: 食床臥＊敷具病痩醫藥。便念下劣之家。
T0125_.02.0694b22: 即告群臣。汝等各各供辦飮食之具次第
T0125_.02.0694b23: 飯佛。云何世尊。此是其宜爲非其宜。世尊
T0125_.02.0694b24: 告曰。善哉善哉大王。多所饒益。爲天世
T0125_.02.0694b25: 人而作福田。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。
T0125_.02.0694b26: 唯願世尊。明日就宮中食。爾時頻＊毘娑羅
T0125_.02.0694b27: 王＊以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮
T0125_.02.0694b28: 足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。
T0125_.02.0694b29: 入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百
T0125_.02.0694c01: 味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻＊毘娑羅
T0125_.02.0694c02: 王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座在
T0125_.02.0694c03: 如來前坐。爾時世尊漸與王説微妙之法。
T0125_.02.0694c04: 令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣
T0125_.02.0694c05: 之類。説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天
T0125_.02.0694c06: 之論。欲不淨想淫爲穢惡。出要爲樂。爾時
T0125_.02.0694c07: 世尊＊以知彼衆生心開意解無復狐疑。諸
T0125_.02.0694c08: 佛世尊常所説法。苦習盡道。爾時世尊盡與
T0125_.02.0694c09: 説之。當於坐上六十餘人。諸塵垢盡得法
T0125_.02.0694c10: 眼淨。六十大臣及五百天人。諸塵垢盡得法
T0125_.02.0694c11: 眼淨。爾時世尊即與頻＊毘娑羅王及諸人
T0125_.02.0694c12: 民。説此頌偈
T0125_.02.0694c13:     祠祀火爲上 書中頌爲最
T0125_.02.0694c14:     王爲人中尊 衆流海爲源
T0125_.02.0694c15:     星中月照明 光明日爲上
T0125_.02.0694c16:     上下及四方 諸所有萬物
T0125_.02.0694c17:     天及世人民 佛爲最尊上
T0125_.02.0694c18:     欲求其福者 當供養於佛
T0125_.02.0694c19: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
T0125_.02.0694c20: 羅＊閲城中人民之類。隨其貴賤從家多少。
T0125_.02.0694c21: 飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中
T0125_.02.0694c22: 住。國界人民靡不供養者。爾時羅＊閲城中
T0125_.02.0694c23: 諸梵志等次應作食。是時彼梵志。集在一
T0125_.02.0694c24: 處各作是論。吾等各各出三兩金錢以
T0125_.02.0694c25: 供食具。爾時羅＊閲城中有梵志名曰雞頭。
T0125_.02.0694c26: 極爲貧匱趣自存活。無金錢可輸。便爲諸
T0125_.02.0694c27: 梵志所驅逐使出衆中。是時雞頭梵志還
T0125_.02.0694c28: 至家中而告其婦。卿今當知諸梵志等所
T0125_.02.0694c29: 見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢
T0125_.02.0695a01: 故。時婦報言。還入城中隨人擧債必當
T0125_.02.0695a02: 得之。又語其主。七日之後當相報償。設
T0125_.02.0695a03: 不償者。我身及婦沒爲奴婢。是時梵志隨
T0125_.02.0695a04: 其婦言即入城中。處處求索了不能得。還
T0125_.02.0695a05: 至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得。
T0125_.02.0695a06: 當如之何。時婦報曰。羅＊閲城東有大長者。
T0125_.02.0695a07: 名不奢蜜多羅。饒財多寶可往至彼而求
T0125_.02.0695a08: 債之。見與＊三兩金錢。七日之後自當相還。
T0125_.02.0695a09: 設不還者我身及婦沒爲奴婢。是時梵志
T0125_.02.0695a10: 從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不
T0125_.02.0695a11: 過七日自當相還。若不相還者我與婦沒
T0125_.02.0695a12: 身爲奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
T0125_.02.0695a13: 時雞頭梵志。持此金錢還至婦所而告之
T0125_.02.0695a14: 曰。＊以得金錢當何方宜。時婦報言。可持
T0125_.02.0695a15: 此錢衆中輸之。時彼梵志即持金錢。往衆
T0125_.02.0695a16: 中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具
T0125_.02.0695a17: 已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此
T0125_.02.0695a18: 衆中。時彼梵志即還到舍。以此因縁向婦
T0125_.02.0695a19: 説之。其婦報言。我等二人共至世尊所自
T0125_.02.0695a20: 宣微意。爾時梵志即將其婦至世尊所。共
T0125_.02.0695a21: 相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在
T0125_.02.0695a22: 一面坐。爾時梵志以此因縁具白世尊。爾
T0125_.02.0695a23: 時世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘
T0125_.02.0695a24: 僧辦其飮食。爾時梵志還熟視其婦。時
T0125_.02.0695a25: 婦報曰。但隨佛教不足疑難。爾時梵志即
T0125_.02.0695a26: 從＊坐起前白佛言。唯願世尊及比丘衆當
T0125_.02.0695a27: 受我請。是時世尊默然受梵志請。爾時釋提
T0125_.02.0695a28: 桓因。在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧
T0125_.02.0695a29: 謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
T0125_.02.0695b01: 提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王
T0125_.02.0695b02: 去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙
T0125_.02.0695b03: 扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。
T0125_.02.0695b04: 汝亦可佐此梵志辦此食具。毘沙門報曰。
T0125_.02.0695b05: 甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面
T0125_.02.0695b06: 禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五
T0125_.02.0695b07: 百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王勅諸
T0125_.02.0695b08: 鬼神。汝等速往至栴檀林中。而取＊栴檀
T0125_.02.0695b09: 鐵廚中。有五百鬼神於中作食。＊是時釋
T0125_.02.0695b10: 提桓因告自在天子曰。毘沙門今日＊以造
T0125_.02.0695b11: 鐵廚。與佛比丘僧作＊飯食。汝今可化作
T0125_.02.0695b12: 講堂。使佛比丘僧於中得＊飯食。自在天
T0125_.02.0695b13: 子報曰。此事甚佳。是時自在天子。聞釋提桓
T0125_.02.0695b14: 因語。去羅＊閲城不遠化作七寶講堂。所
T0125_.02.0695b15: 謂七寶者。金銀水精琉璃馬瑙赤珠車&T027012;。復
T0125_.02.0695b16: 化作四梯陛。金銀水精琉璃。金梯＊陛上化
T0125_.02.0695b17: 作銀樹。銀＊梯陛上化作金樹。金根銀莖
T0125_.02.0695b18: ＊銀枝＊銀葉。若復金梯＊陛上化作銀葉銀
T0125_.02.0695b19: 枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可
T0125_.02.0695b20: 稱計。復以雜寶而厠其間。復以七寶而覆
T0125_.02.0695b21: 其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八
T0125_.02.0695b22: 種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒
T0125_.02.0695b23: 幡蓋。世所希有。爾時以牛頭＊栴檀然火
T0125_.02.0695b24: 作食。羅＊閲城側十二由旬。香熏遍滿其中。
T0125_.02.0695b25: 是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初
T0125_.02.0695b26: 不聞此香。羅＊閲城側何縁聞此好香。羣臣
T0125_.02.0695b27: 白王。此是雞頭梵志在食廚中。＊然天＊栴
T0125_.02.0695b28: 檀香是其瑞應。是時頻＊毘娑羅王勅諸羣
T0125_.02.0695b29: 臣。速嚴駕羽＊寶之車。吾欲往至世尊所問
T0125_.02.0695c01: 訊此縁。是時諸臣報王。如是大王。頻＊毘娑
T0125_.02.0695c02: 羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。
T0125_.02.0695c03: 爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見
T0125_.02.0695c04: 已便作是語。此是何人所作飮食。時諸鬼
T0125_.02.0695c05: 神以人形報曰。雞頭梵志。請佛及比丘僧
T0125_.02.0695c06: 而供養之。是時諸國王復遙見高廣講堂。
T0125_.02.0695c07: 問侍人曰此是何人所造講堂。昔所未有
T0125_.02.0695c08: 爲誰所造。群臣報曰不知此縁。是時頻毘
T0125_.02.0695c09: 娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然
T0125_.02.0695c10: 佛世尊。無事不知無事不見。＊是時摩竭
T0125_.02.0695c11: 國頻＊毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0695c12: 一面坐。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。昔日
T0125_.02.0695c13: 不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此
T0125_.02.0695c14: 鐵廚。今日見之。將是何物爲是誰變。世尊
T0125_.02.0695c15: 告曰。大王當知。此毘沙門天王所造及自
T0125_.02.0695c16: 在天子造此講堂。是時摩竭國王即於坐
T0125_.02.0695c17: 上。悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何
T0125_.02.0695c18: 故悲泣乃至於斯。時頻＊毘娑羅王白佛言
T0125_.02.0695c19: 不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興當來
T0125_.02.0695c20: 之人慳著財物無有威徳。尚不聞此奇
T0125_.02.0695c21: 寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變
T0125_.02.0695c22: 出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世國
T0125_.02.0695c23: 王人民實不覩此變。爾時世尊即與國王
T0125_.02.0695c24: 説法。使發歡喜之心。王聞法已即從＊坐而
T0125_.02.0695c25: 去。是時毘沙門天王。即其日語雞頭梵志
T0125_.02.0695c26: 曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門
T0125_.02.0695c27: 天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌
T0125_.02.0695c28: 投于地上。是時梵志即投＊于地上。乃成
T0125_.02.0695c29: 百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
T0125_.02.0696a01: 入城中。買種種＊飮食持來此間。是時梵志
T0125_.02.0696a02: 受天王教。即持此金入城買種種＊飮食。
T0125_.02.0696a03: 持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與
T0125_.02.0696a04: 著種種衣裳。手執香火教白時到今正是
T0125_.02.0696a05: 時。願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香
T0125_.02.0696a06: 爐而白。時到。唯願屈顧。爾時世尊＊以知
T0125_.02.0696a07: 時至。著衣持鉢將諸比丘衆。往至講堂所
T0125_.02.0696a08: 各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時雞頭梵
T0125_.02.0696a09: 志見飮食極多然衆僧復少。前白世尊言。今
T0125_.02.0696a10: 日食飮極爲豐多。然比丘僧少。不審云何。
T0125_.02.0696a11: 世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。
T0125_.02.0696a12: 向東南西北並作是説。諸釋迦文佛弟子得
T0125_.02.0696a13: 六神通漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白
T0125_.02.0696a14: 言。如是世尊。是時梵志從佛受教。即上樓
T0125_.02.0696a15: 上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一
T0125_.02.0696a16: 千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二＊十
T0125_.02.0696a17: 一千。西方二＊十一千。北方二＊十一千。阿羅
T0125_.02.0696a18: 漢集此講堂。爾時講堂上。有八萬四千阿羅
T0125_.02.0696a19: 漢集在一處。是時頻＊毘娑羅王將諸群
T0125_.02.0696a20: 臣。至世尊所頭面禮足。及禮比丘僧。是時
T0125_.02.0696a21: 雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0696a22: 勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌
T0125_.02.0696a23: 歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵
T0125_.02.0696a24: 志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘
T0125_.02.0696a25: ＊飯食在。世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧
T0125_.02.0696a26: 七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭
T0125_.02.0696a27: 梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘
T0125_.02.0696a28: 僧七日供養。自當供給衣被＊飯食床敷臥
T0125_.02.0696a29: 具病痩醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
T0125_.02.0696b01: 衆之中。有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼
T0125_.02.0696b02: 白世尊言。我今心中生念頗有釋迦文佛弟
T0125_.02.0696b03: 子。漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東
T0125_.02.0696b04: 方界南方西方北方皆悉觀之。靡不來者
T0125_.02.0696b05: 皆悉運集。今此大會純是羅漢眞人＊運集。
T0125_.02.0696b06: 世尊告曰。如是舍鳩利。如汝所言。此之大
T0125_.02.0696b07: 會純是眞人。東西南北無不集者。爾時世尊
T0125_.02.0696b08: 以此因縁告諸比丘。汝等。頗見比丘尼中
T0125_.02.0696b09: 天眼徹覩如此比丘尼等乎。諸比丘對曰。不
T0125_.02.0696b10: 見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
T0125_.02.0696b11: 一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是。
T0125_.02.0696b12: 時雞頭梵志。七日之中供養聖衆衣被飯食
T0125_.02.0696b13: 床＊敷臥具病痩醫藥。復以華香散如來
T0125_.02.0696b14: 上。是時此華在虚空中。化作七寶交露臺。
T0125_.02.0696b15: 是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0696b16: 勝。前白佛言。唯願世尊。聽在道次得作沙
T0125_.02.0696b17: 門。爾時雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜自
T0125_.02.0696b18: 修其志除去睡眠。設眼見色亦不起想念。
T0125_.02.0696b19: 其眼根亦無惡想流馳諸念。而護眼根。若耳
T0125_.02.0696b20: 聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑。不起細滑
T0125_.02.0696b21: 之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽
T0125_.02.0696b22: 人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨
T0125_.02.0696b23: 其心。不殺不念殺不教人殺。手不執刀
T0125_.02.0696b24: 杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取
T0125_.02.0696b25: 不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切衆
T0125_.02.0696b26: 生亦使不盜。已不婬妷。亦復教人使不
T0125_.02.0696b27: 婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而
T0125_.02.0696b28: 淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。
T0125_.02.0696b29: 恒念至誠。無有虚詐誑惑世人。於中而淨
T0125_.02.0696c01: 其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此
T0125_.02.0696c02: 間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於
T0125_.02.0696c03: 中而淨其意。於食知足不著氣味。不著
T0125_.02.0696c04: 榮色不著肥白。但欲支其形體使全其
T0125_.02.0696c05: 命。欲除故痛。使新者不生。得修行道長
T0125_.02.0696c06: 處無爲之地。猶如有男女以脂膏塗瘡
T0125_.02.0696c07: 者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知
T0125_.02.0696c08: 足者。欲使故痛除愈新者不生。或復是時
T0125_.02.0696c09: 達曉行道不失時節。不失三十七道品之
T0125_.02.0696c10: 行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐
T0125_.02.0696c11: 或行。除去睡眠之蓋。或中夜時右脇著地。脚
T0125_.02.0696c12: 脚相累繋意在明。彼復以後夜時。或坐或經
T0125_.02.0696c13: 行而淨其意。是時飮食知足。經行不失時
T0125_.02.0696c14: 節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。有
T0125_.02.0696c15: 覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂
T0125_.02.0696c16: 護念清淨自知身有樂。諸賢所求護念清淨
T0125_.02.0696c17: 者。而遊三禪。彼苦樂＊已滅無有愁憂。無
T0125_.02.0696c18: 苦無樂護念清淨。遊於四禪。彼以三昧心
T0125_.02.0696c19: 清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧自
T0125_.02.0696c20: 憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生
T0125_.02.0696c21: 三生四生五生十生二十生三十生四十生五
T0125_.02.0696c22: 十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫。成
T0125_.02.0696c23: 敗之劫。我曾生彼處姓某字某。食如此之
T0125_.02.0696c24: 食受如是苦樂。壽命長短彼死此生死此生
T0125_.02.0696c25: 彼。因縁本末皆悉知之。彼復以三昧心清淨
T0125_.02.0696c26: 無瑕穢。得無所畏。觀衆生類生者死者。彼
T0125_.02.0696c27: 復以天眼觀衆生類。生者死者善趣惡趣。
T0125_.02.0696c28: 善色惡色若好若醜。隨行所種皆悉知之。
T0125_.02.0696c29: 或有衆生類身口意行惡。誹謗賢聖造邪
T0125_.02.0697a01: 業本。身壞命終生地獄中。或復有衆生身
T0125_.02.0697a02: 口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天
T0125_.02.0697a03: 上。復以清淨天眼觀衆生類若好若醜。善
T0125_.02.0697a04: 趣惡趣善色惡色皆悉知之。得無所畏。復
T0125_.02.0697a05: 施心盡漏。後觀此苦以實知之。此是苦此
T0125_.02.0697a06: 是苦習苦盡苦出要如實知之。彼作是觀
T0125_.02.0697a07: 已。欲漏心有漏心無明漏心得解脱。已得解
T0125_.02.0697a08: 脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
T0125_.02.0697a09: 已辦更不復受胎如實知之。是時雞頭梵
T0125_.02.0697a10: 志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所説。
T0125_.02.0697a11: 歡喜奉行
T0125_.02.0697a12: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0697a13: 園。爾時世尊告諸比丘。世間五事最不可
T0125_.02.0697a14: 得。云何爲五。應喪之物欲使不喪者。此不
T0125_.02.0697a15: 可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。
T0125_.02.0697a16: 夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病
T0125_.02.0697a17: 之法欲使不病者。此不可得也夫死之法。
T0125_.02.0697a18: 欲使不死者此不可得。是謂比丘有此
T0125_.02.0697a19: 五事最不可得。若如來出世若如來不出。
T0125_.02.0697a20: 此法界恒住如故。而不朽敗有喪滅之聲
T0125_.02.0697a21: 生老病死。若生若逝皆歸於本。是謂比丘
T0125_.02.0697a22: 此五難得之物。當求方便修行五根。云何
T0125_.02.0697a23: 爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
T0125_.02.0697a24: 比丘行此五根已便成須陀洹。家家一種
T0125_.02.0697a25: 轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。
T0125_.02.0697a26: 於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無
T0125_.02.0697a27: 漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊化。更
T0125_.02.0697a28: 不復受胎如實知之。當求方便除前五
T0125_.02.0697a29: 事修後五根。如是比丘當作是學爾時諸
T0125_.02.0697b01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0697b02: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0697b03: 園。爾時世尊告諸比丘。今有五人不可療
T0125_.02.0697b04: 治。云何爲五。一者諛諂之人不可療治。姦
T0125_.02.0697b05: 邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉
T0125_.02.0697b06: 妬之人不可療治。無反復之人不可療
T0125_.02.0697b07: 治。是謂比丘有此五人不可療治。爾時世
T0125_.02.0697b08: 尊便説此偈
T0125_.02.0697b09:     姦邪惡口人 嫉妬無反復
T0125_.02.0697b10:     此人不可療 智者之所棄
T0125_.02.0697b11: 是故諸比丘。常當學正意除去嫉妬。修行
T0125_.02.0697b12: 威儀所説如法。當知反復識其恩養。小
T0125_.02.0697b13: 恩尚不忘何況大者。勿懷慳貪。又不自
T0125_.02.0697b14: 譽復不毀他人。如是比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0697b15: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0697b16: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0697b17: 園。爾時世尊告諸比丘。昔者釋提桓因告三
T0125_.02.0697b18: 十三天曰。若諸賢。與阿須倫共鬪時。設
T0125_.02.0697b19: 阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩
T0125_.02.0697b20: 質多羅阿須倫將來至此身爲五繋。是時毘
T0125_.02.0697b21: 摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。
T0125_.02.0697b22: 今日與諸天共鬪設得勝者。便捉釋提桓
T0125_.02.0697b23: 因縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪。諸
T0125_.02.0697b24: 天得勝阿須倫不如。是時三十三天。躬捉
T0125_.02.0697b25: 毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身將詣釋提
T0125_.02.0697b26: 桓因所。著中門外。自觀彼五繋。是時毘摩
T0125_.02.0697b27: 質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。
T0125_.02.0697b28: 阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當
T0125_.02.0697b29: 即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天法
T0125_.02.0697c01: ＊整阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。
T0125_.02.0697c02: 是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知身無
T0125_.02.0697c03: 縛繋。五欲而自娯樂。設毘摩質多羅阿須倫
T0125_.02.0697c04: 王生此念已。言諸天非法阿須倫法＊整。我
T0125_.02.0697c05: 不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時
T0125_.02.0697c06: 阿須倫王身被五繋。五欲娯樂自然消滅。比
T0125_.02.0697c07: 丘當知。纒縛之急莫過此事。魔之所縛復
T0125_.02.0697c08: 甚於斯。設與結使魔＊以被縛。動魔被
T0125_.02.0697c09: 縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便
T0125_.02.0697c10: 使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此
T0125_.02.0697c11: 諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。
T0125_.02.0697c12: 終不脱生老病死。不脱愁憂苦惱。我今説
T0125_.02.0697c13: 此苦際。若復比丘。心不移動不著結使。便
T0125_.02.0697c14: 脱生老病死愁憂苦惱。我今説此苦際。是故
T0125_.02.0697c15: 諸比丘。當作是學無有結使越出魔
T0125_.02.0697c16: 界。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0697c17: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0697c18: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0697c19: 園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0697c20: 一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名
T0125_.02.0697c21: 何等法言盡乎。世尊告曰。阿難。色者無爲
T0125_.02.0697c22: 因縁而有此名。無欲無爲名滅盡法。彼盡
T0125_.02.0697c23: 者名曰滅盡。痛想行識無爲無作。皆是磨
T0125_.02.0697c24: 滅之法無欲無汚。彼滅盡者故名滅盡。阿
T0125_.02.0697c25: 難當知。五盛陰無欲無作爲＊磨滅法。彼
T0125_.02.0697c26: 滅盡者名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡更
T0125_.02.0697c27: 不復生故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所
T0125_.02.0697c28: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0697c29: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0698a01: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0698a02: 在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
T0125_.02.0698a03: 瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
T0125_.02.0698a04: 有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
T0125_.02.0698a05: 本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
T0125_.02.0698a06: 由此人民所行非法故。使本有城廓今日
T0125_.02.0698a07: ＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
T0125_.02.0698a08: 結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
T0125_.02.0698a09: 雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
T0125_.02.0698a10: 死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
T0125_.02.0698a11: 民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
T0125_.02.0698a12: 有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
T0125_.02.0698a13: 苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
T0125_.02.0698a14: 所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
T0125_.02.0698a15: 相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
T0125_.02.0698a16: 已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
T0125_.02.0698a17: 共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
T0125_.02.0698a18: 者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
T0125_.02.0698a19: 民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
T0125_.02.0698a20: 非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
T0125_.02.0698a21: 疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
T0125_.02.0698a22: 由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
T0125_.02.0698a23: 梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
T0125_.02.0698a24: 人本減少之義實如來教。本有城廓今日
T0125_.02.0698a25: ＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
T0125_.02.0698a26: 有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
T0125_.02.0698a27: 業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
T0125_.02.0698a28: 人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
T0125_.02.0698a29: 敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
T0125_.02.0698b01: 主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
T0125_.02.0698b02: 使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
T0125_.02.0698b03: 善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
T0125_.02.0698b04: 捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
T0125_.02.0698b05: 心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
T0125_.02.0698b06: 因縁便取命終人民減少。故使無有城
T0125_.02.0698b07: 廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
T0125_.02.0698b08: 如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
T0125_.02.0698b09: 目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
T0125_.02.0698b10: 説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
T0125_.02.0698b11: 盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
T0125_.02.0698b12: 象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
T0125_.02.0698b13: 匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
T0125_.02.0698b14: 梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
T0125_.02.0698b15: 唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
T0125_.02.0698b16: 來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
T0125_.02.0698b17: 世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
T0125_.02.0698b18: 不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
T0125_.02.0698b19: 曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
T0125_.02.0698b20: 爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
T0125_.02.0698b21: 聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
T0125_.02.0698b22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0698b23: 増壹阿含經卷第二十六
T0125_.02.0698b24:
T0125_.02.0698b25:
T0125_.02.0698b26:
T0125_.02.0698b27:
T0125_.02.0698b28:
T0125_.02.0698b29:
T0125_.02.0698c01:
T0125_.02.0698c02:
T0125_.02.0698c03: 増壹阿含經卷第二十七
T0125_.02.0698c04: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0698c05:   邪聚品第三十五
T0125_.02.0698c06: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0698c07: 園。爾時世尊告諸比丘。若有人在邪見聚
T0125_.02.0698c08: 者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
T0125_.02.0698c09: 尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
T0125_.02.0698c10: 當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
T0125_.02.0698c11: 之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
T0125_.02.0698c12: 別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
T0125_.02.0698c13: 從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
T0125_.02.0698c14: 事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
T0125_.02.0698c15: 云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
T0125_.02.0698c16: 喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
T0125_.02.0698c17: 聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
T0125_.02.0698c18: 若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
T0125_.02.0698c19: 復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
T0125_.02.0698c20: 因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
T0125_.02.0698c21: 諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
T0125_.02.0698c22: 義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
T0125_.02.0698c23: 念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
T0125_.02.0698c24: 是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0698c25: 在正聚之人當以五事知之。以見五事則
T0125_.02.0698c26: 知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
T0125_.02.0698c27: 歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
T0125_.02.0698c28: 則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
T0125_.02.0698c29: 故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
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