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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0122a01: 遍知二字 或見聲聞等者。釋經因縁覺等 T2216_.59.0122a02: 十三字 等言釋大乘諸菩薩句 經佛聲 T2216_.59.0122a03: 聞衆者。聲聞佛弟子故立此名也 疏言乃 T2216_.59.0122a04: 至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言 T2216_.59.0122a05: 也 諸果等者。釋經現前授諸果句 或渡 T2216_.59.0122a06: 河池等者。釋經渡大海河池句 或聞空 T2216_.59.0122a07: 中等者。釋經及聞所樂聲句 或言吉祥等 T2216_.59.0122a08: 者。釋經空中言吉祥句 或言應當等者。 T2216_.59.0122a09: 釋經當與意樂果句 如是等者。釋經如是 T2216_.59.0122a10: 等好相句 當以上中等者。釋經宜應諦分 T2216_.59.0122a11: 別句 若與如前等者。釋經與此相違者等 T2216_.59.0122a12: 二句 若是深行等者。上來佛爲淺行阿闍 T2216_.59.0122a13: 梨説種種相對之云若是深行也 或如
T2216_.59.0122a16: 見是惡。欲將入者。應以寂靜眞言護摩 T2216_.59.0122a17: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐
T2216_.59.0122a20: 句。疏鈔云。其法言者。歎法及歎人四行頌 T2216_.59.0122a21: 也。梵偈如疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍
T2216_.59.0122a24: 門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何 T2216_.59.0122a25: 等爲四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見傘 T2216_.59.0122a26: 蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶 T2216_.59.0122a27: 幸。我遇勝法。爾時世尊而説偈言 T2216_.59.0122a28: 若有睡夢見蓮華 及以夢見於傘蓋 T2216_.59.0122a29: 或復夢裏見月輪 應當獲得大利益 T2216_.59.0122b01: 若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身 T2216_.59.0122b02: 衆生見者應歡喜 念當必作調御師
T2216_.59.0122b05: 西明寺道世律師釋云。夢通三性。若宿有 T2216_.59.0122b06: 善惡。則夢有吉凶。此爲有記。若習無善惡。 T2216_.59.0122b07: 汎覩平事。此爲無記。若晝縁青黄夢想還 T2216_.59.0122b08: 同。此爲想夢。若見昇沈水火交侵。此爲病
T2216_.59.0122b11: 天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢 T2216_.59.0122b12: 見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼獅子賊逐。 T2216_.59.0122b13: 此是四大不和夢。虚而不實。云何先見夢。 T2216_.59.0122b14: 答。或晝日見或白或黒或男或女。夜剋夢。 T2216_.59.0122b15: 是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答。若 T2216_.59.0122b16: 善知識天人爲現善夢。令人得善。若惡知 T2216_.59.0122b17: 識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。答。 T2216_.59.0122b18: 此人前身。或有福徳或有罪障。若福徳者 T2216_.59.0122b19: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎 T2216_.59.0122b20: 時。夢見白象從忉利天下入其右脇。此是 T2216_.59.0122b21: 想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功徳。 T2216_.59.0122b22: 此亦想夢。問。夢爲善不善無記耶。答。亦善不 T2216_.59.0122b23: 善無記。若見禮佛聽法説法。此是善功徳。 T2216_.59.0122b24: 若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤 T2216_.59.0122b25: 白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受 T2216_.59.0122b26: 果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故
T2216_.59.0122c01: T2216_.59.0122c02: T2216_.59.0122c03: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0122c04: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0122c08: 者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝 T2216_.59.0122c09: 願道等四偈。正説阿闍梨勸發相也 經中 T2216_.59.0122c10: 説偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。
T2216_.59.0123a01: 所行之道也 殊勝願等者。志求一切智願 T2216_.59.0123a02: 故。云殊勝願。除一切智願餘果非勝願 T2216_.59.0123a03: 也。裏曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊 T2216_.59.0123a04: 萬徳圓滿。還與衆生希願極果曰淨菩提心 T2216_.59.0123a05: 勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今 T2216_.59.0123a06: 指後願曰殊勝願道歟 若入此等。釋道 T2216_.59.0123a07: 字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明 T2216_.59.0123a08: 道文云。法明者以覺心本不生際。其心淨 T2216_.59.0123a09: 住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所
T2216_.59.0123a12: 所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五云。 T2216_.59.0123a13: 疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼云。此 T2216_.59.0123a14: 人心能爲大事。乃至必能説法。破一切衆 T2216_.59.0123a15: 生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名爲大
T2216_.59.0123a22: 言寶乘直至道場故云大乘。乘此乘行彼 T2216_.59.0123a23: 殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行 T2216_.59.0123a24: 其道也 次一偈等者。釋汝今能志求等一 T2216_.59.0123a25: 偈 一切如來必定法印者。一切如來以發 T2216_.59.0123a26: 菩提心。爲必定成佛法印故也 汝今能志 T2216_.59.0123a27: 求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿
T2216_.59.0123b01: 等者。以大龍不動本處應念降雨。況如 T2216_.59.0123b02: 來無方妙用也 摩訶那伽者。若通言之通 T2216_.59.0123b03: 阿羅漢。今不然。云自然智大龍故。爲如來 T2216_.59.0123b04: 別名也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言 T2216_.59.0123b05: 大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是 T2216_.59.0123b06: 故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是 T2216_.59.0123b07: 五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言 T2216_.59.0123b08: 如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復 T2216_.59.0123b09: 次如善調象王能破大軍。直入不迴。不畏 T2216_.59.0123b10: 刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿 T2216_.59.0123b11: 羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破魔軍 T2216_.59.0123b12: 及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火 T2216_.59.0123b13: 不畏不難。復次如大龍王從大海出起於 T2216_.59.0123b14: 大雲。遍覆虚空放大電光明。照天地注大 T2216_.59.0123b15: 洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定 T2216_.59.0123b16: 智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現 T2216_.59.0123b17: 大光明種種變化。説實法相雨。弟子心令
T2216_.59.0123b20: 者。説文云。龍者能幽能明能大能小。春分登 T2216_.59.0123b21: 天。秋分潜淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大 T2216_.59.0123b22: 滿天地。此俗典説也。未能盡於龍之功用。 T2216_.59.0123b23: 今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。竪遍六 T2216_.59.0123b24: 天。横亘四域。經中廣明始自金剛終至他
T2216_.59.0123b27: 也。上一偈嘆能發心。此六句印所發心。於 T2216_.59.0123b28: 中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸 T2216_.59.0123b29: 法甚深奧一句。明諸法甚深從衆縁等者。 T2216_.59.0123c01: 觀我一念心從衆縁生。從縁生法非有非 T2216_.59.0123c02: 無。故名不可思議中道也。問。天台宗意云。 T2216_.59.0123c03: 言有者絶相。言無者帶慮想。當知此心是
T2216_.59.0123c06: 六云。空與不空畢竟無相。而具一切相。故
T2216_.59.0123c09: 佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎 T2216_.59.0123c10: 故名無垢等者。無垢同虚空釋也。牒釋 T2216_.59.0123c11: 有無悉超越句。結歸無垢同虚空句。二句意 T2216_.59.0123c12: 故也 世智不能了等者。釋難了二字也。 T2216_.59.0123c13: 就梵本對注被牒載之也 無含藏等者。
T2216_.59.0123c16: 宅之義。如世間舍宅一切衆生。各隨己分 T2216_.59.0123c17: 安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○ T2216_.59.0123c18: 如來已離如是阿頼耶窟宅故。云無藏性
T2216_.59.0123c21: 藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故眞 T2216_.59.0123c22: 言行者。如實知阿頼耶不生。爾時離藏縛 T2216_.59.0123c23: 法界清淨也 無所執受者。唯識論第二云。 T2216_.59.0123c24: 執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是
T2216_.59.0123c28: 但縁非執受。是現量故。縁實非假。第八識 T2216_.59.0123c29: 以種子五根器界爲所縁境。其中種子五根 T2216_.59.0124a01: 執受境也 執受者執取領納義也。第八攝取 T2216_.59.0124a02: 根身及種子。爲自體故云執受。諸山河等器 T2216_.59.0124a03: 界。第八自體外變爲無執受義。故云非執受 T2216_.59.0124a04: 境也 亦無含藏者。如前引祕密位品釋 T2216_.59.0124a05: 爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵 T2216_.59.0124a06: 本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有 T2216_.59.0124a07: 二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義 T2216_.59.0124a08: 無異故 次句云等者。釋戲論本無故句。是 T2216_.59.0124a09: 又依梵本者。可云戲論故 一切戲論 T2216_.59.0124a10: 者。當初戲論 皆悉從衆縁生無有自性無 T2216_.59.0124a11: 自性故即是本來不生者。當無戲論故四字 T2216_.59.0124a12: 次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想 T2216_.59.0124a13: 句云前句也 次有二句等者。釋作業妙 T2216_.59.0124a14: 無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二 T2216_.59.0124a15: 句明用也 轉釋前句者。指前作業妙無比 T2216_.59.0124a16: 句 權實之大綱者。權顯實之方便故。依實 T2216_.59.0124a17: 起權。依權入實。闕一不可。故云常依於 T2216_.59.0124a18: 二諦。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第
T2216_.59.0124a21: 於二諦。則於深佛法不知眞實義。世俗諦 T2216_.59.0124a22: 者。一切法性空。而世間顛倒故。生虚妄法。 T2216_.59.0124a23: 於世間是實諸賢聖眞知顛倒性故。知一 T2216_.59.0124a24: 切法皆空無生。於聖人是第一義諦名爲 T2216_.59.0124a25: 實。諸佛依是二諦。而爲衆生説法。若人不 T2216_.59.0124a26: 能如實分別二諦。則於甚深佛法不知 T2216_.59.0124a27: 實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須 T2216_.59.0124a28: 第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗 T2216_.59.0124a29: 諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅 T2216_.59.0124b01: 槃。第一義皆因言説。言説是世俗。是故若不 T2216_.59.0124b02: 依世俗。第一義則不可説。若不得第一 T2216_.59.0124b03: 義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生而有
T2216_.59.0124b06: 近以標遠立像表玄。諸惡比丘。於此義中 T2216_.59.0124b07: 不能解了。誹謗不信。隨相取義。歴劫受
T2216_.59.0124b10: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義 T2216_.59.0124b11: 利皆實不虚。若能解此世諦時。自當通達
T2216_.59.0124b14: 地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之 T2216_.59.0124b15: 爲因。得一切智智爲眞諦也。問。此教以 T2216_.59.0124b16: 即事而眞爲宗。而擇地造壇等種種方便權 T2216_.59.0124b17: 而非實何以之爲經宗乎。將又種種方便。 T2216_.59.0124b18: 皆是有爲事業也。若爾者至眞諦法性者。可 T2216_.59.0124b19: 歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。 T2216_.59.0124b20: 答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼 T2216_.59.0124b21: 羅海會聖衆。自然而炳現。字印形像宛然而 T2216_.59.0124b22: 森羅。如是境界微妙寂絶。不可思議。佛以 T2216_.59.0124b23: 大悲。爲令初業者措心有地。設種種方便。 T2216_.59.0124b24: 是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼 T2216_.59.0124b25: 羅爲此經正宗。非以有爲方便直爲經宗 T2216_.59.0124b26: 也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模 T2216_.59.0124b27: 乎 然以十縁生句等者。明權實相即義。其 T2216_.59.0124b28: 意易知 此二句文等者。以二句略文通 T2216_.59.0124b29: 一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。 T2216_.59.0124c01: 皆可存常依二諦意。著世諦不可忘眞 T2216_.59.0124c02: 諦。執眞諦不可廢世諦。是其大綱也 T2216_.59.0124c03: 結勸印持者。結上來説。勸發印持弟子也 T2216_.59.0124c04: 謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等 T2216_.59.0124c05: 一偈 言汝當住斯道者。結次二偈也。乘 T2216_.59.0124c06: 發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘 T2216_.59.0124c07: 殊勝願。汝當住斯道可訓之 亦是重明 T2216_.59.0124c08: 者。上釋汝今能志求等文。云授大菩提記。 T2216_.59.0124c09: 對彼云亦是也。密鈔五云。疏亦是重明授 T2216_.59.0124c10: 記之意者。前偈云。汝今能志求。當成就如 T2216_.59.0124c11: 來。已是授得大菩提記。今此又云是乘殊 T2216_.59.0124c12: 勝願汝當住斯道。故云亦是重明授記之意
T2216_.59.0124c15: 也。若約行儀次第。可攝屬上所擧受戒法 T2216_.59.0124c16: 也。就中初牒經 上文但説以下隨釋。釋中 T2216_.59.0124c17: 初明無戲論金剛發問承來 復次世尊下。 T2216_.59.0124c18: 釋對告此尊所由也 乘開者。小野本重
T2216_.59.0124c23: 相應。特對告此尊説此戒也。卷第一云。住 T2216_.59.0124c24: 無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀 T2216_.59.0124c25: 縁起實相無生無滅不斷不常亦非去來一 T2216_.59.0124c26: 異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智印
T2216_.59.0125a02: 二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。 T2216_.59.0125a03: 如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。
T2216_.59.0125a22: 上注云族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是 T2216_.59.0125a23: 子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。 T2216_.59.0125a24: 今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男 T2216_.59.0125a25: 子善女人。故隨時可替其言歟。蘇悉地經 T2216_.59.0125a26: 上云。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。 T2216_.59.0125a27: 先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次
T2216_.59.0125b03: 人爲所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第 T2216_.59.0125b04: 四卷明弟子徳中釋之 今得生等者。深祕 T2216_.59.0125b05: 釋也。生在佛家。常途教爲初地以上得益。此 T2216_.59.0125b06: 教意於初入三昧耶位。亦可有此義也。五 T2216_.59.0125b07: 祕密經云。則爲生在佛家。其人從一切如來 T2216_.59.0125b08: 心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得
T2216_.59.0125b13: 下。使福徳無減。八部群神皆宗敬之。何況 T2216_.59.0125b14: 紹灌頂位時所爲利益。故佛言。由彼所有 T2216_.59.0125b15: 福徳聚與如來等故。當知。即是從佛口生 T2216_.59.0125b16: 佛心之子。其所在方。即爲有佛施作佛事
T2216_.59.0125b19: 之所由也。天台梵網義記上云。又稱佛子 T2216_.59.0125b20: 以紹繼爲義。三乘皆從佛生解。盡是子義
T2216_.59.0125b23: 也。寶積經第一百十二云。譬如刹利大王有 T2216_.59.0125b24: 大夫人。與貧賤通懷妊生子於意云何。是 T2216_.59.0125b25: 王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞衆亦復 T2216_.59.0125b26: 如是。雖爲同證以法性生。不名如來眞 T2216_.59.0125b27: 實佛子。迦葉譬如刹利大王與他人通懷妊 T2216_.59.0125b28: 生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復 T2216_.59.0125b29: 如是。雖未具足福徳智慧。往來生死。隨
T2216_.59.0125c04: 之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁。 T2216_.59.0125c05: 戒者亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。 T2216_.59.0125c06: 韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。字體從廾 T2216_.59.0125c07: 持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍
T2216_.59.0125c10: 共成義與慧方便共所成。故云共縁共成。 T2216_.59.0125c11: 是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學 T2216_.59.0125c12: 處品疏釋。戒序云。戒者梵云三嚩羅尸羅 T2216_.59.0125c13: 也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集 T2216_.59.0125c14: 成故。得如是名。云勝義行願。即是慧方便 T2216_.59.0125c15: 也 若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅 T2216_.59.0125c16: 者此云止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及
T2216_.59.0125c19: 名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提
T2216_.59.0125c22: 一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生 T2216_.59.0125c23: 死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本
T2216_.59.0125c26: 戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源 T2216_.59.0125c27: 戒。若住此處。衆惡永息故立戒稱也 所以 T2216_.59.0125c28: 得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無 T2216_.59.0125c29: 障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障 T2216_.59.0126a01: 礙。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔 T2216_.59.0126a02: 第一云。三世無障礙智戒者。經云。以身口
T2216_.59.0126a08: 云。疏如佛爲諸聲聞等者。即十二年中。爲無 T2216_.59.0126a09: 事僧。略説其戒。引文不足。若具引者。戒經 T2216_.59.0126a10: 云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。 T2216_.59.0126a11: 此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃 T2216_.59.0126a12: 至十二年後所制廣戒。皆爲淨除三業過 T2216_.59.0126a13: 患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆爲淨
T2216_.59.0126a16: 迦爲四衆説戒。佛成道後十二年前。説以 T2216_.59.0126a17: 略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方爲入 T2216_.59.0126a18: 室弟子。爲尼説五百戒。優婆離爲比丘衆。 T2216_.59.0126a19: 説二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦 T2216_.59.0126a20: 然。以行人三業方便皆正順三平等處。當
T2216_.59.0126a23: 三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是 T2216_.59.0126a24: 釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。 T2216_.59.0126a25: 爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別説
T2216_.59.0126a28: 歸本村。與故二行婬。因之佛制婬戒。自 T2216_.59.0126a29: 爾以後。止如來説戒。令弟子説戒。三百五 T2216_.59.0126b01: 十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山 T2216_.59.0126b02: 意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事
T2216_.59.0126b05: 廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至
T2216_.59.0126b08: 戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略 T2216_.59.0126b09: 戒。具足一切律儀。清淨毘尼方廣經云。寂調 T2216_.59.0126b10: 伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。 T2216_.59.0126b11: 聲聞毘尼縁覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。 T2216_.59.0126b12: 天子於意云何。頗有大海不納衆水。天子 T2216_.59.0126b13: 答言。文殊師利。無有大海不納衆水。文殊 T2216_.59.0126b14: 師利言。如是。天子菩薩毘尼。猶如大海。所
T2216_.59.0126b17: 次裂諸等。釋第三義 統末歸本者。大師遺 T2216_.59.0126b18: 誡。擧顯密大小戒已云。如是諸戒十善爲 T2216_.59.0126b19: 本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸 T2216_.59.0126b20: 本。一心爲本。一心本性與佛無異。我心衆 T2216_.59.0126b21: 生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。
T2216_.59.0126b24: 以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虚 T2216_.59.0126b25: 空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿 T2216_.59.0126b26: 十方究竟一相。無二無別。不變不異無増 T2216_.59.0126b27: 無減。以一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一 T2216_.59.0126b28: 切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染
T2216_.59.0126c02: 別鈔矣 無量見網皆悉淨除者。十住毘婆 T2216_.59.0126c03: 沙論第十四云。若無我我所。遠離諸戲論。 T2216_.59.0126c04: 一切無所得。是名上尸羅。若不知内外法 T2216_.59.0126c05: 實相。即因尸羅生憍慢貪著。心生憍慢貪 T2216_.59.0126c06: 著故。開諸罪門。是故若於内法不見有 T2216_.59.0126c07: 我。於外法中不得我所。知内外法畢竟空 T2216_.59.0126c08: 無所得。亦於畢竟空不取相戲論。是名最 T2216_.59.0126c09: 勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何 T2216_.59.0126c10: 況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。
T2216_.59.0126c13: 知三業不生。無所動作云不作諸法也 T2216_.59.0126c14: 種種五陰等者。三道因縁種種不同也。涅槃 T2216_.59.0126c15: 經三十七云。智者復觀。煩惱因縁生於煩惱。 T2216_.59.0126c16: 業因縁故亦生煩惱。煩惱因縁復生於業。業 T2216_.59.0126c17: 因縁生苦。苦因縁故生於煩惱。煩惱因縁生 T2216_.59.0126c18: 有。有因縁生苦。有因縁生有。有因縁生業。 T2216_.59.0126c19: 業因縁生煩惱。煩惱因縁生苦。苦因縁生
T2216_.59.0126c25: 趣之功。夫進趣者則爲倒想。倒想者住有所 T2216_.59.0126c26: 得。存彼此相。欲行此事得彼果。是爲進 T2216_.59.0126c27: 趣之行。爲此被障不得佛智也。若依失 T2216_.59.0126c28: 本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大 T2216_.59.0126c29: 歸者。十縁生句畢竟不生觀也。若失其進趣 T2216_.59.0127a01: 者。即爲倒想。譬如欲北轅往楚也 今行 T2216_.59.0127a02: 者等者。正示其觀相。且約十縁生中夢觀 T2216_.59.0127a03: 云之。於夢中有種種三業作。而實畢竟無 T2216_.59.0127a04: 所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一 T2216_.59.0127a05: 切衆生雖從本已來毘盧本身。夢妄想中 T2216_.59.0127a06: 種種動作。而實三業自不生。本身常不動。 T2216_.59.0127a07: 住如是觀名住無爲戒也 經云云何等 T2216_.59.0127a08: 者。明持戒之方便也 捨於自身等者。五祕 T2216_.59.0127a09: 密經云。以身供養誦本眞言。由捨身故。則 T2216_.59.0127a10: 捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀
T2216_.59.0127a15: 有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善 T2216_.59.0127a16: 心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可 T2216_.59.0127a17: 得。忽復如來本身。是名如來解脱。住此觀 T2216_.59.0127a18: 之時。無執我之心。是故捨此身奉獻一切 T2216_.59.0127a19: 如來。從此以後。行住坐臥動止施爲。皆悉解 T2216_.59.0127a20: 脱因縁。非爲己身也 雖種種熾然等者 T2216_.59.0127a21: 通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可廢自 T2216_.59.0127a22: 利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。 T2216_.59.0127a23: 還成造作諸法。故預通難云。莊嚴佛土成 T2216_.59.0127a24: 就衆生。種種熾然萬行常恒不休廢。雖然 T2216_.59.0127a25: 法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。 T2216_.59.0127a26: 是密嚴本土也。所利益衆生。毘盧本身也。 T2216_.59.0127a27: 雖成無所始成。雖利無所始利。如此道 T2216_.59.0127a28: 理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯 T2216_.59.0127a29: 現。今觀縁起諸法從縁無性故。假相忽破。 T2216_.59.0127b01: 實相即現。於此實相中。作二利行業。誰云 T2216_.59.0127b02: 造作所成乎 隨造涓滴等者。大乘義章第 T2216_.59.0127b03: 九云。一切有爲無常磨滅。若不迴向。所修善 T2216_.59.0127b04: 根。三有受報。受報已滅不得常住。以迴向 T2216_.59.0127b05: 故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中説。 T2216_.59.0127b06: 如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不 T2216_.59.0127b07: 滅。若經平地無由可得。降之大海經劫 T2216_.59.0127b08: 不盡。迴向如是。求菩提故。令所修善常住
T2216_.59.0127b12: 人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇
T2216_.59.0127b15: 清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受 T2216_.59.0127b16: 者不淨。今施東方諸佛。是爲二倶清淨。是
T2216_.59.0127b19: 三密修觀作事理供養。爲我行之故。猶名 T2216_.59.0127b20: 造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益衆 T2216_.59.0127b21: 生。是名眞菩薩也 此中應學等者。行事鈔 T2216_.59.0127b22: 中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅 T2216_.59.0127b23: 者作也○四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻 T2216_.59.0127b24: 爲應當學。胡僧云守戒也。此罪微細。持之 T2216_.59.0127b25: 極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見 T2216_.59.0127b26: 犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名
T2216_.59.0127b29: 應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親 T2216_.59.0127c01: 承非所出也。疏云。若就所防應名衆突吉 T2216_.59.0127c02: 羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論 T2216_.59.0127c03: 問。何故此第五篇獨名應當學。答。餘戒易 T2216_.59.0127c04: 持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常 T2216_.59.0127c05: 須念學。故十誦下結顯文。擧疾雨喩其犯 T2216_.59.0127c06: 者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩
T2216_.59.0127c09: 念學不可忘故也 猶如第五篇者。密鈔五 T2216_.59.0127c10: 云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅 T2216_.59.0127c11: 夷。小乘云不可懺。大乘云他勝處。二僧伽 T2216_.59.0127c12: 婆尸沙。此云衆殘。三波逸提。此云墮。四提 T2216_.59.0127c13: 捨尼。此云可呵。五突吉羅。此云惡作。今當
T2216_.59.0127c16: 儀行法。苟有所虧。皆於第五突吉羅篇中 T2216_.59.0127c17: 而結於犯。是故犯法攝在此篇也。法合易
T2216_.59.0127c21: 諸戒本源。更無過之戒。何上云三世無障 T2216_.59.0127c22: 礙智戒授結縁人。四重禁等授傳法機。答。 T2216_.59.0127c23: 三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等 T2216_.59.0127c24: 戒相也。戒體通二機戒相有通局。通者十 T2216_.59.0127c25: 善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。擧一羯
T2216_.59.0128a02: 有十七爲第二篇。僧有百二十。尼有二百 T2216_.59.0128a03: 八爲第三篇。僧四尼八爲第四篇。僧尼同
T2216_.59.0128a06: 云五種犯或五犯聚或五種制。僧祇云篇十 T2216_.59.0128a07: 誦云品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初 T2216_.59.0128a08: 波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三
T2216_.59.0128a11: 殘爲第二。蘭爲第三。提爲第四。尼爲第五。
T2216_.59.0128a14: 第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。倶以 T2216_.59.0128a15: 夜之行事也。而當時行用。於一日夜内。晝 T2216_.59.0128a16: 授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略 T2216_.59.0128a17: 出經第四。説齒木誓水等法已云。如法服 T2216_.59.0128a18: 已至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺 T2216_.59.0128a19: 悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作如 T2216_.59.0128a20: 上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈 T2216_.59.0128a21: 裟法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛
T2216_.59.0128a24: 金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水 T2216_.59.0128a25: 法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓 T2216_.59.0128a26: 水兩日作法也 即是受戒等者。釋經次於 T2216_.59.0128a27: 明日四字 作造漫荼羅等者。釋經次金剛 T2216_.59.0128a28: 薩埵加持自身文。作阿闍梨事。住大日三摩 T2216_.59.0128a29: 地。作造漫荼羅事。住金剛薩埵三摩地。今 T2216_.59.0128b01: 欲作造漫荼羅事。故以金剛薩埵加持自 T2216_.59.0128b02: 身也 謂觀自身等者。明加持自身法。謂 T2216_.59.0128b03: 觀心中有嚩字變成五股金剛杵。杵變 T2216_.59.0128b04: 成金剛薩埵。云觀自身即是執金剛。如是 T2216_.59.0128b05: 觀已。手結薩埵印。口誦其言爲加持法也
T2216_.59.0128b08: 諸佛○次作金剛薩埵。以執金剛加持自
T2216_.59.0128b12: 而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無 T2216_.59.0128b13: 量功徳。於無盡衆生界興大悲心。隨其所
T2216_.59.0128b18: 執金剛。無量天魔等諸有見之者。如金剛薩
T2216_.59.0128b21: 金剛薩埵故。不假加持方便也 以此祕密 T2216_.59.0128b22: 加持等者。還約未見諦人。釋同薩埵之身 T2216_.59.0128b23: 之功能也 次當如前等者。釋經爲世尊毘 T2216_.59.0128b24: 盧遮那作禮文也。作禮運心。上驚發地神段 T2216_.59.0128b25: 明之。故云如前也 然後持誦等者。釋經 T2216_.59.0128b26: 應取淨瓶等文。此明門前灑水法也。持誦不 T2216_.59.0128b27: 同第二。科此一段文。云門前香水法即此 T2216_.59.0128b28: 意也。瞿醯經中云。其應置瓶○持誦七遍。四 T2216_.59.0128b29: 方及四角諸門安置以爲吉祥。或若不辦如 T2216_.59.0128c01: 是等瓶。爲灌頂者中置一瓶。及四門四角 T2216_.59.0128c02: 各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊 T2216_.59.0128c03: 一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不 T2216_.59.0128c04: 辦衆多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外
T2216_.59.0128c07: 身自護。及召弟子入時亦用灑之○經云 T2216_.59.0128c08: 六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置
T2216_.59.0128c11: 此亦是成辦等者。對不動眞言名成辦諸 T2216_.59.0128c12: 事云亦是也 中置五寶等者。瞿醯經中 T2216_.59.0128c13: 云。其應置瓶○端正新作。勿令闕損。輕及 T2216_.59.0128c14: 端圓。盛香水滿及置五穀五寶五藥。繒綵 T2216_.59.0128c15: 纒頸。及纒華鬘。幷著華果枝葉。亦著柑欗
T2216_.59.0128c18: 果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵
T2216_.59.0129a10: 倶胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛 T2216_.59.0129a11: 叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。 T2216_.59.0129a12: 過此者誦一萬遍。文意如何。答。蘇悉地供
T2216_.59.0129a15: 一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十
T2216_.59.0129a18: 誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛
T2216_.59.0129a21: 胝。若十字眞言。毎一一字滿十洛叉。若三 T2216_.59.0129a22: 十二字眞言。毎字滿三洛叉。若四十字已上
T2216_.59.0129a29: 軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一倶胝歟。 T2216_.59.0129b01: 即第三重洛叉故也。如百倶胝釋迦言百億
T2216_.59.0129b09: 經明當經通用也。密鈔五云。一切所要通
T2216_.59.0129b14: 者。卷第四釋第五日受持地已云。即應規
T2216_.59.0129b19: 内此門初故也 欲入漫荼羅等者。欲引入 T2216_.59.0129b20: 弟子之時。先於門前行灑水。凡於此處作 T2216_.59.0129b21: 法有三。一灑水二塗香三含香。又第八云。 T2216_.59.0129b22: 召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼
T2216_.59.0129b27: 經文者第七日行事也。而當時行用於戒場 T2216_.59.0129b28: 作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。 T2216_.59.0129b29: 誓水法。或屬六日或屬第七日。本説兩樣 T2216_.59.0129c01: 也。依當段經疏。爲第七日作法。依之具支 T2216_.59.0129c02: 灌頂第四云。第七日修加持淨瓶令飮誓
T2216_.59.0129c05: 第六日作法云。經云復次於餘日攝受應度 T2216_.59.0129c06: 人以下。迄授與香水令飮彼心清淨故。明
T2216_.59.0129c09: 壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之
T2216_.59.0129c12: 事眞言。持誦前所辦水。各取三掬令與飮 T2216_.59.0129c13: 之。飮已然後○我某甲。明日作某甲曼荼
T2216_.59.0129c16: 儀依此經。然此經不説七日作壇故。誓水 T2216_.59.0129c17: 法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事 T2216_.59.0129c18: 鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者 T2216_.59.0129c19: 可謂第七日晝作法也。今謂。即事而眞自 T2216_.59.0129c20: 宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者 T2216_.59.0129c21: 即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄 T2216_.59.0129c22: 理爲戒體。而今作祕密加持。戒香和水。 T2216_.59.0129c23: 令飮服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深 T2216_.59.0129c24: 得益難思妙門也。今文擧阿闍梨口説。即要 T2216_.59.0129c25: 令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙 T2216_.59.0129c26: 戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。 T2216_.59.0129c27: 契文合理者歟。今云。詳略出經文意。非齒 T2216_.59.0129c28: 木與飮水同日作法。彼説齒木法已云。師 T2216_.59.0129c29: 既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝 T2216_.59.0130a01: 各端心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界 T2216_.59.0130a02: 相。汝所見者。晨來具説。作是教已。令隨意 T2216_.59.0130a03: 去。彼所見夢。晨於師所如實説之。若境界 T2216_.59.0130a04: 顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種 T2216_.59.0130a05: 味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加 T2216_.59.0130a06: 金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨 T2216_.59.0130a07: 者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令
T2216_.59.0130a10: 善相則加持五淨令飮。若善相者。加白檀
T2216_.59.0130a13: 應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和 T2216_.59.0130a14: 淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令 T2216_.59.0130a15: 服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語 T2216_.59.0130a16: 二十一遍令服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦咤
T2216_.59.0130a22: 皆悉除滅者。時處軌説閼伽香水功能云。一 T2216_.59.0130a23: 切諸地獄苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸
T2216_.59.0130b04: 菩提以戒爲源。以信爲本。戒信和合香水 T2216_.59.0130b05: 飮觸之必定無上菩提也。或云。無礙戒香 T2216_.59.0130b06: 者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大 T2216_.59.0130b07: 悲水性故。大智大悲如鳥二羽。爲之被輔 T2216_.59.0130b08: 翼。成無上菩提也 爾時執金剛等者。正 T2216_.59.0130b09: 明造漫荼羅法 偈中先讃歎佛者疏主詞 T2216_.59.0130b10: 唯願○時分者。未會經文。當種智説中尊 T2216_.59.0130b11: 願説彼時分二句也。或亦取二句意載之。 T2216_.59.0130b12: 倶是疏主詞也。於中有二問。一願説彼時分 T2216_.59.0130b13: 者。問造漫荼羅時。二大衆於何時等者。問 T2216_.59.0130b14: 大衆集會時分。漫荼羅闍梨慇懃持眞言者。 T2216_.59.0130b15: 屬第二問。意云。當大衆集會時。阿闍梨可 T2216_.59.0130b16: 慇懃持眞言故也。疏鈔又爲二問。但願説 T2216_.59.0130b17: 彼時分一句。不入其數。大衆等一句爲一 T2216_.59.0130b18: 問。漫荼等二句爲一問。可披見之。問大衆 T2216_.59.0130b19: 集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。 T2216_.59.0130b20: 諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親覩 T2216_.59.0130b21: 見無邊聖衆也 如靈山等者。密鈔五云。疏 T2216_.59.0130b22: 三變淨土者。即靈山説法華經時。十方諸佛 T2216_.59.0130b23: 蒙光所照。各告衆菩薩。我今應往娑婆世 T2216_.59.0130b24: 界釋迦如來所。幷供養多寶佛塔。時娑婆世 T2216_.59.0130b25: 界即變清淨。瑠璃爲地等。又釋迦牟尼雖 T2216_.59.0130b26: 變此土。恐十方所來諸佛。難所容受。欲 T2216_.59.0130b27: 容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬 T2216_.59.0130b28: 億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿脩 T2216_.59.0130b29: 羅等。時釋迦牟尼佛爲諸佛當來坐故。復 T2216_.59.0130c01: 於八方各更變二百萬億那由他國亦如
T2216_.59.0130c06: 三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三
T2216_.59.0130c09: 者。以下如來答也 常當於此夜而作漫荼 T2216_.59.0130c10: 羅者。答願説彼時分問也。第七夜中。爲畫 T2216_.59.0130c11: 漫荼羅幷法事時分。第二問無其答。答説初 T2216_.59.0130c12: 問之中。其意自顯故也 明相出者。六物圖
T2216_.59.0130c15: 照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三 T2216_.59.0130c16: 色中取白色爲正時。須舒手見掌文分
T2216_.59.0130c21: 出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除
T2216_.59.0130c25: 爲還列。明相以後行後供養。是非法儀也。
T2216_.59.0130c28: 傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼 T2216_.59.0130c29: 荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有 T2216_.59.0131a01: 利益。非但無益。諸障難起。所謂飢饉疫病 T2216_.59.0131a02: 亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所 T2216_.59.0131a03: 損。其阿闍梨必定到死。若不依法作漫荼
T2216_.59.0131a06: 壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具 T2216_.59.0131a07: 縁眞言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相 T2216_.59.0131a08: 補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。 T2216_.59.0131a09: 蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。 T2216_.59.0131a10: 當以七日行法日日三時修之。何者諸佛 T2216_.59.0131a11: 菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無 T2216_.59.0131a12: 量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此
T2216_.59.0131a17: 有幢旛瓶等諸供養具。亦以白色界道。其
T2216_.59.0131a20: 淺行阿闍梨。於一夜中不能畫尊者。第五 T2216_.59.0131a21: 日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。 T2216_.59.0131a22: 一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜 T2216_.59.0131a23: 畫尊。次上釋云。於晝日分。即當規畫界域
T2216_.59.0131a27: 作諸尊也。卷第四云。自受持地竟。即應規
T2216_.59.0131b06: 尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三云。 T2216_.59.0131b07: 復次造壇有上中下法。若弟子財力豐贍。 T2216_.59.0131b08: 堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。爲示 T2216_.59.0131b09: 本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。 T2216_.59.0131b10: 即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃 T2216_.59.0131b11: 至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當 T2216_.59.0131b12: 有所悋。然資力不辦者。聽作字漫荼羅
T2216_.59.0131b18: 衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心
T2216_.59.0131b22: 持之。其文如上引 次當如法等者。持誦不 T2216_.59.0131b23: 同第二云。如法護身。呼所度者爲彼作護。
T2216_.59.0131b27: 下至道場門上。連續之也。當段説次取五 T2216_.59.0131b28: 色修多羅稽首一切佛。轉字輪品説持修多 T2216_.59.0131b29: 羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式云。次取 T2216_.59.0131c01: 五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若
T2216_.59.0131c04: 歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等
T2216_.59.0131c08: 住此三昧令與理相應。以相應之智而運
T2216_.59.0131c15: 爲阿闍梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿 T2216_.59.0131c16: 誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見
T2216_.59.0131c24: 答。其形儀如曼荼羅。右手執五股杵。左持
T2216_.59.0131c29: 中又三。初示方位。次又環中胎藏下示標 T2216_.59.0132a01: 誌。後要令大日下示中位。初示方位。約八 T2216_.59.0132a02: 方天立方名 東方因陀羅者帝釋天 南
T2216_.59.0132a08: 以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。
T2216_.59.0132a12: 上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方
T2216_.59.0132a15: 神供法云。復至壇東施上方鬼神食。次往
T2216_.59.0132a18: 上西方爲下也。又四十帖第十五云。義釋四
T2216_.59.0132a21: 也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天
T2216_.59.0132a25: 所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方
T2216_.59.0132a29: 乃至地居天神。於東南方置火神○南方 T2216_.59.0132b01: 置焔魔王○西南方置泥利帝神○西面門 T2216_.59.0132b02: 置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬。門北置 T2216_.59.0132b03: 地神。與諸阿修羅而爲眷屬。於西北方置 T2216_.59.0132b04: 風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍
T2216_.59.0132b07: 段擧八位。攝屬上下二位故。梵地二天不 T2216_.59.0132b08: 別立之。凡五類天中。上界遊空住空三類上 T2216_.59.0132b09: 方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底 T2216_.59.0132b10: 二類下方天。同地居故云地居也。帝釋地居 T2216_.59.0132b11: 上首故。蘇悉地經。擧所部眷屬云地居天 T2216_.59.0132b12: 神也。然當段以帝釋屬上故。今所云下謂 T2216_.59.0132b13: 地居者。可屬龍尊也 又環中胎等者。若欲 T2216_.59.0132b14: 作絣線法。先爲標誌均定方隅。然後可作 T2216_.59.0132b15: 之。卷第十二云。如上所説。前引線當心。師 T2216_.59.0132b16: 及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以
T2216_.59.0132b19: 等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日 T2216_.59.0132b20: 位當彼心可畫之也 至此圖衆相等者。已 T2216_.59.0132b21: 下正釋經文也 經東方以爲首下。至普作 T2216_.59.0132b22: 四方相三十五句。説第三重外界。次漸次入 T2216_.59.0132b23: 其中三位以分之二句。説中胎第一重第二 T2216_.59.0132b24: 重外界也。説第三重之中又有二。一四方 T2216_.59.0132b25: 二四維。此二各有二周。初周準定第二周絣 T2216_.59.0132b26: 定。當段四方準定法也。準定者線不下地。 T2216_.59.0132b27: 在虚空中準定也。師弟相對持線。互右轉 T2216_.59.0132b28: 印定四方。其儀浮文易知。於中右繞者。行 T2216_.59.0132b29: 歩旋繞。資繞師後。師繞資後也。右迴者。不 T2216_.59.0132c01: 動本處迴轉身也。師弟對向次第。瞿醯中 T2216_.59.0132c02: 説相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。 T2216_.59.0132c03: 前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。 T2216_.59.0132c04: 答。未見有別壇之文。定知。於前白檀漫荼 T2216_.59.0132c05: 羅。重作準定法也。依之持誦不同第二云。
T2216_.59.0132c09: 者。智證雜鈔第一云。皆令當臍在虚空中
T2216_.59.0132c12: 中説先抨虚空中曼荼羅○若依世俗諦
T2216_.59.0132c15: 一 拼空觀想
T2216_.59.0132c18: 光注蓮華尊主口 師住西方弟子東 T2216_.59.0132c19: 各持杵手當臍上 空中定位然按地 T2216_.59.0132c20: 師住業方弟子南 金剛寶光主佛額 T2216_.59.0132c21: 光注羯磨法主頂 住空準上拼亦然 T2216_.59.0132c22: 同事各持等量具 師爲東方中界南 T2216_.59.0132c23: 弟子西方亦相直 各以所持定廣狹 T2216_.59.0132c24: 如前入觀而下拼 師住南方中界西 T2216_.59.0132c25: 弟子北方亦相直 準前量定觀拼等 T2216_.59.0132c26: 餘拼次第準應知 東西南北各拼竟 T2216_.59.0132c27: 師住乾維弟子巽 金剛薩埵金剛光 T2216_.59.0132c28: 入觀自在薩埵口 弟子坤維師艮上 T2216_.59.0132c29: 光起金剛寶菩薩 潤注金剛業之頂 T2216_.59.0132c30: 空定下拼同四方 光相宛轉相付受
T2216_.59.0133a04: 正以線絣地。是後絣定法也。經憶念諸如來 T2216_.59.0133a05: 者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上説者。 T2216_.59.0133a06: 師資行歩作此法如初周。故云如上説也。 T2216_.59.0133a07: 右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。 T2216_.59.0133a08: 準西方俗法。面東而治。東爲初方。南爲右
T2216_.59.0133a11: 左右也。或又佛家以右爲勝方。北者當大 T2216_.59.0133a12: 日右方故云勝方歟。或亦四種五種法中。 T2216_.59.0133a13: 以息災爲上法。北主息災故云勝方歟。 T2216_.59.0133a14: 最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名勝方。 T2216_.59.0133a15: 於諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種
T2216_.59.0133a18: 句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持 T2216_.59.0133a19: 者者。密鈔五云。其資先在東北。但迴面與
T2216_.59.0133a22: 南至西南也。轉依於風方者。從西南至西 T2216_.59.0133a23: 北也 疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右 T2216_.59.0133a24: 繞至嚩庾方時。向涅哩底方對師立。師至 T2216_.59.0133a25: 護摩方。弟子又右迴。想向火方持之也。經 T2216_.59.0133a26: 雖不説。理而如此故。疏主作此釋也 弟 T2216_.59.0133a27: 子次復右繞至涅哩底等者。釋經持眞言行 T2216_.59.0133a28: 者等八句。是第二周也 阿闍梨言等者。十 T2216_.59.0133a29: 字界道經不説之。今擧三藏口決也 如 T2216_.59.0133b01: 是已定等者。釋經如是眞言者普作四方相 T2216_.59.0133b02: 二句。是結文也。但經結外界四方不結八 T2216_.59.0133b03: 方。八方爲成四方。非正宗故也。疏家雖 T2216_.59.0133b04: 非正宗。前已釋之故竝結也 八方者。四 T2216_.59.0133b05: 維四方十字也 次當人中者。釋經漸次入 T2216_.59.0133b06: 其中句 先定中胎等者。釋三位以分之句 T2216_.59.0133b07: 其八方相等者。四維十字八方。前絣第三 T2216_.59.0133b08: 重外界之時已定之。第一重第二重又如 T2216_.59.0133b09: 是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。 T2216_.59.0133b10: 問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不 T2216_.59.0133b11: 爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋云。準 T2216_.59.0133b12: 此釋文。絣定之後。先畫中胎諸尊便布界 T2216_.59.0133b13: 道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二 T2216_.59.0133b14: 重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道
T2216_.59.0133b18: 之若五色者。應中胎幷第一重五度絣之。 T2216_.59.0133b19: 第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上 T2216_.59.0133b20: 來雖作種種異釋。曾無此釋。只説定二 T2216_.59.0133b21: 周。何可恣云五色界道。問。若爾者以何 T2216_.59.0133b22: 色絣之。答。大原帖決第十五答此問云。用
T2216_.59.0133b27: 線縒合爲繩。於磨白檀香泥汁中。浸漬一
T2216_.59.0133c02: 至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經
T2216_.59.0133c10: 台外第一院廣狹量也。分此三尺以爲三
T2216_.59.0133c16: 釋經已表三分位等八句。於中如是分竟者。 T2216_.59.0133c17: 釋已表三分位地相普周遍二句 復於一 T2216_.59.0133c18: 一等者。釋復於一一分差別以爲三二句 T2216_.59.0133c19: 其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。 T2216_.59.0133c20: 從内向外定初中後。是故經最初分者。是 T2216_.59.0133c21: 最向裏一分也。是爲行道院 佛子所行道 T2216_.59.0133c22: 者。未會經也。會意經云作業所行道。爲作 T2216_.59.0133c23: 事業。所行來之道故。云作業所行道。阿闍 T2216_.59.0133c24: 梨幷弟子所行道故。云佛子所行道 次一 T2216_.59.0133c25: 分者。中分是供養物處也 次外一分者。後 T2216_.59.0133c26: 分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬 T2216_.59.0133c27: 聖天。是故經云其餘中後分聖天之住處也 T2216_.59.0133c28: 次於此外等者明界線。經雖不説之。以 T2216_.59.0133c29: 阿闍梨口決釋之也。前三分。其量是均等
T2216_.59.0134a05: 面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養 T2216_.59.0134a06: 所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二 T2216_.59.0134a07: 所以。一阿闍梨忘誤不盡應盡之尊。二塵 T2216_.59.0134a08: 敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其 T2216_.59.0134a09: 位次。於此界縁中。都請供養。又第十二云。 T2216_.59.0134a10: 當供養時。師當運心一切應來會此。然無
T2216_.59.0134a13: 縁。次作尊位。後作行道供養中間界分。界 T2216_.59.0134a14: 縁量。取少分以意裁之。假令云其分齊 T2216_.59.0134a15: 者。趣通座位許也。通者四方周匝。通迴一 T2216_.59.0134a16: 尊坐位之意也。趣字可訓纔。遺教經云。趣
T2216_.59.0134a22: 先觀内心曼荼羅。内外相應悉地速成。密鈔 T2216_.59.0134a23: 五云。凡作外法亦觀内心。即是此經瑜伽之
T2216_.59.0134a26: 所説○自心八葉華也。私謂。上文自臍以下。 T2216_.59.0134a27: 是第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬 T2216_.59.0134a28: 行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自 T2216_.59.0134a29: 咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文 T2216_.59.0134b01: 追指似違。又準下文。第一重中具足三部。 T2216_.59.0134b02: 而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有 T2216_.59.0134b03: 二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。 T2216_.59.0134b04: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上 T2216_.59.0134b05: 文四重同此旨也。眞實智品身爲佛部。膺 T2216_.59.0134b06: 爲蓮華毫爲金剛。鈔記亦出佛身四重。此
T2216_.59.0134b09: 趣可歸一途也。謂當段意。汗栗駄心居身 T2216_.59.0134b10: 内故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文
T2216_.59.0134b13: 竪雖異。表示總徳大旨是一也 所共建立 T2216_.59.0134b14: 等者。明共阿闍梨建立曼荼羅助伴弟子 T2216_.59.0134b15: 又無此人者。縱非知法用已灌頂人。猶 T2216_.59.0134b16: 無其人者。可置橛作之也 阿闍梨又云 T2216_.59.0134b17: 等者。上來所明。同阿闍梨口決也。而於別 T2216_.59.0134b18: 時更示異説故。云又云歟。或非今所用 T2216_.59.0134b19: 故云又云歟 謂言欲共引線等者。因絣
T2216_.59.0134b22: 方等有四門等者。釋方等有四門應知其 T2216_.59.0134b23: 分劑二句也 重重院皆設四門者。二本義
T2216_.59.0134b26: 文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。 T2216_.59.0134b27: 疏云重重院。強不違轉字輪品歟 使中 T2216_.59.0134b28: 正均等者。重重院令門中心當正方最中 T2216_.59.0134b29: 作之也。瞿醯中云。然其中院定開四門。凡 T2216_.59.0134c01: 出入者用其西門○如是三重之院。一切曼
T2216_.59.0134c04: 第四云。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛
T2216_.59.0134c08: 而開爲門。其出入門。稍應闊作。自餘諸門。 T2216_.59.0134c09: 以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。
T2216_.59.0134c12: 第四云。餘門白末閉之。謂未畫前。布五色
T2216_.59.0134c15: 以意擧所畫及於金剛線。若入若出。畫 T2216_.59.0134c16: 壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧 T2216_.59.0134c17: 之從下過。不失於三昧耶。即説此密語。唵
T2216_.59.0134c20: 謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因縁 T2216_.59.0134c21: 之都會也。意令行者面東而入。東方亦名初 T2216_.59.0134c22: 方。表初發菩提心。故云通門西向等。或爲 T2216_.59.0134c23: 息災増益敬愛降伏四種因縁。隨方開門。
T2216_.59.0134c26: 帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處 T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前 T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴耳。如王
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若 T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其 T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有 T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。 T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此 T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主 T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱 T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成 T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。 T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。 T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西 T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切 T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。 T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞 T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入 T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
T2216_.59.0135a28: 如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標 T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也 T2216_.59.0135b01: 一 兩部界向方表示 T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云 T2216_.59.0135b03: 胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手 T2216_.59.0135b04: 愍念六道諸衆生 固心發願説法門 T2216_.59.0135b05: 胎藏表題此意故 坐時以西爲基本 T2216_.59.0135b06: 金剛向西本意者 大日最初發弘誓 T2216_.59.0135b07: 我以金剛堅固心 摧破一切衆生心 T2216_.59.0135b08: 所有無明住地惡 故以阿閦爲座基 T2216_.59.0135b09: 向南向北總有表 準義可尋其意也 T2216_.59.0135b10: 私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一 T2216_.59.0135b11: 切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。 T2216_.59.0135b12: 不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固 T2216_.59.0135b13: 菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物 T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳 T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定 T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
T2216_.59.0135c01: T2216_.59.0135c02: T2216_.59.0135c03: T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫 T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句 T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜 T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初 T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性 T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫
T2216_.59.0136a17: 自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相
T2216_.59.0136a23: 華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當 T2216_.59.0136a24: 段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當 T2216_.59.0136a25: 知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依 T2216_.59.0136a26: 本教之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。 T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉 T2216_.59.0136b04: 事。故合釋一處也 蓮華臺者。中臺實智 T2216_.59.0136b05: 也。合子實故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從 T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中 T2216_.59.0136b10: 造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。 T2216_.59.0136b11: 從八葉大悲生故。立此稱 自證功徳者。 T2216_.59.0136b12: 指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實 T2216_.59.0136b13: 相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡
T2216_.59.0136b16: 句。央倶梨此翻指。梵語雜名云。指
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各 T2216_.59.0136b20: 持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故 T2216_.59.0136b26: 云四智。隅角形因故云行也 金剛慧印 T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍 T2216_.59.0136b28: 出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意 T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲 T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股 T2216_.59.0136c02: 爲通三昧耶形歟 如是十六法等者。以刹 T2216_.59.0136c03: 塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故 T2216_.59.0136c04: 擧十六法數盡攝法界也 乃至者。約最 T2216_.59.0136c05: 少之極也。如住心品云乃至彼法少分 T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法也 T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮 T2216_.59.0136c08: 攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有 T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不 T2216_.59.0136c10: 出於是矣。可準知之 故此漫荼羅等者。 T2216_.59.0136c11: 約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣 T2216_.59.0136c12: 狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具 T2216_.59.0136c19: 足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三 T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不
T2216_.59.0136c23: 違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。 T2216_.59.0136c24: 伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也 此是 T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。 T2216_.59.0136c26: 更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。 T2216_.59.0136c27: 出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有亂。經亂者
T2216_.59.0137a10: 慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説 T2216_.59.0137a11: 勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具 T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅 T2216_.59.0137a13: 之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜 T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如 T2216_.59.0137a15: 來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮 T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云如來是佛加持身。今以 T2216_.59.0137a17: 此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若 T2216_.59.0137a18: 爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。 T2216_.59.0137a22: 指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日 T2216_.59.0137a23: 如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加 T2216_.59.0137a24: 持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼 T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相
T2216_.59.0137a28: 不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也 T2216_.59.0137a29: 下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
T2216_.59.0137b08: 別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如 T2216_.59.0137b09: 彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所 T2216_.59.0137b10: 説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼
T2216_.59.0137b13: 一 中胎同尊具略異説 T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中 T2216_.59.0137b15: 唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未説座印也。下八印 T2216_.59.0137b19: 品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無 T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説 T2216_.59.0137b21: 形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而
T2216_.59.0137b24: 文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九 T2216_.59.0137b25: 尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最 T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八 T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫
T2216_.59.0137c01: 説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説 T2216_.59.0137c05: 尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊 T2216_.59.0137c06: 名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤 T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫 T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所 T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七 T2216_.59.0137c14: 尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇 T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
T2216_.59.0137c18: 至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩 T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也 東 T2216_.59.0137c20: 方内院者。望第二重。第一重云内院。若望 T2216_.59.0137c21: 中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。 T2216_.59.0137c26: 一字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智 T2216_.59.0138a03: 火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪 T2216_.59.0138a04: 瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中
T2216_.59.0138a07: 下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。 T2216_.59.0138a08: 圖釋各據一邊歟。至下疏悉之 大勤勇 T2216_.59.0138a09: 印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩 T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出 T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若 T2216_.59.0138a15: 依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言 T2216_.59.0138a16: 爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段 T2216_.59.0138a17: 釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩 T2216_.59.0138a18: 尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依 T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次 T2216_.59.0138a20: 第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言 T2216_.59.0138a21: 爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇 T2216_.59.0138a22: 印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句 T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶 T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立 T2216_.59.0138a25: 名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品 T2216_.59.0138b01: 號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當 T2216_.59.0138b02: 段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大 T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其 T2216_.59.0138b07: 義浮文易知矣 三角是等者。釋形相表 T2216_.59.0138b08: 示。三角表降魔徳也 佛坐道樹等者。攝大 T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號
T2216_.59.0138b12: 義 乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在 T2216_.59.0138b16: 方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是
T2216_.59.0138b24: 眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛 T2216_.59.0138b25: 母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世 T2216_.59.0138b26: 尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方 T2216_.59.0138b27: 身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之 佛母 T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般 T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深 T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法 T2216_.59.0138c06: 一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。 T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸 T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘 T2216_.59.0138c12: 之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢 T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲 T2216_.59.0138c14: 衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。 T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴 T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰字。仰者大空義。即 T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於此仰字之上 T2216_.59.0138c18: 加以空點。即轉聲爲嚴字。此之空點遠 T2216_.59.0138c19: 離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞
T2216_.59.0138c22: 義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言 T2216_.59.0138c23: 故直云畢竟淨句 是者指縞素外服。是能 T2216_.59.0138c24: 表也 彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服 T2216_.59.0138c25: 爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲 T2216_.59.0138c26: 衣也 教門者教詮表義。縞素服表清淨之 T2216_.59.0138c27: 義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二 T2216_.59.0138c28: 切白色 一切戲論滅等者。釋經遍照猶日 T2216_.59.0138c29: 光句 恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。 T2216_.59.0139a01: 見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人 T2216_.59.0139a02: 者。不可見之。故其像如天女。是住三昧 T2216_.59.0139a03: 之幖幟也 正受者住三昧心。正領受境故
T2216_.59.0139a06: 淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。 T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。 T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方 T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛 T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
T2216_.59.0139a19: 當段。第一重上下左右分別三部。第二重第 T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通 T2216_.59.0139a21: 爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。
T2216_.59.0139a28: 華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金 T2216_.59.0139a29: 剛部者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。 T2216_.59.0139b01: 分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次 T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
T2216_.59.0139b08: 在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽 T2216_.59.0139b09: 中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地 T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動
T2216_.59.0139b16: 方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。 T2216_.59.0139b17: 水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。 T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教 T2216_.59.0139b22: 略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報 T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。 T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。 T2216_.59.0139b25: 外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災 T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁 T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
T2216_.59.0139c04: 是。已上遍知院畢
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經 T2216_.59.0139c08: 云北方者大日右方也 蓮華部主者。以觀 T2216_.59.0139c09: 音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。 T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如別鈔 謂如來等 T2216_.59.0139c11: 者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著 T2216_.59.0139c12: 故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無 T2216_.59.0139c13: 性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達 T2216_.59.0139c14: 名觀自在也 普眼者謂觀義也。此觀於 T2216_.59.0139c15: 諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。 T2216_.59.0139c16: 云約如來之行等也。問。普眼者其意如何 T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自
T2216_.59.0139c21: 觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便 T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生 T2216_.59.0139c29: 句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡 T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便 T2216_.59.0140a02: 故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六 T2216_.59.0140a03: 釋。可考之 此像者無量壽佛 菩薩者觀 T2216_.59.0140a04: 自在者也 熙悦微笑等者。可配微笑坐白 T2216_.59.0140a05: 蓮句 身色如淨月等。釋經光色如皓月商 T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師 T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左 T2216_.59.0140a08: 手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。
T2216_.59.0140a16: 色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此 T2216_.59.0140a24: 經説也 凡諸聖者等者。爲定本尊左右。 T2216_.59.0140a25: 示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日 T2216_.59.0140a26: 坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖 T2216_.59.0140a27: 衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實 T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向 T2216_.59.0140a29: 東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦 T2216_.59.0140b01: 復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須 T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏 T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是 T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非 T2216_.59.0140b09: 子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持 T2216_.59.0140b21: 青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。 T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應 T2216_.59.0140b23: 畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄
T2216_.59.0140b26: 麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐
T2216_.59.0140b29: 年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。 T2216_.59.0140c01: 或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方 T2216_.59.0140c02: 契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女
T2216_.59.0140c05: 簡太老太少故也。又三昧正受表示歟 T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向 T2216_.59.0140c07: 大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自 T2216_.59.0140c08: 觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如 T2216_.59.0140c09: 文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文 T2216_.59.0140c10: 殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可思之 T2216_.59.0140c16: 一 諸尊向方經軌不同 T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀 T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各 T2216_.59.0140c19: 辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前
T2216_.59.0140c22: 想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定 T2216_.59.0140c23: 尊左右故。與經疏説相有異也 觀音左
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上 T2216_.59.0140c27: 皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也
T2216_.59.0141a06: 一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手
T2216_.59.0141a22: 髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。
T2216_.59.0141a25: 持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多 T2216_.59.0141a26: 羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二 T2216_.59.0141a27: 徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故 T2216_.59.0141a28: 安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智 T2216_.59.0141b03: 慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故
T2216_.59.0141b06: 者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸 T2216_.59.0141b07: 説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手 T2216_.59.0141b08: 當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜 T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手 T2216_.59.0141b10: 持未敷蓮。右手舒空風加持之也 如毘 T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明 T2216_.59.0141b12: 能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。 T2216_.59.0141b13: 成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心 T2216_.59.0141b14: 水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一 T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼
T2216_.59.0141b18: 生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内 T2216_.59.0141b19: 心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。 T2216_.59.0141b20: 左手持未敷蓮 亦能普護等者釋右手。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別 T2216_.59.0141b29: 有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未知何華 左手持鉢胤遇 T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。
T2216_.59.0141c12: 類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。 T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜 T2216_.59.0141c14: 三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸 T2216_.59.0141c15: 佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在 T2216_.59.0141c16: 會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨 T2216_.59.0141c17: 初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今 T2216_.59.0141c18: 準知之也 以得大勢等者。明明王明妃三 T2216_.59.0141c19: 摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種 T2216_.59.0141c20: 子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女 T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是 T2216_.59.0141c22: 相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘 T2216_.59.0141c23: 富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸 T2216_.59.0142a01: 陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明 T2216_.59.0142a02: 妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明 T2216_.59.0142a03: 妃主。列多羅・妙白・白衣・觀世音・獨髻・金色 T2216_.59.0142a04: 相・名稱惠・苾句胝已。此等皆是蓮華部中明
T2216_.59.0142a10: 可細釋之也 其被服等者。密鈔五云。被 T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表 T2216_.59.0142a12: 孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三 T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語 T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼 T2216_.59.0142a18: 爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作 T2216_.59.0142a19: 明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來 T2216_.59.0142a20: 部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩 T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸 T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是 T2216_.59.0142a23: 母。婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
T2216_.59.0142b03: 白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。 T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩 T2216_.59.0142b05: 上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝 T2216_.59.0142b06: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之 T2216_.59.0142b07: 句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞 T2216_.59.0142b08: 之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其 T2216_.59.0142b14: 身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左
T2216_.59.0142b17: 華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定 T2216_.59.0142b23: 慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易
T2216_.59.0142c01: 者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同 T2216_.59.0142c02: 於部主座下令住也。次下金剛手院經文。
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○ T2216_.59.0142c07: 於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩
T2216_.59.0142c20: 以持明王爲本歟 諸菩薩大精進等者。藏 T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。 T2216_.59.0142c22: 以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此 T2216_.59.0142c23: 觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句也 T2216_.59.0143a01: 一 觀音院尊數 T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所 T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩 T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝 T2216_.59.0143a11: 歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛 T2216_.59.0143a12: 手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若 T2216_.59.0143a13: 依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆 T2216_.59.0143a14: 觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗 T2216_.59.0143a15: 不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍 T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重 T2216_.59.0143a17: 者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中
T2216_.59.0143a20: 又可云第二壇。何必至金剛手院安此言 T2216_.59.0143a21: 耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云 T2216_.59.0143a22: 第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此 T2216_.59.0143a23: 文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從 T2216_.59.0143a24: 蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部 T2216_.59.0143a25: 也○非前非後。依次而説也。爲第二部也
T2216_.59.0143a28: 也。故下云金剛部主 如鉢胤遇等者。如 T2216_.59.0143a29: 次上考 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄 T2216_.59.0143b01: 白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或 T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。
T2216_.59.0143b11: 顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧 T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表 T2216_.59.0143b13: 色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也 以 T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金 T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄 T2216_.59.0143b16: 色也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其 T2216_.59.0143b17: 義易知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼 T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不 T2216_.59.0143b19: 能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利 T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云兼權實二用也
T2216_.59.0143b23: 内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五 T2216_.59.0143b24: 佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一 T2216_.59.0143b25: 尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具 T2216_.59.0143b26: 足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向
T2216_.59.0143c02: 第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可 T2216_.59.0143c03: 考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。 T2216_.59.0143c04: 有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智 T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷 T2216_.59.0143c06: 故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無 T2216_.59.0143c07: 分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用 T2216_.59.0143c08: 分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性 T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所 T2216_.59.0143c10: 攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切 T2216_.59.0143c11: 法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作 T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁五種現境○隨作
T2216_.59.0143c20: 云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推 T2216_.59.0143c21: 之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三 T2216_.59.0143c22: 部故用三部冠歟 仰偃初月之形者。三日 T2216_.59.0143c23: 月云初月。其形如此矣 以種種微妙 T2216_.59.0143c24: 等者。釋瓔珞莊嚴身等三句 此意言般若 T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆 T2216_.59.0143c26: 寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙 T2216_.59.0143c27: 慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊 T2216_.59.0144a02: 列金剛母。是當忙莽鶏也 忙莽鶏者第十 T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦 T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
T2216_.59.0144a14: 尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部 T2216_.59.0144a15: 忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。 T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
T2216_.59.0144a19: 母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違 T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀矣 此是出生等者。密鈔五云。此是 T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳 T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。
T2216_.59.0144b11: 句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛 T2216_.59.0144b12: 鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性 T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人 T2216_.59.0144b17: 一向求水無復異念故。能不計功力穿徹
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖 T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
T2216_.59.0144b27: 也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒 T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫
T2216_.59.0144c14: 二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦 T2216_.59.0144c18: 有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印 T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。 T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説 T2216_.59.0144c24: 六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現 T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利 T2216_.59.0144c26: 菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種 T2216_.59.0144c27: 類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢
T2216_.59.0145a01: 持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往 T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次 T2216_.59.0145a03: 我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金 T2216_.59.0145a04: 剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如 T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中 T2216_.59.0145a06: 間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云 T2216_.59.0145a07: 復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
T2216_.59.0145a14: 名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文 T2216_.59.0145a15: 次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。 T2216_.59.0145a16: 如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨 T2216_.59.0145a17: 其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵 T2216_.59.0145a18: 數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六 T2216_.59.0145a25: 金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣 T2216_.59.0145a26: 大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○ T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針 T2216_.59.0145b03: 也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩 T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。 T2216_.59.0145b05: 如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王 T2216_.59.0145b11: 中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支
T2216_.59.0145b14: 疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。 T2216_.59.0145b15: 答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意 T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執 T2216_.59.0145b17: 金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王 T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何 T2216_.59.0145b19: 指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者 T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
T2216_.59.0145c03: 捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴 T2216_.59.0145c04: 賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問 T2216_.59.0145c05: 善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令 T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。
T2216_.59.0145c10: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又 T2216_.59.0145c11: 如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以 T2216_.59.0145c12: 繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如
T2216_.59.0145c17: 曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七 T2216_.59.0145c18: 髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等 T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結 T2216_.59.0145c27: 立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮 T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本 T2216_.59.0145c29: 一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直
T2216_.59.0146a13: 長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令 T2216_.59.0146a14: 造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會 T2216_.59.0146a15: 通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
T2216_.59.0146a20: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮
T2216_.59.0146a24: 白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。 T2216_.59.0146a25: 如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華 T2216_.59.0146a26: 葉上。可安種子三摩耶等。種子字也。三 T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當 T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。 T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表
T2216_.59.0146b18: 尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波
T2216_.59.0146b22: 石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石 T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭 T2216_.59.0146b24: 押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石 T2216_.59.0146b25: 性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部 T2216_.59.0146c02: 眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無 T2216_.59.0146c03: 能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。
T2216_.59.0146c06: 示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。 T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以大願故。無相中而説是
T2216_.59.0146c11: 出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作 T2216_.59.0146c12: 無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。 T2216_.59.0146c13: 於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不
T2216_.59.0146c16: 初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇 T2216_.59.0146c20: 相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心 T2216_.59.0146c21: 之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損
T2216_.59.0146c24: 此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不 T2216_.59.0146c25: 墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。 T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮 T2216_.59.0146c27: 惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生 T2216_.59.0146c28: 無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚
T2216_.59.0147a03: 可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣 T2216_.59.0147a04: 者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可 T2216_.59.0147a05: 準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界
T2216_.59.0147a10: 明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞
T2216_.59.0147a14: 物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見 T2216_.59.0147a15: 離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實 T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛 T2216_.59.0147a17: 語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求 T2216_.59.0147a18: 利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同
T2216_.59.0147a21: 衆生令行六度名爲利行。以神通力種種 T2216_.59.0147a22: 變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
T2216_.59.0147a28: 有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無
T2216_.59.0147b05: 異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪 T2216_.59.0147b06: 瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪 T2216_.59.0147b07: 故今受此貧報之身復生貪業受未來報。 T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲 T2216_.59.0147b09: 三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下 T2216_.59.0147b10: 地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量 T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未 T2216_.59.0147b12: 曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而 T2216_.59.0147b13: 降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主
T2216_.59.0147b16: 難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。 T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸 T2216_.59.0147b24: 障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒 T2216_.59.0147b25: 尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。 T2216_.59.0147b26: 作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股 T2216_.59.0147b27: 金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。 T2216_.59.0147b28: 今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之 T2216_.59.0147b29: 智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明 T2216_.59.0147c01: 一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑
T2216_.59.0147c04: 降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同 T2216_.59.0147c05: 置其所號勝三世。其體如降三世。令具八 T2216_.59.0147c06: 臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三 T2216_.59.0147c07: 世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。 T2216_.59.0147c08: 可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如 T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十 T2216_.59.0147c10: 二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝 T2216_.59.0147c11: 二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又
T2216_.59.0147c14: 更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見
T2216_.59.0147c17: 三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降 T2216_.59.0147c18: 三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓 T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠 T2216_.59.0147c29: 者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言 T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能 T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説 T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此 T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧 T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下 T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條 T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經 T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一 T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148b16: T2216_.59.0148b17: T2216_.59.0148b18: T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人 T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。 T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅 T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。 T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍 T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大 T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故 T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智 T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上 T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬 T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是 T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。 T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三 T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第 T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三 T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。 T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三 T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第 T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化 T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍 T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |