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四明尊者教行録 (No. 1937_ 宗曉編 ) in Vol. 46
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成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
四明尊者教行録卷第六
四明尊者教行録卷第七
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
祭四明法智大師文同前
悼四明法師大師詩同前
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
相奇偉。性恬而器閎。初其父母祷佛求息。夜
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
僧謂曰。法界自有次第。若當奉持。師曰何謂
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
勝。甞製指要妙宗二鈔大悲懺儀別行疏記
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
既莫遂。復集十僧。修大悲懺三年。又以光明
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
謝事經歳。自衢抵温。有法明院
講師。其行
孫。惜其示寂六十有三年。其所造峻特。而所
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
乃歎曰。人生之初。虚一而靜。本無凡聖之別。
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已
哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如
目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫
得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師
繼繼而興。騁智慧辯才。談眞實妙義。使人不
離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脱諸相。
要其究竟。則無一法之可説。無一字以與人。
法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖
然重違勤懇。姑閲其所紀。皆衆所共聞者。因
爲摭梗概。而實録之。仍讃之以文曰
大雄覺世垂微言 磅
日月周乾坤
智者才辯窮化元 時爲演説開迷昏
八萬總結河沙塵 倶入天台止觀門
法智遠出揚清芬 游戲三昧眞軼群
志堅氣直貌且温 少而敏悟老益勤
遺旨從衡深討論 消文釋義雖繽紛
辭淳理妙簡不煩 或懺或講忘晡昕
邇遐學徒日駿奔 成等正覺消波旬
俾諸佛祖道彌尊 如流已清濬其源
如葉已茂培其根 行高名重上國間
天子遣使來中閽 賢豪勳戚固所忻
命服錫號迴天恩 知身變滅如浮雲
誓勇棄舍甘趨焚 素願莫適仍修熏
衆生嗜好隨貪瞋 三塗轉徙如膏輪
有能頓悟報施因 罪福苦樂岐以分
説本無説誰其人 師心了了所夙敦
言能破妄寧非眞 身雖云亡今常存
江淅蕃蕃其子孫 詔億萬世觀斯文
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師
温州軍事判官將仕郎試祕書省
天欲久其道。世必生其人。若帝徳去。微姫公
孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思
師智者。則無以洞五時所説之文。孔子後爲
儒席宗匠者。曷甞無人。智者沒作法門師表
代四明人也。初其父以枝嗣未生。誠志頗切。
母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。
乃以佛子羅睺羅而名之。而神情湛寂。骨状
英粹。及在童齓。絶非衆倫。七歳屬母喪。謂劬
勞匪易報。且號泣而不絶。由茲厭俗急於出
家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興
心。堅如鍛金。瀉瓶之解。了若觀晝。由是勤大
精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒
人。必謂之登龍析一義衆。必謂之伏鹿。故道
不求揚。而四方盡聞。衆不待召而千里自至。
至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。
而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火
之供。亦未甞居一夕知茵蓐之温。其勤也。百
川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。
上則眞宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國
師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天
禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡躯。
一句投火。聖人之心。爲法如是。矧其去佛滋
久。慢道者衆。吾不能損捨壽命以警發懈怠。
則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。
通悟。必望風推挹。其年詔賜紫袈裟。尋勅賜
法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓眞
法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請
住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答
曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵
必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃
專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕
保存。于時太守主客員外郎史舘李公夷庚。
與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐
交游。最以法相契。楊公亦寓書於式。俾共請
大師之行願。始不得已而止焉。及大師之歿。
式甞作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間
秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然
矣。則大師之道徳。大師之誠信。其爲時賢同
道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有
疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。
六年正月五日。跏趺之次泰定而絶。渉日既
久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其
月二十有四日。闍維于本郡南門之外。對栴
檀之𧂐。將致於焚。然而瞻蔔之香。先聞其馥
郁。得舍利五色者。故不知其數。而緇俗求取
者。又不知其幾干。明道二年七月二十有九
日。奉靈骨葬于崇法院之左。本教法也。大師
天禀圓照。神賦精力故。其遍發大經。増進三
昧。古師所未諭。今學所未詳者。師必炳然。而
記釋之。往哲所難履。來裔所難繼者。師必確
然。而進趣之。猶萬仭獨起。人可仰其峻。而不
可躋其高也。百谷皆下。衆可目其廣。而不可
量其深也。故傳大師之筆者。凡四十餘軸。升
大師之堂者。踰一千餘人。其間覩奧特深。領
徒繼盛者。若當州開元寺則全越州圓智寺
覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見。
嗣住大師之院尚賢等。又二十二人皆卓爾
具體。超然悟心。堅摧衆峯。利及群彙。所謂
上中下性普潤。由乎一雲。數百千輝散。照元
於一矩。則大師之道。盛乎世。利于衆。昭昭
然不可窮而絶也。又可得而知焉。事備全師
所著實録。此得而略。賢公教主。將以大師
之道勒銘于塔。而損書紫言見紀。嗚呼大師
之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬于
澆季而師扶樹之乎。台山之教。當于流布。而
師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。而師使
乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。而師使悟
之乎。化化城於險道乎浮浮嚢於大海乎報
諸佛之恩乎爲如來之使乎。不然何精心向
道。亡身爲衆也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天
台等覺歟妙覺歟。不可得而知。裴相國謂。圭
峰其四依之人乎。其十地之人乎。則今之談
大師者。又焉得不以梁裴之言而作於稱歎
曰
道行于世 久之其天 教敷于聖
翊知其賢 皇矣眞覺 始垂化縁
開顯一性 周流大千 異人間出
宗風迭宣 洪惟智者 妙達金僊
眞乘顯暢 法炬光筵 鄞江嗣矣
四海昭然 紫宸加異 外域申虔
三觀獨照 萬行彌堅 玉性本潔
珠形自圓 安歩覺地 亡躯講筵
法不我悟 善期衆遷 汝曹尚怠
吾躯可捐 冀人警悟 奉誨周旋
朝賢眷眷 道友拳拳 咸懷戀慕
不許焚然 其利日廣 其心益專
化無不至 教無不詮 報靈藉世
慧日沈淵 師之道機 靡得而言
師之化迹 可得而鐫 銘之于塔
芳香永傳
四明法智尊者實録
裔也。後子孫代爲明人。父經母李氏。七歳喪
所怙。爲報鞠育。急於出家。即從故里太平興
國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二
十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥
父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自
後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。
殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐于左臂而
行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持
種智之首化行於世也。至淳化辛卯歳。受請
已後。專務講懺。常坐不臥。足無外渉。修謁
盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八
遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨
名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別
行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛
錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終
心要等。講説不計其數。著述光明玄續遺
記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔
三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔
二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注
文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信
論融會章一卷。別理隨縁二十問一卷。釋請
觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一
十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋
難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三
卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七
問一卷。答楊文公三問并書一卷絳幃三十
問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧
儀一卷。千手眼大悲心呪行法一卷。授菩薩
戒儀一卷。放生文一卷爲兪殿頭作修懺要
旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法華
懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜
二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音
懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜
一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願
要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙
經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彦。翰林
學士楊公億。連書請住世。又郡守直史舘李
夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世説法
利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲
佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。
一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起
造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至
聖像。總一十二躯。普賢菩薩一躯。大悲菩薩
一躯。天台祖師六躯。即寫天台教乘。僅一萬
智大師。至天聖五年冬。臥疾雖粗用醫治。
而不替説法。於六年正月五日戍時。跏趺而
坐。召大衆説法。最後言曰。吾竭力盡心。建此
道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷檐。莫
作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生
必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。
則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀
尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮倶
長。顏貌如在。復過七日。遷于南門郊外。將致
闍維。先聞異香馥郁。火滅烟消。得舌根不壞。
舍利五色。不可勝數。而多爲宮裳士庶得之。
越五載至明道二年癸酉歳七月二十九日。
門弟子奉靈骨。瘞于崇法院之左。立塔以識
之。春秋六十九。僧臘五十四。禀法領徒者。三
者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可
菩薩戒會。其被化者。常滿五千大衆。其餘密
行潜徳。殆難概見。上之所録。悉衆所知聞。
庶幾後賢咸仰上徳云爾。時明道季秋十八
指要鈔序
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息
云大教者。此非教門體析偏圓等義對分大
小。茲約内外二宗。以論之。如釋籤解章安大
法東漸。云通指佛教爲大法是也。文選曰。道
有隆夷。注云。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之
義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪
已下諸師也。太玄經曰。遠而有黒色者。謂之
玄。今以台宗幽遠微密之旨。爲玄化矣。幾音
機文。選作其音並近也
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導
師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思
義。天機特發。不曰生知之上性者乎
爾雅曰。替廢也。間世者。名徳之人間生也。孟
子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者
興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山
名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。毎澄霽
望之。如戸牖。相傳謂之石窓。即四明之目迴
神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歳爲幼
學。二十爲弱冠。凡言童子。乃十歳以上至二
十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歳
出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲
深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之
者次
及進具禀學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。
其跪于師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。
其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受
即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不
達。非助我也
準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶
雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喩教
觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝
夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是。爾雅
曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回
也非助我者也。於吾言無所不説。疏解曰。顏
面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。
故曰非助我也
逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐于左臂而行。
嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二
也。後表傳持操師種智之首。而行化也
通公示滅于眞宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音
患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此
夢之相状。乃四明以右手。穿通之頭。復以左
臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經
明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之
異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種
智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。
大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心
觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三
傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悦隨。若
衆流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂
遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環
講貫。歳無虚日
乾符居明之市心。續改承天。今爲能仁寺。師
所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悦
隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悦隨。孔注尚
書曰。百川以海爲宗也。楊子曰。終則始。始則
終。若連環之無端
甞勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始
不以教觀權實之旨。爲服味焉爲杖几焉。汝
無怠也
勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等
全用周易繋辭彼明君子之道。於四儀中。未
甞忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服
則被身。味則充飢。杖則手凭。几則身倚。以喩
教觀等法朝夕受用不可無也
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善
誘人。不可得而稱矣
此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來
室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名
衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之
依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循
次序貌。誘進也
釋籤十不二門者。今昔講流。以爲一難文也。
或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠
揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啓
發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委
亂大綱。山隤角崩良用悲痛
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證
義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯
出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而
去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在
地。自言我本龍子。變形游戯。爲牧童所傷。頼
君以救。故今携珠爲謝。侯得珠進楚王。王置
殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通
經。徳望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁
見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。
時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頽乎。梁
木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。
二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊
將欲正擧捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯
據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同
昧者。於茲判矣。別理隨縁其類也。觀道所託。
連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之
言。如楞嚴曰。披剥萬象。析出精明。援引也。
綽猶寛緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕
哉。又莊子明。庖丁爲文惠君。解牛數千。而刀
若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理
隨縁者。藏通則教理倶權。圓則教理倶實。此
三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨縁之義。意稍
難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代
共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復云
觀眞不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。
云是眞性。恐未稱文旨等是也
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不
在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不
云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。
實此一二萬言得矣
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂
格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教
隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝
荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。
注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故
枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰
枸讀爲鈎。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯厠
也。綜總也。説文謂。機縷持絲交者。即錯要其
文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之
道。知遠知近。染指者。左傳説。楚人献
於鄭
靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。
他日我如此。必甞異味矣。及入宰夫將解。
相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗
與也。子公怒染指於鼎。甞之而出。今以指要
爲鼎。若人研覈則爲染指。由此得諳教觀等
味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天
下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能
定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸
乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長
其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎云也｣
懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序云。
祐以末學。涅槃疏縁起。章安自叙云。頂滯於
豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序云。普早
歳在塵是也。二師同學。同氣連枝。眞難弟難
兄也。故石塔記云。通居寶雲。日敷教觀。逾二
爲黨。論語孔子曰。吾聞君子不黨。君子亦有
黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗
而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞
君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦
有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何
必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可
匿者也
祭四明法智大師文
維天聖六年歳。次戊辰正月丁酉朔某日。杭
送香燭。靈山上茶。并雲厨辦齋食。罄食味之
品。恭薦于。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。
伏惟。靈天生懿徳。來輔法王。殆將絶紀。奚振
頽綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈
元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊
甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。
踞法空之床。寛以居衆。謹以化方。是乎金玉
市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎
其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。
若乃運如椽之筆。啓麗藻之房。十不二之奧
義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而敭。至於
觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。涌
我義泉。解我智嚢。伸先覺之製。實後學之望。
嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺
瀰。俄折橋梁。悲欲海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩
楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啓手
足。纒痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面
西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天
眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。
嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。眞
謂同心。象塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法
共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有
卒。唯天是沈。偶因化縁。自此分襟。阻越之
山。隔呉之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於
東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛
何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。爲老怯於
春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼
縱心。行坐几杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮
林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。
伏惟尚饗
予與四明法智大師。爲友四十餘年。及終不
得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有
飛霰累旬。身有六十六歳。故杖屐不利收往
也。嗟歎之不足。乃詠歌之句云。天上無雙月。
人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所
不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言
以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師
所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行
之。雖寒暑相代。脇不至席。六十有九而終。其
疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不
從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千
數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八
句
誰乎喪我朋 誰復繼毘陵
天上無雙月 人間秖一僧
遺文禪次集 講座病猶陞
今也挂空影 紗龕籠夜燈
其一
江上傷懷久 斜陽遍越陵
君爲出世士 我亦謝時僧
貝葉同年講 蓮華異日陞
法門傳弟子 何啻百千燈
其二
四明法智尊者賛
堂堂我師 法苑英才 子生皇宋
獨歩天台 荊溪往沒 鄮嶺重來
教門久塞 我師洞開 義雷迅發
迷蟄春迴 繪儀罔及 奮藻難裁
煥然睟容 孰不欽哉
宋故明州延慶法智大師眞賛
節度判官朝奉郎試大理司
道以功振 化以行施 識貽所導
解貽所規 信者興仰 學者興隨
遠則聽範 邇則觀儀 影響相契
聞見交馳 徳兮斯茂 教兮斯滋
示順世兮 存乎所表 流繼裔兮
存乎所師
延慶始祖法智大師畫像賛
予昔與覺雲連公游。因綴其語。爲法智大師
賛。歳久不能記。今爲延慶詢師得之。乾道壬
靈山一席 儼在天台 後十三葉
復生奇才 唱道四明 講肆宏開
溥海聲聞
雲雷 章聖在御
中使鼎來 得法大旨 皇心恢恢
錫號法智 宸章昭囘 抵今後學
咸仰崔嵬 蘭馨菊芳 本一根荄
嗚呼是爲法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻
影歴千古而無塵埃
四明延慶道場教主。法智大師。皇宋四葉。天
聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九
行天台所難行。而爲二浙師。記毘陵所未記。
而爲百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延
慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。
堂堂乎不世之器。考之撃之。而隨大隨小。鑚
之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬
如泰山之有
梓豫章。巨海之有珠璣大貝。
東魯仲尼之門而有顏子閔子。西晋印手之
室而有汰師遠師。苟非積世願力慈心。豈能
一朝開物成務。稽首四明中興之祖
右伏以。法體如如。本無出沒。世縁冉冉。乃有
會離。自智者示寂于天台。道若懸絲而引石。
洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥
像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹
麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭
惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。
戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽
之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不
然則五時八教。孰爲中興。百界千如。世皆弱
喪。所以眞宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命
徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意
而留住世趨丈室以免焚躯。故得一千衆皆
預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專
美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木
瓦礫。盡演眞詮。鳥獸蟲魚。咸通妙教。惜乎出
已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某
等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。
雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰
何化往無方。依棲絶跡。遙想鶴林之逝。永
纒梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢効
純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所
來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀
鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別
傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道
無忘孝思。謹疏
右伏以。大道欲行。方假待時之器。斯文未
喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾
而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峯之一
乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有
大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全
徳難名。大璞不硺。受佛付託。扶教顛危。濟巨
川。實萬斛之舟。支大厦。眞十圍之木。四十年
脇不至席。豈徒爲苦行之勞。三妙觀身。獨枝
梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之
道大通。鉢裏針投。絳紗之負笈輻湊。戸外屨
滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡
於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一
之僧。諒無慚徳。天上無雙之月。孰不包羞。某
等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絶有
愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩
提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒
切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂
之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已
往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹
惕之感。
伏乞。深慈無礙。不離當處。而現來儀。利生有
方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脱
之床。垂義天雲。
涅槃之海。然後一家教
觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持
之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘
故郷。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁
似等摧枯。回佛日而光末時。激頽波而旋往
古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解
脱之舟。越生死河。而倶達菩提之岸。謹疏
右伏以。雙林滅而徳音絶。諸祖往而了義乖。
矧駕説之攻其中。而暗證者之亂於外。所以
圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自
非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。
山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子
之靈悟。自神童之歳。受經即誦。思義能通。殆
志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼
善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分
別而能了是法。故説解脱。而無離斯文。俾濟
行之有宗。乃建言而指要。學窮内外。甞雅重
於楊文公。論絶異同。尤推許於雪竇顯。遂
使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲
身赴於焚。何縁脇至於席。履天台所履之道。
修四三昧。而有恒記毘陵未記之文。諒十九
祖而無愧。柰學者之思爲愈己嗟天下之莫
能宗予。安禪不還。泣盡青襟之涙。遺編有
在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩
均於成我。而憂比於終身。合西隣受福之時。
敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔縁。某等
叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數
寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞
點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。
萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流
通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯爲最後
斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽
首拜手歸依懇惻之至。謹疏
維時慶元歳在庚申。某月朔日。山門恭嗣祖。
誌。内于我中興始祖法智尊者大宗師之藏。
恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願
力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。
幾掃地矣。寔繄我祖。禀承有在。源流正傳。逮
今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿
傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力
也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒甞一再裝
彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家
藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸于我祖。
窴諸像内。實慶暦七年十一月二十三日。既
而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歴
年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先徳垂範
後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖
神靈不泯。誓力彌新。永鎭此山。相與終始者
也。奉安之日。謹與山衆拜手稽首。敬系之銘
曰
於戯我祖 法身圓具 非生非滅
示有新故 即事而眞 不離當處
我作是銘 如是安住
四明尊者教行録卷第七
開以續流通寶慶丙戌解制日畢工謹題
螺溪振祖集
目録
本朝寺額
建傳教院碑銘
淨光法師行業碑
傳教院建育王石塔記
淨光法師塔銘
丞相李公讃
知府鄭公讃
通慧僧統詩
光仁文徳大師詩
査菴法師讃
柏庭法師讃
淨光法師移塔記
螺谿振祖集
制禪林寺僧羲寂。得大師子玄等奏。於本寺
爲國講法華經文句疏等具悉。蓋精名徳。是
罄功勤。閲覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜
知悉。遣書指不多及。十三日
制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若
眞教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿
十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指
不多及。二十九日
報羲寂勾當所申。昨委。汝爲天界講金光明
經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮塵柄。載演猊
音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲
景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修
而戒意。再披申擧。深所媿稱。今賜汝乳藥
絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不
本朝賜額
中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准
中書箚子分析轄下。諸州軍僞命宮觀寺院
未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定
慧院爲額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐
處及更切子細勘會。如内有承天節已曾賜
名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥
符元年七月三日牒
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管内觀察使判和
州軍州事光祿大夫
兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食
聖人之垂文設教。所以擧綱維而示軌轍。使
後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極
陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。
仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繋月。彰
往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫
子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。
聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶
之文。不能等寃親齊生滅。究否泰之術。不能
暢妙性括眞機。其爲人天之津蹊。越生死之
淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若
夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。
垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪
轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者
大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之
華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神
龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪
五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長
風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正
法於説三之圃。垂爲妙典。揚我眞風。由是國
王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金
地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得
而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持
之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是
周顯徳初。螺谿居民張彦安。來詣師曰。家
居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕
必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考撃之響。又
甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉
師以爲僧事。師約之。親往閲視。歎其山水秀
異。因謂衆曰。此伽藍地也。常以傳續眞乘。思
卜講唱之所。又天台一宗禀於龍樹。彼夢神
龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成
其志。但納所捨而營
圃耳。尋而法華巖公
師禪師。禪師大可其議。遂輟所得衆施錢三
十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡
齊公曰。今之所營。蓋以學徒爲念。非欲芘風
雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。
齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間
厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾
徳甲子歳秋八月堂成。乃請師居之。默然遂
率學徒二十人。以之倶往。點頭之石行列翠
巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼
安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日
競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其説
者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未
廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師
位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所
述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。
願許經營。用安樞衣之衆。王從之乃命愛子
襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以
草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及
丁卯歳。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經
室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間内外總一
百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所
至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一
座。追福干王妣恭懿太夫人呉氏。自是神龍
喜於聞法。鳥獸樂於
花。供飽純陀。席嚴布
薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有
衆。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益
内知客余君徳徽。同議本院建造彌陀佛殿。
王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一
座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱
足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴
益專。屬像設未周。衆望斯欝。乃遣僧重雲
遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人
徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十
萬。副以金帶。又募郡人李從遇。衆率淨財三
十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙
蓉冠葉翊輔崇臺。環衞以之雄稜。侍從以之
柔悦。沈沈金口深類無言。爛爛青眸眞符不
瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。
慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於
缾嚢。庭内不施於局鑰。談女亹亹五十席。非
謂該通。樂道熈熈。三重閣未爲高邁。今俗年
六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨
誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述
覺王無説之義。包括寧遺。明衆生有趣之源。
環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十
地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。
先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣
此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知
廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歳寒之績。
談聖教。竽難濫吹。硯合先焚。然思。句偈成
因。敢以謏辭爲避。所願草藩肥膩滋善本。以
常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。爲
之銘曰
伏犧往兮仲尼不興
宣父亡兮丘明不出
逸
權實
兮花編誰帙
松揮兮宜萬齡
系曰
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歳十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戸部即中知
天南山奇甚東西北。山其高深幽遠。便釋者
栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。
如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。
故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累
累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。
家温求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。
生五六歳與群兒戲于門。會三釋者被遠游
具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有
奇相。當爲吾門之達者。既去三願有羡聲。自
後復授釋書。拜釋像。如無爲人事者心。年甫
十二。投温之僧子安。爲浮屠氏。勤謹明利。得
盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周
誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九
始去鬚髮。爲比丘具矣。乃之越授毘尼於清
律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。
師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至
法性之與無明遍造諸法。名之爲染。無明之
與法性遍應衆縁。號之爲淨。因頓悟佛心。汗
落如雨。不數月登座衍説。坐二師於聽徒中。
了無媿色。毎入大藏採一經。未嘗別考科疏。
隨意而講。渙然氷釋。尋有去山意。止者盡台
人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元
帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署
淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六
時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事
如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台
寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓
垝。及旦遷他所。是夜大山頽撃樓墮。免者將
百人。早歳呉越不雨久。而吾叔命使求祷之。
師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食
久潭中爲風所激。怳有物。自水中起。迴不半
道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童
子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。
跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣
送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潜謂
其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪
教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。
下臨萬仭。飛泉四射。危滑欹側。状如横虹。師
甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。
又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通
六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。
以童子出家。傳大法首衆。謂師之前身。如許
元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有
寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不
能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是
身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使内
侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩
薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠
宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺
者。有投高死而發願者。有棄妻子而求爲浮
屠人者。有入山一歩一禮血垂于額者。有火
一臂一指以供佛者。嗚呼大音一擧。應者千
谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬
十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端
而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪
所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此
非釋中達而異者乎。師名羲寂。字常照。俗壽
六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左
街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。状師
之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟
師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參
對辯正皆符舊文。易無似人耳。三爲休之請
立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失
於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰
教敷徒儀 徒爲教主 徒徹愈明
徒誕自侮 明則契聖 感以從眞
侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師
達明契聖 坐台指人 學及古性
生異其迹 死奇其屍 南嘩是聞
俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守
佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
世雄化縁告息。韜形祕藏唯塔像存焉。或封
玉
絨金骨。標幟高顯。俾回眸擧手咸成妙
機。非率然也。粤有守澄上人。内習禪那。外營
梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不爲。一旦惠
然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅
久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。
敢不稱讃。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃
命石工。匠成四所。不逾載。能事告圓。其二
所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺
院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質状擬于
育王。鎔範衆寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙
經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身
也。矧復以實相爲道。無金石鴻纖之殊也。劫
火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直
書于此
大宋開寶八年歳在大淵献八月八日記
淨光大師塔銘
門人澄彧 撰
師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于
本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋
依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈
相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫汚。
傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考
文。誨人無倦。居山四十五載。禀學二百餘人。
鄧王錢氏有國之日。欽其道徳。賜紫衣師號。
樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡
化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十
萬。其徳行事状備載僧史。雍熈四年丁亥
十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘
五十。明年改元端拱歳次戊子季夏十六日。
建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十
餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克
負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾
焉。愚忝傳後焔。備熟前蹤。乃爲銘曰
智者圓宗 然師後躅 代産奇士
温其如玉 興教劬勞 誨人委曲
法海揚帆 昏衢秉燭 錫振何處
塔局深谷 法子法孫 燈燈相續
淨光法師讃
中書門下平章事李
徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二
子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師
淨光芳聲在焉。無説無示得之。又玄形儼丈
室。化流後天。台厓不移。清風綿綿
淨光大師讃
宣徳郎行左拾遺權知台州軍州事
鄭
如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順
化遺形。示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛
伏承
偈上
出懺爐煙縁篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水
遶應難見。長把高名頂上
杭州内眞身寶塔寺講經論光仁文徳
光大師伏惟釆覽
幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南
査菴法師讃
有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。
心服至徳。覩肖像之斯在。伸俚詠而
敢無嗚呼。伏惟昭鑑
憶昔昏霾萬里開。徳星一點耀南台。修眞名
自神州起。慕法僧多日本來。道樹幾將成巨
蠹。慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫
茫茫事可哀
柏庭法師讃
淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳
塔濱于澗
。泥潦浸淫榛莽蕪穢。今
住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是
爲方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法
師遺徳先徳稱頌。不可以不廣。謾繼
前韻毋誚狂斐
祖禰圖中迹有開。重光高塔應三台。教流海
國推原委。藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈
底。道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門
堪歎亦堪哀
螺谿移塔記
死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其
諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏
也。藏也者欲人不見也。爲之棺槨衣衾以擧
之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊
者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東
南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歳月既久。水失
其流泉。觀其陰陽。得地于方丈之後。以紹
定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩
骼埋胔。爲未達者設也。當尊者在時。其視此
身。已同幻化。今其云亡。一性之眞無往不在。
何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之
至焄蒿悽愴。若或見之。以爲。不如是。則無以
安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若
夫究傳授之顛末。載徳行之全備。紀感應之
禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月
螺溪振祖集
四明石芝沙門宗曉編
所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不爲有人而
存。不爲無人而亡。道固常自若也。然不得其
人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘
其道不絶。則此道昭著。若日月嗣照於無窮
者也
落。首傳華嚴起信。衆已悦隨。洎壯越滄溟來
中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經
五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之
室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返
本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮
命師開山。龍象雲會。講貫二紀。遂以大法付
法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾
四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳
文。再惟。寶雲鼻祖與吾四明。爲賢父子。表
裏像運。中興一家。若其徳業不傳於世。則教
失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。
得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別爲一
帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰
振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺徳之美不
可以釆摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清
目録
請勅額奏文
省牒
勅黄
使帖
四明圖經紀造院事跡
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
寶雲通法師移塔記
草菴紀通法師舍利事
紀通法師著述遺跡
寶雲通法師眞賛
詩寄贈寶雲通公法師
明州寶雲四祖師賛
寶雲通公教主眞賛
寶雲始祖通公法師眞賛
寶雲開山通法師忌疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
四明法師禀學寶雲尊者
慈雲懺主禀學寶雲住持
明智法師寶雲住持
史太師請瑩講師住寶雲疏
寶雲院利益長生庫記
建法堂慶筵致語
請勅額奏文
尚傳天台教僧義通所住當院是。開寶元年
得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入
院住持。爲國長講天台教。聽徒六十餘衆。院
宇一百來閒。統衆安居二時供應。雖蓮臺登
陟。宣揚久賛於皇風。且華社莊嚴輝煥。未
霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨
逢聖代。幸預眞徒。是敢遠詣明廷。仰祈寵
眞額圖記。所冀天恩顯授。梵刹遐傳。俾光佛
天荷聖激切屏營之至。謹進状奏聞。伏聽聖
僧延徳状奏
省牒
中書門下牒。明州傳教院僧延徳乞改院額
事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房
廊。功徳佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾
速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二
月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章
勅黄
中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教
院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主
客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉
勅。宜賜寶雲禪院爲額。牒至准勅。故牒。太
平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事
趙易知。通判軍州事周頻
使帖
州帖。傳教院今月五日准勅黄。明州奏准勅。
分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛
像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。
奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院爲額者。右具
如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准
建炎庚戌春遭兵火。院宇一夕而空。聖朝
所賜勅黄石刻。於煨燼中文字斷裂。已不
可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己
巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持
師教席餘澤未已。使有天與之幸。不然何符
契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于
四明圖經紀院事跡
寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝
開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕
使顧承徽捨宅。爲法師義通傳教處。乞額寶
雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三
韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之
上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。
藏于育王山之陽。累石爲塔。有記。待制王公
伯庠書其後。併刻于石
師諱羲寂。字常照。姓胡氏。温州永嘉人也。母
初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼
啓二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法
華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既
而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。
乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一
遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。
近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何
憑以正其學。師於是毎思鳩集。因適金華。古
藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨
問徳韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金
門。建講欽若敬奉。爲之造寺。今螺溪定慧院
是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。
賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師
之力焉。由是一家教乘以師爲重興之人矣。
而韶公適與智者同姓。能毘賛吾宗。又居佛
隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半
珠爲家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。
寺東樓安置。樓近大山。夜夢。刹柱陷沒于地。
意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。
山崩樓圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。
續受黄巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。
至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修
葺造像。入縁者繁多。時今上遣高品衞紹欽。
入山建壽昌寺。衆官同命受戒。又雍熙初。永
安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹
中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎爲七郷
人。施戒勸造此像。願捨報爲男子。童眞出
家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。
至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許
哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法
臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通
實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民
官曾預傳戒者。共迎師眞相於開元寺。盡誠
祭供。皆縞素哀泣。天爲之變慘。太守鄭元龜
作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷
葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法
華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。
金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義
例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。
荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況
於炎月講説。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝
解佛乘。毎一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較
乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。
設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂
徐出。以手攘却行馬。低
相接。斯須覺已。與
觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂説
無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上
故。下合衆生。凡同體故。開則群靈。混成一法
矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。
若是可不爲世之楷謨乎
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
法師諱義通。字惟遠。徳業詳諸行状。本海國
高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山
院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。
殆壯游中國。晋禾福時也。至始訪雲居。契悟
嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具
體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。
吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括嚢。東下
道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟爲
戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心
也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如
曰利生。何必雞林乎。縁既汝合。辭不我却。因
止焉。會漕使顧承徽捨宅爲傳道處。第乞額
寶雲。昭其祥也。既而日
教觀逾二祀。知禮
遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。
凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之
道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱
改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日
左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山
之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已
蕪。乃就之累之爲方墳。増顯其處。爾時皇宋
五葉歳在甲辰。天王即位之明年。改元治平
右通法師石塔記。紹興歳在庚辰。十月二
十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公
來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實
第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教
中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。
石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。
乃再刊刻。又闢眞堂。塑師坐像。及呉越國
王所賛頂相併上石碣。除阿育王山烏石
塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之
道益以昭著。時謙之來纔半歳餘爾。寶雲
自通始建傳二百載。比年頽圮特甚。謙睹
之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負
祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使
顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲
者。又捨西嶼之田四百三十畝。歳久不復
知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其
知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵
源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道
觀王伯庠謹書
寶雲通法師移塔記
余住育王時。寶雲威法師相訪。因語。通法師
乃寶雲啓教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤
舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中
塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚
佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余
私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大
不悦者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老
人居西塔。因以禀之。先師云。通法師天台
宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖
葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦
通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日
同威師并妙湛老人。集衆遷葬之。至取其骨。
香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或
青或黄或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡
喜作禮賛嘆。如是殊勝世所未有。後育王住
持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就
彼葬之。未久而皆爲人所移。唯通師之塔巍
然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之
効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歳八月廿
八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重
建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示
草菴紀通法師舍利事
四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺
溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有
年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣
和丁未冬。今蒋山昌禪師主育王。徙其骨塔
於烏石山。是時大衆半千同送之。今雪峯睿
禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考
之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當
不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世
所謂堅固子者。二三衆驚且譁。則須臾變。數
百千熣燦的
瑟瑟如珠璣。人或求之。至有
盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人
多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師
之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又
曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示
之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語
者。然法師生有奇表。昔呉越國王尤所欽重。
甞賛之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同
風。瞻之仰之。又詩曰。平生頼慈眼。南望一咨
嗟。當是時台道既微。頼師持之。授法智慈雲。
以起家焉。此所謂台宗之命脈也
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師爲九世祖。然自荊溪
後之傳者。亦復不絶焉。雖定慧雙弘。未可並
肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道
者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智
慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行
高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而
不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記
光明玄賛釋。若餘之法義則法智悉面承。載
之於記鈔。其賛釋一部尚存。但不廣傳耳。惜
哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。
古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔
一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊
像前。雕布奇巧飾以渾金。内空外方高五尺
許。此寶寶雲舊物。不知何縁留墜彼刹。萬
一合浦珠還。豈不爲山家傳持之標幟乎
寶雲通公法師眞賛
呉越國王錢
不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒
珠普炤。慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之
寶雲法師迺四明天竺所禀。則中興教觀
之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。
智謙既立坐像。復圖是本。併錢王賛摹刻
諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。
紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大
師智謙謹題
詩寄贈
呉越國王錢
海角復天涯。形分道不
。燈青讀圜覺。香煖
頂袈裟戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生頼慈
眼。南望一咨嗟
其一
相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是
隔浮生。得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋
夜。誰伴誦經聲
其二
宗曉甞閲草菴教苑遺事。得所謂平生頼慈
眼南望一咨嗟之句。蓋昔呉越國忠懿王寄
贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。毎以
爲恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾
未足喩。抑有以見古人不以勢位爲間。而道
眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同
佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖
世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一
傳。敬以所贈二章登諸琬琰。用補茲山故事
明州寶雲四祖師賛
會稽郡王文惠公史
天台智者禪師
庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形迹。瞿
曇説法。身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇
中至妙。杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗
歟智者。生禀岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽
一見。頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。云胡止
觀。紛紛藉藉。蓋以慈縁。憫世迷惑。作是筌
罤。如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥
繁。道益薄蝕。精義入神。蝉蛻筆墨。不離當
處。靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋
然。遺容殊特。凡百君子。過之必式
寶雲通公法師
止觀宗旨。鼎盛于隋。末法不競。將遂堙微。通
師崛起。三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道
已竟。言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅爲
寺。盡禮邀祈。名曰寶雲。金刹巍巍。師既戻
止。學徒影隨。戸外屨滿。聲走天涯。台山墜
緒。接統興衰。有二神足。眞師子兒。慈雲法
智。迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅
固。獨幹
枝。花開五葉。異轍同歸。抵今禪
教。遂得並馳。續佛壽命。師其以之
四明法智尊者
靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨
勝法雨。普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒
慧劒。摧墮疑城。誰其嗣之。粤有四明。講席雄
峙。淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在
御。使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載
錫。法智鴻名。是爲釋子萬古光榮
天竺慈雲法師
英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繍組。王
侯欽承。聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智
爲兄。通公爲父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累
行。知幾寒暑。四衆仰止。如子依母。梵音洋
洋。周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂叙。普賢願
力。金手摩撫。盡未來際。作懺悔主
寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞
相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕
風雨。智者寶雲二大士像頽然其中。公指
寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非
此老親出乎。至今邦人目爲通師翁道場。
蓋爲二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師
意。遂即東廡作振祖堂。堂成像設亦具。衆
請魏公作賛。公不墮知見。不渉思惟。四
賛立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四
石。補寶雲既闕之典。爲吾宗無盡之傳。淳
熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台
寶雲通公教主眞賛
住阿育王山野堂
豁大千戸牖。識虚空面目。不容正祝。聊以旁
矚。一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以
截流辯。卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之
雙轂。見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而
難駕。注黄金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡
聖之宏略。通玄峯頂何巍巍。淮海清風振寥
廓
寶雲始祖通公法師眞賛
住南湖竹菴比丘
呼一切人。皆是郷人。冷雲掃電。枯木生春。決
定願力。再來歸命。天台後身
寶雲開山通法師忌疏
右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車
共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。
正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間
生。欽仰師翁道徳形儀而如在。恭惟。傳持
教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分爲
不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化
跡神洲。眞慈隱妙徳之身。夢幻應苾芻之像。
流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子
之敷宣烈焔白毫異相。檀那已播於伽陀。烏
石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲
睹肖容。但有翹勤。徒増悁結。今則孟冬屆
候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於
追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來
不來之儀。憑茲微妙之縁。感以中和之氣。則
使民康物阜時和歳豐。醍醐上味而處處灌
神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同
遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依
之至。謹疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
右伏以。法源自遠。注刹海以周流。慧日方
中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨
示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶
雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一
切人。皆若同郷。大方無外。出兩高第。咸於
實地。游刄有餘。疏正派於螺溪。散眞風於象
扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡横經。恨不
與當時之聽衆尼壇下拜。媿濫稱今日之孫
謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無
生智焔永聯從上之光。常住妙華益粲後來
四明法師禀學寶雲尊者
吾祖法智興起大教。始者二十歳參學寶雲
法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次
第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相
法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何
有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭
聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通
執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因
代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之
首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流
通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴
南湖之請也
慈雲懺主禀學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也。脱素于東掖山。洎
爲僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖
教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾
是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢
之僧即師也。因爾服膺受道。値通歸寂。乃
返天台。淳化改元師年二十八。衆請住寶雲
凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。
晩遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈
跡有四
一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍
伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。
産而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦
異乎哉
二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方
記。作念佛三昧詩。其叙曰。念佛三昧踐聖
之妙道凡掲厲于法流者。何莫由斯矣。昔
遠公化尋陽群賢。皆爲念佛三昧詩。遠爲
序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘
人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想
無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。
惜無述焉。乃擬晋賢作詩。寄題于石。垂於
後世也
三師住寶雲。自幸得觀音幽賛。命匠造旃檀大
悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。
即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一
十四願文。其略曰。巳亥咸平二年四月。四
明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。
沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成
立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之｣
四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師
用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如
期果大霈。郡守蘇爲異而敬之。即題石爲
記
明智法師寶雲住持
晁説之作師行業記曰。明智中立師明之鄞
人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦
不得而留也。且曰。待余六十歳再來。自是居
隱學山。衆方從之。會缺僧職。復不能捨。太守
躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲
頽圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆
其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂
像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。
後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。
築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守
又命住延慶。不得辭。時年六十歳。果符前言
史太師請瑩講師住寶雲疏
右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出馬駒。
自天台熏正見知。若猗蘭脱衆蕭艾。當後世
寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲
瑩公講師既以心傳。不爲塵累。遍歴雨華之
肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歳
之託。晨香夕火致居士華封之誠。衆所歸依。
公無退轉。謹疏
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復
欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其
室。爲師傳道授業之所。故法智慈雲二大士
從是出焉。今寶雲之居邦人目爲通師翁道
場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公
坐席未温。首歛巾盂以估於衆。得錢一百萬。
内外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國
夫人簪珥。以施之。合爲利益長生庫。以備
歳時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。
半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。
而御衆以寛。寶雲初歸。有侈心者。輒起重
輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍
人爲震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至
是則人皆悦服。余聞先佛捐躯以求道。無一
芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂
草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智
術所能致哉。今寶雲盧焔之餘才一甲子則
氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂倶馳
而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不爲。
如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余
不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。
紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記
建法堂慶筵致語
右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人
至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大
聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歴國
朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙
指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知
所嚮。侈一堂之壯觀。閲數世之宏規。螮蝀翬
飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人
寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老
斲。接龍象之歩武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一
新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薫風。緇白
臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和
氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。
某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳
口號
又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絶
出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大
定。手揮塵尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是
吾廬不計年
法雨堂題名
紹熈辛亥歳。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏
曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因
請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨
能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法
雨沃群生非一日。當以法雨爲堂之名。宜矣。
宗曉深愛此名因依。而山門未暇掲是榜。恐
久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大
雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又
曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大
乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自
三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天
竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二
百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔
楊無爲甞賛宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑
潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也
寶雲振祖集
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
| 貴矣 | 此文即古板類集序今附 此。行欲使學者知所因也 |
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
| 十不二門指要鈔序天竺 | 遵式 |
悼四明法師大師詩同前
| 四明法智尊者賛門人 | 僧江 |
| 宋明州延慶法智大師眞賛御史 | 駱偃 |
| 延慶始祖法智大師畫像賛太師 | 史浩 |
| 四明法智大師賛雪溪 | 希顏 |
| 延慶法智祖師齋忌疏陳 | 天兪 |
| 四明法智大師諱日疏雪溪 | 希顏 |
| 延慶始祖法智大師忌疏此山 | 可壽 |
| 重修法智尊者像志銘柏庭 | 善月 |
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
| 百戸食實封六百戸賜紫金魚袋趙 | 抃 | 撰 |
| 法智大師名 | 知禮 | 。字約言金姓。世爲明人。梵 |
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
| 本郡寶雲 | 義通 | 法師。傳天台教觀。始三日首座 |
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
| 雨已大浹。甞與錢唐奉先 | 清源 | 梵天 | 慶昭 | 孤山 | 智 |
| 圓 | 數人。爲書設問。往復辨析。雖數而不屈。又 |
| 遣門人神照大師 | 本如 | 。與之講論其説。卒能取 |
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
| 公 | 夷庾 | 。密戒隣社。常察之。母容遁以焚。師願 |
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
| 於開人之功。亦已博矣。元豐三年冬十月。 | 余 |
| 解倶高者。頓甞游衢。乃 | 余 | 未第時。與之接者 |
| 也。一日斂裓而前曰。 | 繼忠 | 於法智師。徒爲法 |
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
| 之。既而状其行。請 | 余 | 作碑。以爲無窮之傳。 | 余 |
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已
哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如
目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫
得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師
繼繼而興。騁智慧辯才。談眞實妙義。使人不
離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脱諸相。
要其究竟。則無一法之可説。無一字以與人。
法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖
然重違勤懇。姑閲其所紀。皆衆所共聞者。因
爲摭梗概。而實録之。仍讃之以文曰
大雄覺世垂微言 磅
智者才辯窮化元 時爲演説開迷昏
八萬總結河沙塵 倶入天台止觀門
法智遠出揚清芬 游戲三昧眞軼群
志堅氣直貌且温 少而敏悟老益勤
遺旨從衡深討論 消文釋義雖繽紛
辭淳理妙簡不煩 或懺或講忘晡昕
邇遐學徒日駿奔 成等正覺消波旬
俾諸佛祖道彌尊 如流已清濬其源
如葉已茂培其根 行高名重上國間
天子遣使來中閽 賢豪勳戚固所忻
命服錫號迴天恩 知身變滅如浮雲
誓勇棄舍甘趨焚 素願莫適仍修熏
衆生嗜好隨貪瞋 三塗轉徙如膏輪
有能頓悟報施因 罪福苦樂岐以分
説本無説誰其人 師心了了所夙敦
言能破妄寧非眞 身雖云亡今常存
江淅蕃蕃其子孫 詔億萬世觀斯文
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師
| 塔銘 | 并序 |
| 校書郎前監昌國東監胡 | 昉 | 撰 |
孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思
師智者。則無以洞五時所説之文。孔子後爲
儒席宗匠者。曷甞無人。智者沒作法門師表
| 者。故必生徳。大師諱 | 知禮 | 字約言。俗姓金氏。 |
母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。
乃以佛子羅睺羅而名之。而神情湛寂。骨状
英粹。及在童齓。絶非衆倫。七歳屬母喪。謂劬
勞匪易報。且號泣而不絶。由茲厭俗急於出
家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興
| 國寺 | 洪選 | 爲師。十五受具戒。而專探律部。二十 |
| 學天台教法于寶雲 | 義通 | 法師之席。而護珠之 |
精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒
人。必謂之登龍析一義衆。必謂之伏鹿。故道
不求揚。而四方盡聞。衆不待召而千里自至。
至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。
而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火
之供。亦未甞居一夕知茵蓐之温。其勤也。百
川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。
上則眞宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國
師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天
禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡躯。
一句投火。聖人之心。爲法如是。矧其去佛滋
久。慢道者衆。吾不能損捨壽命以警發懈怠。
則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。
| 期三載以共焚。是時翰林學士楊公 | 億 | 駙馬都 |
| 尉李公 | 遵勗 | 。皆絶世文雄。當朝勳盛。毎嚮師 |
法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓眞
法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請
住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答
曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵
必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃
專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕
保存。于時太守主客員外郎史舘李公夷庚。
與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐
| 有 | 遵式 | 法師者。名重當世。道絶衆流。素與師 |
| 於師 | 書見蓬 山集 | 式乃親渉大江。躬趨丈室。由是 |
式甞作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間
秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然
矣。則大師之道徳。大師之誠信。其爲時賢同
道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有
疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。
六年正月五日。跏趺之次泰定而絶。渉日既
久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其
月二十有四日。闍維于本郡南門之外。對栴
檀之𧂐。將致於焚。然而瞻蔔之香。先聞其馥
郁。得舍利五色者。故不知其數。而緇俗求取
者。又不知其幾干。明道二年七月二十有九
日。奉靈骨葬于崇法院之左。本教法也。大師
天禀圓照。神賦精力故。其遍發大經。増進三
昧。古師所未諭。今學所未詳者。師必炳然。而
記釋之。往哲所難履。來裔所難繼者。師必確
然。而進趣之。猶萬仭獨起。人可仰其峻。而不
可躋其高也。百谷皆下。衆可目其廣。而不可
量其深也。故傳大師之筆者。凡四十餘軸。升
大師之堂者。踰一千餘人。其間覩奧特深。領
徒繼盛者。若當州開元寺則全越州圓智寺
覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見。
嗣住大師之院尚賢等。又二十二人皆卓爾
具體。超然悟心。堅摧衆峯。利及群彙。所謂
上中下性普潤。由乎一雲。數百千輝散。照元
於一矩。則大師之道。盛乎世。利于衆。昭昭
然不可窮而絶也。又可得而知焉。事備全師
所著實録。此得而略。賢公教主。將以大師
之道勒銘于塔。而損書紫言見紀。嗚呼大師
之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬于
澆季而師扶樹之乎。台山之教。當于流布。而
師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。而師使
乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。而師使悟
之乎。化化城於險道乎浮浮嚢於大海乎報
諸佛之恩乎爲如來之使乎。不然何精心向
道。亡身爲衆也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天
台等覺歟妙覺歟。不可得而知。裴相國謂。圭
峰其四依之人乎。其十地之人乎。則今之談
大師者。又焉得不以梁裴之言而作於稱歎
| 乎。 | 昉 | 故不敏。敢拒來誨。焚香稽首。謹作銘 |
道行于世 久之其天 教敷于聖
翊知其賢 皇矣眞覺 始垂化縁
開顯一性 周流大千 異人間出
宗風迭宣 洪惟智者 妙達金僊
眞乘顯暢 法炬光筵 鄞江嗣矣
四海昭然 紫宸加異 外域申虔
三觀獨照 萬行彌堅 玉性本潔
珠形自圓 安歩覺地 亡躯講筵
法不我悟 善期衆遷 汝曹尚怠
吾躯可捐 冀人警悟 奉誨周旋
朝賢眷眷 道友拳拳 咸懷戀慕
不許焚然 其利日廣 其心益專
化無不至 教無不詮 報靈藉世
慧日沈淵 師之道機 靡得而言
師之化迹 可得而鐫 銘之于塔
芳香永傳
四明法智尊者實録
| 開元三學院門人 | 則全 | 編 |
| 大師諱 | 知禮 | 。字約言。俗金氏。前漢金日磾之 |
所怙。爲報鞠育。急於出家。即從故里太平興
國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二
十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥
父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自
後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。
殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐于左臂而
行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持
種智之首化行於世也。至淳化辛卯歳。受請
| 于乾符寺。 | 乾符中間改曰 承天今爲能仁 | 綿歴四祀。諸子悦隨。 |
| 堂舍側陋。遂遷于保恩院 | 今延 慶也 | 師自咸平二年 |
盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八
遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨
名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別
行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛
錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終
心要等。講説不計其數。著述光明玄續遺
記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔
三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔
二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注
文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信
論融會章一卷。別理隨縁二十問一卷。釋請
觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一
十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋
難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三
卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七
問一卷。答楊文公三問并書一卷絳幃三十
問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧
儀一卷。千手眼大悲心呪行法一卷。授菩薩
戒儀一卷。放生文一卷爲兪殿頭作修懺要
旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法華
懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜
二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音
懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜
一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願
要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙
經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彦。翰林
學士楊公億。連書請住世。又郡守直史舘李
夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世説法
利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲
佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。
一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起
造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至
聖像。總一十二躯。普賢菩薩一躯。大悲菩薩
一躯。天台祖師六躯。即寫天台教乘。僅一萬
| 卷。天禧元年。翰林楊 | 億 | 申奏詔賜紫衣。天禧 |
| 四年。駙馬李 | 遵勗 | 委曲奏請師號眞宗特賜法 |
而不替説法。於六年正月五日戍時。跏趺而
坐。召大衆説法。最後言曰。吾竭力盡心。建此
道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷檐。莫
作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生
必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。
則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀
尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮倶
長。顏貌如在。復過七日。遷于南門郊外。將致
闍維。先聞異香馥郁。火滅烟消。得舌根不壞。
舍利五色。不可勝數。而多爲宮裳士庶得之。
越五載至明道二年癸酉歳七月二十九日。
門弟子奉靈骨。瘞于崇法院之左。立塔以識
之。春秋六十九。僧臘五十四。禀法領徒者。三
| 十餘人。所謂 | 則全覺琮本如崇矩 尚賢梵臻仁岳慧才 | 等也。登門入室 |
| 勝紀。手度弟子 | 立誠 又玄 | 等七十人。毎歳仲春。建 |
行潜徳。殆難概見。上之所録。悉衆所知聞。
庶幾後賢咸仰上徳云爾。時明道季秋十八
| 日門人 | 則全 | 謹録 |
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息
云大教者。此非教門體析偏圓等義對分大
小。茲約内外二宗。以論之。如釋籤解章安大
法東漸。云通指佛教爲大法是也。文選曰。道
有隆夷。注云。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之
義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪
已下諸師也。太玄經曰。遠而有黒色者。謂之
玄。今以台宗幽遠微密之旨。爲玄化矣。幾音
機文。選作其音並近也
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導
師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思
義。天機特發。不曰生知之上性者乎
爾雅曰。替廢也。間世者。名徳之人間生也。孟
子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者
興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山
名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。毎澄霽
望之。如戸牖。相傳謂之石窓。即四明之目迴
神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歳爲幼
學。二十爲弱冠。凡言童子。乃十歳以上至二
十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歳
出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲
深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之
者次
及進具禀學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。
其跪于師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。
其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受
即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不
達。非助我也
準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶
雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喩教
觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝
夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是。爾雅
曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回
也非助我者也。於吾言無所不説。疏解曰。顏
面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。
故曰非助我也
逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐于左臂而行。
嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二
也。後表傳持操師種智之首。而行化也
通公示滅于眞宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音
患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此
夢之相状。乃四明以右手。穿通之頭。復以左
臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經
明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之
異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種
智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。
大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心
觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三
傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悦隨。若
衆流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂
遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環
講貫。歳無虚日
乾符居明之市心。續改承天。今爲能仁寺。師
所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悦
隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悦隨。孔注尚
書曰。百川以海爲宗也。楊子曰。終則始。始則
終。若連環之無端
甞勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始
不以教觀權實之旨。爲服味焉爲杖几焉。汝
無怠也
勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等
全用周易繋辭彼明君子之道。於四儀中。未
甞忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服
則被身。味則充飢。杖則手凭。几則身倚。以喩
教觀等法朝夕受用不可無也
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善
誘人。不可得而稱矣
此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來
室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名
衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之
依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循
次序貌。誘進也
釋籤十不二門者。今昔講流。以爲一難文也。
或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠
揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啓
發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委
亂大綱。山隤角崩良用悲痛
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證
義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯
出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而
去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在
地。自言我本龍子。變形游戯。爲牧童所傷。頼
君以救。故今携珠爲謝。侯得珠進楚王。王置
殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通
經。徳望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁
見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。
時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頽乎。梁
木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。
二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊
將欲正擧捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯
據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同
昧者。於茲判矣。別理隨縁其類也。觀道所託。
連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之
言。如楞嚴曰。披剥萬象。析出精明。援引也。
綽猶寛緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕
哉。又莊子明。庖丁爲文惠君。解牛數千。而刀
若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理
隨縁者。藏通則教理倶權。圓則教理倶實。此
三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨縁之義。意稍
難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代
共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復云
觀眞不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。
云是眞性。恐未稱文旨等是也
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不
在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不
云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。
實此一二萬言得矣
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂
格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教
隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝
荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。
注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故
枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰
枸讀爲鈎。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯厠
也。綜總也。説文謂。機縷持絲交者。即錯要其
文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之
道。知遠知近。染指者。左傳説。楚人献
靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。
他日我如此。必甞異味矣。及入宰夫將解
相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗
與也。子公怒染指於鼎。甞之而出。今以指要
爲鼎。若人研覈則爲染指。由此得諳教觀等
味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天
下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能
定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸
乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長
其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎云也｣
懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序云。
祐以末學。涅槃疏縁起。章安自叙云。頂滯於
豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序云。普早
歳在塵是也。二師同學。同氣連枝。眞難弟難
兄也。故石塔記云。通居寶雲。日敷教觀。逾二
| 記 | 知禮 遵式 | 子衿之高者黨類也。釋名曰。五百家 |
黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗
而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞
君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦
有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何
必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可
匿者也
祭四明法智大師文
維天聖六年歳。次戊辰正月丁酉朔某日。杭
| 州天竺同門法弟。慈雲大師 | 遵 式 | 謹遣學徒。齎 |
品。恭薦于。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。
伏惟。靈天生懿徳。來輔法王。殆將絶紀。奚振
頽綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈
元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊
甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。
踞法空之床。寛以居衆。謹以化方。是乎金玉
市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎
其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。
若乃運如椽之筆。啓麗藻之房。十不二之奧
義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而敭。至於
觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。涌
我義泉。解我智嚢。伸先覺之製。實後學之望。
嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺
瀰。俄折橋梁。悲欲海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩
楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啓手
足。纒痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面
西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天
眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。
嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。眞
謂同心。象塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法
共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有
卒。唯天是沈。偶因化縁。自此分襟。阻越之
山。隔呉之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於
東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛
何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。爲老怯於
春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼
縱心。行坐几杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮
林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。
伏惟尚饗
| 悼四明法智大師詩 | 并 序 |
得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有
飛霰累旬。身有六十六歳。故杖屐不利收往
也。嗟歎之不足。乃詠歌之句云。天上無雙月。
人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所
不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言
以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師
所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行
之。雖寒暑相代。脇不至席。六十有九而終。其
疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不
從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千
數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八
句
誰乎喪我朋 誰復繼毘陵
天上無雙月 人間秖一僧
遺文禪次集 講座病猶陞
今也挂空影 紗龕籠夜燈
其一
江上傷懷久 斜陽遍越陵
君爲出世士 我亦謝時僧
貝葉同年講 蓮華異日陞
法門傳弟子 何啻百千燈
其二
四明法智尊者賛
| 門弟子 | 僧江 |
獨歩天台 荊溪往沒 鄮嶺重來
教門久塞 我師洞開 義雷迅發
迷蟄春迴 繪儀罔及 奮藻難裁
煥然睟容 孰不欽哉
宋故明州延慶法智大師眞賛
節度判官朝奉郎試大理司
| 直兼監察御史雲騎尉駱 | 偃 |
解貽所規 信者興仰 學者興隨
遠則聽範 邇則觀儀 影響相契
聞見交馳 徳兮斯茂 教兮斯滋
示順世兮 存乎所表 流繼裔兮
存乎所師
延慶始祖法智大師畫像賛
| 會稽郡王文惠公史 | 浩 |
賛。歳久不能記。今爲延慶詢師得之。乾道壬
| 辰中元東湖眞隱齋 | 浩 |
復生奇才 唱道四明 講肆宏開
溥海聲聞
中使鼎來 得法大旨 皇心恢恢
錫號法智 宸章昭囘 抵今後學
咸仰崔嵬 蘭馨菊芳 本一根荄
嗚呼是爲法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻
影歴千古而無塵埃
| 四明法智大師賛 | 并序 |
聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九
| 年矣。月溪癡絶。道人 | 希顏 | 頓首爲之讃曰 |
而爲百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延
慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。
堂堂乎不世之器。考之撃之。而隨大隨小。鑚
之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬
如泰山之有
東魯仲尼之門而有顏子閔子。西晋印手之
室而有汰師遠師。苟非積世願力慈心。豈能
一朝開物成務。稽首四明中興之祖
| 延慶法智祖師齋忌疏 | 天兪 |
會離。自智者示寂于天台。道若懸絲而引石。
洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥
像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹
麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭
惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。
戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽
之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不
然則五時八教。孰爲中興。百界千如。世皆弱
喪。所以眞宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命
徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意
而留住世趨丈室以免焚躯。故得一千衆皆
預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專
美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木
瓦礫。盡演眞詮。鳥獸蟲魚。咸通妙教。惜乎出
已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某
等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。
雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰
何化往無方。依棲絶跡。遙想鶴林之逝。永
纒梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢効
純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所
來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀
鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別
傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道
無忘孝思。謹疏
| 四明法智大師諱日疏 | 希顏 |
喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾
而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峯之一
乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有
大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全
徳難名。大璞不硺。受佛付託。扶教顛危。濟巨
川。實萬斛之舟。支大厦。眞十圍之木。四十年
脇不至席。豈徒爲苦行之勞。三妙觀身。獨枝
梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之
道大通。鉢裏針投。絳紗之負笈輻湊。戸外屨
滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡
於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一
之僧。諒無慚徳。天上無雙之月。孰不包羞。某
等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絶有
愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩
提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒
切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂
之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已
往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹
伏乞。深慈無礙。不離當處。而現來儀。利生有
方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脱
之床。垂義天雲。
觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持
之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘
故郷。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁
似等摧枯。回佛日而光末時。激頽波而旋往
古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解
脱之舟。越生死河。而倶達菩提之岸。謹疏
| 延慶始祖法智大師忌疏 | 可壽 |
矧駕説之攻其中。而暗證者之亂於外。所以
圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自
非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。
山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子
之靈悟。自神童之歳。受經即誦。思義能通。殆
志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼
善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分
別而能了是法。故説解脱。而無離斯文。俾濟
行之有宗。乃建言而指要。學窮内外。甞雅重
於楊文公。論絶異同。尤推許於雪竇顯。遂
使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲
身赴於焚。何縁脇至於席。履天台所履之道。
修四三昧。而有恒記毘陵未記之文。諒十九
祖而無愧。柰學者之思爲愈己嗟天下之莫
能宗予。安禪不還。泣盡青襟之涙。遺編有
在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩
均於成我。而憂比於終身。合西隣受福之時。
敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔縁。某等
叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數
寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞
點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。
萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流
通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯爲最後
斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽
首拜手歸依懇惻之至。謹疏
| 重修法智尊者像志銘 | 善月 |
| 比丘 | 善月 | 敬修像事。厥工告成。謹熏滌書銘 |
恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願
力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。
幾掃地矣。寔繄我祖。禀承有在。源流正傳。逮
今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿
傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力
也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒甞一再裝
彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家
藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸于我祖。
窴諸像内。實慶暦七年十一月二十三日。既
而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歴
年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先徳垂範
後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖
神靈不泯。誓力彌新。永鎭此山。相與終始者
也。奉安之日。謹與山衆拜手稽首。敬系之銘
曰
於戯我祖 法身圓具 非生非滅
示有新故 即事而眞 不離當處
我作是銘 如是安住
四明尊者教行録卷第七
| 台州白蓮教寺比丘 | 元悟 | 謹募同志將舊本重 |
螺溪振祖集
目録
| 呉越錢忠懿王賜淨光法師制 | 三道 |
建傳教院碑銘
淨光法師行業碑
傳教院建育王石塔記
淨光法師塔銘
丞相李公讃
知府鄭公讃
通慧僧統詩
光仁文徳大師詩
査菴法師讃
柏庭法師讃
淨光法師移塔記
螺谿振祖集
| 住持天台傳教院比丘 | 元悟 |
| 呉越錢忠懿王賜淨光法師制 | 三道 |
爲國講法華經文句疏等具悉。蓋精名徳。是
罄功勤。閲覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜
知悉。遣書指不多及。十三日
制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若
眞教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿
十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指
不多及。二十九日
報羲寂勾當所申。昨委。汝爲天界講金光明
經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮塵柄。載演猊
音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲
景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修
而戒意。再披申擧。深所媿稱。今賜汝乳藥
絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不
| 具 | 花押 | 付九月 |
中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准
中書箚子分析轄下。諸州軍僞命宮觀寺院
未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定
慧院爲額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐
處及更切子細勘會。如内有承天節已曾賜
名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥
符元年七月三日牒
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管内觀察使判和
州軍州事光祿大夫
兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食
| 邑六千戸食實封一千一百戸錢 | 儼 | 撰 |
後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極
陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。
仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繋月。彰
往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫
子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。
聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶
之文。不能等寃親齊生滅。究否泰之術。不能
暢妙性括眞機。其爲人天之津蹊。越生死之
淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若
夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。
垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪
轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者
大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之
華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神
龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪
五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長
風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正
法於説三之圃。垂爲妙典。揚我眞風。由是國
王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金
地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得
而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持
之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是
周顯徳初。螺谿居民張彦安。來詣師曰。家
居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕
必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考撃之響。又
甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉
師以爲僧事。師約之。親往閲視。歎其山水秀
異。因謂衆曰。此伽藍地也。常以傳續眞乘。思
卜講唱之所。又天台一宗禀於龍樹。彼夢神
龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成
其志。但納所捨而營
| 之門人齊公。 | 願齊公後亦署崇法禪 師。亦師傳法弟子 | 以其事聞于本 |
十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡
齊公曰。今之所營。蓋以學徒爲念。非欲芘風
雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。
齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間
厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾
徳甲子歳秋八月堂成。乃請師居之。默然遂
率學徒二十人。以之倶往。點頭之石行列翠
巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼
安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日
競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其説
者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未
廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師
位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所
述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。
| 如水分器 | 已上八句並 載上書之文 | 而所居精舍棟宇未豐。 |
襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以
草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及
丁卯歳。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經
室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間内外總一
百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所
至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一
座。追福干王妣恭懿太夫人呉氏。自是神龍
喜於聞法。鳥獸樂於
薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有
衆。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益
内知客余君徳徽。同議本院建造彌陀佛殿。
王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一
座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱
足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴
益專。屬像設未周。衆望斯欝。乃遣僧重雲
遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人
徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十
萬。副以金帶。又募郡人李從遇。衆率淨財三
十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙
蓉冠葉翊輔崇臺。環衞以之雄稜。侍從以之
柔悦。沈沈金口深類無言。爛爛青眸眞符不
瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。
慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於
缾嚢。庭内不施於局鑰。談女亹亹五十席。非
謂該通。樂道熈熈。三重閣未爲高邁。今俗年
六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨
誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述
覺王無説之義。包括寧遺。明衆生有趣之源。
環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十
地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。
先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣
此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知
廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歳寒之績。
| 請以刋勒爲期。而 | 儼 | 念。天台山素足名儒。繼 |
因。敢以謏辭爲避。所願草藩肥膩滋善本。以
常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。爲
之銘曰
伏犧往兮仲尼不興
宣父亡兮丘明不出
逸
權實
兮花編誰帙
松揮兮宜萬齡
系曰
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歳十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戸部即中知
| 賜紫金魚袋錢 | 易 | 撰 |
栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。
如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。
故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累
累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。
家温求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。
生五六歳與群兒戲于門。會三釋者被遠游
具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有
奇相。當爲吾門之達者。既去三願有羡聲。自
後復授釋書。拜釋像。如無爲人事者心。年甫
十二。投温之僧子安。爲浮屠氏。勤謹明利。得
盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周
誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九
始去鬚髮。爲比丘具矣。乃之越授毘尼於清
律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。
師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至
法性之與無明遍造諸法。名之爲染。無明之
與法性遍應衆縁。號之爲淨。因頓悟佛心。汗
落如雨。不數月登座衍説。坐二師於聽徒中。
了無媿色。毎入大藏採一經。未嘗別考科疏。
隨意而講。渙然氷釋。尋有去山意。止者盡台
人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元
帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署
淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六
時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事
如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台
寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓
垝。及旦遷他所。是夜大山頽撃樓墮。免者將
百人。早歳呉越不雨久。而吾叔命使求祷之。
師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食
久潭中爲風所激。怳有物。自水中起。迴不半
道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童
子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。
跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣
送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潜謂
其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪
教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。
下臨萬仭。飛泉四射。危滑欹側。状如横虹。師
甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。
又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通
六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。
以童子出家。傳大法首衆。謂師之前身。如許
元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有
寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不
能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是
身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使内
侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩
薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠
宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺
者。有投高死而發願者。有棄妻子而求爲浮
屠人者。有入山一歩一禮血垂于額者。有火
一臂一指以供佛者。嗚呼大音一擧。應者千
谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬
十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端
而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪
所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此
非釋中達而異者乎。師名羲寂。字常照。俗壽
六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左
街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。状師
之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟
師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參
對辯正皆符舊文。易無似人耳。三爲休之請
立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失
於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰
教敷徒儀 徒爲教主 徒徹愈明
徒誕自侮 明則契聖 感以從眞
侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師
達明契聖 坐台指人 學及古性
生異其迹 死奇其屍 南嘩是聞
俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守
佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
| 當院徒弟 | 如皎 | 撰并書 |
玉
機。非率然也。粤有守澄上人。内習禪那。外營
梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不爲。一旦惠
然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅
久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。
敢不稱讃。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃
命石工。匠成四所。不逾載
所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺
院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質状擬于
育王。鎔範衆寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙
經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身
也。矧復以實相爲道。無金石鴻纖之殊也。劫
火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直
書于此
大宋開寶八年歳在大淵献八月八日記
淨光大師塔銘
門人澄彧 撰
師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于
本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋
依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈
相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫汚。
傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考
文。誨人無倦。居山四十五載。禀學二百餘人。
鄧王錢氏有國之日。欽其道徳。賜紫衣師號。
樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡
化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十
萬。其徳行事状備載僧史。雍熈四年丁亥
十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘
五十。明年改元端拱歳次戊子季夏十六日。
建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十
餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克
負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾
焉。愚忝傳後焔。備熟前蹤。乃爲銘曰
智者圓宗 然師後躅 代産奇士
温其如玉 興教劬勞 誨人委曲
法海揚帆 昏衢秉燭 錫振何處
塔局深谷 法子法孫 燈燈相續
淨光法師讃
中書門下平章事李
徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二
子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師
淨光芳聲在焉。無説無示得之。又玄形儼丈
室。化流後天。台厓不移。清風綿綿
淨光大師讃
宣徳郎行左拾遺權知台州軍州事
鄭
如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順
化遺形。示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛
| 左街僧録應史館編修通慧大師 | 賛寧 |
偈上
出懺爐煙縁篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水
遶應難見。長把高名頂上
杭州内眞身寶塔寺講經論光仁文徳
| 大師 | 常泰 | 攀和都僧録高唱寄螺溪淨 |
幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南
| 山行道處。足間應有鬼神 | 師與徒衆常誦金光 明經晝夜經聲不絶 |
有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。
心服至徳。覩肖像之斯在。伸俚詠而
敢無嗚呼。伏惟昭鑑
憶昔昏霾萬里開。徳星一點耀南台。修眞名
自神州起。慕法僧多日本來。道樹幾將成巨
蠹。慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫
茫茫事可哀
柏庭法師讃
淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳
塔濱于澗
住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是
爲方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法
師遺徳先徳稱頌。不可以不廣。謾繼
前韻毋誚狂斐
| 感觀音教寺法孫 | 善月 |
國推原委。藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈
底。道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門
堪歎亦堪哀
螺谿移塔記
死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其
諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏
也。藏也者欲人不見也。爲之棺槨衣衾以擧
之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊
者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東
南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歳月既久。水失
| 故道壅沒。墊陷行道興嗟。 | 元悟 | 繆茲承乏。相 |
定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩
骼埋胔。爲未達者設也。當尊者在時。其視此
身。已同幻化。今其云亡。一性之眞無往不在。
何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之
至焄蒿悽愴。若或見之。以爲。不如是。則無以
安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若
夫究傳授之顛末。載徳行之全備。紀感應之
禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月
| 望日。繼代住持法孫比丘 | 元悟 | 拜手稽首記 |
| 寶雲振祖集 | 并序 |
所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不爲有人而
存。不爲無人而亡。道固常自若也。然不得其
人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘
其道不絶。則此道昭著。若日月嗣照於無窮
者也
| 寶雲 | 義通 | 法師本高麗君族。樂道厭世。從佛薙 |
中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經
五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之
室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返
本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮
| 海大王錢公 | 惟治 | 請問心要。辟爲戒師。自是緇 |
| 白傾嚮固留演法。會漕使顧公 | 承徽 | 捨宅創寺。 |
法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾
四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳
| 弘之人而致然乎 | 宗曉 | 比乘夙志。編鏤四明遺 |
裏像運。中興一家。若其徳業不傳於世。則教
失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。
得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別爲一
帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰
振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺徳之美不
可以釆摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清
| 旦比丘 | 宗曉 | 敬序 |
請勅額奏文
省牒
勅黄
使帖
四明圖經紀造院事跡
| 台州螺溪定慧院淨光法師傳 | 附行 |
寶雲通法師移塔記
草菴紀通法師舍利事
紀通法師著述遺跡
寶雲通法師眞賛
詩寄贈寶雲通公法師
明州寶雲四祖師賛
寶雲通公教主眞賛
寶雲始祖通公法師眞賛
寶雲開山通法師忌疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
四明法師禀學寶雲尊者
慈雲懺主禀學寶雲住持
明智法師寶雲住持
史太師請瑩講師住寶雲疏
寶雲院利益長生庫記
建法堂慶筵致語
請勅額奏文
| 明州傳教院 | 臣 | 僧延徳。右以輒具丹誠上干 |
| 天聽。退量踰僭。頓抱憂惶。切念 | 臣 | 師授和 |
得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入
院住持。爲國長講天台教。聽徒六十餘衆。院
宇一百來閒。統衆安居二時供應。雖蓮臺登
陟。宣揚久賛於皇風。且華社莊嚴輝煥。未
霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨
| 朝。萬邦而盡被無私。四海而咸歌有道 | 臣 | 叨 |
| 錫。伏乞俯迴督造。特降勅命。指揮賜 | 臣 | 當院 |
| 法之門永賛成平之化。干犯宸聽 | 臣 | 無任瞻 |
| 旨。太平興國六年十二月日。明州傳教院 | 臣 |
省牒
中書門下牒。明州傳教院僧延徳乞改院額
事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房
廊。功徳佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾
速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二
月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章
| 事盧 | 押 | 。左僕射兼門下侍郎平章事 | 押 |
| 司徒兼侍中 | 押 |
中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教
院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主
客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉
勅。宜賜寶雲禪院爲額。牒至准勅。故牒。太
平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事
| 郭 | 押 | 。左諫議大夫參知政事竇 | 押 | 。左僕射兼門 |
| 下侍郎平章事 | 押 | 。司徒兼侍中 | 押 | 。權知軍州事 |
使帖
州帖。傳教院今月五日准勅黄。明州奏准勅。
分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛
像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。
奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院爲額者。右具
如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准
| 勅命指揮。太平興國七年六月七日 | 押 | 。司張 |
| 某守司法權録事參軍事祝 | 押 | 。通判軍州事周 |
| 押 | 。權知軍州事趙 | 押 |
所賜勅黄石刻。於煨燼中文字斷裂。已不
可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己
巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持
| 此墨本來。 | 仲旻 | 忻然如獲重寶。意必先祖通法 |
契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于
| 石。前管内僧正住持眞教大師 | 仲旻 | 書 |
寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝
開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕
使顧承徽捨宅。爲法師義通傳教處。乞額寶
雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三
韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之
上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。
藏于育王山之陽。累石爲塔。有記。待制王公
伯庠書其後。併刻于石
| 台州螺溪淨光法師傳 | 此傳見大宋僧 傳。今附此刊行 |
初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼
啓二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法
華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既
而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。
乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一
遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。
近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何
憑以正其學。師於是毎思鳩集。因適金華。古
藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨
問徳韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金
門。建講欽若敬奉。爲之造寺。今螺溪定慧院
是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。
賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師
之力焉。由是一家教乘以師爲重興之人矣。
而韶公適與智者同姓。能毘賛吾宗。又居佛
隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半
珠爲家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。
寺東樓安置。樓近大山。夜夢。刹柱陷沒于地。
意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。
山崩樓圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。
續受黄巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。
至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修
葺造像。入縁者繁多。時今上遣高品衞紹欽。
入山建壽昌寺。衆官同命受戒。又雍熙初。永
安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹
中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎爲七郷
人。施戒勸造此像。願捨報爲男子。童眞出
家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。
至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許
哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法
臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通
實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民
官曾預傳戒者。共迎師眞相於開元寺。盡誠
祭供。皆縞素哀泣。天爲之變慘。太守鄭元龜
作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷
葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法
華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。
金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義
例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。
荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況
於炎月講説。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝
解佛乘。毎一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較
乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。
設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂
徐出。以手攘却行馬。低
觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂説
無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上
故。下合衆生。凡同體故。開則群靈。混成一法
矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。
若是可不爲世之楷謨乎
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
| 住延慶法孫文慧大師 | 宗正 | 撰 |
高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山
院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。
殆壯游中國。晋禾福時也。至始訪雲居。契悟
嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具
體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。
吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括嚢。東下
道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟爲
戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心
也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如
曰利生。何必雞林乎。縁既汝合。辭不我却。因
止焉。會漕使顧承徽捨宅爲傳道處。第乞額
寶雲。昭其祥也。既而日
遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。
凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之
道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱
改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日
左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山
之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已
蕪。乃就之累之爲方墳。増顯其處。爾時皇宋
五葉歳在甲辰。天王即位之明年。改元治平
| 之暮春十日。重法孫 | 宗正 | 記 |
十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公
來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實
第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教
中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。
石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。
乃再刊刻。又闢眞堂。塑師坐像。及呉越國
王所賛頂相併上石碣。除阿育王山烏石
塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之
道益以昭著。時謙之來纔半歳餘爾。寶雲
自通始建傳二百載。比年頽圮特甚。謙睹
之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負
祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使
顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲
者。又捨西嶼之田四百三十畝。歳久不復
知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其
知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵
源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道
觀王伯庠謹書
寶雲通法師移塔記
| 住臨安府靈隱山月堂 | 道昌 | 撰 |
乃寶雲啓教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤
舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中
塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚
佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余
私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大
不悦者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老
人居西塔。因以禀之。先師云。通法師天台
宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖
葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦
通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日
同威師并妙湛老人。集衆遷葬之。至取其骨。
香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或
青或黄或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡
喜作禮賛嘆。如是殊勝世所未有。後育王住
持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就
彼葬之。未久而皆爲人所移。唯通師之塔巍
然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之
効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歳八月廿
八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重
建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示
| 之云。住靈隱山月堂比丘 | 道昌 | 謹題 |
四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺
溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有
年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣
和丁未冬。今蒋山昌禪師主育王。徙其骨塔
於烏石山。是時大衆半千同送之。今雪峯睿
禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考
之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當
不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世
所謂堅固子者。二三衆驚且譁。則須臾變。數
百千熣燦的
盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人
多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師
之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又
曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示
之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語
者。然法師生有奇表。昔呉越國王尤所欽重。
甞賛之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同
風。瞻之仰之。又詩曰。平生頼慈眼。南望一咨
嗟。當是時台道既微。頼師持之。授法智慈雲。
以起家焉。此所謂台宗之命脈也
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師爲九世祖。然自荊溪
後之傳者。亦復不絶焉。雖定慧雙弘。未可並
肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道
者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智
慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行
高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而
不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記
光明玄賛釋。若餘之法義則法智悉面承。載
之於記鈔。其賛釋一部尚存。但不廣傳耳。惜
哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。
古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔
一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊
像前。雕布奇巧飾以渾金。内空外方高五尺
許。此寶寶雲舊物。不知何縁留墜彼刹。萬
一合浦珠還。豈不爲山家傳持之標幟乎
寶雲通公法師眞賛
呉越國王錢
不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒
珠普炤。慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之
寶雲法師迺四明天竺所禀。則中興教觀
之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。
智謙既立坐像。復圖是本。併錢王賛摹刻
諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。
紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大
師智謙謹題
詩寄贈
呉越國王錢
海角復天涯。形分道不
頂袈裟戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生頼慈
眼。南望一咨嗟
其一
相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是
隔浮生。得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋
夜。誰伴誦經聲
其二
宗曉甞閲草菴教苑遺事。得所謂平生頼慈
眼南望一咨嗟之句。蓋昔呉越國忠懿王寄
贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。毎以
爲恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾
未足喩。抑有以見古人不以勢位爲間。而道
眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同
佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖
世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一
| 也。 | 宗曉 | 以晩生幸霑慈蔭。祖宗盛事其可弗 |
| 云。嘉泰壬戌歳中秋。石芝比丘 | 宗曉 | 謹識 |
會稽郡王文惠公史
天台智者禪師
庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形迹。瞿
曇説法。身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇
中至妙。杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗
歟智者。生禀岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽
一見。頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。云胡止
觀。紛紛藉藉。蓋以慈縁。憫世迷惑。作是筌
罤。如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥
繁。道益薄蝕。精義入神。蝉蛻筆墨。不離當
處。靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋
然。遺容殊特。凡百君子。過之必式
寶雲通公法師
止觀宗旨。鼎盛于隋。末法不競。將遂堙微。通
師崛起。三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道
已竟。言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅爲
寺。盡禮邀祈。名曰寶雲。金刹巍巍。師既戻
止。學徒影隨。戸外屨滿。聲走天涯。台山墜
緒。接統興衰。有二神足。眞師子兒。慈雲法
智。迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅
固。獨幹
教。遂得並馳。續佛壽命。師其以之
四明法智尊者
靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨
勝法雨。普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒
慧劒。摧墮疑城。誰其嗣之。粤有四明。講席雄
峙。淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在
御。使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載
錫。法智鴻名。是爲釋子萬古光榮
天竺慈雲法師
英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繍組。王
侯欽承。聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智
爲兄。通公爲父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累
行。知幾寒暑。四衆仰止。如子依母。梵音洋
洋。周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂叙。普賢願
力。金手摩撫。盡未來際。作懺悔主
寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞
相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕
風雨。智者寶雲二大士像頽然其中。公指
寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非
此老親出乎。至今邦人目爲通師翁道場。
蓋爲二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師
| 像作新斯刹。 | 宗瑩 | 𢥠然有愧王臣護法之 |
請魏公作賛。公不墮知見。不渉思惟。四
賛立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四
| 方觀聽之益。 | 宗瑩 | 既掲之扁榜。復鑱諸堅 |
熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台
| 教觀 | 宗瑩 | 謹識 |
住阿育王山野堂
豁大千戸牖。識虚空面目。不容正祝。聊以旁
矚。一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以
截流辯。卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之
雙轂。見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而
難駕。注黄金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡
聖之宏略。通玄峯頂何巍巍。淮海清風振寥
廓
寶雲始祖通公法師眞賛
住南湖竹菴比丘
呼一切人。皆是郷人。冷雲掃電。枯木生春。決
定願力。再來歸命。天台後身
寶雲開山通法師忌疏
右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車
共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。
正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間
生。欽仰師翁道徳形儀而如在。恭惟。傳持
教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分爲
不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化
跡神洲。眞慈隱妙徳之身。夢幻應苾芻之像。
流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子
之敷宣烈焔白毫異相。檀那已播於伽陀。烏
石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲
睹肖容。但有翹勤。徒増悁結。今則孟冬屆
候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於
追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來
不來之儀。憑茲微妙之縁。感以中和之氣。則
使民康物阜時和歳豐。醍醐上味而處處灌
神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同
遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依
之至。謹疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
右伏以。法源自遠。注刹海以周流。慧日方
中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨
示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶
雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一
切人。皆若同郷。大方無外。出兩高第。咸於
實地。游刄有餘。疏正派於螺溪。散眞風於象
扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡横經。恨不
與當時之聽衆尼壇下拜。媿濫稱今日之孫
謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無
生智焔永聯從上之光。常住妙華益粲後來
| 之秀。盡空末學。同趣圓乘。謹疏 | 昔鄮峰未更爲 禪刹。大洪天 |
| 台教觀。清涼大法眼禪師亦禀教于中。時寶雲通公蓋 甞預講。其四明慈雲皆爲聽衆。其説見于鄮峰古碣。 |
| 所謂玉凡峰者今 阿育王山是也 |
吾祖法智興起大教。始者二十歳參學寶雲
法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次
第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相
法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何
有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭
聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通
執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因
代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之
首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流
通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴
南湖之請也
慈雲懺主禀學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也。脱素于東掖山。洎
爲僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖
教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾
是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢
之僧即師也。因爾服膺受道。値通歸寂。乃
返天台。淳化改元師年二十八。衆請住寶雲
凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。
晩遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈
跡有四
一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍
伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。
産而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦
異乎哉
二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方
記。作念佛三昧詩。其叙曰。念佛三昧踐聖
之妙道凡掲厲于法流者。何莫由斯矣。昔
遠公化尋陽群賢。皆爲念佛三昧詩。遠爲
序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘
人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想
無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。
惜無述焉。乃擬晋賢作詩。寄題于石。垂於
後世也
三師住寶雲。自幸得觀音幽賛。命匠造旃檀大
悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。
即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一
十四願文。其略曰。巳亥咸平二年四月。四
明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。
沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成
立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之｣
四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師
用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如
期果大霈。郡守蘇爲異而敬之。即題石爲
記
明智法師寶雲住持
晁説之作師行業記曰。明智中立師明之鄞
人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦
不得而留也。且曰。待余六十歳再來。自是居
隱學山。衆方從之。會缺僧職。復不能捨。太守
躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲
頽圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆
其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂
像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。
後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。
築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守
又命住延慶。不得辭。時年六十歳。果符前言
| 矣 | 草菴教苑餘事載。明 智住寶雲。經于八年 |
右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出
自天台熏正見知。若猗蘭脱衆蕭艾。當後世
寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲
瑩公講師既以心傳。不爲塵累。遍歴雨華之
肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歳
之託。晨香夕火致居士華封之誠。衆所歸依。
公無退轉。謹疏
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復
欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其
室。爲師傳道授業之所。故法智慈雲二大士
從是出焉。今寶雲之居邦人目爲通師翁道
場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公
坐席未温。首歛巾盂以估於衆。得錢一百萬。
内外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國
夫人簪珥。以施之。合爲利益長生庫。以備
歳時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。
半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。
而御衆以寛。寶雲初歸。有侈心者。輒起重
輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍
人爲震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至
是則人皆悦服。余聞先佛捐躯以求道。無一
芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂
草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智
術所能致哉。今寶雲盧焔之餘才一甲子則
氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂倶馳
而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不爲。
如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余
不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。
紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記
建法堂慶筵致語
右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人
至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大
聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歴國
朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙
指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知
所嚮。侈一堂之壯觀。閲數世之宏規。螮蝀翬
飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人
寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老
斲。接龍象之歩武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一
新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薫風。緇白
臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和
氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。
某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳
口號
又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絶
出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大
定。手揮塵尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是
吾廬不計年
法雨堂題名
紹熈辛亥歳。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏
曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因
請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨
能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法
雨沃群生非一日。當以法雨爲堂之名。宜矣。
宗曉深愛此名因依。而山門未暇掲是榜。恐
久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大
雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又
曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大
乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自
三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天
竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二
百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔
楊無爲甞賛宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑
潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也
寶雲振祖集
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