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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十 T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見 T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日 T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布 T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四 T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。 T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時 T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼 T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説 T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。 T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓 T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此 T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a21: T2248_.62.0688a22: T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此 T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心 T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。 T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。 T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私 T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有 T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此 T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從 T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。 T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。 T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。 T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人 T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋 T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一 T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。 T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故 T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯 T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂 T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展 T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實 T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故 T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受 T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。 T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏 T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本 T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上 T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。 T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
T2248_.62.0689a14: 本歟
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉 T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第 T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第 T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
T2248_.62.0689b01: 制シテ不得對面使知也。次制不須制。不須語 T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無 T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。 T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可 T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取 T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答 T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取 T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉 T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取 T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我 T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但 T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受 T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。好受護之
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可 T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧 T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持 T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨 T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義 T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞 T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋 T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等 T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依 T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙 T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。 T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。 T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後 T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳 T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實 T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄 T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展 T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失 T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准 T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是 T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞 T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不 T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不 T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。 T2248_.62.0690b27: 故言相違也
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心 T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。 T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上 T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔 T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。 T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上 T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色 T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以 T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即 T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和 T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正 T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事 T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願 T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫 T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不 T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘 T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。 T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼 T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置屬前移 T2248_.62.0691c03: 主
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。 T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。 T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得 T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以 T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩 T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句 T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得 T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占 T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙 T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比 T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占 T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多 剥 繒帛佛制不爲理有 T2248_.62.0691c21: 深致
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭 T2248_.62.0692a02: 文也
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸 T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。 T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人 T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向 T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施 T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一 T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使 T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却 T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報 T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來 T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即 T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端。比丘不敢受。 T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門 T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也 T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊 T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。 T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾 T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不 T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念 T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後 T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取 T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑 T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸 T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我 T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。 T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相 T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘 T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛 T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。 T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不 T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無 T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並 T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定 T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現 T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比 T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。 T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住 T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月 T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪 T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此 T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟 T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施 T2248_.62.0693a19: 物也 T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故 T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答 T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌 T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。 T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不 T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分 T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人 T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖 T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者 T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。 T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之 T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施 T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等 T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧 T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也 T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之 T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌 T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施 T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬 T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約 T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行 T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通 T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之 T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲 T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二 T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖 T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得 T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨 T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但 T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人 T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主 T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯 T2248_.62.0693c22: 捨墮也 T2248_.62.0693c23: 鈔。若有餘物本隨人已去 是財也。 T2248_.62.0693c24: 召布施物云。餘物者。會正記設兩釋。一 T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批 T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。 T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比 T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲 T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得 T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯 T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分 T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪 T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得 T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永 T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。 T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人 T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。 T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物 T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物 T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云 T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。 T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否 T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯 T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧 T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴 T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義 T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。 T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉 T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯 T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何 T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物 T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨 T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。 T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊 T2248_.62.0694b19: 也 問。今物通輕重二物。何偏約重云犯 T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是 T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物 T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可訓合僧分ナル意ハ即常住僧
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物 T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也 T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟 T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然 T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘 素 准 利ノミ是親シタシムナリ 君子
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下 T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。 T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也 T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世 T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後 T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。 T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛 T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明 T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所 T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也 T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
T2248_.62.0695a18: 供火天也 T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。 T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。 T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣 T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅 T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見 T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。 T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。 T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢 T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利 T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋 T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯 T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語 T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀 T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是 T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利 T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬 T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。 T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝 T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難 T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬 T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内 T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。 T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗 T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣 T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記 T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。 T2248_.62.0695b23: 内シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本 T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故 T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見 T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入 T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有 T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘 T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。 T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲 T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直 T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬 T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比 T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可 T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以 T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。 T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆 T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會 T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若 T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方 T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。 T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比 T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬 T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。 T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共 T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被 T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦 T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被 T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯 T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。 T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調 T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分 T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入 T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所 T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。 T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之 T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之 T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不 T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。 T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。 T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於 T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比 T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。 T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心 T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何 T2248_.62.0696b07: 答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪 T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直 T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之 T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁 T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批 T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨 T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治 T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後 T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被 T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能 T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功 T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解 T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以 T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物 T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。 T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語 T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。 T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床 T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田 T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不 T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧 T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋 T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若 T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以 T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。 T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非 T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先 T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。 T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。 T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則 T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五 T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。 T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得 T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一 T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。 T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和 T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此 T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不 T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故 T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何 T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入 T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼 T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧 T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。 T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中 T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東 T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」 T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。 T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分 T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同 T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被 T2248_.62.0697a29: 得即宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞 T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。 T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。 T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂 T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義 T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和 T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必 T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即 T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳 T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾 T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯 T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄 T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。 T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無 T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利 T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和 T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。 T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。 T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二 T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來 T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之 T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批 T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼 T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云 T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本 T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須 T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼 T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋 T2248_.62.0697c09: 之也 T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人 T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。 T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以 T2248_.62.0697c16: 生不同法 T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅 T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處 T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以 T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比 T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。 T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其 T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物 T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣 T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處 T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄 T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後 T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿 T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難 T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作 T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前 T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。 T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見 T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正 T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖 T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有 T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者 T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一 T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分 T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。 T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂 T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比 T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如 T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但 T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。 T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。 T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之 T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也 T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始 T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。 T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反 T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。 T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦 T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。 T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活 T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要 T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中 T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器 T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故 T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭 T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟 T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中 T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得 T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現 T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也 T2248_.62.0699a04: 向所作 T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠 T2248_.62.0699a06: 斷 T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引 T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪 T2248_.62.0699a09: 著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其 T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是 T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此 T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘 T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還 T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著 T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧 T2248_.62.0699a21: 擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽 T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘 T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入 T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝 T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入 T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意 T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也 T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之 T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可 T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標 T2248_.62.0699b09: 也 T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。 T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅 T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園 T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三 T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所 T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑 T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定 T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人 T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不 T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑 T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如 T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授 T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼 T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多 T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人 T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後 T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財 T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本 T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以 T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存 T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前 T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此 T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且 T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還 T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓 T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還 T2248_.62.0700b14: 三寶
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物 T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主 T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒 T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有 T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以 T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。 T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧 T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名 T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
T2248_.62.0700c06: 事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又 T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屓出
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判 T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂 T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別 T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見 T2248_.62.0701a04: 問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任 T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不 T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢 T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死 T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同 T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是 T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。 T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分 T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分 T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢 T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴 T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三 T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可 T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質 T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。 T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可 T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又 T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三 T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘 T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節 T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決 T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文 T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物 T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不 T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。 T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以 T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。 T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問 T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住 T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食 T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若 T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂 T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。 T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家 T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處 T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦 T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄 T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄 T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約 T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張 T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺 T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界 T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家 T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主 T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何 T2248_.62.0701c29: 答
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可訓遺寺内祇僧淨人推求取 T2248_.62.0702a04: 之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文 T2248_.62.0702a05: 歟。此義可訓在外遺寺内僧祇淨人ヲハ推求 T2248_.62.0702a06: 取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母 T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
T2248_.62.0702a15: 中歟
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即 T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。 T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。 T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引 T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招 T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦 T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判 T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處 T2248_.62.0702b27: 次
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四 T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部 T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統 T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫 T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若 T2248_.62.0703b04: 餘記意。可訓以物乃妨長ス容得濟形資道 T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六 T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
T2248_.62.0703b13: 答
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
T2248_.62.0703c09: 擔ニナテ分處○不可分物 明遺差五徳
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍 T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以 T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量 T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年 T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失 T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。 T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈 T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈 T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉 T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是 T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若 T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈 T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已 T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文 T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。 T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔 T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同 T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有 T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ヲ内ニシ葉ヲ外ニス
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不 T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。 T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並 T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬 T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文 T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷 T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。 T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。 T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出 T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信 T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸 T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀 T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。 T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐 T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法 T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二 T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以 T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作 T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因 T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人 T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但 T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別 T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今 T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ綾羅紗穀不分 T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見
T2248_.62.0705a09: 諸王外理國政則服俗衣。内導法行便懷 T2248_.62.0705a10: 道服 旋風ツシカセ T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆 T2248_.62.0705a12: 糸
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹 T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不 T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成 T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳 T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕 T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者 T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。 T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入 T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋 T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成 T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。 T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。 T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分 T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
T2248_.62.0706a07: 付事歟
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入 T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言 T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又 T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有 T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不 T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水 T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 夾ヘリ
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖 T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此 T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分 T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可 T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當 T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不 T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜 T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可 T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
T2248_.62.0707c09: 脚指故
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁 T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所 T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或 T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即 T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財 T2248_.62.0708b11: 入親
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡 T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與 T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入 T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者 T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親 T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴 T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。 T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
T2248_.62.0708c03: 儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣 T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴 T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只 T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與 T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親 T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終 T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼 T2248_.62.0708c10: 故不同歟 T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己 T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之 T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可 T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘 T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ處 T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼 T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母 T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批 T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應 T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給 T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼 T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如 T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引 T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依 T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓 T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇 T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢 T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而 T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成 T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部 T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四 T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正 T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看 T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。 T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者 T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐 T2248_.62.0709c17: 差死
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂 T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼 T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下 T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多 T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣 T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。 T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明 T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛 T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同 T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩 T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句 T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與 T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
T2248_.62.0710c01: 有功亦須優及 T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四 T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲 T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看 T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。 T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨 T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T2248_.62.0710c19: 徳。若不優及量賞小許。後則無人看病。情 T2248_.62.0710c20: 事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事 T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和 T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將 T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍 T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍 T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳 T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。 T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三 T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白 T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二 T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四 T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有 T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法 T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無 T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
T2248_.62.0711c03: 之
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活 T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一 T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重 T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此 T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行 T2248_.62.0711c19: 事所據如何
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
T2248_.62.0711c26: 若干件數津返己者ニ 若干件數ヲ以津 T2248_.62.0711c27: 送己者ヲ
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。 T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。 T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼 T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 謙退
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云 T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。 T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今 T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於 T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師 T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二 T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依 T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當 T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣 T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通 T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差 T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔 T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨 T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨 T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法 T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳 T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有 T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物 T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看 T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。 T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒 T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法 T2248_.62.0713a13: 也
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之 T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應 T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
T2248_.62.0713b12: 設
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有 T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女 T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。 T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物 T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人 T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數 T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入 T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。 T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論 T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受 T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者 T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢 T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸 T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。 T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然 T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何 T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非 T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如 T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。 T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊 T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣 T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。 T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成 T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今 T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知 T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
T2248_.62.0715a27: 得意也
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於 T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記 T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得 T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作 T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨 T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘 T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今 T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲料簡想ノ字ノ法ナルコトヲ○引用之許 T2248_.62.0715b23: 也 應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前 T2248_.62.0715b24: 入ルニ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當 T2248_.62.0715b25: 唱令來某處某時分ツヘシト 若遣人來若自來。 T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應 T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此 T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令 T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不 T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令 T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分 T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事 T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯 T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。 T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨 T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持 T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此 T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云 T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和 T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖 T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相 T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受 T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同 T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。 T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成 T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結 T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故 T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記 T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人 T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意 T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇 T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使 T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取 T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相 T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自 T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在 T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。 T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已 T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭 T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界 T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時 T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之 T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。 T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓 T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在 T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内 T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入 T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b17: T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之 T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲 T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨 T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲 T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘 T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七 T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不 T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。 T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外 T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本 T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
T2248_.62.0717a06: 功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
T2248_.62.0717a15: 任終
T2248_.62.0717a18: 意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨 T2248_.62.0717a19: 生相者。事相各別也。故分爲二科也
T2248_.62.0717a24: 名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多 T2248_.62.0717a25: 含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含 T2248_.62.0717a26: 非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊 T2248_.62.0717a27: 翻名也。爾者何無相違歟
T2248_.62.0717b03: 者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
T2248_.62.0717b06: 下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸 T2248_.62.0717b07: 正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
T2248_.62.0717b11: 正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作 T2248_.62.0717b12: 之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科 T2248_.62.0717b13: 意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何 T2248_.62.0717b14: 事新云細末所收哉 答。五種不正食中細
T2248_.62.0717b23: 食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。 T2248_.62.0717b24: 好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。 T2248_.62.0717b25: 與蘆菔全別故。郭云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨
T2248_.62.0717b28: 又云ト北人名ケテ蔓菁ヲ齊苨ト也。但記云薺苨 T2248_.62.0717b29: 某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注 T2248_.62.0717c01: 井星等皆反字也 蕪菁 温菘
T2248_.62.0717c13: 來有此不審。雖然四生中化生同是實類有 T2248_.62.0717c14: 情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。 T2248_.62.0717c15: 則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
T2248_.62.0717c23: 心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自内於 T2248_.62.0717c24: 口 易其血氣。衆生聞之以染味ニ著ヲ故
T2248_.62.0718a01: 如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心 T2248_.62.0718a02: 遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列」 T2248_.62.0718a03: 記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。 T2248_.62.0718a04: 雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不 T2248_.62.0718a05: 聞不疑爲我故殺者 爲行解ト 殺戮シテ
T2248_.62.0718a09: 不沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大 T2248_.62.0718a10: 乎
T2248_.62.0718a13: 肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭 T2248_.62.0718a14: 阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今 T2248_.62.0718a15: 比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作 T2248_.62.0718a16: 閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
T2248_.62.0718a21: 前與食等
T2248_.62.0718a27: 得肉 唯自死者ナルヘシ
T2248_.62.0718b04: 批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不 T2248_.62.0718b05: 服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住 T2248_.62.0718b06: 一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行 T2248_.62.0718b07: 處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差 T2248_.62.0718b08: 會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布 T2248_.62.0718b09: 薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若 T2248_.62.0718b10: 塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八 T2248_.62.0718b11: 日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
T2248_.62.0718b21: 身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法 T2248_.62.0718b22: 身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
T2248_.62.0718b27: 齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲僧嗜 T2248_.62.0718b28: 此希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
T2248_.62.0718c04: 中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
T2248_.62.0718c09: 時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便 T2248_.62.0718c10: 死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
T2248_.62.0718c13: 也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘 T2248_.62.0718c14: 非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有 T2248_.62.0718c15: 病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
T2248_.62.0718c20: 故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
T2248_.62.0718c27: 芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠 T2248_.62.0718c28: 十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
T2248_.62.0719a06: 中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午 T2248_.62.0719a07: 失受。又變造轉味失受也
T2248_.62.0719a13: ○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一 T2248_.62.0719a14: 切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一 T2248_.62.0719a15: 切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠 T2248_.62.0719a16: 子アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
T2248_.62.0719a28: 可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
T2248_.62.0719b05: 食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至 T2248_.62.0719b06: 初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
T2248_.62.0719b09: 雖其時分。酒兩成故。不得飮也
T2248_.62.0719b12: 傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
T2248_.62.0719b17: 令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。 T2248_.62.0719b18: 簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其 T2248_.62.0719b19: 體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
T2248_.62.0719c09: 也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同 T2248_.62.0719c10: 酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分 T2248_.62.0719c11: 中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若 T2248_.62.0719c12: 非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜 T2248_.62.0719c13: 醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不 T2248_.62.0719c14: 論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒 T2248_.62.0719c15: 等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。 T2248_.62.0719c16: 甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
T2248_.62.0719c19: 汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天 T2248_.62.0719c20: 云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉 T2248_.62.0719c21: 者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香 T2248_.62.0719c22: 味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香 T2248_.62.0719c23: 味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今 T2248_.62.0719c24: 下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
T2248_.62.0720a10: 薄稀物也
T2248_.62.0720a15: 熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
T2248_.62.0720a18: 引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先 T2248_.62.0720a19: 引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是 T2248_.62.0720a20: 時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
T2248_.62.0720a26: 大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
T2248_.62.0720b03: 非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑 T2248_.62.0720b04: 白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時 T2248_.62.0720b05: 搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
T2248_.62.0720b11: 施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不 T2248_.62.0720b12: 飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。 T2248_.62.0720b13: 我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞 T2248_.62.0720b14: 白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一 T2248_.62.0720b15: 遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若 T2248_.62.0720b16: 施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不 T2248_.62.0720b17: 聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同 T2248_.62.0720b18: 時用之時可開之也
T2248_.62.0720b25: 餘人歟。如何 答
T2248_.62.0720b28: 得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
T2248_.62.0720c06: 又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
T2248_.62.0720c11: 受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。 T2248_.62.0720c12: 下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。 T2248_.62.0720c13: 經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以 T2248_.62.0720c14: 生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生 T2248_.62.0720c15: 酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
T2248_.62.0720c19: 受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
T2248_.62.0720c22: 得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
T2248_.62.0720c25: 蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
T2248_.62.0720c29: 時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變 T2248_.62.0721a01: 爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
T2248_.62.0721a06: 成。可受持故。云淨物生也
T2248_.62.0721a10: 加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
T2248_.62.0721a15: 午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。 T2248_.62.0721a16: 五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變 T2248_.62.0721a17: 成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。 T2248_.62.0721a18: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0721a22: 中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
T2248_.62.0721a29: 其時食氣蘇生セハ。記加法セント之也
T2248_.62.0721b04: 僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨 T2248_.62.0721b05: 不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無 T2248_.62.0721b06: 過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯 T2248_.62.0721b07: 捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即 T2248_.62.0721b08: 善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事 T2248_.62.0721b09: 歟
T2248_.62.0721b14: 同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中 T2248_.62.0721b15: 前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記 T2248_.62.0721b16: 解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記 T2248_.62.0721b17: 識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥 T2248_.62.0721b18: 記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加 T2248_.62.0721b19: 法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。 T2248_.62.0721b20: 伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何 T2248_.62.0721b21: 可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
T2248_.62.0721b24: 種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾 T2248_.62.0721b25: 者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風 T2248_.62.0721b26: 病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得 T2248_.62.0721b27: 四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
T2248_.62.0721c04: 間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受 T2248_.62.0721c05: 失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經 T2248_.62.0721c06: 宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受 T2248_.62.0721c07: 依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。 T2248_.62.0721c08: 然蜜味美重ニシテ凡聖ノ常言ニ 兼得必強力劫カスメ T2248_.62.0721c09: 掠ウハウ辨之 傷慈
T2248_.62.0721c15: 大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢 T2248_.62.0721c16: 捋乳ヲ劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
T2248_.62.0721c20: 蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫 T2248_.62.0721c21: 遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。 T2248_.62.0721c22: 佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃 T2248_.62.0721c23: 看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入 T2248_.62.0721c24: 鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
T2248_.62.0721c27: 蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
T2248_.62.0722a01: 故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。 T2248_.62.0722a02: 若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作 T2248_.62.0722a03: 一時加
T2248_.62.0722a06: 正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根 T2248_.62.0722a07: 無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
T2248_.62.0722a11: 發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。 T2248_.62.0722a12: 非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。 T2248_.62.0722a13: 又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。 T2248_.62.0722a14: 此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
T2248_.62.0722a22: 判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
T2248_.62.0722b07: 猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。 T2248_.62.0722b08: 但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
T2248_.62.0722b11: 空服云服之事也
T2248_.62.0722b14: 未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
T2248_.62.0722b17: 也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得 T2248_.62.0722b18: 非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁 T2248_.62.0722b19: 變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有 T2248_.62.0722b20: 果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
T2248_.62.0722b23: 酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁 T2248_.62.0722b24: 花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
T2248_.62.0722b27: 彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
T2248_.62.0722c01: 非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普 T2248_.62.0722c02: 通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣 T2248_.62.0722c03: 及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦 T2248_.62.0722c04: 歟
T2248_.62.0722c09: 盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於 T2248_.62.0722c10: 盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依 T2248_.62.0722c11: 用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有 T2248_.62.0722c12: 不同者則不引故
T2248_.62.0722c15: 汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之 T2248_.62.0722c16: 也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定 T2248_.62.0722c17: 是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏 T2248_.62.0722c18: 子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不 T2248_.62.0722c19: 許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人 T2248_.62.0722c20: 聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
T2248_.62.0722c27: 若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者 T2248_.62.0722c28: 也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌 T2248_.62.0722c29: 口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖 T2248_.62.0723a01: 意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。 T2248_.62.0723a02: 伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
T2248_.62.0723a05: 煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵 T2248_.62.0723a06: 丸 取適
T2248_.62.0723a13: 鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味 T2248_.62.0723a14: 苦味所攝也
T2248_.62.0723a21: 時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但 T2248_.62.0723a22: 約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平 T2248_.62.0723a23: 旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中 T2248_.62.0723a24: 時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
T2248_.62.0723a28: 謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申 T2248_.62.0723a29: 也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服 T2248_.62.0723b01: 至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
T2248_.62.0723b10: 時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服 T2248_.62.0723b11: 者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
T2248_.62.0723b16: 從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
T2248_.62.0723b19: 過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
T2248_.62.0723b25: 戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至 T2248_.62.0723b26: 二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝 T2248_.62.0723b27: 可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸 T2248_.62.0723b28: 師釋中六時名言都以無之故。加之明了論 T2248_.62.0723b29: 疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦 T2248_.62.0723c01: 受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
T2248_.62.0723c07: 明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
T2248_.62.0723c12: 夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而 T2248_.62.0723c13: 但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又 T2248_.62.0723c14: 入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五 T2248_.62.0723c15: 時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
T2248_.62.0723c18: 則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。 T2248_.62.0723c19: 此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分 T2248_.62.0723c20: 中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。 T2248_.62.0723c21: 不得逾。經明不合不失受。或可部別。何 T2248_.62.0723c22: 妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
T2248_.62.0723c27: 之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七 T2248_.62.0723c28: 日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
T2248_.62.0724a05: 有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水 T2248_.62.0724a06: 必不用受歟
T2248_.62.0724a16: タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
T2248_.62.0724a19: 時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形 T2248_.62.0724a20: 藥浸豆麥等
T2248_.62.0724b04: 膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散 T2248_.62.0724b05: 等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非 T2248_.62.0724b06: 時漿以餘藥相和義可有之哉 答
T2248_.62.0724b17: 内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁 T2248_.62.0724b18: 也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
T2248_.62.0724b26: 結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二 T2248_.62.0724b27: 淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。 T2248_.62.0724b28: 處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作 T2248_.62.0724b29: 法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合 T2248_.62.0724c01: 以明三相
T2248_.62.0724c04: 答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤 T2248_.62.0724c05: 立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之 T2248_.62.0724c06: 者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
T2248_.62.0724c09: 伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤 T2248_.62.0724c10: 立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋 T2248_.62.0724c11: 四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦 T2248_.62.0724c12: 同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。 T2248_.62.0724c13: 同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝 T2248_.62.0724c14: 歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
T2248_.62.0724c22: 一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
T2248_.62.0724c28: 爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越 T2248_.62.0724c29: 者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非 T2248_.62.0725a01: 假。今多託自誑自負。非法有罪 道寺是 T2248_.62.0725a02: 俗有 據所他有食具是他 望俗推繩 T2248_.62.0725a03: 何得仍舊爲檀越淨
T2248_.62.0725a06: 且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。 T2248_.62.0725a07: 犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧 T2248_.62.0725a08: 是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
T2248_.62.0725a11: 諸比丘守不肯取。以上場不淨故。佛言。未 T2248_.62.0725a12: 分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘 T2248_.62.0725a13: 見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍 T2248_.62.0725a14: 王替處不犯。私云。言上場者。謂治五之場 T2248_.62.0725a15: 也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。 T2248_.62.0725a16: 分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
T2248_.62.0725a23: 妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
T2248_.62.0725b04: 過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明 T2248_.62.0725b05: 相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
T2248_.62.0725b09: 引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有 T2248_.62.0725b10: 兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初 T2248_.62.0725b11: 夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜 T2248_.62.0725b12: 衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以 T2248_.62.0725b13: 依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜 T2248_.62.0725b14: 結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
T2248_.62.0725b19: 哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨 T2248_.62.0725b20: 可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟 T2248_.62.0725b21: 問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。 T2248_.62.0725b22: 凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
T2248_.62.0725b25: 不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。 T2248_.62.0725b26: 處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。 T2248_.62.0725b27: 處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通 T2248_.62.0725b28: 諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
T2248_.62.0725c12: 周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住 T2248_.62.0725c13: 比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二 T2248_.62.0725c14: 結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結 T2248_.62.0725c15: 之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮 T2248_.62.0725c16: 過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
T2248_.62.0725c23: 不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。 T2248_.62.0725c24: 今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出 T2248_.62.0725c25: 多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。 T2248_.62.0725c26: 昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏 T2248_.62.0725c27: 故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。 T2248_.62.0725c28: 送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律 T2248_.62.0725c29: 文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作 T2248_.62.0726a01: 淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍 T2248_.62.0726a02: 有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院 T2248_.62.0726a03: 内作食厨。汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故 T2248_.62.0726a04: 知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾 T2248_.62.0726a05: 所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽 T2248_.62.0726a06: 藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故 T2248_.62.0726a07: 雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久 T2248_.62.0726a08: 居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何 T2248_.62.0726a09: 況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同 T2248_.62.0726a10: 前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
T2248_.62.0726a17: 羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
T2248_.62.0726a20: 伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結 T2248_.62.0726a21: 淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房 T2248_.62.0726a22: 白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨 T2248_.62.0726a23: 食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文 T2248_.62.0726a24: 云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
T2248_.62.0726a28: 地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭 T2248_.62.0726a29: 作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b01: 房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。 T2248_.62.0726b02: 有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。 T2248_.62.0726b03: 不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b04: 重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者 T2248_.62.0726b05: 突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作 T2248_.62.0726b06: 淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b07: 通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
T2248_.62.0726b11: 之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。 T2248_.62.0726b12: 明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。 T2248_.62.0726b13: 莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總 T2248_.62.0726b14: 是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
T2248_.62.0726b25: 四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令 T2248_.62.0726b26: 作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句 T2248_.62.0726b27: 也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉 T2248_.62.0726b28: 答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今 T2248_.62.0726b29: 例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分 T2248_.62.0726c01: 別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
T2248_.62.0726c04: 可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛 T2248_.62.0726c05: 陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸 T2248_.62.0726c06: 結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
T2248_.62.0726c09: 四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
T2248_.62.0726c12: 分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤 T2248_.62.0726c13: 有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
T2248_.62.0726c16: 羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
T2248_.62.0726c20: 故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白 T2248_.62.0726c21: 與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文 T2248_.62.0726c22: 所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
T2248_.62.0726c26: 何云縁何可云本哉 答
T2248_.62.0726c29: 故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律 T2248_.62.0727a01: 文ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。 T2248_.62.0727a02: 能能可尋也
T2248_.62.0727a05: 今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
T2248_.62.0727a08: 記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公 T2248_.62.0727a09: 違鈔文
T2248_.62.0727a14: 記。差彼愚僻卒難示喩脱臨秉御定判不成
T2248_.62.0727a17: 上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱 T2248_.62.0727a18: 相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可 T2248_.62.0727a19: 尋之
T2248_.62.0727a22: 通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。 T2248_.62.0727a23: 佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。 T2248_.62.0727a24: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道 T2248_.62.0727a25: 得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
T2248_.62.0727a28: 別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨 T2248_.62.0727a29: 其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
T2248_.62.0727b03: 戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通 T2248_.62.0727b04: 用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。 T2248_.62.0727b05: 別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三 T2248_.62.0727b06: 邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔 T2248_.62.0727b07: 道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
T2248_.62.0727b10: 雖無別別隔。纔堅標相可結之也
T2248_.62.0727b13: 有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法 T2248_.62.0727b14: 被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只 T2248_.62.0727b15: 被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天 T2248_.62.0727b16: 台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法 T2248_.62.0727b17: 秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一 T2248_.62.0727b18: 番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯 T2248_.62.0727b19: 法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
T2248_.62.0727b23: 齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。 T2248_.62.0727b24: 有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而 T2248_.62.0727b25: 結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對 T2248_.62.0727b26: 一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
T2248_.62.0727b29: 何不許之。故祖師許之歟
T2248_.62.0727c06: 何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結 T2248_.62.0727c07: 淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣 T2248_.62.0727c08: 界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人 T2248_.62.0727c09: 食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若 T2248_.62.0727c10: 依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
T2248_.62.0727c15: 攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非 T2248_.62.0727c16: 障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
T2248_.62.0727c19: 異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二 T2248_.62.0727c20: 句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝 T2248_.62.0727c21: 不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
T2248_.62.0727c24: 彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一 T2248_.62.0727c25: 也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏 T2248_.62.0727c26: 第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以 T2248_.62.0727c27: 僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不 T2248_.62.0727c28: 入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以 T2248_.62.0727c29: 僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
T2248_.62.0728a09: 言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言 T2248_.62.0728a10: 可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問 T2248_.62.0728a11: 云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。 T2248_.62.0728a12: 僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之 T2248_.62.0728a13: 結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文 T2248_.62.0728a14: 雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。 T2248_.62.0728a15: 故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句 T2248_.62.0728a16: 如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
T2248_.62.0728a22: 依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼 T2248_.62.0728a23: 律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
T2248_.62.0728b02: 幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任 T2248_.62.0728b03: 律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五 T2248_.62.0728b04: 句歟。而今詞句ニ結ヲハ出五句ニ解ヲハ出四句ニ。是 T2248_.62.0728b05: 則違反結即成云釋歟
T2248_.62.0728b08: 法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
T2248_.62.0728b12: 答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地 T2248_.62.0728b13: 之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨 T2248_.62.0728b14: 地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於 T2248_.62.0728b15: 大界内起之也。明後二淨攝處分齊
T2248_.62.0728b29: 即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無 T2248_.62.0728c01: 僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
T2248_.62.0728c05: 或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住 T2248_.62.0728c06: 處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
T2248_.62.0728c12: 煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢 T2248_.62.0728c13: 守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
T2248_.62.0728c17: 内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
T2248_.62.0728c20: 無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界 T2248_.62.0728c21: 内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
T2248_.62.0728c25: 與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大 T2248_.62.0728c26: 界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
T2248_.62.0729a10: 開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
T2248_.62.0729a26: 膩器成自煮也
T2248_.62.0729b02: 不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂 T2248_.62.0729b03: 取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須 T2248_.62.0729b04: 飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句 T2248_.62.0729b05: 並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
T2248_.62.0729b16: 今準彼部釋犯提歟
T2248_.62.0729b19: 鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事 T2248_.62.0729b20: 也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
T2248_.62.0729b29: 鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾
T2248_.62.0729c03: 淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
T2248_.62.0729c06: 此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又 T2248_.62.0729c07: 不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸 T2248_.62.0729c08: 之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨 T2248_.62.0729c09: 者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是 T2248_.62.0729c10: 料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅 T2248_.62.0729c11: 器淨洗用 削刨之
T2248_.62.0729c20: 餘直觸染物可得意也
T2248_.62.0729c23: 記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
T2248_.62.0729c26: 者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁 T2248_.62.0729c27: 成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上 T2248_.62.0729c28: 文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染 T2248_.62.0729c29: 亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故 T2248_.62.0730a01: 生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香 T2248_.62.0730a02: 淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
T2248_.62.0730a19: 便止
T2248_.62.0730a23: 鉤。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛 T2248_.62.0730a24: 言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
T2248_.62.0730b02: 居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外 T2248_.62.0730b03: 作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
T2248_.62.0730b18: 僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
T2248_.62.0730b22: 適足自勵 明○懺若縁
T2248_.62.0730c04: 潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。 T2248_.62.0730c05: 此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸 T2248_.62.0730c06: 非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
T2248_.62.0730c10: 淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不 T2248_.62.0730c11: 成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不 T2248_.62.0730c12: 心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。 T2248_.62.0730c13: 抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
T2248_.62.0730c16: 淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡 T2248_.62.0730c17: 正記云。注文準此等者。準此上文一心過與 T2248_.62.0730c18: 即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及 T2248_.62.0730c19: 茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放 T2248_.62.0730c20: 安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸 T2248_.62.0730c21: 矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚 T2248_.62.0730c22: 難思。能能可尋也
T2248_.62.0730c26: 白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行 T2248_.62.0730c27: 船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文 T2248_.62.0730c28: 記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具 T2248_.62.0730c29: 或釋釋之也
T2248_.62.0731a04: 提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
T2248_.62.0731a21: 厨裏有種種物。 有淨油或麨石藍草 T2248_.62.0731a22: 屑石蜜甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。 T2248_.62.0731a23: 淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。 T2248_.62.0731a24: 比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不 T2248_.62.0731a25: 得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。 T2248_.62.0731a26: 長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
T2248_.62.0731a29: 也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作 T2248_.62.0731b01: 盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大 T2248_.62.0731b02: 論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來 T2248_.62.0731b03: 者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘 T2248_.62.0731b04: 要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人 T2248_.62.0731b05: 捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日 T2248_.62.0731b06: 油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得 T2248_.62.0731b07: 即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯 T2248_.62.0731b08: 將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知 T2248_.62.0731b09: 他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名 T2248_.62.0731b10: 字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼 T2248_.62.0731b11: 云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文 T2248_.62.0731b12: 自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日 T2248_.62.0731b13: 受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
T2248_.62.0731b17: 義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
T2248_.62.0731b20: 明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令 T2248_.62.0731b21: 取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令 T2248_.62.0731b22: 淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往 T2248_.62.0731b23: 淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前 T2248_.62.0731b24: 法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合 T2248_.62.0731b25: 令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然 T2248_.62.0731b26: 置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
T2248_.62.0731c03: 義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與 T2248_.62.0731c04: 優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
T2248_.62.0731c07: 同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。 T2248_.62.0731c08: 今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不 T2248_.62.0731c09: 同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨 T2248_.62.0731c10: 油俗人不解等文都不見也。現行本續次上 T2248_.62.0731c11: 文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日 T2248_.62.0731c12: 油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何 T2248_.62.0731c13: 等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如 T2248_.62.0731c14: 是語取石誤持麨。語取草木誤持藍。 T2248_.62.0731c15: 語取泥誤取石蜜。語取竹束誤取甘蔗
T2248_.62.0731c18: 同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖 T2248_.62.0731c19: 師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于 T2248_.62.0731c20: 今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文 T2248_.62.0731c21: 別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮 T2248_.62.0731c22: 比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝 T2248_.62.0731c23: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此 T2248_.62.0731c24: 石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮 T2248_.62.0731c25: 蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
T2248_.62.0732a01: 一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口 T2248_.62.0732a02: 法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏 T2248_.62.0732a03: 僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。 T2248_.62.0732a04: 仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今 T2248_.62.0732a05: 鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受 T2248_.62.0732a06: 觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆 T2248_.62.0732a07: 多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日 T2248_.62.0732a08: 法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。 T2248_.62.0732a09: 以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。 T2248_.62.0732a10: 如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
T2248_.62.0732a13: 並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
T2248_.62.0732a16: 淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口 T2248_.62.0732a17: 法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。 T2248_.62.0732a18: 鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。 T2248_.62.0732a19: 至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不 T2248_.62.0732a20: 失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
T2248_.62.0732a23: 僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨 T2248_.62.0732a24: 義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋 T2248_.62.0732a25: 可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以 T2248_.62.0732a26: 之爲正義歟
T2248_.62.0732a29: 意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
T2248_.62.0732b08: 葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有 T2248_.62.0732b09: 攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
T2248_.62.0732b12: 也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
T2248_.62.0732b15: 如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切 T2248_.62.0732b16: 可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板 T2248_.62.0732b17: 敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等 T2248_.62.0732b18: 物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入 T2248_.62.0732b19: 飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若 T2248_.62.0732b20: 於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動 T2248_.62.0732b21: 不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
T2248_.62.0732b24: 觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
T2248_.62.0732c03: 會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四 T2248_.62.0732c04: 方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方 T2248_.62.0732c05: 周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。 T2248_.62.0732c06: 但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼 T2248_.62.0732c07: 此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝 T2248_.62.0732c08: 又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。 T2248_.62.0732c09: 是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何 T2248_.62.0732c10: 三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝 T2248_.62.0732c11: 之 問。麥量横竪以何量哉 答。横分齊 T2248_.62.0732c12: 之非長量也
T2248_.62.0732c16: 也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ T2248_.62.0732c17: 密穿ツシヌク之者 若食時敷床
T2248_.62.0732c20: 長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急 T2248_.62.0732c21: 無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
T2248_.62.0732c25: 是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器 T2248_.62.0732c26: 棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也
T2248_.62.0733a07: 文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂 T2248_.62.0733a08: 言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
T2248_.62.0733a13: 比丘後上。若下時比丘先下
T2248_.62.0733a26: 器物空
T2248_.62.0733b08: 我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有 T2248_.62.0733b09: 呵手捉經像衣鉢者轉増穢也 把
T2248_.62.0733b13: 米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比 T2248_.62.0733b14: 丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不 T2248_.62.0733b15: 可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應 T2248_.62.0733b16: 都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘 T2248_.62.0733b17: 所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子 T2248_.62.0733b18: 沙彌小捉淨食過水
T2248_.62.0733b23: 若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
T2248_.62.0733c03: 屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之 T2248_.62.0733c04: 類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病 T2248_.62.0733c05: 聽服有過藥。謂是韮䓗蕜令屏處服。幷行 T2248_.62.0733c06: 隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
T2248_.62.0733c10: 客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊 T2248_.62.0733c11: 遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園 T2248_.62.0733c12: 房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二 T2248_.62.0733c13: 法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無 T2248_.62.0733c14: 待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若 T2248_.62.0733c15: 還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
T2248_.62.0733c21: 爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可 T2248_.62.0733c22: 有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。 T2248_.62.0733c23: 諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當 T2248_.62.0733c24: 煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。 T2248_.62.0733c25: 云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
T2248_.62.0733c28: 若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不 T2248_.62.0733c29: 得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑 T2248_.62.0734a01: 湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
T2248_.62.0734a04: 會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食 T2248_.62.0734a05: 不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不 T2248_.62.0734a06: 聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食 T2248_.62.0734a07: 故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如 T2248_.62.0734a08: 何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲 T2248_.62.0734a09: 自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。 T2248_.62.0734a10: 淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但 T2248_.62.0734a11: 穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不 T2248_.62.0734a12: 可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應 T2248_.62.0734a13: 其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人 T2248_.62.0734a14: 煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不 T2248_.62.0734a15: 得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授 T2248_.62.0734a16: 比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮 T2248_.62.0734a17: 等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日 T2248_.62.0734a18: 淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。 T2248_.62.0734a19: 重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違 T2248_.62.0734a20: 歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄 T2248_.62.0734a21: 批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
T2248_.62.0734b08: 不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。 T2248_.62.0734b09: 當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
T2248_.62.0734b14: 爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二 T2248_.62.0734b15: 十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十 T2248_.62.0734b16: 誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
T2248_.62.0734b21: 又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。 T2248_.62.0734b22: 雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義 T2248_.62.0734b23: 故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開 T2248_.62.0734b24: 之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑 T2248_.62.0734b25: 直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得 T2248_.62.0734b26: 自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥 T2248_.62.0734b27: 者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物 T2248_.62.0734b28: 火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必 T2248_.62.0734b29: 令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委 T2248_.62.0734c01: 如下乞得冷食
T2248_.62.0734c11: 他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯 T2248_.62.0734c12: 内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
T2248_.62.0734c15: 與者。亦得意也
T2248_.62.0734c20: 限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過 T2248_.62.0734c21: 限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥 T2248_.62.0734c22: 相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開 T2248_.62.0734c23: 同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。 T2248_.62.0734c24: 但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問 T2248_.62.0734c25: 於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以 T2248_.62.0734c26: 内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時 T2248_.62.0734c27: 殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何 T2248_.62.0734c28: 答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本 T2248_.62.0734c29: 取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加 T2248_.62.0735a01: 已内淨厨中
T2248_.62.0735a07: 以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡 T2248_.62.0735a08: 觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋 T2248_.62.0735a09: 非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。 T2248_.62.0735a10: 亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
T2248_.62.0735a13: 宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食 T2248_.62.0735a14: 可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
T2248_.62.0735a20: 内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生 T2248_.62.0735a21: 物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯 T2248_.62.0735a22: 見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。 T2248_.62.0735a23: 盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
T2248_.62.0735a28: 許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以 T2248_.62.0735a29: 搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難 T2248_.62.0735b01: 云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔 T2248_.62.0735b02: 通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結 T2248_.62.0735b03: 犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
T2248_.62.0735b07: 開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重 T2248_.62.0735b08: 煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮 T2248_.62.0735b09: 得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨 T2248_.62.0735b10: 即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種 T2248_.62.0735b11: 邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。 T2248_.62.0735b12: 火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七 T2248_.62.0735b13: 日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨 T2248_.62.0735b14: 後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以 T2248_.62.0735b15: 變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰 T2248_.62.0735b16: 知此義方方難思也。一義云。本部意自 T2248_.62.0735b17: 煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形 T2248_.62.0735b18: 藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必 T2248_.62.0735b19: 熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生 T2248_.62.0735b20: 種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。 T2248_.62.0735b21: 必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
T2248_.62.0735b24: 哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮 T2248_.62.0735b25: 得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是 T2248_.62.0735b26: 死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火 T2248_.62.0735b27: 淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何 T2248_.62.0735b28: 引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一 T2248_.62.0735b29: 往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以 T2248_.62.0735c01: 前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部 T2248_.62.0735c02: 意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是 T2248_.62.0735c03: 熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死 T2248_.62.0735c04: 加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設 T2248_.62.0735c05: 雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝 T2248_.62.0735c06: 屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散 T2248_.62.0735c07: 物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生 T2248_.62.0735c08: 物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也 T2248_.62.0735c09: 問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁 T2248_.62.0735c10: 末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京 T2248_.62.0735c11: 意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。 T2248_.62.0735c12: 凡五百問論非時中有形物不可入口中見 T2248_.62.0735c13: 故
T2248_.62.0735c16: 形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。 T2248_.62.0735c17: 得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。 T2248_.62.0735c18: 不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。 T2248_.62.0735c19: 若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要 T2248_.62.0735c20: 近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情 T2248_.62.0735c21: 深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
T2248_.62.0735c25: 正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮 T2248_.62.0735c26: 耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
T2248_.62.0736a01: 穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥 T2248_.62.0736a02: 油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用 T2248_.62.0736a03: 見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受 T2248_.62.0736a04: 酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾 T2248_.62.0736a05: 歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何 T2248_.62.0736a06: 云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法 T2248_.62.0736a07: 之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥 T2248_.62.0736a08: 許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方 T2248_.62.0736a09: 不相。如何 答
T2248_.62.0736a13: 淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
T2248_.62.0736a21: 丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成 T2248_.62.0736a22: 不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆 T2248_.62.0736a23: 法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不 T2248_.62.0736a24: 淨食也。二衆共七人
T2248_.62.0736a27: 根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共 T2248_.62.0736a28: 不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。 T2248_.62.0736a29: 故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見 T2248_.62.0736b01: 之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
T2248_.62.0736b04: 觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無 T2248_.62.0736b05: 人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。 T2248_.62.0736b06: 故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食 T2248_.62.0736b07: 宿 與メニ大尼過食
T2248_.62.0736b12: 内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人 T2248_.62.0736b13: 共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結 T2248_.62.0736b14: 淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
T2248_.62.0736b18: 若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。 T2248_.62.0736b19: 若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
T2248_.62.0736b23: 共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食 T2248_.62.0736b24: 位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得 T2248_.62.0736b25: 本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未 T2248_.62.0736b26: 待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二 T2248_.62.0736b27: 義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相 T2248_.62.0736b28: 對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
T2248_.62.0736c08: 鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處 T2248_.62.0736c09: 分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
T2248_.62.0736c13: 知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與 T2248_.62.0736c14: 食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
T2248_.62.0736c25: 往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。 T2248_.62.0736c26: 佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
T2248_.62.0737a02: 有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不 T2248_.62.0737a03: 去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世 T2248_.62.0737a04: 尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門 T2248_.62.0737a05: 間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。 T2248_.62.0737a06: 飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛 T2248_.62.0737a07: 言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
T2248_.62.0737a12: 煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從 T2248_.62.0737a13: 今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云 T2248_.62.0737a14: 何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
T2248_.62.0737a17: 如何 答。且十誦意如是歟。委如上
T2248_.62.0737a20: 徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
T2248_.62.0737a26: 後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立 T2248_.62.0737a27: 謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等 T2248_.62.0737a28: 也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若 T2248_.62.0737a29: 時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
T2248_.62.0737b03: 不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若 T2248_.62.0737b04: 過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七 T2248_.62.0737b05: 日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是 T2248_.62.0737b06: 今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過 T2248_.62.0737b07: 七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有 T2248_.62.0737b08: 宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限 T2248_.62.0737b09: 滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限 T2248_.62.0737b10: 滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後 T2248_.62.0737b11: 不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生 T2248_.62.0737b12: 罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約 T2248_.62.0737b13: 時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
T2248_.62.0737b18: 八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故 T2248_.62.0737b19: 文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷 T2248_.62.0737b20: 失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失 T2248_.62.0737b21: 受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有 T2248_.62.0737b22: 失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
T2248_.62.0737c01: 受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
T2248_.62.0737c04: 二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床 T2248_.62.0737c05: 之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。 T2248_.62.0737c06: 觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又 T2248_.62.0737c07: 有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端 T2248_.62.0737c08: 纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
T2248_.62.0737c16: 如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。 T2248_.62.0737c17: 更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人 T2248_.62.0737c18: 持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
T2248_.62.0737c25: 失受之後不受捉之。故不同也
T2248_.62.0737c28: 謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。 T2248_.62.0737c29: 亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。 T2248_.62.0738a01: 洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨 T2248_.62.0738a02: 人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。 T2248_.62.0738a03: 洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲 T2248_.62.0738a04: 表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
T2248_.62.0738a11: 洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
T2248_.62.0738a15: 捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。 T2248_.62.0738a16: 尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七 T2248_.62.0738a17: 日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七 T2248_.62.0738a18: 日油歟
T2248_.62.0738a24: 是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
T2248_.62.0738b06: 心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
T2248_.62.0738b09: 心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意 T2248_.62.0738b10: 不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。 T2248_.62.0738b11: 縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如 T2248_.62.0738b12: 何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。 T2248_.62.0738b13: 謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分 T2248_.62.0738b14: 之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
T2248_.62.0738b17: 足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。 T2248_.62.0738b18: 隨時之時者。未於明時也
T2248_.62.0738b21: 身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
T2248_.62.0738b24: 處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不 T2248_.62.0738b25: 淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
T2248_.62.0738b28: 宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非 T2248_.62.0738b29: 内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
T2248_.62.0738c04: 倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
T2248_.62.0738c18: 作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。 T2248_.62.0738c19: 文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫 T2248_.62.0738c20: 故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼 T2248_.62.0738c21: 不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂 T2248_.62.0738c22: 果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。 T2248_.62.0738c23: 恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出 T2248_.62.0738c24: 壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘 T2248_.62.0738c25: 宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。 T2248_.62.0738c26: 又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。 T2248_.62.0738c27: 又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義 T2248_.62.0738c28: 加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若 T2248_.62.0738c29: 爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此 T2248_.62.0739a01: 釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云 T2248_.62.0739a02: 義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不 T2248_.62.0739a03: 受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔 T2248_.62.0739a04: 次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共 T2248_.62.0739a05: 局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼 T2248_.62.0739a06: 不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼 T2248_.62.0739a07: 不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開 T2248_.62.0739a08: 食セハ
T2248_.62.0739a13: T2248_.62.0739a14: T2248_.62.0739a15: T2248_.62.0739a16: T2248_.62.0739a17: T2248_.62.0739a18: T2248_.62.0739a19: T2248_.62.0739a20: T2248_.62.0739a21: T2248_.62.0739a22: T2248_.62.0739a23: T2248_.62.0739a24: T2248_.62.0739a25: T2248_.62.0739a26: T2248_.62.0739a27: T2248_.62.0739a28: T2248_.62.0739a29: T2248_.62.0739b01: T2248_.62.0739b02: T2248_.62.0739b03: T2248_.62.0739b04: T2248_.62.0739b05: T2248_.62.0739b06: T2248_.62.0739b07: T2248_.62.0739b08: T2248_.62.0739b09: T2248_.62.0739b10: T2248_.62.0739b11: T2248_.62.0739b12: T2248_.62.0739b13: T2248_.62.0739b14: T2248_.62.0739b15: T2248_.62.0739b16: T2248_.62.0739b17: T2248_.62.0739b18: T2248_.62.0739b19: T2248_.62.0739b20: T2248_.62.0739b21: T2248_.62.0739b22: T2248_.62.0739b23: T2248_.62.0739b24: T2248_.62.0739b25: T2248_.62.0739b26: T2248_.62.0739b27: T2248_.62.0739b28: T2248_.62.0739b29: T2248_.62.0739c01: T2248_.62.0739c02: T2248_.62.0739c03: T2248_.62.0739c04: T2248_.62.0739c05: T2248_.62.0739c06: T2248_.62.0739c07: T2248_.62.0739c08: T2248_.62.0739c09: T2248_.62.0739c10: T2248_.62.0739c11: T2248_.62.0739c12: T2248_.62.0739c13: T2248_.62.0739c14: T2248_.62.0739c15: T2248_.62.0739c16: T2248_.62.0739c17: T2248_.62.0739c18: T2248_.62.0739c19: T2248_.62.0739c20: T2248_.62.0739c21: T2248_.62.0739c22: T2248_.62.0739c23: T2248_.62.0739c24: T2248_.62.0739c25: T2248_.62.0739c26: T2248_.62.0739c27: T2248_.62.0739c28: T2248_.62.0739c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |