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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1821_.41.0200a01: 言地無邊。無總地形。故正理二十一解無 T1821_.41.0200a02: 雲天云。以下空中天所居地如雲密合故 T1821_.41.0200a03: 説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故 T1821_.41.0200a04: 説無雲 問何故此論同婆沙不正義耶。 T1821_.41.0200a05: 解云倶舍非以婆沙評家爲量 問若爾婆 T1821_.41.0200a06: 沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可 T1821_.41.0200a07: 有共受用故名共業感」 所説三災云 T1821_.41.0200a08: 何次第者。釋第七・第八句。問」 要先無 T1821_.41.0200a09: 間至一風災起者。答可知」 何縁如是者。 T1821_.41.0200a10: 何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定 T1821_.41.0200a11: 遭一風災」 由彼有情至六十四劫者。答。 T1821_.41.0200a12: 故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽 T1821_.41.0200a13: 勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一 T1821_.41.0200a14: 水災。由此應知。要度七水・八七火後乃一 T1821_.41.0200a15: 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四 T1821_.41.0200a16: 劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。 T1821_.41.0200a17: 所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住 T1821_.41.0200a18: 倶舍論記卷第十二 T1821_.41.0200a19: 同日以書本加一交了 T1821_.41.0200a20: 弘安九年五月十六日未時許於東大寺 T1821_.41.0200a21: 三面僧房北室四聖房如形書寫之了
T1821_.41.0200a24: T1821_.41.0200a25: T1821_.41.0200a26: T1821_.41.0200a27: T1821_.41.0200a28: T1821_.41.0200a29: T1821_.41.0200b01: T1821_.41.0200b02: T1821_.41.0200b03: T1821_.41.0200b04: 沙門釋光述 T1821_.41.0200b05: 分別業品第四之一 T1821_.41.0200b06: 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分 T1821_.41.0200b07: 別。所以次明業者。前品明果。此品明因。 T1821_.41.0200b08: 果不孤起必藉因生。望果是親故次説業 T1821_.41.0200b09: 如前所説至由誰而生者。就此品中。一明 T1821_.41.0200b10: 業體性。二釋經諸業。三雜明諸業 就明 T1821_.41.0200b11: 業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。 T1821_.41.0200b12: 三廣明表・無表 就正明業體中。一明所 T1821_.41.0200b13: 造業。二明能造大 就明所造業中。一明 T1821_.41.0200b14: 二・三業。二明五種業 此下第一明二・三 T1821_.41.0200b15: 業。牒前問起」 頌曰至所作謂身語者。初 T1821_.41.0200b16: 句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。 T1821_.41.0200b17: 又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。 T1821_.41.0200b18: 或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。 T1821_.41.0200b19: 即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬 T1821_.41.0200b20: 總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差 T1821_.41.0200b21: 別。是世家別義」 論曰至業差別起者。釋 T1821_.41.0200b22: 初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天 T1821_.41.0200b23: 等 諸外道等計此天主能造萬物。將欲造 T1821_.41.0200b24: 時先起是覺。欲受用境然後生諸世間 T1821_.41.0200b25: 或數論外道計一我主以思爲體。欲受用 T1821_.41.0200b26: 境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後 T1821_.41.0200b27: 自性漸漸轉變生諸世間 或有勝論外道 T1821_.41.0200b28: 計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後 T1821_.41.0200b29: 生世間 故言一主先覺而生 論主斥言。 T1821_.41.0200c01: 此諸世間非由一主先覺而生。但由有情 T1821_.41.0200c02: 業差別故。有此二種世間果起 又解但由 T1821_.41.0200c03: 有情業故差別果起 又解差別通其業因 T1821_.41.0200c04: 及與起果」 若爾何故至與彼相違者。問。 T1821_.41.0200c05: 倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等 T1821_.41.0200c06: 非可愛耶」 以諸有情至二事倶妙者。 T1821_.41.0200c07: 答。以諸有情共・不共業種類不同。感果各 T1821_.41.0200c08: 別 或造共淨業感欝金等 或造共不淨 T1821_.41.0200c09: 業感毒刺等 或造不共淨業感内淨身 T1821_.41.0200c10: 或造不共不淨業感内穢身 或造雜業 T1821_.41.0200c11: 感内穢・外淨。或造雜業感内淨・外穢 或 T1821_.41.0200c12: 造純不淨業感内・外倶穢 或造純淨業 T1821_.41.0200c13: 感内・外倶淨 此皆由業不同。所以感果 T1821_.41.0200c14: 差別 由斯理故。若造雜業故所感果内 T1821_.41.0200c15: 穢・外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚 T1821_.41.0200c16: 可愛樂。故與欝金等不可例同 若諸天 T1821_.41.0200c17: 等造純淨業。故所感果内・外倶妙 言雜業 T1821_.41.0200c18: 純業者。感淨・穢果名雜。唯感淨果名純 T1821_.41.0200c19: 或善・惡業雜名雜。唯是善業名純 或造人 T1821_.41.0200c20: 等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜 T1821_.41.0200c21: 故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣 T1821_.41.0200c22: 故得純名」 此所由業其體是何者。釋第 T1821_.41.0200c23: 二句。此即問」 謂心所思至謂思所作者。 T1821_.41.0200c24: 答。思業謂心所思。思即是業故名思業 思 T1821_.41.0200c25: 已業謂思所作。身・語二業思之所作。由思 T1821_.41.0200c26: 已作名思已業」 如是二業至身語意業 T1821_.41.0200c27: 者。釋下兩句。開二爲三」 如何建立至 T1821_.41.0200c28: 爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲 T1821_.41.0200c29: 據自體性。爲就能等起」 縱爾何違者。 T1821_.41.0201a01: 責外疑情」 若約所依至意等起故者。外 T1821_.41.0201a02: 申疑意」 毘婆沙師至由上三因者。答。 T1821_.41.0201a03: 由所依身故立身業 色形聚積總名爲 T1821_.41.0201a04: 身。此業依身故名身業 由自性故立語 T1821_.41.0201a05: 業。業性即語故名語業由等起故立意業。 T1821_.41.0201a06: 意謂意識業即謂思 言等起者謂能等起。 T1821_.41.0201a07: 在意非思 或所等起。在思非意 或通 T1821_.41.0201a08: 能・所。在意及思 或意等所起等即在意。 T1821_.41.0201a09: 起即在思。由意等起故名意業 故正理 T1821_.41.0201a10: 三十三云。謂業依身故名身業。業性即語故 T1821_.41.0201a11: 名語業。此業依意。復與意倶等起身語故 T1821_.41.0201a12: 名意業」 然心所思至所等起故者釋下 T1821_.41.0201a13: 兩句。論主述説一切有部三業故置然言。 T1821_.41.0201a14: 思是意業。思是能作。能等起。身・語是所作。 T1821_.41.0201a15: 所等起 T1821_.41.0201a16: 身語二業自性云何者。此下第二明五業 T1821_.41.0201a17: 就中。一總明表・無表。二別明身・語表。三別 T1821_.41.0201a18: 證有無表 此下第一總明表・無表。意業 T1821_.41.0201a19: 是思。如前已辨。身・語自性未説今問」 T1821_.41.0201a20: 頌曰至倶表無表性者。應知如是所説諸三 T1821_.41.0201a21: 業中 身・語二業倶表・無表性。同是色業。一 T1821_.41.0201a22: 能表示自心善等令他知故名表。一即不 T1821_.41.0201a23: 能表示自心故名無表。由斯差別立二 T1821_.41.0201a24: 種名 意業非色。不能表示故不名表。 T1821_.41.0201a25: 由無表故無表亦無 以無表名遮同色類 T1821_.41.0201a26: 身・語表示故 T1821_.41.0201a27: 且身語表其相云何者。此下第二別明身・語 T1821_.41.0201a28: 表。將明問起」 頌曰至語表許言聲者。頌 T1821_.41.0201a29: 中十句。前九句明身表。後一句明語表。就 T1821_.41.0201b01: 前九句中。初一句論主述説一切有部形爲 T1821_.41.0201b02: 身表。次五句論主破正量部動爲身表。以 T1821_.41.0201b03: 此動色經部・及説一切有部倶不許有故先 T1821_.41.0201b04: 破之。次三句論主破説一切有部形爲身 T1821_.41.0201b05: 表 若依經部宗。身・語二表是色・及聲多體 T1821_.41.0201b06: 聚集相續分位以説爲表。一無表能。一物 T1821_.41.0201b07: 不能獨表示故。以説善・惡一念無能益・ T1821_.41.0201b08: 損。要由相續生故。積集成故。假而非實 T1821_.41.0201b09: 若依正量部。有爲法中許有表長時非刹 T1821_.41.0201b10: 那滅者。故身・語表皆據極微相續運轉能 T1821_.41.0201b11: 有表示。即由動故能表益損若依説一切 T1821_.41.0201b12: 有部。身・語二表有別極微。是實有性 論主 T1821_.41.0201b13: 此中意朋經部故破彼二宗 語表業中准 T1821_.41.0201b14: 身表説故不再論」 論曰至名身表業者。 T1821_.41.0201b15: 釋第一句。述説一切有部顯自師宗。故前 T1821_.41.0201b16: 頌説身表許別形。毛・髮等聚總名爲身。身 T1821_.41.0201b17: 形非一故言如是如是。於此身中由思力 T1821_.41.0201b18: 故。別起如是如是身形。能表示心名身 T1821_.41.0201b19: 表業」 有餘師説至説非行動者。釋第二 T1821_.41.0201b20: 句。有餘正量部説。別有動色從此至彼名 T1821_.41.0201b21: 身表業。以聚色身動轉之時由此業色能 T1821_.41.0201b22: 動彼故 正量部計。有爲法中心・心所法・及 T1821_.41.0201b23: 聲・光等刹那滅故必無行動 不相應行・身 T1821_.41.0201b24: 表業色・身・山・薪等非刹那滅多時久住。隨 T1821_.41.0201b25: 其所應初時有生。後時有滅。中有住異。不 T1821_.41.0201b26: 經生・滅。可容從此轉至餘方有行動義 T1821_.41.0201b27: 爲破此執是故頌中説非行動 以一 T1821_.41.0201b28: 切有爲皆有刹那故者。此下釋第三句及第 T1821_.41.0201b29: 四句中有刹那故。立理。正破。證無行動 T1821_.41.0201c01: 比量云身表業色定無行動。有刹那故。如 T1821_.41.0201c02: 聲・光等」 刹那何謂者。正量部。問」 T1821_.41.0201c03: 得體無間滅至動名身表者論主答。本無今 T1821_.41.0201c04: 有法創生時名爲得體。此體無間必滅歸無。 T1821_.41.0201c05: 有此刹那諸有爲法名有刹那。寄喩來況。 T1821_.41.0201c06: 如有杖人人名爲有杖諸有爲法至現在 T1821_.41.0201c07: 世纔得自體。從此現在無間必滅歸無。若 T1821_.41.0201c08: 此處纔生。即此處謝滅。無容從此生轉至 T1821_.41.0201c09: 餘方滅。故正量部不可説言動名身表」 T1821_.41.0201c10: 若有爲法至義可成立者。正量部救。若諸有 T1821_.41.0201c11: 爲法皆有刹那。因不至餘方義可成立。自 T1821_.41.0201c12: 有有爲無有刹那。如身表等 此刹那因 T1821_.41.0201c13: 有不成過」 諸有爲法至纔生已即滅者。 T1821_.41.0201c14: 論主救不成過。釋第四句中盡故二字 T1821_.41.0201c15: 色・不相應定有刹那。後必有盡故。如燈光 T1821_.41.0201c16: 等 論主復顯滅不待因。謂有爲法刹那定 T1821_.41.0201c17: 滅。滅不待因。所以者何。以理而言。待因 T1821_.41.0201c18: 謂果。滅是無法。無法非果故不待因 比 T1821_.41.0201c19: 量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角 或 T1821_.41.0201c20: 立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛 T1821_.41.0201c21: 或立量云。滅不待因。無非果故。猶如空 T1821_.41.0201c22: 花 滅既不待因。纔生已即滅 此中言滅。 T1821_.41.0201c23: 謂有爲法起已息故。此滅無體諸部極成 次 T1821_.41.0201c24: 泛明有爲諸法生・滅。有二種因。一是主因。 T1821_.41.0201c25: 謂生滅相與法恒倶因用強勝故名主因。二 T1821_.41.0201c26: 是客因。謂餘因縁或有或無因用非勝故名 T1821_.41.0201c27: 客因 若依正量部。諸法生難由主・客二 T1821_.41.0201c28: 因。諸法滅時通難及易。若心・心所法・及聲・ T1821_.41.0201c29: 光等但由主因不由客因。若不相應・及餘 T1821_.41.0202a01: 色等・薪等由主・客二因 若依説一切有部。 T1821_.41.0202a02: 諸法生難由主・客二因。諸法滅易但由主 T1821_.41.0202a03: 因不由客因 若依經部。諸法生時由客 T1821_.41.0202a04: 因生。諸法滅時非客因滅。主因無體不可 T1821_.41.0202a05: 言因。又解經部生滅雖無實體然假説有。 T1821_.41.0202a06: 諸法生時由主・客因生。諸法滅時不由因 T1821_.41.0202a07: 滅。如擲物在空。去由人力下即不由。又 T1821_.41.0202a08: 解經部同説一切有部。諸法生時由主・客 T1821_.41.0202a09: 因生・諸法滅時由主因滅。非由客因。主因 T1821_.41.0202a10: 雖無別體。可假説因 復有外道計。諸法 T1821_.41.0202a11: 生時無因而生。諸法滅時無因而滅 此即 T1821_.41.0202a12: 略述諸部異計」 若初不滅至理必不然 T1821_.41.0202a13: 者。牒彼計徴破。若色等法初位不滅。後位 T1821_.41.0202a14: 之時亦應不滅。以後與初有體性等 立 T1821_.41.0202a15: 量云。後位之時應當不滅。有性等故。猶如 T1821_.41.0202a16: 初位 既後有盡知前有滅 立量云。初 T1821_.41.0202a17: 位之時應亦有滅。有性等故。猶如後位 T1821_.41.0202a18: 汝若救云色等後位有體異前方可滅者 T1821_.41.0202a19: 夫言異者兩法相望後位之時。不應即此 T1821_.41.0202a20: 前位法體而名有異。即此前法體相有異 T1821_.41.0202a21: 理必不然」 豈不世間至皆不待因者。正 T1821_.41.0202a22: 量部救。顯諸法滅有待客因。豈不世間現 T1821_.41.0202a23: 見薪等由與火合客因力故。故致滅無。於 T1821_.41.0202a24: 三量中取證諸法。定無餘二比量・教量能 T1821_.41.0202a25: 過現量。故非諸法滅皆不待客因」 如 T1821_.41.0202a26: 何知薪等由火合故滅者。論主徴」 以薪 T1821_.41.0202a27: 等火合後便不見故者。正量部答」 應共 T1821_.41.0202a28: 審思至應由比量者。論主勸正量部思。爲 T1821_.41.0202a29: 如汝宗此前薪等爲由火合客因力滅無 T1821_.41.0202b01: 故不見。爲如我所宗此前薪等生已自滅 T1821_.41.0202b02: 非由火滅後薪不生無故不見。應知薪等 T1821_.41.0202b03: 火合・不合。刹那刹那主因自滅。若火未合 T1821_.41.0202b04: 薪等有力引後果生後火合時。此火但令 T1821_.41.0202b05: 薪等無力引後果起。復能違後薪等不生 T1821_.41.0202b06: 非滅薪等。如汝宗中風與燈焔合。手與鈴 T1821_.41.0202b07: 聲合。亦許焔・聲非由風・手客因能滅。合 T1821_.41.0202b08: 與不合刹那刹那主因自滅。若未合時焔・聲 T1821_.41.0202b09: 有力能牽後果後手・風合。手・風但令焔・ T1821_.41.0202b10: 聲無力能牽後果。復能違後焔聲不起。非 T1821_.41.0202b11: 滅焔聲 故此諸法刹那滅義而成立者應 T1821_.41.0202b12: 由比量 又解故此法滅不待因義而成立 T1821_.41.0202b13: 者」 何謂比量者。正量部問」 謂如前 T1821_.41.0202b14: 説至故不待因者。論主引前文答。立量如 T1821_.41.0202b15: 前」 又若待因至亦不待因者。釋第五句 T1821_.41.0202b16: 應無無因故。汝若固執要待客因薪等方 T1821_.41.0202b17: 滅。應諸有爲一切法滅無不皆待客因而 T1821_.41.0202b18: 滅 立量云。覺・焔等滅應待客因。有爲攝 T1821_.41.0202b19: 故。猶如薪等 以生例滅。如有爲法生 T1821_.41.0202b20: 皆待客因無無因者。有爲法滅理亦應然。 T1821_.41.0202b21: 皆待客因無無因者。若諸法滅必待客因 T1821_.41.0202b22: 便違現量。然世現見。覺・焔・音聲不待客 T1821_.41.0202b23: 因。刹那自滅 心・心所法能覺察故總名爲 T1821_.41.0202b24: 覺。即自結言。故薪等滅亦不待客因 立量 T1821_.41.0202b25: 云。薪等滅時不待客因。有刹那。故。如覺・ T1821_.41.0202b26: 焔等」 有執覺聲前因後滅者。此下叙異 T1821_.41.0202b27: 計破。此是勝論異師。前覺聲滅因後念生。 T1821_.41.0202b28: 以後與前性相違故。猶如後水逼前水流。 T1821_.41.0202b29: 彼師不立四相。但由後生令前念滅」 T1821_.41.0202c01: 彼亦非理至復由誰滅者。論主破。彼亦非理。 T1821_.41.0202c02: 若二並生可言此滅於彼。前・後二覺。前・後 T1821_.41.0202c03: 二聲不倶起故。前若至現後念未生。無體 T1821_.41.0202c04: 不應能滅前法。後若至現前念已謝。如何 T1821_.41.0202c05: 後法能滅於前。如疑・智二法。苦・樂二法。貪・ T1821_.41.0202c06: 瞋二法等。自相相違理無倶義。如何可説後 T1821_.41.0202c07: 滅於前。設許後念能滅於前。如何後位 T1821_.41.0202c08: 不明了覺・聲。能滅前位明了覺・聲。設許後 T1821_.41.0202c09: 劣能滅前勝。若相續起可後滅前。最後覺・ T1821_.41.0202c10: 聲復由誰滅」 有執燈焔滅以住無爲因 T1821_.41.0202c11: 者。此是上坐部。正量部計。住謂住相。住相若 T1821_.41.0202c12: 在法無容滅。以住無故方能滅法。故彼 T1821_.41.0202c13: 燈焔滅以住無爲因」 有執焔滅時由法 T1821_.41.0202c14: 非法力者。此是勝論異計。法・非法徳句義攝。 T1821_.41.0202c15: 於人有益名法。於人無益名非法。由此 T1821_.41.0202c16: 二力能生諸法。能滅諸法 如闇室中有 T1821_.41.0202c17: 一明燈。若望受用者燈在有益。即是法生。 T1821_.41.0202c18: 燈滅無益。即非法滅。若望盜竊者燈在無 T1821_.41.0202c19: 益。即非法生。燈滅有益。即是法滅」 彼 T1821_.41.0202c20: 倶非理至順違相反故者。論主雙非二執 T1821_.41.0202c21: 破前執云。夫言住無即無有體。以無體法 T1821_.41.0202c22: 非成因故。故言無非因故 立量云。住無 T1821_.41.0202c23: 非因。以無體故。猶如兎角 破後執云。 T1821_.41.0202c24: 非彼勝論於一念中法與非法倶爲生因。 T1821_.41.0202c25: 法與非法倶爲滅因。以刹那刹那。法即是 T1821_.41.0202c26: 順。非法是違。二相反故。云何二法倶生・滅 T1821_.41.0202c27: 因 又正理云。法與非法亦非滅因。見空
T1821_.41.0203a01: 彼起故。汝勝論師或於一切有爲法中。刹 T1821_.41.0203a02: 那刹那皆可計度有此法・非法爲生・滅因 T1821_.41.0203a03: 義。雖復汝計法與非法生滅因異。即許有 T1821_.41.0203a04: 爲刹那生滅。既恒生滅是即本與正量部諍 T1821_.41.0203a05: 無刹那滅便應止息。由許不待餘火等滅 T1821_.41.0203a06: 因。皆有刹那故 又解重破二執。或於一 T1821_.41.0203a07: 切有爲法中。刹那刹那皆可計度有此住無 T1821_.41.0203a08: 滅因義。有此法・非法滅因義。既爾本諍無 T1821_.41.0203a09: 刹那滅便應止息。同許不待餘火等滅因。 T1821_.41.0203a10: 皆有刹那故 又解重破正量部。汝正量部 T1821_.41.0203a11: 或於一切有爲法中。刹那刹那皆可計度 T1821_.41.0203a12: 有此主因滅義。既爾與正量部諍無刹那 T1821_.41.0203a13: 滅便應止息。以不待餘火等滅因皆有刹 T1821_.41.0203a14: 那故」 又若薪等滅火合爲因者。此下釋 T1821_.41.0203a15: 第六句生因應能滅。將破牒執」 於熟變 T1821_.41.0203a16: 生中至下中熟滅者。此即正破。汝若固執薪 T1821_.41.0203a17: 等滅時火爲因者。應生因體即成滅因。如 T1821_.41.0203a18: 火燒薪於熟變生中有下中上三品不同。初 T1821_.41.0203a19: 黄名下。次黒名中。後全黒名上。應生因體 T1821_.41.0203a20: 即成滅因 所以者何 謂由火因與薪等 T1821_.41.0203a21: 合能令薪等有熟變生三品不同。中熟生下 T1821_.41.0203a22: 熟滅。上熟生中熟滅。應中熟生因即是下熟 T1821_.41.0203a23: 滅因。以中熟生時即下熟滅故。應上熟生因 T1821_.41.0203a24: 即是中熟滅因。以上熟生時即中熟滅故。故 T1821_.41.0203a25: 言應生因體即成滅因」 或即或似至滅 T1821_.41.0203a26: 下中熟者。叙計救義。或即生下熟因即能爲 T1821_.41.0203a27: 因滅下熟。非生中熟因能滅下熟。或即生 T1821_.41.0203a28: 中熟因。即能爲因滅中熟。非生上熟因。 T1821_.41.0203a29: 能滅中熟。故言或即。此是或即計 或復轉 T1821_.41.0203b01: 計。生下熟因似滅下熟因。生中熟因似 T1821_.41.0203b02: 滅中熟因。火焔生滅二因即雖別。同時交 T1821_.41.0203b03: 雜故見相似。一爲生因。一爲滅因。非是一 T1821_.41.0203b04: 法爲生・滅因 或彼計。火焔相續不停前 T1821_.41.0203b05: 後相似。前爲生因。後爲滅因。非是一法爲 T1821_.41.0203b06: 生・滅因 或似生下熟因即能爲因滅下 T1821_.41.0203b07: 品熟。非生下熟因即能滅下熟。雖見相 T1821_.41.0203b08: 似然體各別。或似生中熟因。即能爲因滅 T1821_.41.0203b09: 中品熟。非生中熟因。即能滅中熟。雖見 T1821_.41.0203b10: 相似然體各別故言或似。此是或*似計」 T1821_.41.0203b11: 則生因體至或似此非有者。破前二計。則 T1821_.41.0203b12: 生下・中熟因體。應即是下・中熟滅因。如何 T1821_.41.0203b13: 生因即爲滅因。此破或即計 或下品熟滅 T1821_.41.0203b14: 因生因。或中品熟滅因生因應體相似相無 T1821_.41.0203b15: 差別。既體相似如何可説一爲生因一爲 T1821_.41.0203b16: 滅因。此破或似計 不應已下雙破兩家 T1821_.41.0203b17: 即。是或即計 似。是或似計 有之言。生 非 T1821_.41.0203b18: 有言。滅 不應由即此火焔彼下・中熟有。 T1821_.41.0203b19: 彼下・中熟復由即此火焔非有。此破或即 T1821_.41.0203b20: 計 不應由或似此火焔彼下中熟有。彼 T1821_.41.0203b21: 下中熟復由或似此火焔非有。此破或*似 T1821_.41.0203b22: 計 此文間雜雙破兩家。論主文巧應善 T1821_.41.0203b23: 思之」 設於火焔至生滅因異者。縱許 T1821_.41.0203b24: 徴破。設於火焔。乍起。乍伏。或合。或散。乍長。 T1821_.41.0203b25: 乍短。或少。或大。差別生中容計能生因異。 T1821_.41.0203b26: 能滅因異 於灰等六無起伏等相各無差 T1821_.41.0203b27: 別。與薪等合能令薪等熟變生中。如何計 T1821_.41.0203b28: 度生滅因異」 若爾現見至爲何所作者。 T1821_.41.0203b29: 正量部問。若爾現見煎水減盡。以此明知火 T1821_.41.0203c01: 爲滅因。若不爾者。火合於中爲何所作」 T1821_.41.0203c02: 由事火合至理得成立者。論主答。由客事 T1821_.41.0203c03: 火合。主火界力増。由主火界増。能令水聚漸 T1821_.41.0203c04: 微不續。是名火合於中所・作。火但能令前 T1821_.41.0203c05: 水無力不引後水。又違後水令不得生。 T1821_.41.0203c06: 非滅前水故無有客因令諸行滅。有爲 T1821_.41.0203c07: 諸法念念不停自體謝滅。是壞性故。自然滅 T1821_.41.0203c08: 故。纔生即滅。刹那義成。有刹那故定無行 T1821_.41.0203c09: 動。異方無間假名行動。妄謂行動増上慢 T1821_.41.0203c10: 也 論主破訖復許傳言。既由斯理正量部 T1821_.41.0203c11: 執行動定無。説一切有宗身表是形理得成 T1821_.41.0203c12: 立且叙權許隣次還破」 然經部説至 T1821_.41.0203c13: 別類色體者。此下論主述經部義破説一切 T1821_.41.0203c14: 有部形色實有。此即釋頌第七句形亦非實 T1821_.41.0203c15: 有。明無實形依顯假立。謂諸顯色安布不 T1821_.41.0203c16: 同。假立長・短・方・圓形色。如文可知 所餘 T1821_.41.0203c17: 形色隨應當知者。於其中面凸出生中假立 T1821_.41.0203c18: 高色。場凹生中假立下色。齊平生中假立 T1821_.41.0203c19: 正色。參差生中假立不正色。實見顯色意 T1821_.41.0203c20: 謂長等。寄喩來況。如見火。速運謂長。 T1821_.41.0203c21: 周旋謂圓。此長・圓假依火立。實見火 T1821_.41.0203c22: 意謂長等。形依於顯理亦應然。故形無實 T1821_.41.0203c23: 別類色體」 若謂實有至能取於形者。此 T1821_.41.0203c24: 即釋頌第八句應二根取故。經部師言。汝常 T1821_.41.0203c25: 有宗若謂實形別。則應一形色二色根所 T1821_.41.0203c26: 取。謂於色聚長等差別。眼根能見。身根能 T1821_.41.0203c27: 觸。倶了長等。由此應成二根取過。以理而 T1821_.41.0203c28: 言。十二處中必無一色處二色根所取 以 T1821_.41.0203c29: 理破訖示正義言。然如依觸意識。於中 T1821_.41.0204a01: 取假長等。如是依顯意識。於中能取假形。 T1821_.41.0204a02: 形依觸・顯假建立故。故言意取」 豈不 T1821_.41.0204a03: 觸形至能念花色者。説一切有部救 行之 T1821_.41.0204a04: 言在 豈不觸・形倶在一聚故。身因取觸。 T1821_.41.0204a05: 意能憶念先見形色。非於觸中身親取形。 T1821_.41.0204a06: 故無色處二根取過 寄喩來況。如眼見 T1821_.41.0204a07: 火赤色。意便憶念先觸火煗。非於色中眼 T1821_.41.0204a08: 親取觸 又如鼻嗅花香。意能憶念先見 T1821_.41.0204a09: 花色。非於香中鼻親取色」 此中二法 T1821_.41.0204a10: 至能憶念形者。經部難。此中火赤色與火煗 T1821_.41.0204a11: 觸。花香氣與彼花色。二法決定不相離故。 T1821_.41.0204a12: 故因取一可得念餘。無如是觸與如是 T1821_.41.0204a13: 形可得相屬定不相離 以或滑觸有長 T1821_.41.0204a14: 等故。或時澁等亦有長等 如何取觸能 T1821_.41.0204a15: 憶念形 又縱破云。若觸・形非定同聚 T1821_.41.0204a16: 然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚。顯色 T1821_.41.0204a17: 亦應因觸定憶。又如顯色無定屬觸。觸時 T1821_.41.0204a18: 即不能了於顯。非定屬故 或應形色猶 T1821_.41.0204a19: 如顯色非定屬觸。則取觸位應不可了 T1821_.41.0204a20: 形 而實道理即不然也。閉目觸時但能了 T1821_.41.0204a21: 形。非能了顯。以此故知。形假顯實 故汝 T1821_.41.0204a22: 不應説因取於觸而能憶念先見實形。若 T1821_.41.0204a23: 憶實形。何不憶顯既不憶顯。明形是假 T1821_.41.0204a24: 又解而實形色不然。所以者何。若有實形 T1821_.41.0204a25: 身亦親取。故不應説因取於觸。而能憶念 T1821_.41.0204a26: 先見實形」 或錦等中至非實有體者。經 T1821_.41.0204a27: 部又破。或錦等中左觀見馬。右望見牛。正 T1821_.41.0204a28: 覩見人。倒看見鬼。衆多形像異類不同。便 T1821_.41.0204a29: 應一處有多實形 理不應然。如衆顯色 T1821_.41.0204b01: 有多實體無有改變。是故形色非實有 T1821_.41.0204b02: 體」 又諸所有至假立長等者。經部復難。 T1821_.41.0204b03: 又諸所有五根・五境有對實色。必應有實 T1821_.41.0204b04: 別類極微。以理窮研。然無極微名爲長等。 T1821_.41.0204b05: 故即衆多顯極微物。如是安布差別相中假 T1821_.41.0204b06: 立長等 立量云。形非實有。無別微故。如 T1821_.41.0204b07: 空華等」 若謂即以至聚集安布者。經部 T1821_.41.0204b08: 牒説一切有部救破。汝若謂即以形微安 T1821_.41.0204b09: 布名爲長等。顯前所説無別微因有不成 T1821_.41.0204b10: 過。此唯朋黨之心。我不許有非極成故 T1821_.41.0204b11: 又解此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯・形體性各 T1821_.41.0204b12: 別非極成故。若形微體彼此極成。可得安 T1821_.41.0204b13: 布以爲長等。非形微體彼此極成猶如顯色。 T1821_.41.0204b14: 云何安布 正理述説一切有部救云。豈不 T1821_.41.0204b15: 已説即形極微。如是安布眼識所得積集 T1821_.41.0204b16: 差別假立長等 准正理救意。立假長等 T1821_.41.0204b17: 意識所知非五識了 若作倶舍師破。汝宗 T1821_.41.0204b18: 本意立長等實。爲難所逼言長等假」 T1821_.41.0204b19: 豈不現見至而形相異者。説一切有部救。豈 T1821_.41.0204b20: 不現見諸土器等。或青。或黄。有顯相同。而 T1821_.41.0204b21: 瓶・盆等形相各異。故知顯外實有別形」 T1821_.41.0204b22: 爲不已辨至理亦應然者。經部復破。爲不 T1821_.41.0204b23: 於前已辨此義。即多顯物安布差別假立長 T1821_.41.0204b24: 等瓶*盆等異 寄喩來況。如衆蟻等有黒 T1821_.41.0204b25: 相等而不差殊。然或有時長行・圓輪安布形 T1821_.41.0204b26: 別。離蟻等相外無別行・輪 形依顯等理 T1821_.41.0204b27: 亦應然。離顯等外無別有形 顯等。等取 T1821_.41.0204b28: 於觸」 豈不闇中至安布爲形者。説一切有 T1821_.41.0204b29: 部救。豈不闇中或於遠處眼觀杌等。但了 T1821_.41.0204c01: 長等形非了青等顯。明知顯外別有實形 T1821_.41.0204c02: 寧即顯等安布爲形」 以闇遠中至唯 T1821_.41.0204c03: 知總聚者。經部通釋。以闇・遠中觀衆顯色 T1821_.41.0204c04: 不多明了。非全不縁 是故意識但起長・ T1821_.41.0204c05: 短・方・圓等分別。非見實形 寄喩來況。 T1821_.41.0204c06: 如於遠・闇觀衆樹・人。意識但了衆樹假行。 T1821_.41.0204c07: 衆人假軍不知衆樹。衆人別相 又解意 T1821_.41.0204c08: 識但了樹行。人軍。眼識不知樹・人別相。行 T1821_.41.0204c09: 軍喩形。別相喩顯 理必應爾。其理何者 T1821_.41.0204c10: 以或有時意識不了顯・形差別。意識唯知 T1821_.41.0204c11: 總聚假相 又解眼識不了顯・形二種。意 T1821_.41.0204c12: 識唯知總聚假相 不明了故名不了顯。 T1821_.41.0204c13: 不縁形故名不了形 又解眼識不了顯 T1821_.41.0204c14: 不分明故名不了顯非全不了。意識不 T1821_.41.0204c15: 了形。不分別形故名不了形。意識唯知 T1821_.41.0204c16: 總聚假相」 既已遮遣至立何爲身表者。 T1821_.41.0204c17: 結問。既已遮遣正量部師動名身表。及説 T1821_.41.0204c18: 一切有部實形爲身表。汝等經部宗立何爲 T1821_.41.0204c19: 身表」 立形爲身表但假而非實者。經部 T1821_.41.0204c20: 答。立形爲身表不同正量部。但假而非實 T1821_.41.0204c21: 不同説一切有部 彼經部宗身・語二表色・ T1821_.41.0204c22: 聲上假」 既執但用至爲身業耶者。問。經 T1821_.41.0204c23: 部既執但用假形爲身表體。復立何法爲 T1821_.41.0204c24: 身業耶」 若業依身至當知亦爾者。經 T1821_.41.0204c25: 部答 若業依身門行。即縁身表爲境而起 T1821_.41.0204c26: 名身業語業准釋。異此所餘與意倶轉。依 T1821_.41.0204c27: 意地起故名依意門。依餘二門雖亦依 T1821_.41.0204c28: 意。但依別義便立別名。此受通名以通 T1821_.41.0204c29: 爲別。如色處等。具足應言依身之業。依語 T1821_.41.0205a01: 之業。依意之業 經部三業皆思爲體」 T1821_.41.0205a02: 若爾何故至此二何異者。徴問經部。引教辨 T1821_.41.0205a03: 違。若其三業體皆是思。經云思已。爲何 T1821_.41.0205a04: 所目。既言思已。明知二業非思」 謂前 T1821_.41.0205a05: 加行至名思已業者。經部通釋。思惟思是遠 T1821_.41.0205a06: 因等起。作事思是近因等起 大乘成業論 T1821_.41.0205a07: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝 T1821_.41.0205a08: 是思業。三動發思。當此論作事思攝 是思 T1821_.41.0205a09: 已業不説刹那等起者。此時心性不必是 T1821_.41.0205a10: 同。罪・福二門非由彼定故。不依彼説業 T1821_.41.0205a11: 差別。設於彼位起同類思如其所應二思 T1821_.41.0205a12: 所攝。身・語二業即作事思。名思已業」 T1821_.41.0205a13: 若爾表業至便成大過者。難。答作事思名思 T1821_.41.0205a14: 已業。色・聲表業則爲定無。表業既無欲界無 T1821_.41.0205a15: 表業亦應非有。以欲無表依表起故便成 T1821_.41.0205a16: 大過」 如是大過至此有何過者。經部答。 T1821_.41.0205a17: 如是大過有理能遮。謂從如前所説動身 T1821_.41.0205a18: 發語二表遠・近二因等起殊勝現行思勢力 T1821_.41.0205a19: 故。熏起身心思差別種種異現思名思差 T1821_.41.0205a20: 別。或與餘思種子不同名思差別。於思種 T1821_.41.0205a21: 子假建立故名爲無表。此有何過 言釋 T1821_.41.0205a22: 名者。此思種子不能動身發語表示内心 T1821_.41.0205a23: 名無表業。依經部宗身・語二表是無記性。 T1821_.41.0205a24: 思通三性故唯思業能熏成種表不能熏。 T1821_.41.0205a25: 故正理三十四云。彼許身・語唯無記故」 T1821_.41.0205a26: 此應名爲至心倶轉故者。復難。若思種子名 T1821_.41.0205a27: 無表者。其思種子常依附心。此應名爲隨 T1821_.41.0205a28: 心轉無表業。如定共無表隨心倶轉故」 T1821_.41.0205a29: 無如是過至以性鈍故者。經部復釋。我無如 T1821_.41.0205b01: 是隨心轉過。欲界散心思種子無表由前現 T1821_.41.0205b02: 行審慮・勝思・決定勝思遠因等起。動發勝思 T1821_.41.0205b03: 近因等起所引生故。無心亦有。不名隨心 T1821_.41.0205b04: 轉業。若定無表非彼思引。但於定心倶時思 T1821_.41.0205b05: 上假建立故。入定即有。出定即無。故名隨 T1821_.41.0205b06: 心轉業。故非成例 我設同汝説一切有 T1821_.41.0205b07: 部。許有身・語二種表業。亦待如前所説思 T1821_.41.0205b08: 力引起無表。表自不能生於無表。以身・語 T1821_.41.0205b09: 表色性鈍故 又解假設許汝別有其表。汝 T1821_.41.0205b10: 亦待如前所説遠・近二種思力方引無表。 T1821_.41.0205b11: 表性鈍故 又解非但無表待前思引。我設 T1821_.41.0205b12: 許有表。亦待如前所説思力。以表性鈍 T1821_.41.0205b13: 故」 毘婆沙師至形色爲體者。毘婆沙師 T1821_.41.0205b14: 結歸本宗。語表業體謂即言聲者。釋第十 T1821_.41.0205b15: 句。若依説一切有部釋。身表業髮・毛・爪等 T1821_.41.0205b16: 總名爲身。長・短等色表示内心名表。表有 T1821_.41.0205b17: 造作名業。依身起表。即表名業。故名身 T1821_.41.0205b18: 表業 言語表業者。語謂言聲。聲能表示 T1821_.41.0205b19: 内心名表。表有造作名業。語即是表。表 T1821_.41.0205b20: 即業故。名語表業 言意業者。意謂意識。 T1821_.41.0205b21: 業即是思。由意起業故名意業。故正理云。 T1821_.41.0205b22: 何故語表體即語言。身表意業非即身・意。 T1821_.41.0205b23: 以離語言無別聲能表。離身及意有色表 T1821_.41.0205b24: 思業。故立身業名從所依。語業約自性。意
T1821_.41.0205b27: 體。謂形相續能表示内心。此表即於色上 T1821_.41.0205b28: 假立。業謂運動身思。業依身門能起表故 T1821_.41.0205b29: 名身表業 言語表業者。語謂音聲。表 T1821_.41.0205c01: 以音聲爲體。謂聲相續能表示内心。此表 T1821_.41.0205c02: 即於聲上假立。業謂發語思業依語門能 T1821_.41.0205c03: 起表故名語表業。意業同前 T1821_.41.0205c04: 無表業相如前已説者。此下第三別明無表 T1821_.41.0205c05: 相指同前解。頌不別明但證實有」 經 T1821_.41.0205c06: 部亦説至無色相故者。叙經部解。經部亦説。 T1821_.41.0205c07: 此無表業非實有性。由先誓限不作諸惡 T1821_.41.0205c08: 不作之言表離於作。非別有體 又彼無 T1821_.41.0205c09: 表性亦依過去大種施設。然其過去所依大 T1821_.41.0205c10: 種已滅體無。能依無表豈現實有 又諸無 T1821_.41.0205c11: 表無有變礙色自相故。云何可言是色實 T1821_.41.0205c12: 有。但於思種假立無表。即無妨矣」 毘 T1821_.41.0205c13: 婆沙説此亦實有者。述毘婆沙師解」 云 T1821_.41.0205c14: 何知然者。徴問」 頌曰至増非作等故者。 T1821_.41.0205c15: 答。於此頌中總有八證證有無表。一説三 T1821_.41.0205c16: 色證。二説無漏色證。三説福増長證。四非 T1821_.41.0205c17: 作成業證。五法處色證。六八道支證。七別 T1821_.41.0205c18: 解脱證。八戒爲堤塘證。前四頌説後四等 T1821_.41.0205c19: 收」 論曰至無見無對者。此是第一説三 T1821_.41.0205c20: 色證。此三爲總處攝一切色 有色謂有 T1821_.41.0205c21: 一類色。有見謂此色處有限見故。有對謂 T1821_.41.0205c22: 障礙有對 有一類色非眼根境名無見。 T1821_.41.0205c23: 有對礙故名有對。謂五根四境 有一類色 T1821_.41.0205c24: 非眼根境名無見。非對礙故名無對。謂 T1821_.41.0205c25: 無表色。經中既説無見無對。明知別有無表 T1821_.41.0205c26: 色也」 又契經中説至是名無漏法者。此 T1821_.41.0205c27: 是第二無漏色證。此經意顯三世五蘊無漏 T1821_.41.0205c28: 諸法。經中既説有無漏色。明知別有無表 T1821_.41.0205c29: 色也」 除無表色至及無漏色者。雙顯 T1821_.41.0206a01: 二經證成無表。除無表色於初經中何法 T1821_.41.0206a02: 名爲無見無對。第二經中何法名爲無漏色 T1821_.41.0206a03: 耶」 又契經説至福業増長者。此是第三 T1821_.41.0206a04: 福増長證 成就有依七福業事者。一施羈 T1821_.41.0206a05: 旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病 T1821_.41.0206a06: 人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如下 T1821_.41.0206a07: 別明。成就此七福業事者。恒時相續繼前福 T1821_.41.0206a08: 業漸漸増長福業有後續起 如是七種有 T1821_.41.0206a09: 所依事故名有依 善故名福 作故名業 T1821_.41.0206a10: 思託名事。福・業・事三如下別釋 無依 T1821_.41.0206a11: 亦爾者。無彼七事爲依故名無依 但起 T1821_.41.0206a12: 深心隨喜恭敬於行等中福亦續起。例同 T1821_.41.0206a13: 有依故言亦爾 除無表業若起餘染汚・ T1821_.41.0206a14: 無記心。或無心時依何法説福業増長。若 T1821_.41.0206a15: 作此解唯起於心隨喜恭敬無身表業 T1821_.41.0206a16: 又解無依福者。非但起心亦身恭敬福業増 T1821_.41.0206a17: 長。但無施物故名無依 無表若無何福増。 T1821_.41.0206a18: 長」 又非自作至此性無異故者。此是第 T1821_.41.0206a19: 四非自作業證。又非自作身二・語四。但遣 T1821_.41.0206a20: 他爲。若無無表業不應成業道。以遣他 T1821_.41.0206a21: 表非彼業道攝。由此表業但加行。未能正 T1821_.41.0206a22: 作所作事故。使作殺等事已。此能教者遣 T1821_.41.0206a23: 表業性復無異故。既無別類身・語業生。則 T1821_.41.0206a24: 遣他爲應無業道。實成業道。故知爾時更 T1821_.41.0206a25: 別引生無表業道」 又契經説至便成無 T1821_.41.0206a26: 用者。此是第五法處色證。又契經説。苾芻當 T1821_.41.0206a27: 知。十二處中言法處者所謂外處。是十一 T1821_.41.0206a28: 處所不攝法。非眼見故名無見。無障礙 T1821_.41.0206a29: 故名無對 於此經中不言無色。明知法 T1821_.41.0206b01: 處有無表色。若不觀彼法處無表。此經闕 T1821_.41.0206b02: 減便成無用。具足應更説言無色。正理稱 T1821_.41.0206b03: 爲各別處經」 又若無無表至語等無故 T1821_.41.0206b04: 者。此是第六八道支證。若有無表可説在 T1821_.41.0206b05: 定有彼正語・正業・正命具八道支。若無無 T1821_.41.0206b06: 表應無八道支。但應有五。以在定時正 T1821_.41.0206b07: 語等三皆無有故」 若爾何故至清淨鮮 T1821_.41.0206b08: 白者。難。若在無漏定中有道共無表。名正 T1821_.41.0206b09: 語・業・命。何故契經中*云。彼如是知是智。彼 T1821_.41.0206b10: 如是見是忍。或彼如是知是見道。彼如是見 T1821_.41.0206b11: 是修道。或彼如是知是修道。彼如是見是 T1821_.41.0206b12: 見道。修習正見等五皆至圓滿。正語等三 T1821_.41.0206b13: 先時已得。此經既於無漏定中不説正語・ T1821_.41.0206b14: 業・命。復言正語・業・命先時已得。明知此 T1821_.41.0206b15: 三在無漏定體即非有。何得證有無表色 T1821_.41.0206b16: 耶」 此依先時至無相違過者。通經説正 T1821_.41.0206b17: 語・業・命先時已得。此依先時已得世間離 T1821_.41.0206b18: 染道説。非據無漏道。由先得彼有漏道已 T1821_.41.0206b19: 不起三邪故。後無漏觀但説得五。非於 T1821_.41.0206b20: 無漏定無此正語等三。故與彼經無相違 T1821_.41.0206b21: 過」 又若撥無至而名苾芻等者。此是第 T1821_.41.0206b22: 七別解脱證。又若撥無無表色者則無戒 T1821_.41.0206b23: 體。非受戒後有戒相續雖起惡・無記異縁 T1821_.41.0206b24: 心而名苾芻等。既受戒後有戒相續。雖起・ T1821_.41.0206b25: 惡・無記異縁心。而名苾芻等。明知別有無 T1821_.41.0206b26: 表爲其戒體」 又契經説至實有無表色 T1821_.41.0206b27: 者。此是第八戒爲堤塘證。戒爲堤塘明知 T1821_.41.0206b28: 別有無表爲體。由此八證知實有無表 T1821_.41.0206b29: 色。此即總結」 經部師説至與無表同者。 T1821_.41.0206c01: 此下經部破前八證。此即破第一證。初即 T1821_.41.0206c02: 總非。後即別釋。且初經言三種色中無見 T1821_.41.0206c03: 無對者。瑜伽師説。修靜慮時由定力所生 T1821_.41.0206c04: 是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根 T1821_.41.0206c05: 境故名無見。不障處所故名無對。非是 T1821_.41.0206c06: 無表。若謂既爾無見無對如何名色。釋 T1821_.41.0206c07: 如是難與無表同・汝無表色亦無見無對。 T1821_.41.0206c08: 如何名色 瑜伽此名相應。即觀行者異名」 T1821_.41.0206c09: 又經所言至即説爲無漏者。此下破第 T1821_.41.0206c10: 二證。第二經言無漏色者。瑜伽師説。即由 T1821_.41.0206c11: 定力所生色中有二種色。若依有漏定所 T1821_.41.0206c12: 起色者即説爲有漏。若依無漏定所起色 T1821_.41.0206c13: 者即説爲無漏色。非説無表名無漏色。有 T1821_.41.0206c14: 餘師言至得無漏名者。叙異釋。有餘譬喩師 T1821_.41.0206c15: 言。無學身中所有諸色及外器中所有諸色 T1821_.41.0206c16: 皆是無漏。非是諸漏所依増故得無漏 T1821_.41.0206c17: 名。非據縁増」 何故經言至乃至廣説 T1821_.41.0206c18: 者。説一切有部難。何故經言有漏法者謂十 T1821_.41.0206c19: 五界」 此非漏對治故得有漏名者。譬喩 T1821_.41.0206c20: 通經。此十五界非漏對治故得有漏名」 T1821_.41.0206c21: 是則此應言有漏亦無漏者。説一切有部 T1821_.41.0206c22: 難。是則此應言於一法體名爲有漏。亦 T1821_.41.0206c23: 名無漏」 若爾何過者。譬喩答」 有相 T1821_.41.0206c24: 雜失者。説一切有部復徴。若一法體名爲有 T1821_.41.0206c25: 漏亦名無漏有相雜失」 若依此理至 T1821_.41.0206c26: 聲等亦爾者。譬喩者答。若依此理非漏對 T1821_.41.0206c27: 治説爲有漏。曾不依此説爲無漏 無漏 T1821_.41.0206c28: 亦然。若依此理非漏依故説爲無漏。曾不 T1821_.41.0206c29: 依此説爲有漏 一法待對立名不同。猶 T1821_.41.0206c30: 如父子。有何相雜 若色處等十五界汝 T1821_.41.0207a01: 宗所説一向有漏。此經何縁差別而説。如説 T1821_.41.0207a02: 有漏有取諸色是能起彼心栽覆事 栽 T1821_.41.0207a03: 謂栽蘖。覆謂覆障 栽・覆二種是惑異名 T1821_.41.0207a04: 與心爲栽。能覆於心。有取諸色是心栽覆所 T1821_.41.0207a05: 縁事故名心栽覆事 經中既釋六心栽覆 T1821_.41.0207a06: 事。言有漏有取諸色心栽覆事。故知別有無 T1821_.41.0207a07: 漏無取諸色非心栽覆事 不爾何縁差別 T1821_.41.0207a08: 而説。若經唯有漏但應言諸色心栽覆事 T1821_.41.0207a09: 又解即心體性是生死栽。能覆聖道。事如前 T1821_.41.0207a10: 釋 聲等亦爾」 又經所説至福業續起 T1821_.41.0207a11: 者。此下破第三證 福増長者。經部先代軌 T1821_.41.0207a12: 範師釋。由法爾力熏習種子福業増長 施 T1821_.41.0207a13: 主非一名如如 受者非一。名如是如是 T1821_.41.0207a14: 由諸受者受用施物。能修慈等功徳攝 T1821_.41.0207a15: 益身・心。身・心康強有差別故 又解由諸 T1821_.41.0207a16: 受者受用施物得慈定等種種功徳攝益 T1821_.41.0207a17: 衆生有差別故 於後施主心雖起惡・無 T1821_.41.0207a18: 記異縁。而前縁施思所熏習種子在施主 T1821_.41.0207a19: 身中。行相微細。相續不斷。後漸轉變無間生 T1821_.41.0207a20: 果功力勝前差別而生。此五竝是種子異名 T1821_.41.0207a21: 由此思種子當來能感富等多果 故密 T1821_.41.0207a22: 意説思所熏種子。恒時相續。福業漸増。福業 T1821_.41.0207a23: 續起。非顯説也」 若謂如何至無表法生 T1821_.41.0207a24: 者。經部牒難徴破。汝若謂如何由餘受者 T1821_.41.0207a25: 相續身中功徳・攝益有差別故。令餘施者 T1821_.41.0207a26: 相續身中心雖起惡・無記異縁。而有種子 T1821_.41.0207a27: 轉變生者 釋此疑難與汝立無表同 T1821_.41.0207a28: 彼復如何由餘受者相續身中功徳・攝益有 T1821_.41.0207a29: 差別故。令餘施者相續身中別有眞實無表 T1821_.41.0207b01: 法生 若於無依至福業増長者。問。若有依 T1821_.41.0207b02: 福由彼受者受用物時功徳・攝益有差別 T1821_.41.0207b03: 故。令其施者福業増長此事可然。若於 T1821_.41.0207b04: 無依諸福業事。但聞他方諸佛出世遠生敬 T1821_.41.0207b05: 心無物施彼徳・益差別。如何可得相續身 T1821_.41.0207b06: 中福業増長」 亦由數習至亦恒隨轉者。 T1821_.41.0207b07: 經部答。非但有依由思力故福*等増長。此 T1821_.41.0207b08: 無依福業亦由數習縁彼佛等勝思力故。 T1821_.41.0207b09: 乃至夢中敬思種子亦恒増長相續隨轉」 T1821_.41.0207b10: 無表論者至寧有無表者。經部反難。説常 T1821_.41.0207b11: 有宗無表論者所立無表依表而生。於無依 T1821_.41.0207b12: 福但起敬心。既無表業。寧有無表 顯宗 T1821_.41.0207b13: 十八救云誰言此中無有表業。理應有故。 T1821_.41.0207b14: 謂聞某處・某方邑中現有如來或弟子住。 T1821_.41.0207b15: 生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心 T1821_.41.0207b16: 遙向彼方敬申禮讃。起福表業・及福無表。 T1821_.41.0207b17: 而自莊嚴希親奉覲。故依無表説福業常 T1821_.41.0207b18: 増。正理意同顯宗 准顯宗等救。無依業 T1821_.41.0207b19: 必依表生。如何此論言無表業倶舍師破 T1821_.41.0207b20: 云。汝宗無依不從表生。難所逼故言從表 T1821_.41.0207b21: 起遙申禮讃。可寄表起但起信心。從何 T1821_.41.0207b22: 表生 又解經部以已宗難無表論者。於 T1821_.41.0207b23: 無依福以理而言。既無表業。寧有無表 T1821_.41.0207b24: 又解説常有宗無依福業。或有計從表生。 T1821_.41.0207b25: 或有計不從表起。我今難彼非表生者。 T1821_.41.0207b26: 非難從表生者。何須救來」 有説有 T1821_.41.0207b27: 依至相續増長者。叙經部異師。有説有依諸 T1821_.41.0207b28: 福業事得増長時。非唯由彼所施財物。亦 T1821_.41.0207b29: 由施主數習縁彼境物勝思故。説恒時相 T1821_.41.0207c01: 續増長 又解此師意説。不但無依由數修 T1821_.41.0207c02: 習縁彼境思福恒増長。有依諸福亦由數 T1821_.41.0207c03: 習縁彼境思相續増長」 若爾經説至定 T1821_.41.0207c04: 爲應理者。論主引經破異師説。諸有苾芻 T1821_.41.0207c05: 受他施已入四無量心定。身證此定具足 T1821_.41.0207c06: 圓滿。由此因縁應知施主無量福増。施主 T1821_.41.0207c07: 爾時福恒増長。豈定常有縁彼施思方始 T1821_.41.0207c08: 増長。是故前師所言思所熏習微細相續。 T1821_.41.0207c09: 漸漸轉變差別而生。定爲應理。但由施已 T1821_.41.0207c10: 思所熏種福常増長。非由施主數縁境思 T1821_.41.0207c11: 方始増長。又非自作至身語業道者。此下 T1821_.41.0207c12: 破第四證。牒證釋云應如是説。由能教者 T1821_.41.0207c13: 本教他時。已能熏成加行思種相續而住。 T1821_.41.0207c14: 使者依教所作殺等究竟成時。法爾能令教 T1821_.41.0207c15: 者身中於前加行所熏思種。更復發生根本 T1821_.41.0207c16: 業道思種。微細相續轉變差別而生。於後後 T1821_.41.0207c17: 位未遇捨縁。刹那刹那漸漸増長。由此根 T1821_.41.0207c18: 本業道思種。於當來世能感多果 自作 T1821_.41.0207c19: 成時理亦如是。應知即此微細等種名爲業 T1821_.41.0207c20: 道 此思種子名業道者。此於果上假立 T1821_.41.0207c21: 因名。言因果者加行能熏動發身・語業思 T1821_.41.0207c22: 名因。所熏所引思種名果。彼現行動發思 T1821_.41.0207c23: 有造作故名業是前審・決二思所遊名道。 T1821_.41.0207c24: 或能通生善・惡諸趣故名道。現行思因是 T1821_.41.0207c25: 正業道。種子思果名業道者於其果上假 T1821_.41.0207c26: 立因名 唯識第一亦説動發思名業道。故 T1821_.41.0207c27: 彼論云起身・語思有所造作説名爲業。是 T1821_.41.0207c28: 審・決思所遊履故。通生苦・樂異熟果故。亦
T1821_.41.0208a02: 業者此於果上假立因名。是身・語業所引 T1821_.41.0208a03: 果故。謂前加行現思是因是身・語業。思種是 T1821_.41.0208a04: 果非身・語業。而名業者於果思上假立因 T1821_.41.0208a05: 名 又解加行身・語表思所發故假名爲業。 T1821_.41.0208a06: 思所履故亦名業道。表是業道。思種由彼 T1821_.41.0208a07: 起故彼是因。思種是果。故於果上假立因 T1821_.41.0208a08: 名 故唯識論第一亦云。或身・語表由思 T1821_.41.0208a09: 發故假説爲業。思所履故説名業道 又解 T1821_.41.0208a10: 加行現行能發之思名業。所發身・語名道。 T1821_.41.0208a11: 是彼思業所遊託故名道。由道助業令熏 T1821_.41.0208a12: 成種。此業・及道倶名爲因。是正業道。所熏 T1821_.41.0208a13: 思果名業道者。於其果上假立因名 T1821_.41.0208a14: 如執別有無表論宗無表亦名身・語業道。 T1821_.41.0208a15: 表正名爲身・語業道。無表從身・語業道生 T1821_.41.0208a16: 故名身・語業道。此亦於果假立因名 又 T1821_.41.0208a17: 解表正名爲身・語業。無表從身・語業生故 T1821_.41.0208a18: 名身・語業。此亦於果假立因名。以暢思 T1821_.41.0208a19: 故得名道 又解表正是身・語。無表從身・ T1821_.41.0208a20: 語生故名爲身・語。此亦於果假立因名。造 T1821_.41.0208a21: 作名業。暢思名道。隨應於果假立因名。 T1821_.41.0208a22: 若依經部宗得善・惡戒等於加行位熏成 T1821_.41.0208a23: 加行七思種子。遇勝縁已從此加行思種子 T1821_.41.0208a24: 上復更熏成根本思種。與前加行思種竝起 T1821_.41.0208a25: 初念七支種子。第二念二七支種子。第三念 T1821_.41.0208a26: 三七支種子。乃至未遇捨縁已來念念七支 T1821_.41.0208a27: 思種増長。若遇捨縁即不増長。名之爲捨。 T1821_.41.0208a28: 根本種子在能招異熟。從根本後別起身・ T1821_.41.0208a29: 語思故熏成後起思種。或初念名根本。第 T1821_.41.0208b01: 二念已去名後起 又解於一思種刹那刹 T1821_.41.0208b02: 那七支功能増長。大乘亦然 然大乘熏第 T1821_.41.0208b03: 八識。經部熏色心。大乘種子同時相生。經部 T1821_.41.0208b04: 種子前能生後・大乘熏種子。與能熏相應。 T1821_.41.0208b05: 經部熏種前念熏後念」 然大徳説至正 T1821_.41.0208b06: 殺殺已者。叙異説。大徳謂達磨多羅 取蘊 T1821_.41.0208b07: 謂所殺衆生。於所殺生三時起思。一我當 T1821_.41.0208b08: 殺。二起正殺。三起殺已方爲罪觸」 非 T1821_.41.0208b09: 但由此至非不應理者。論主破。非但由此三 T1821_.41.0208b10: 時起思業道究竟。勿自母等實未被害。於 T1821_.41.0208b11: 闇室中由謂已害起三時思成無間業。然 T1821_.41.0208b12: 於自造不誤殺事起三時思殺罪便觸。若 T1821_.41.0208b13: 依此説非不應理。實未被殺但起三思 T1821_.41.0208b14: 即不應理」 何於無表至轉變差別者。説 T1821_.41.0208b15: 一切有部訴何於無表定撥爲無。而許經 T1821_.41.0208b16: 部種子無表」 然此與彼至又先已説者。 T1821_.41.0208b17: 論主答。評傳兩家。然此説一切有部。與彼 T1821_.41.0208b18: 經部所説無表。倶難了知。或此經部與彼説 T1821_.41.0208b19: 一切有部。倶難了知。我於其中心平等性 T1821_.41.0208b20: 正無所憎嫉。然説一切有部自許業道無表 T1821_.41.0208b21: 是善・惡心同性種類。以此無表是等起故由 T1821_.41.0208b22: 心引得是心種類 又解然我許彼思種業 T1821_.41.0208b23: 道是心種類同是無色故言種類 若説一 T1821_.41.0208b24: 切有部師言。彼受教者由身加行從此至彼 T1821_.41.0208b25: 執持刃等作殺生等事究竟時。離於身 T1821_.41.0208b26: 離於心於能教者身中別有無表法生。 T1821_.41.0208b27: 如是所宗不令生喜 經部師言。若由此 T1821_.41.0208b28: 能教者引彼所教者從此至彼執持*刃等 T1821_.41.0208b29: 加行生。作殺等事究竟成時。即此能教由 T1821_.41.0208c01: 彼所教事究竟故。不離身心方有根本業 T1821_.41.0208c02: 道思種相續轉變差別而生。如是所宗可 T1821_.41.0208c03: 令生喜 經部但由於心身中有思種子相 T1821_.41.0208c04: 續轉變差別能生未來果故。非由別有無 T1821_.41.0208c05: 表能生又先已説」 先説者何者。問。謂 T1821_.41.0208c06: 表業既無寧有無表等者。答。此是無依福文 T1821_.41.0208c07: 等者。等取已前諸文。此文在後故擧後 T1821_.41.0208c08: 等前」 又説法處至法處攝色者。此破第 T1821_.41.0208c09: 五證。又説法處無見無對不言無色者。 T1821_.41.0208c10: 由有如前瑜伽師所説定境無見無對法 T1821_.41.0208c11: 處攝色故。所以不言無色」 又言道支 T1821_.41.0208c12: 至求衣等不者。此下破第六證 又言道 T1821_.41.0208c13: 支應無八者。且汝應説正在無漏道時如 T1821_.41.0208c14: 何現有正語・正業・正命。爲於此位有發 T1821_.41.0208c15: 正言名爲正語。起正作業名爲正業 求 T1821_.41.0208c16: 衣・食等名爲正命。不」 不爾者。説一 T1821_.41.0208c17: 切有部答」 云何者。論主徴」 由彼獲 T1821_.41.0208c18: 得至語業命名者。説一切有部釋。由彼聖 T1821_.41.0208c19: 人獲得如是種類道倶無漏無表。故出觀後 T1821_.41.0208c20: 由前無漏無表勢力。能起三正不起三邪。 T1821_.41.0208c21: 而言在定有三種者。以於道倶無表因中 T1821_.41.0208c22: 立語・業・命三果名故。所以於無表立語・ T1821_.41.0208c23: 業・命名」 若爾云何至八聖道支者。經部 T1821_.41.0208c24: 師言若爾云何不受我義。依我部宗雖無 T1821_.41.0208c25: 別無表實體。而正在彼無漏道時獲得如 T1821_.41.0208c26: 斯意樂依止 意樂以欲爲體。或以勝解 T1821_.41.0208c27: 爲體。或以欲及勝解爲體。故攝論云欲 T1821_.41.0208c28: 以勝解爲體。意識相應樂故名意樂 依止 T1821_.41.0208c29: 以意樂同時思爲體性。與彼意樂爲依止 T1821_.41.0209a01: 故。意樂之依止故名意樂依止 又解意樂 T1821_.41.0209a02: 即以現思爲體。與出觀後三正爲依止故 T1821_.41.0209a03: 名依止。意樂即依止故名意樂依止 總而 T1821_.41.0209a04: 言之。道倶時思即名無表。名道共戒。無 T1821_.41.0209a05: 別有體。由得彼戒爲依止故。故出觀後由 T1821_.41.0209a06: 前無漏戒勢力。能起三正不起三邪。正在 T1821_.41.0209a07: 道時雖無發言。起正作業。求衣・食等。 T1821_.41.0209a08: 以於前因中立後果名故。於彼道位可 T1821_.41.0209a09: 具安立八聖道支 又解意樂謂所有意趣。 T1821_.41.0209a10: 依止謂所依止身。彼言定中無三正體。由道 T1821_.41.0209a11: 勢力獲得意樂及勝依止。此於後時能離 T1821_.41.0209a12: 三邪。因標果稱。種子立三正名。眞諦意同 T1821_.41.0209a13: 此解」 有餘師言至此亦應然者。叙經部 T1821_.41.0209a14: 異説。此師意言唯説不作邪語・業・命爲三 T1821_.41.0209a15: 道支。謂正在彼無漏定時。由聖道力便能 T1821_.41.0209a16: 獲得決定不作邪語等事爲正語等。非別 T1821_.41.0209a17: 有體 若無別體如何名無漏。通此伏難 T1821_.41.0209a18: *云。此定不作。依無漏道而得安立故名 T1821_.41.0209a19: 無漏。前師意説依思假立名道倶戒。爲三 T1821_.41.0209a20: 正體。餘師意説不作無體仍由道得。非別 T1821_.41.0209a21: 説依。即説不作爲三正體。非一切處要依 T1821_.41.0209a22: 有體方立名數 即指事云。如八世法中 T1821_.41.0209a23: 第二不得衣食等事。非別有體方立名數。 T1821_.41.0209a24: 於八世中不得無體數在其中。於八支中 T1821_.41.0209a25: 此正語等亦應然也 言世法者。婆沙云。世 T1821_.41.0209a26: 間有情所隨順故名爲世法。廣如婆沙四 T1821_.41.0209a27: 十四。及一百七十三釋 所言八者 一得。 T1821_.41.0209a28: 謂得衣・食等。婆沙云利。利謂得衣等利。名 T1821_.41.0209a29: 異義同 二不得。謂不得衣・食等。婆沙有 T1821_.41.0209b01: 處云衰。衰謂衰坎不得衣等。婆沙有處云 T1821_.41.0209b02: 無利。謂不得衣等利。此竝名異義同 三 T1821_.41.0209b03: 毀。謂背面毀呰。婆沙有處言非譽。名異義同 T1821_.41.0209b04: 四譽。謂背面稱揚 五稱。謂對面稱揚。婆 T1821_.41.0209b05: 沙有處云讃。名異義同 六譏。謂對面譏辱。 T1821_.41.0209b06: 婆沙有處云毀。名異義同 七苦。謂身・心苦 T1821_.41.0209b07: 受。婆沙有處云苦謂欲界身・心苦。有説唯取 T1821_.41.0209b08: 五識相應苦 八樂。謂身・心樂受。婆沙有處 T1821_.41.0209b09: 云樂謂欲界身・心樂。有説唯取五識相應樂。 T1821_.41.0209b10: 有處亦通輕安樂」 別解脱律儀至別解 T1821_.41.0209b11: 脱律儀者。此下破第七證。別解脱律儀無 T1821_.41.0209b12: 別體性亦應准此。謂由近因等起思願力 T1821_.41.0209b13: 故。先立要期誓不作惡。能定遮防身・語惡 T1821_.41.0209b14: 業。於加行位熏思種已至第三歸依。或 T1821_.41.0209b15: 第三羯磨事究竟時。從前思種復更熏成七 T1821_.41.0209b16: 支思種念念増長。由斯故建立別解脱律 T1821_.41.0209b17: 儀。思種假立而無別體」 若起異縁心至 T1821_.41.0209b18: 憶便止故者。牒前説一切有部難通釋。汝 T1821_.41.0209b19: 前難云若戒無別體起惡・無記異縁心應 T1821_.41.0209b20: 無律儀者。此難非理。由受戒者於身・心 T1821_.41.0209b21: 中念念熏習思種戒力。欲起過時憶便止 T1821_.41.0209b22: 故」 戒爲隄塘至而破戒者者。此破第八 T1821_.41.0209b23: 證。汝前所説戒爲隄塘義。亦應准此別解 T1821_.41.0209b24: 脱律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作 T1821_.41.0209b25: 惡熏成思種。由思種子増長力故後數憶 T1821_.41.0209b26: 念慚愧現前能自制持令不犯戒。故隄塘 T1821_.41.0209b27: 義由心受持而無別體 汝説一切有部若 T1821_.41.0209b28: 由無表別有實體。念念現前能遮犯戒。應 T1821_.41.0209b29: 無失念而破戒者 若依經部思種名戒 T1821_.41.0209b30: 而無別體種。若有力能憶不犯。種若無力 T1821_.41.0209c01: 不能憶念即便犯戒以無別體可容犯 T1821_.41.0209c02: 戒」 且止此等衆多諍論者。論主止諍」 T1821_.41.0209c03: 毘婆沙師至是我所宗者。説一切有部 T1821_.41.0209c04: 結歸本宗 T1821_.41.0209c05: 前説無表至爲有異耶者。此下第二明能造 T1821_.41.0209c06: 大。就中。一表・無表大異。二大造時同・異。三 T1821_.41.0209c07: 約地明能造 此下第一表・無表大異。問 T1821_.41.0209c08: 前説無表大種所造性。爲造表大即造無 T1821_.41.0209c09: 表。爲有異大造無表耶 頌曰至不應理 T1821_.41.0209c10: 故者。答。此之無表能造大種異於表業所依 T1821_.41.0209c11: 大種。所以者何。從一具和合四大種因。有 T1821_.41.0209c12: 細無表果。有麁表果。不應理故 T1821_.41.0209c13: 如表與大至爲有差別者。此下第二明大造 T1821_.41.0209c14: 時同異問起」 一切所造色至依過去者 T1821_.41.0209c15: 者。答。從多分説一切所造多與大倶。然現・ T1821_.41.0209c16: 未亦有少分造色依過大種」 少分者何 T1821_.41.0209c17: 者。徴」 頌曰至手地爲依者。答。唯欲界 T1821_.41.0209c18: 繋初刹那後第二刹那已去所有無表。從過 T1821_.41.0209c19: 去大種生。此過大種是其能造具生等五 T1821_.41.0209c20: 爲親所依。後念無表所以得起。第二念已去 T1821_.41.0209c21: 現身大種望同時無表。非是能造。亦非得 T1821_.41.0209c22: 有生等五因。但爲疎依無表得起。過去大 T1821_.41.0209c23: 種爲親轉因 轉之言起 由彼起故現身 T1821_.41.0209c24: 大種爲疎隨轉因。隨彼無表轉故。隨轉即 T1821_.41.0209c25: 因名隨轉因。或無表隨大轉。隨轉之因名 T1821_.41.0209c26: 隨轉因。如輪行於地。手爲能轉依喩過大 T1821_.41.0209c27: 種。地爲隨轉依喩現大種 問何故不言 T1821_.41.0209c28: 色後念無表而言欲後念無表 解云色界 T1821_.41.0209c29: 隨心轉戒必同時四大種造。又彼界中無散 T1821_.41.0209c30: 無表。故婆沙一百二十二云。此中所説決定 T1821_.41.0210a01: 義者。欲界必無隨轉無表。色界必無依表 T1821_.41.0210a02: 發無表。問何故爾耶 有一解云 復有説 T1821_.41.0210a03: 者欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表 T1821_.41.0210a04: 能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利 T1821_.41.0210a05: 故所發表不能發無表 又一解云 復有 T1821_.41.0210a06: 説者若生欲界無定心故。不定心勝故。所 T1821_.41.0210a07: 發表能發無表。若生色界有定心故。不定 T1821_.41.0210a08: 心劣故。所發表不能發無表。廣如彼釋 T1821_.41.0210a09: 問後念無表亦有依現大種而生。何故此 T1821_.41.0210a10: 文言過大生 解云此文略故且約後念現 T1821_.41.0210a11: 行已去。故言過去大造。若具分別三世不定。 T1821_.41.0210a12: 故婆沙一百三十二云。諸有對造色及隨心 T1821_.41.0210a13: 轉色隨在何世。即彼世大種造。若表所起諸 T1821_.41.0210a14: 無表色復有三類造時不等。謂初刹那如 T1821_.41.0210a15: 有對等。各爲同世大種所造。若第二刹那 T1821_.41.0210a16: 若在過・現。倶爲過去大種所造。若在未來 T1821_.41.0210a17: 通爲現・未大種所造。後諸刹那過・現如前。 T1821_.41.0210a18: 若在未來通爲三世大種所造 問造未來 T1821_.41.0210a19: 世別解脱戒。戒既未得云何造耶 解云造 T1821_.41.0210a20: 諸無表其義不定。或有得而不造。如未來 T1821_.41.0210a21: 隨心轉戒。或有造而不得。如未來別解脱 T1821_.41.0210a22: 戒。或有亦得亦造。如初念別解脱戒等。或 T1821_.41.0210a23: 有不得不造。謂除前相 問初念大種造 T1821_.41.0210a24: 後諸無表。爲即用彼造初念無表大種。爲 T1821_.41.0210a25: 別起大種造後無表 第一解云造後諸 T1821_.41.0210a26: 無表即用造初念無表大種 若爾豈不 T1821_.41.0210a27: 一具四大造多色耶 解云一四大種可 T1821_.41.0210a28: 不能造多有對色。造無礙色多亦無過 T1821_.41.0210a29: 問若造多者所造無表同四大造。展轉相 T1821_.41.0210b01: 望應倶有因 解云以無礙故可言造多。 T1821_.41.0210b02: 由時別故。非互果故。非倶有因。若作此 T1821_.41.0210b03: 解現在一四大種造彼現・未無表。以無有 T1821_.41.0210b04: 現大無現造色故。故婆沙一百三十二云。 T1821_.41.0210b05: 若成就現在大種彼現在所造色耶。答如 T1821_.41.0210b06: 是設成就現在所造色彼現在大種耶。答 T1821_.41.0210b07: 如是。以非現在大種無果故。亦非現在所 T1821_.41.0210b08: 造色無因故解云以非現在大種無果故。 T1821_.41.0210b09: 所以必成現所造色。亦非現在所造色無因 T1821_.41.0210b10: 故。所以必成現在大種。以此。故知現無別 T1821_.41.0210b11: 大造未來無表 又解云一具四大造初念 T1821_.41.0210b12: 無表。即於此時別有一具四大造彼後念 T1821_.41.0210b13: 諸無表色。故正理第二十解大種望所造色 T1821_.41.0210b14: 非倶有因中云。謂有成就諸所造色非四
T1821_.41.0210b18: 念造後無表。初念定成彼能造大故言有 T1821_.41.0210b19: 成就能造大種。爾時雖造未來無表。由未 T1821_.41.0210b20: 來故故言非所造色 若作後解通前證 T1821_.41.0210b21: 云。言以非現在大種無果故亦非現在所 T1821_.41.0210b22: 造色無因故者。從多分説故。據造有對 T1821_.41.0210b23: 故。若言通無表者。論説亦非現在所造色 T1821_.41.0210b24: 無因故。豈有第二念現在所造無表有同時 T1821_.41.0210b25: 能造大種。以此故知據有對説。若作前解 T1821_.41.0210b26: 釋此文言言亦非現在所造色無因故 T1821_.41.0210b27: 者。現因有二。一親因。二疎因。若望現在有 T1821_.41.0210b28: 對色・及初念無表。同時大種即爲親因。若 T1821_.41.0210b29: 望第二念已去。現行無表身中大種即爲疎 T1821_.41.0210c01: 因 又解云一具四大造初念無表。即於此 T1821_.41.0210c02: 時復別起衆多四大。懸造未來無表。刹那 T1821_.41.0210c03: 刹那四大別造 問若於初念起多大種念 T1821_.41.0210c04: 念別造。一期無表其數極多 如何現在一刹 T1821_.41.0210c05: 那身容彼衆多能造四大種 解云異熟虚 T1821_.41.0210c06: 疎相容無失。引證釋通如第二家説。不能 T1821_.41.0210c07: 更述 問現身大種但能爲依者。爲是造 T1821_.41.0210c08: 身等大爲依。爲別起一類大種爲依 解 T1821_.41.0210c09: 云即是造身等大爲疎依也。非生等五。問 T1821_.41.0210c10: 答廣如無表中説 問若過去大種名轉因。 T1821_.41.0210c11: 現在大種名隨轉因。何故婆沙一百三十三 T1821_.41.0210c12: 云。有色現在非現在大種所造。謂現在大 T1821_.41.0210c13: 種。若色現在過去大種所造此復云何。謂現 T1821_.41.0210c14: 在表所起無表過去大種所造。所以如前 T1821_.41.0210c15: 問此無表色亦有現在所依大種。何故不説 T1821_.41.0210c16: 耶 答彼是轉依非造依故。此無表色有二 T1821_.41.0210c17: 種依。一是轉依。謂現在大種由彼力轉故。 T1821_.41.0210c18: 二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但 T1821_.41.0210c19: 説造依不説轉依。是故不説能造五因皆 T1821_.41.0210c20: 過去故 解云此論*云過去大種名轉因 T1821_.41.0210c21: 者。是親轉因。婆沙言現在大種名轉依者。 T1821_.41.0210c22: 是疎轉依。轉謂相續轉。與此論隨轉名異 T1821_.41.0210c23: 義同 T1821_.41.0210c24: 何地身語業至無漏隨生處者。此下第三約 T1821_.41.0210c25: 地明能造。問及頌答」 論曰至大種所 T1821_.41.0210c26: 造者。釋初句。有漏身・語業由有繋縛故爲 T1821_.41.0210c27: 同地大種所造。又婆沙一百三十四云。問若 T1821_.41.0210c28: 生欲界色界大種現在前時。何處現前。有 T1821_.41.0210c29: 説眉間。有説鼻端。有説心邊。有説臍邊。有説 T1821_.41.0210c30: 足指。有作是説隨先加行安心處所是處 T1821_.41.0211a01: 現前。有餘師説欲界大種麁。色界大種細。細 T1821_.41.0211a02: 入麁隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。 T1821_.41.0211a03: 色界大種遍身内起。若近分定現在前時。色 T1821_.41.0211a04: 界大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色 T1821_.41.0211a05: 界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如 T1821_.41.0211a06: 有二人倶詣池浴。一在池側掬水浴身。 T1821_.41.0211a07: 一入池中沒身而浴。二人用水雖倶遍身。 T1821_.41.0211a08: 然長養身入池者勝。問欲界身中先有間 T1821_.41.0211a09: 隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界 T1821_.41.0211a10: 身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。 T1821_.41.0211a11: 若時遇入色界定縁。彼唯欲界者便滅。色 T1821_.41.0211a12: 界雜者便生故。不可言先有間隙後來住 T1821_.41.0211a13: 中 廣如彼釋」 若身語業至無漏生故 T1821_.41.0211a14: 者。釋後句。若身・語業是無漏者。隨身生此 T1821_.41.0211a15: 地應令起現前。即是此地大種所造 所以 T1821_.41.0211a16: 者何 以無漏法不墮界故。所以不用彼 T1821_.41.0211a17: 地大造 必無大種是無漏故。所以無有 T1821_.41.0211a18: 不繋大造 由所依身力無漏界生故。所 T1821_.41.0211a19: 以用彼隨身大造 T1821_.41.0211a20: 此表無表至大種所造者。此下第二諸門分 T1821_.41.0211a21: 別業。就中。一約類以明。二明性・界・地 此 T1821_.41.0211a22: 下第一約類以明 就中。一明執受・無執受 T1821_.41.0211a23: 類。二明五事類。三明情・非情類。四明同異 T1821_.41.0211a24: 大類 此即問也。一問此表・無表其類是 T1821_.41.0211a25: 何。二問復是何類大種所造」 頌曰至屬 T1821_.41.0211a26: 身有執受者。頌答中初兩句明諸無表。次兩 T1821_.41.0211a27: 句明散無表所依大種。次兩句明定無表所 T1821_.41.0211a28: 依大種。後兩句明諸表」 論曰至依内起 T1821_.41.0211a29: 故者。釋初兩句。明其無表。今此頌中先辨 T1821_.41.0211b01: 無表。若定若散一切無表無變礙故皆無執 T1821_.41.0211b02: 受 於五類中亦等流性 頌説亦言。顯 T1821_.41.0211b03: 此無表有是刹那。謂初無漏苦法忍品倶生 T1821_.41.0211b04: 無表。不從同類因生故是刹那 所餘無 T1821_.41.0211b05: 表皆等流性。謂同類因生故。非異熟因生故 T1821_.41.0211b06: 非異熟生。無極微集故非所長養。是有爲 T1821_.41.0211b07: 故非實 依内起故唯有情數。非依外故 T1821_.41.0211b08: 不通非情」 於中欲界至大種所造者。 T1821_.41.0211b09: 釋第三・第四句明散無表所依大種。欲散 T1821_.41.0211b10: 無表所依大種。於五類中同類因生故是等 T1821_.41.0211b11: 流性。非異熟因生故非異熟生。無別勝 T1821_.41.0211b12: 縁故非所長養。同類因生故非刹那。是 T1821_.41.0211b13: 有爲故非實 是有執受。故正理三十五云。 T1821_.41.0211b14: 散地無表所依大種有執受者。散心果故以
T1821_.41.0211b17: 心隨轉。以無心時亦得戒故。又七相望 T1821_.41.0211b18: 非倶有因。非同一果故。所以七支各別大 T1821_.41.0211b19: 造 問何故大種不言情・非情 解云無表 T1821_.41.0211b20: 已説是有情數。無非情大造有情色義准 T1821_.41.0211b21: 可知故不別説 又解既言執受顯定有 T1821_.41.0211b22: 情。無執受言通於非情。恐有所濫故無表 T1821_.41.0211b23: 中言有情也」 定生無表至無差別故者。 T1821_.41.0211b24: 釋第五第六句明定無表所依大種。於五 T1821_.41.0211b25: 類中有所長養遇定勝縁故。故正理云。何 T1821_.41.0211b26: 縁散地所有無表能造大種唯等流性。定地 T1821_.41.0211b27: 無表所長養生 以殊勝心現在前位必能 T1821_.41.0211b28: 長養大種諸根故。定心倶必有殊勝長養大 T1821_.41.0211b29: 種能作生因造定心倶所有無表。散地無 T1821_.41.0211c01: 表因等起心不倶時故。在無心位亦有起 T1821_.41.0211c02: 故。所依大種唯是等流。因等起心不能長
T1821_.41.0211c05: 中等流者。異熟・長養不攝名等流。造定 T1821_.41.0211c06: 大種長養攝盡故不別立等流大種。同類因 T1821_.41.0211c07: 生故非刹那。是有爲故非實 是無執受。故 T1821_.41.0211c08: 正理三十五云。所依大種無執受者。定心果 T1821_.41.0211c09: 故。必無愛心執此大種以爲現在内自體 T1821_.41.0211c10: 故。又此大種無有其餘執受相故。名無執
T1821_.41.0211c13: 一四大造。欲散無表因等起心雖亦是一。 T1821_.41.0211c14: 非心隨轉各別大種造。又正理云七支相望 T1821_.41.0211c15: 展轉力生。同一果故唯從一具四大種生。散
T1821_.41.0211c18: 表至是有執受者。釋後兩句此明表業。於 T1821_.41.0211c19: 五類中同類因生故是等流 唯言簡餘四 T1821_.41.0211c20: 種。非異熟因生故非異熟生。無別勝縁故 T1821_.41.0211c21: 非所長養。從同類因生故非刹那。是有爲 T1821_.41.0211c22: 故非實 表業有二。謂身及語 表若屬身 T1821_.41.0211c23: 扶根生故是有執受。表若屬語不扶根故是 T1821_.41.0211c24: 無執受 問若身表業是有執受。何故品類 T1821_.41.0211c25: 足論説諸表業是無執受 解云論者意異。 T1821_.41.0211c26: 難爲會釋 又解品類表業據暫起在身。 T1821_.41.0211c27: 猶如客寄。心・心所法非能執受故云表業 T1821_.41.0211c28: 是無執受。倶舍等論據多時起相續在身。心・ T1821_.41.0211c29: 心所法能執受故。故云表業是有執受。各據 T1821_.41.0212a01: 一義竝不相違 所以不言情・非情者依 T1821_.41.0212a02: 内起表已顯有情故不別説」 餘義皆 T1821_.41.0212a03: 與散無表同者。例。表四大同散無表能造四 T1821_.41.0212a04: 大。是等流性。是有執受。別異大生 又解是 T1821_.41.0212a05: 有情數。及能造大同散無表。故正理云。餘義 T1821_.41.0212a06: 皆與散無表同。謂有情數及依。等流。有執 T1821_.41.0212a07: 受。別異四大種起 問如婆沙一百二十二。 T1821_.41.0212a08: 説化語有兩説云。有作是説彼是語業由 T1821_.41.0212a09: 心發故。有餘師説彼非語業但名語聲。以 T1821_.41.0212a10: 所化身無執受故 前師意説雖無執受大 T1821_.41.0212a11: 種因生。由心發故。化語是業。後師意説化 T1821_.41.0212a12: 身無執受。即顯化語非從執受四大種生。 T1821_.41.0212a13: 既非執受四大種生。明知化語非業。但非執 T1821_.41.0212a14: 受大種生者皆非是業。若是業者執受大生。 T1821_.41.0212a15: 然無評家 化身是業・非業。雖未見文。 T1821_.41.0212a16: 准化語亦應有二説。此論爲依何説。解 T1821_.41.0212a17: 云此論義當婆沙後師。以説表業執受大種 T1821_.41.0212a18: 生故」 表業生時至爲不爾耶者。問。表 T1821_.41.0212a19: 業生時爲要破壞本異熟身形量。爲不爾 T1821_.41.0212a20: 耶」 若爾何失者。答」 若破壞者至二 T1821_.41.0212a21: 形量成者。雙徴」 有別新生至不破本 T1821_.41.0212a22: 身者。釋」 若爾隨依至如何遍生表者。 T1821_.41.0212a23: 難。表業異熟二色竝生應大於本。若不遍 T1821_.41.0212a24: 増如何遍生表」 身有孔隙故得相容者。 T1821_.41.0212a25: 通。異熟虚疎身有孔隙。故得相容等流表 T1821_.41.0212a26: 色。故婆沙一百二十二云。然表・無表依身 T1821_.41.0212a27: 而起。有依一分。如彈指。擧足等一分動 T1821_.41.0212a28: 轉作善・惡業。有依具分。如禮佛逐怨等 T1821_.41.0212a29: 擧身運動作善・惡業。此中隨所依身極微數 T1821_.41.0212b01: 量。表業亦爾。如表數量無表亦爾 T1821_.41.0212b02: 已辨業門至差別云何者。此下第二明性・ T1821_.41.0212b03: 界・地。就中一正明性・界・地。二明三性所 T1821_.41.0212b04: 由 此下第一正明性・界・地結前問起。已 T1821_.41.0212b05: 辨業門或有二種謂思・思已業別。或有三 T1821_.41.0212b06: 種謂身・語・意業別。或有五種謂身・語二各 T1821_.41.0212b07: 表・無表及思業別 此之五業。三性・三界・九 T1821_.41.0212b08: 地差別云何」 頌曰至以無等起故者。初 T1821_.41.0212b09: 一句三性分別。後五句界・地分別」 論曰 T1821_.41.0212b10: 至善惡無記者。釋初句。無表唯通善・不善 T1821_.41.0212b11: 性無有無記。所以者何。是強力心所等起 T1821_.41.0212b12: 故。以無記心勢微劣。不能引發強無表 T1821_.41.0212b13: 業令得生起。可因滅時於其後後諸心位 T1821_.41.0212b14: 中及無心時果仍續起 餘謂表思皆通三 T1821_.41.0212b15: 性」 於中不善至不別遮故者。釋第二 T1821_.41.0212b16: 句。於中不善表・無表思唯在欲界非餘二 T1821_.41.0212b17: 界。已斷不善根・無慚・無愧故所以上界無 T1821_.41.0212b18: 有不善 善・及無記隨其所應諸地皆有。 T1821_.41.0212b19: 頌不遮故」 欲色二界至身語律儀者。釋 T1821_.41.0212b20: 第三句。無表是色必由大造。欲・色二界有 T1821_.41.0212b21: 能造大種故皆有所造無表。以無色中無 T1821_.41.0212b22: 能造大種故亦無所造無表 又隨於何 T1821_.41.0212b23: 處有身・語轉唯是處有身・語律儀。欲・色二 T1821_.41.0212b24: 界有身・語轉故皆得身・語律儀。無色界中 T1821_.41.0212b25: 無身・語轉故彼無有身・語律儀」 若爾 T1821_.41.0212b26: 身生至有無漏無表者。此即難也。若爾。身 T1821_.41.0212b27: 生欲・色二界入無色定。雖無無色大種應 T1821_.41.0212b28: 有無色律儀隨身大造。如生欲・色起無 T1821_.41.0212b29: 漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身 T1821_.41.0212c01: 大造。此即難大種 又解若爾。身生欲・色 T1821_.41.0212c02: 二界入無色定。雖無無色身・語。應有無 T1821_.41.0212c03: 色律儀隨身大造。如生欲・色起無漏心雖 T1821_.41.0212c04: 無無漏身・語。而有無漏無表隨身大造。此 T1821_.41.0212c05: 即難身語 又解通難二種」 不爾以彼 T1821_.41.0212c06: 至大種爲依者。此即解也。不爾。以彼無漏 T1821_.41.0212c07: 無表不墮界故。雖無無漏大種依身起故 T1821_.41.0212c08: 隨身大造 又解不爾。以彼無漏無表不 T1821_.41.0212c09: 墮界故。雖無無漏身・語依身起故隨身 T1821_.41.0212c10: 大造 又解通釋二種 此即順成反難云。 T1821_.41.0212c11: 於無色界若有無表。應有無表非大種生 T1821_.41.0212c12: 謂如彼計無色界地有漏無表繋屬界・地。理 T1821_.41.0212c13: 應從彼界・地大生。於無色界無四大種。 T1821_.41.0212c14: 若有無表應有無表非大種生。復不可 T1821_.41.0212c15: 言有漏無表同無漏戒。以別界・地大種爲 T1821_.41.0212c16: 依。故婆沙十七云。問如雖無無漏大種而 T1821_.41.0212c17: 有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒 T1821_.41.0212c18: 耶 答無漏戒非大種力故成無漏。但由心 T1821_.41.0212c19: 力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種 T1821_.41.0212c20: 力繋屬界・地故不相似」 又背諸色至 T1821_.41.0212c21: 伏色想故者。又解可知」 毘婆沙師至 T1821_.41.0212c22: 無無表色者。又叙異解。爲除惡戒故起尸 T1821_.41.0212c23: 羅唯欲界中有諸惡戒故。於欲・色起善尸 T1821_.41.0212c24: 羅能對治彼。無色於欲具四種遠故。無色 T1821_.41.0212c25: 中無無表色 四遠如前廣心中釋」 表 T1821_.41.0212c26: 色唯在至可言有表者。釋第四句。三性表 T1821_.41.0212c27: 業皆通欲界・初靜慮中。若言有尋不攝中 T1821_.41.0212c28: 定。爲攝中間故言有伺」 有覆無記表 T1821_.41.0212c29: 至矯自歎等者。釋第五句。簡差別也。有覆 T1821_.41.0213a01: 無記表欲界定無。唯在初定 曾聞已下引 T1821_.41.0213a02: 證。誑諂發言顯有語表。引出衆外顯有身 T1821_.41.0213a03: 表」 上地既無言何得有聲處者。問。上地 T1821_.41.0213a04: 既無語言表業。何得有聲」 有外大種爲 T1821_.41.0213a05: 因發聲者。答。有外大種爲因發聲故有聲 T1821_.41.0213a06: 也。雖有内大爲因發聲。外顯偏説。或可影 T1821_.41.0213a07: 顯」 有餘師言至劣故斷故者。叙異説。上 T1821_.41.0213a08: 三靜慮亦有無覆無記表業。但能起下無覆 T1821_.41.0213a09: 無記發表業心。無善。無染。非生上地能 T1821_.41.0213a10: 起下地善及染心發身・語表。下善劣故。下 T1821_.41.0213a11: 染斷故。所以不起 此家意説身・語表業隨 T1821_.41.0213a12: 身地繋。非隨能發心繋 前家意説身語 T1821_.41.0213a13: 表業隨能發心地繋。非隨身地繋」 T1821_.41.0213a14: 前説爲善者。論主評取前家隨心地繋。心是 T1821_.41.0213a15: 親強。身是疎弱。故諸色業隨心判性。若諸 T1821_.41.0213a16: 色業隨身地繋。此色業性應亦隨身。身謂 T1821_.41.0213a17: 命根衆同分等。體是無記。此諸色業皆應隨 T1821_.41.0213a18: 身是無記性不通善・染便成大過。由此故 T1821_.41.0213a19: 知。隨心地繋。前説爲善」 復以何因至 T1821_.41.0213a20: 無記表業者。此下釋第六句雙問。可知。以 T1821_.41.0213a21: 無發業至有覆無記表者。雙答 以無發 T1821_.41.0213a22: 業。等起心故者此即總答。有尋伺心能發 T1821_.41.0213a23: 表業。二定已上都無此心。是故表業上三地 T1821_.41.0213a24: 都無。問何故上地無尋伺心。婆沙云尋伺麁
T1821_.41.0213a27: 故不能發業。欲界雖有身・邊二見有覆無 T1821_.41.0213a28: 記見所斷攝。内門轉故不能發業。以欲定 T1821_.41.0213a29: 無有覆無記修所斷惑。是故欲界中無有覆 T1821_.41.0213b01: 無記表。此即顯別 T1821_.41.0213b02: 爲但由等起至善不善性等者。此下第二明 T1821_.41.0213b03: 三性所由。就中。一正明三性所由。二明二 T1821_.41.0213b04: 種等起 此下第一正明三性所由問。爲但 T1821_.41.0213b05: 由因等起心令諸法成善不善性等」 T1821_.41.0213b06: 不爾者答」 云何者徴」 由四種因至 T1821_.41.0213b07: 四由等起者。答。由四種因成善等性」 T1821_.41.0213b08: 何法何性由何因成者。復作三問。一問於諸 T1821_.41.0213b09: 法中何法名爲勝義等四。二問此勝義等於 T1821_.41.0213b10: 三性中復是何性。三問此勝義等由何因故 T1821_.41.0213b11: 得成善等」 頌曰至勝無記二常者。答。就 T1821_.41.0213b12: 頌中。初四句明四善第五句明不善。第六 T1821_.41.0213b13: 句明無記。就前四句中。初句明勝義善。第 T1821_.41.0213b14: 二句明自性善。第三句明相應善。第四句明 T1821_.41.0213b15: 等起善。翻此四善。不善亦四無記有一。所 T1821_.41.0213b16: 謂勝義 問何故善・不善各有四種無記唯 T1821_.41.0213b17: 一 解云於心所中無別心所是自性無記。 T1821_.41.0213b18: 由無自性不立相應。由不立自性・相應 T1821_.41.0213b19: 亦不立等起。設立此三攝法亦不盡故。正 T1821_.41.0213b20: 理三十六云無別自性・相應・等起。無一心 T1821_.41.0213b21: 所唯無記性與無記心遍相應故。設方便 T1821_.41.0213b22: 立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無 T1821_.41.0213b23: 記唯有二種。一者勝義。二者自性。有爲無記 T1821_.41.0213b24: 是自性攝。不待別因成無記故無爲無記
T1821_.41.0213b27: 問正理若言有爲無記皆是自性。何故婆 T1821_.41.0213b28: 沙八十七於欲界中云。無記有五。一異熟生 T1821_.41.0213b29: 法。二威儀路法。三工巧處法四通果無記法。 T1821_.41.0213c01: 五自性無記法 又於色界中云。無記有四。 T1821_.41.0213c02: 除工巧所餘如欲界説 又於無色界中 T1821_.41.0213c03: 云。無記有二。一異熟生二自性無記 解云 T1821_.41.0213c04: 正理論據有爲法中體是無記皆名自性。婆 T1821_.41.0213c05: 沙就有爲法中據義差別復開五種。前四 T1821_.41.0213c06: 不攝方名自性。應知。無記諸論不同。或説 T1821_.41.0213c07: 一種所謂勝義。或説二種謂勝義。自性。或 T1821_.41.0213c08: 説四種謂異熟。威儀。工巧。通果。或説五種 T1821_.41.0213c09: 又加自性。或説六種又加勝義。此乃廣・略 T1821_.41.0213c10: 不同開・合爲異亦無妨矣 問此論若立 T1821_.41.0213c11: 四種善等。何故婆沙第二云。今應問彼若唯 T1821_.41.0213c12: 五根是自性善所餘善法自性是何。若謂彼 T1821_.41.0213c13: 是不善・無記雜五根故亦名善者。如是五 T1821_.41.0213c14: 根與彼相雜。何故不名不善・無記。然信等 T1821_.41.0213c15: 五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所 T1821_.41.0213c16: 縁。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異 T1821_.41.0213c17: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善 T1821_.41.0213c18: 名。但順妄情不應正理勿有此過。故應 T1821_.41.0213c19: 説言世第一法根非根性 准婆沙破意。 T1821_.41.0213c20: 諸心所等皆同一依等。如何五根獨名自性 T1821_.41.0213c21: 是即婆沙總立自性。如善既然不善・無記 T1821_.41.0213c22: 亦應准此唯説自性。更立相應等三豈不 T1821_.41.0213c23: 相違 解云婆沙既以一依等破立五根 T1821_.41.0213c24: 爲自性善。明知説四種善者述異師義 T1821_.41.0213c25: 又解安慧菩薩倶舍釋中解。據實而言皆是 T1821_.41.0213c26: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝 T1821_.41.0213c27: 劣建立異名。善中最強勝者勝義善。次強 T1821_.41.0213c28: 者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。 T1821_.41.0213c29: 不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四三 T1821_.41.0214a01: 性分別二十二根有一師亦説有四種善・ T1821_.41.0214a02: 不善。與此論同。然不見破 又解婆沙前 T1821_.41.0214a03: 文。但破異師立五根爲自性善。不破立無 T1821_.41.0214a04: 貪等爲自性善。故彼前・後亦不相違」 T1821_.41.0214a05: 論曰至猶如無病者。釋第一句明勝義善 T1821_.41.0214a06: 勝義是涅槃。此顯涅槃安穩名善。如人無 T1821_.41.0214a07: 病無苦安穩。又正理三十六一解云。或眞解 T1821_.41.0214a08: 脱是勝。是義得勝義名。勝謂最尊無與等 T1821_.41.0214a09: 者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等實 T1821_.41.0214a10: 有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅 T1821_.41.0214a11: 槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨 T1821_.41.0214a12: 標爲勝義善」 自性善者至猶如良藥者。 T1821_.41.0214a13: 釋第二句明自性善。自性即善名自性善。 T1821_.41.0214a14: 猶如良藥。藥即良善故名良藥 問何故 T1821_.41.0214a15: 此五偏名自性。餘善等法非自性耶 解云 T1821_.41.0214a16: 此五強勝名爲自性。餘非強勝不名自性 T1821_.41.0214a17: 又解無貪等三以翻三不善根慚・愧二種 T1821_.41.0214a18: 以翻大不善地法。由所翻法是強勝故能翻 T1821_.41.0214a19: 五法名自性善。餘善等法非能翻彼是故不 T1821_.41.0214a20: 名自性善也」 相應善者至如雜藥水者。 T1821_.41.0214a21: 釋第三句明相應善。如雜藥水。水與藥雜 T1821_.41.0214a22: 名爲藥水。餘心・心所與自性善相應方成 T1821_.41.0214a23: 善性故名相應善」 等起善者至所引生 T1821_.41.0214a24: 乳者。釋第四句明等起善。謂身・語業不相 T1821_.41.0214a25: 應行即是四相得及二定。以是自性及相應 T1821_.41.0214a26: 善所等起故。此等起善如良藥汁所引生 T1821_.41.0214a27: 乳。謂如牸牛飮甘草汁由此力故所引生 T1821_.41.0214a28: 乳其味甘美」 若異類心至此義應思者・ T1821_.41.0214a29: 難等起善。染心異善名異類心。如疑心續 T1821_.41.0214b01: 善於染心後能引善得及四相起。所起得等 T1821_.41.0214b02: 云何成善。此義應思。又正理三十六云。因 T1821_.41.0214b03: 異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝 T1821_.41.0214b04: 無記心現在前故得諸染法。勝染汚心現在 T1821_.41.0214b05: 前故得諸善法。此等如何成善等性。以就 T1821_.41.0214b06: 彼法倶生得故蜜作是言非異類心不作 T1821_.41.0214b07: 縁起故無有失。雖異類心亦爲縁起而成 T1821_.41.0214b08: 善等非待彼心。或復因彼諸得等起。即待 T1821_.41.0214b09: 彼故成善等性。故得由等起成善等性異。
T1821_.41.0214b17: 何相違者。問」 勝義不善至猶如痼疾者。 T1821_.41.0214b18: 答。明勝義不善。謂生死法苦諦爲性。極不 T1821_.41.0214b19: 安穩名勝義不善。如人痼疾恒苦不安 T1821_.41.0214b20: 生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義 T1821_.41.0214b21: 不善 問不善翻於善勝義不善通三性。 T1821_.41.0214b22: 亦可以善翻不善勝義之善通三性 解 T1821_.41.0214b23: 云勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善 T1821_.41.0214b24: 法但擇滅。唯善不通三性」 自性不善 T1821_.41.0214b25: 至猶如毒藥者。明自性不善。可知 問於 T1821_.41.0214b26: 有漏中何唯此五名爲自性 解云勝故別 T1821_.41.0214b27: 立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識。 T1821_.41.0214b28: 是隨眠性。斷善根時作牢強加行。能發麁 T1821_.41.0214c01: 惡身・語二業 無慚・無愧具二義勝。謂唯 T1821_.41.0214c02: 不善及遍不善 餘非具故所以不立」 T1821_.41.0214c03: 相應不善至所引生乳者。此明相應・等起。 T1821_.41.0214c04: 可知」 若爾便無至皆生死攝故者。難勝 T1821_.41.0214c05: 義不善。有漏生死皆勝義不善於中應無善 T1821_.41.0214c06: 及無記」 若據勝義至故無有過者。答。 T1821_.41.0214c07: 若據勝義不善誠如所言無彼二性然於 T1821_.41.0214c08: 此有漏法中立善・無記約異熟果説。諸有 T1821_.41.0214c09: 漏法中。若不能記異熟果者立無記名。於 T1821_.41.0214c10: 有漏法中若能記愛異熟果者説名爲善。故 T1821_.41.0214c11: 無有過」 勝義無記至更無異門者。釋第 T1821_.41.0214c12: 六句。如文可知。引正理文。如前已説」 T1821_.41.0214c13: 於此應思至例亦應然者。此下問答分別。 T1821_.41.0214c14: 問。若由等起力身・語成善・惡此身・語業所 T1821_.41.0214c15: 依大種應成善・不善。倶從一心所等起 T1821_.41.0214c16: 故」 以作者心至故不成例者。答。如文 T1821_.41.0214c17: 可知。諸得四相雖非故起依法而立。由法 T1821_.41.0214c18: 勢力隨法起故可名等起」 若爾定心 T1821_.41.0214c19: 至應設劬勞者。論主復難。若爾定心隨轉無 T1821_.41.0214c20: 表非正在定作意引生。亦非散心加行引發。 T1821_.41.0214c21: 散與隨轉不同類故。或定・散別不同類故。 T1821_.41.0214c22: 應如大種非故心生。如何成善。正理三十 T1821_.41.0214c23: 六救云。隨定無表定等力生。理亦應成等起 T1821_.41.0214c24: 善性。倶舍師破云。若定無表由定等力而得 T1821_.41.0214c25: 生故名等起善。大種亦有由心力生應名 T1821_.41.0214c26: 等起善不善性。若言大種非作意生。此定無 T1821_.41.0214c27: 表豈故意起。或天眼・耳如善身・語應成善 T1821_.41.0214c28: 性。以是善心所等起故。此難二根或難二 T1821_.41.0214c29: 通。或根・通倶難。前説爲善。難同類色是等 T1821_.41.0215a01: 起故。進退徴責。理實難通。應設劬勞思求 T1821_.41.0215a02: 異釋 正理救云。此難非理。以彼二通解脱 T1821_.41.0215a03: 道心是無記故。彼二與道倶時生故。通斯似 T1821_.41.0215a04: 難何費劬勞 倶舍師破云。若天眼・耳由 T1821_.41.0215a05: 與無記道倶生故。無記者既由道力應名 T1821_.41.0215a06: 等起。若言非由彼道力故成無記者。道倶 T1821_.41.0215a07: 生言何成解釋。眞難未通。劬勞遂費 T1821_.41.0215a08: 如上所言至及邪命等者。此下第二明二 T1821_.41.0215a09: 等起。邪見即是見所斷惑。經言能起邪語・ T1821_.41.0215a10: 業・命。如何前言見所斷惑不能發表」 T1821_.41.0215a11: 此不相違者。答 何以故者。徴問 頌曰至 T1821_.41.0215a12: 無記隨或善者。頌答。初一頌總明二種等起。 T1821_.41.0215a13: 第二頌約六識辨差別。第三頌約三性辨 T1821_.41.0215a14: 差別」 論曰至名爲隨轉者 釋初頌可 T1821_.41.0215a15: 知」 隨轉於業有何功能者。問」 雖有 T1821_.41.0215a16: 先因至如死業應無者。答。雖有先因爲能 T1821_.41.0215a17: 引發業。若無隨轉心心所者。猶如死人業 T1821_.41.0215a18: 應無有」 若爾無心如何發戒者。難」 T1821_.41.0215a19: 諸有心者至於業有用者。通。非言無心不 T1821_.41.0215a20: 能發戒。但説諸有心者業起分明故隨轉心 T1821_.41.0215a21: 於業有用。正理三十六云若無隨轉雖有 T1821_.41.0215a22: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應 T1821_.41.0215a23: 不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨 T1821_.41.0215a24: 轉而轉無心亦有無表轉故 倶舍師難云 T1821_.41.0215a25: 於無心位得別解脱雖無隨轉表業亦轉。 T1821_.41.0215a26: 初念必具表・無表故如無心位。表應不轉 T1821_.41.0215a27: 此言有失。若謂非據初念得表據餘無心。 T1821_.41.0215a28: 言應簡別既不簡別。過失*遂成」 見所 T1821_.41.0215a29: 斷識至此無有故者。釋第五句。見於發表 T1821_.41.0215b01: 唯能爲轉。於能起表尋・伺生中能爲資 T1821_.41.0215b02: 糧。助彼起故作遠因等起。故能爲轉不爲 T1821_.41.0215b03: 隨轉。内門轉故不能發業。外門轉心方能 T1821_.41.0215b04: 發業。於外門心正起業時此見所斷而無 T1821_.41.0215b05: 有故。故婆沙一百一十七云。復次外門轉 T1821_.41.0215b06: 心能作刹那等起發身・語業。此心内門轉 T1821_.41.0215b07: 故不能發。廣如彼釋 又見所斷至是 T1821_.41.0215b08: 見所斷者。第二解。又見所斷若發表色。色 T1821_.41.0215b09: 應見斷」 若許見斷斯有何失者。經部師 T1821_.41.0215b10: 問。許有漏色亦通見斷。斯有何失」 是 T1821_.41.0215b11: 則違越至非見所斷者。説一切有部答。若有 T1821_.41.0215b12: 漏色是見所斷是則違越阿毘達磨 本論 T1821_.41.0215b13: 説色非見斷故 此即違教 明謂智慧。無 T1821_.41.0215b14: 明謂癡 癡必惑倶偏説無明。明與無明互 T1821_.41.0215b15: 相違故必無竝起。可有品別而斷。有漏業 T1821_.41.0215b16: 色與明・無明倶不相違。故非見斷。但可説 T1821_.41.0215b17: 言縁縛故斷。立量云。有漏業色非見所斷。 T1821_.41.0215b18: 與明・無明不相違故。如命根等 此即違 T1821_.41.0215b19: 理。故婆沙云問何故染汚心・心所法九品漸 T1821_.41.0215b20: 斷。色。有漏善。無覆無記心・心所法。要由第 T1821_.41.0215b21: 九無間道力一時斷耶。答明無明互相違故。 T1821_.41.0215b22: 謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷 T1821_.41.0215b23: 下下無明。色有漏善。無覆無記。與明・無明 T1821_.41.0215b24: 倶不相違」 如是道理應更成立者。經部 T1821_.41.0215b25: 師責顯因不定。爲如命等與明・無明不 T1821_.41.0215b26: 相違故非見所斷。爲如得四相與明・無 T1821_.41.0215b27: 明不相違故是見所斷。理既未盡故言如 T1821_.41.0215b28: 是道理應更成立 或有漏業色非見所斷。 T1821_.41.0215b29: 屬下責文。或通兩處。義竝無違」 若爾 T1821_.41.0215c01: 大種至力所引故者。説一切有部反難。經 T1821_.41.0215c02: 部若有漏業是見所斷。彼能造大亦應見所 T1821_.41.0215c03: 斷。能・所二種倶見斷心力所起故」 無如 T1821_.41.0215c04: 是過失至理亦無違者。經部答。無有如是 T1821_.41.0215c05: 見所斷失。如四大種非由心引成善・不善。 T1821_.41.0215c06: 以非故心起大種故。與能引心性不同 T1821_.41.0215c07: 故。非是見斷。有漏色業與能引心同染汚 T1821_.41.0215c08: 故是見所斷。作不齊解。或許四大見所斷 T1821_.41.0215c09: 引即見道斷理亦無違」 不應許然至不 T1821_.41.0215c10: 相違故者。説一切有部難。以理而言不應 T1821_.41.0215c11: 許然。以諸大種定非見斷及非所斷唯修 T1821_.41.0215c12: 所斷。以不染法與明・無明不相違故。所以 T1821_.41.0215c13: 非見所斷」 彼經但據至故不相違者。説 T1821_.41.0215c14: 一切有部會釋經文。因等起名前因等起。刹 T1821_.41.0215c15: 那等起名後等起 經言邪見起邪語等於 T1821_.41.0215c16: 二等起。彼經但據前因等起非據刹那等 T1821_.41.0215c17: 起而作是説。故不相違」 若五識身至 T1821_.41.0215c18: 外門轉故者。釋第六句。五識無分別故不 T1821_.41.0215c19: 能爲轉。外門起故能爲隨轉」 修斷意 T1821_.41.0215c20: 識至外門起故者。釋第七句。修斷意識有分 T1821_.41.0215c21: 別故能作轉。外門起故能作隨轉。一 T1821_.41.0215c22: 切無漏至任運轉故者。釋第八句。諸無漏心 T1821_.41.0215c23: 非轉・隨轉。唯在定故内門而轉。望業無能 T1821_.41.0215c24: 異熟生心非轉・隨轉。不由加行任運轉 T1821_.41.0215c25: 故其性羸劣。望業無能 正理難云。然説 T1821_.41.0215c26: 無漏。異熟非者此有大減。及太過失。有漏 T1821_.41.0215c27: 定心亦倶非故。諸異熟識但可非轉。能爲 T1821_.41.0215c28: 隨轉。何理能遮。又云。異熟生心外門轉故 T1821_.41.0215c29: 能爲隨轉。又云。但應説異熟生心勢微劣 T1821_.41.0216a01: 故非因等起不應説言不由加行任運轉 T1821_.41.0216a02: 故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加 T1821_.41.0216a03: 行任運轉故 倶舍師救云。有漏定心理同 T1821_.41.0216a04: 無漏非轉・隨轉。唯在定言已遮顯故。故不 T1821_.41.0216a05: 別説。異熟生心雖外門轉。善・惡業感不由 T1821_.41.0216a06: 加行任運而生。性羸劣故。非轉・隨轉生得 T1821_.41.0216a07: 善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性 T1821_.41.0216a08: 是強。故亦非難。此即違理。又教相違 故 T1821_.41.0216a09: 婆沙一百十七云。問異熟生心何故不能作 T1821_.41.0216a10: 二等起發身・語業耶。答強盛心發身・語業。 T1821_.41.0216a11: 異熟生心其性羸劣故不能發。廣如彼説 T1821_.41.0216a12: 又解如異熟心雖外門轉。性羸劣故非轉・ T1821_.41.0216a13: 隨轉。有漏定心雖内門轉。性強盛故望業 T1821_.41.0216a14: 有力。何妨能爲隨轉。作此通釋。何減。何 T1821_.41.0216a15: 増」 如是即成至異熟生心者乘前義便 T1821_.41.0216a16: 作四句。可知」 轉隨轉心定同性不者者。 T1821_.41.0216a17: 此下釋後一頌。此即問也」 此不決定者。 T1821_.41.0216a18: 答」 其事云何。徴」 謂前轉心至無萎 T1821_.41.0216a19: 歇故者。釋文可知 牟尼。此云寂默」 T1821_.41.0216a20: 有餘部説至那伽臥在定者。叙大衆部等計。 T1821_.41.0216a21: 佛常在定。心唯是善無無記心。經説如來四 T1821_.41.0216a22: 威儀中常在定故 那伽此云龍顯世尊 T1821_.41.0216a23: 也」 毘婆沙師至通果心起者。毘婆沙師 T1821_.41.0216a24: 通彼引頌。佛不樂散。於四威儀能常在 T1821_.41.0216a25: 定。然於散位非無三無記心 工巧處心 T1821_.41.0216a26: 佛不多起故略不説。非全不起。故婆沙解 T1821_.41.0216a27: 威儀・工巧中。有説佛故。如前具引 此論 T1821_.41.0216a28: 等工巧中不説佛者略而不論 又解説三 T1821_.41.0216a29: 無記據現行説。工巧佛雖成就不現行故 T1821_.41.0216b01: 不説 又解工巧佛亦不成。以多爲邪命 T1821_.41.0216b02: 等故。故此論及正理解成就無記中。威儀即 T1821_.41.0216b03: 云如佛及馬勝苾芻及餘善習者。工巧但云 T1821_.41.0216b04: 如毘濕縛羯磨天及餘善習者。即不言佛 T1821_.41.0216b05: 若爾婆沙言佛豈不相違。解云論意各別。 T1821_.41.0216b06: 雖有三解以初解爲正。非但有文證亦 T1821_.41.0216b07: 與理相應」 諸有表業至爲如隨轉者。問 T1821_.41.0216b08: 答分別。此即問也」 設爾何失者。反責 T1821_.41.0216b09: 問意」 若如轉者至應設劬勞者。正申問 T1821_.41.0216b10: 意。兩關徴責。若如轉心表成善等。則欲界 T1821_.41.0216b11: 中應有有覆無記表業。身・邊二見能爲轉 T1821_.41.0216b12: 故。汝若救*云欲界身・邊見無記性故不能 T1821_.41.0216b13: 爲轉。應簡別言身・邊二見不能爲轉。餘 T1821_.41.0216b14: 邪見等能爲轉。非一切種見所斷心皆能 T1821_.41.0216b15: 爲轉。若如隨轉心表成善等性。惡・無記心 T1821_.41.0216b16: 倶得別解脱表應非善性。進退徴難。應設 T1821_.41.0216b17: 劬勞思求異解」 應言如轉心至爲間隔 T1821_.41.0216b18: 故者。論主正釋。應言如轉心表成善等 T1821_.41.0216b19: 性。然非如彼見斷轉心遠因等起。所以者 T1821_.41.0216b20: 何。修斷轉心近因等起爲間隔故。遠望表 T1821_.41.0216b21: 疎。近望表親故。隨近轉心表成善等。非 T1821_.41.0216b22: 隨遠轉心表成善等」 若表不由至無記 T1821_.41.0216b23: 表業者。論主顯前毘婆沙師通經有過。若 T1821_.41.0216b24: 表不由隨轉心力成善等者 汝前通邪 T1821_.41.0216b25: 見發業經即不應言彼經但據前因等起 T1821_.41.0216b26: 非據刹那。若作此通。一即名中有濫。二即 T1821_.41.0216b27: 似許刹那。但據前因等起此即名中有濫。 T1821_.41.0216b28: 謂等起有二。一因等起。二刹那等起。因等 T1821_.41.0216b29: 起望後刹那等起。是前故名前因等起。前 T1821_.41.0216c01: 因等起復有二種。一近因等起。二遠因等起。 T1821_.41.0216c02: 近因等起能發表。遠因等起不能發表。既 T1821_.41.0216c03: 言前因等起不能發表。近・遠二因倶名前 T1821_.41.0216c04: 因。名中簡法不盡即濫近因等起。非據 T1821_.41.0216c05: 刹那此即似許刹那表成善等。汝若不許 T1821_.41.0216c06: 約刹那等起表成善等。何故説言非據 T1821_.41.0216c07: 刹那 若據刹那亦許説刹那耶。若言 T1821_.41.0216c08: 亦許有違宗過。此論前文雖無正説非據 T1821_.41.0216c09: 刹那。今後難中准義加也 或可。前文 T1821_.41.0216c10: 雖無此説。餘論通經説具有故。故婆沙一 T1821_.41.0216c11: 百一十七云。答依因等起作如是説非刹
T1821_.41.0216c14: 是餘處文 又解若表不由隨轉心力成 T1821_.41.0216c15: 善等者。但由轉心於欲界中令有有覆無 T1821_.41.0216c16: 記表業。以身・邊見能爲轉故。則不應言彼 T1821_.41.0216c17: 經但據前因等起非據刹那。則不應言故 T1821_.41.0216c18: 欲界中定無有覆無記表業」 但應説言 T1821_.41.0216c19: 至無記表業者。論主顯前通經過已今復 T1821_.41.0216c20: 教彼正釋經文。但應説言彼經唯據餘 T1821_.41.0216c21: 近因心爲所間隔遠因等起説。見所斷心 T1821_.41.0216c22: 是遠因等起。爲餘修斷近因隔故。故見斷心 T1821_.41.0216c23: 雖能爲轉。而於欲界定無有覆無記表業。 T1821_.41.0216c24: 改但作唯。改前作餘心所間。即無妨矣 T1821_.41.0216c25: 問表成三性從轉心判。欲無表業從何判 T1821_.41.0216c26: 耶 解云從前轉心判善・惡性 問隨心無 T1821_.41.0216c27: 表從何判性 解云從隨轉心以判善性。 T1821_.41.0216c28: 故正理三十六云。然隨定心諸無表業。與 T1821_.41.0216c29: 倶時起心一果故。由隨轉力善性得成。定 T1821_.41.0217a01: 屬此心而得生故也 T1821_.41.0217a02: 倶舍論記卷第十三
T1821_.41.0217a05: 意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也 T1821_.41.0217a06: 一交畢 T1821_.41.0217a07: 願以書寫力 世世開惠眼 T1821_.41.0217a08: 生生得利根 臨終生極樂 T1821_.41.0217a09: T1821_.41.0217a10: T1821_.41.0217a11: T1821_.41.0217a12: T1821_.41.0217a13: 沙門釋光述 T1821_.41.0217a14: 分別業品第四之二 T1821_.41.0217a15: 傍論已了至表無表相者。此下第三廣明表・ T1821_.41.0217a16: 無表。就中。一明三無表。二依三別解 此 T1821_.41.0217a17: 即明三無表。結前問起」 頌曰至故名律 T1821_.41.0217a18: 儀者。答 能遮。謂能遮惡戒相續 能滅。 T1821_.41.0217a19: 謂能滅惡戒相續。故名律儀 又解。能遮 T1821_.41.0217a20: 未來所引惡戒相續。能滅過去能引惡戒相 T1821_.41.0217a21: 續 又解。別解脱戒能遮惡戒相續。定道 T1821_.41.0217a22: 戒能滅惡戒相續。故名律儀 律謂法律 T1821_.41.0217a23: 儀謂儀式 表不遍通所以不説。餘文可 T1821_.41.0217a24: 知 T1821_.41.0217a25: 如是律儀差別有幾者。此下依三別解。就 T1821_.41.0217a26: 中。一別解律儀。二總明成就。三明得因縁。 T1821_.41.0217a27: 四明捨差別。五約處辨成就 第一別解 T1821_.41.0217a28: 律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀 T1821_.41.0217a29: 此即第一明三善律儀。頌前問起」 頌曰 T1821_.41.0217b01: 至謂無漏戒者。答文可解 T1821_.41.0217b02: 初律儀相差別云何者。此下第二別明初律 T1821_.41.0217b03: 儀。就中。一明初律儀相。二安立四律儀。三 T1821_.41.0217b04: 明別解異名 此即第一明初律儀相。問 T1821_.41.0217b05: 起頌文」 頌曰至各別不相違者。答。初句 T1821_.41.0217b06: 辨名。下三句辨體」 論曰至別解脱律儀 T1821_.41.0217b07: 者。釋第一句 苾芻唐言乞士。舊云比丘 T1821_.41.0217b08: 訛也 苾芻尼。苾芻如前解。尼是女聲 梵 T1821_.41.0217b09: 云式叉摩那。唐言正學。正謂正學六法。言 T1821_.41.0217b10: 六法者。謂不婬・不盜・不殺・不虚誑語・不飮 T1821_.41.0217b11: 諸酒・不非時食 梵云室羅摩拏洛迦。唐言 T1821_.41.0217b12: 勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊云 T1821_.41.0217b13: 沙彌訛也 梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策 T1821_.41.0217b14: 女。釋名如前。理是女聲。舊云沙彌尼訛也 T1821_.41.0217b15: 梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊 T1821_.41.0217b16: 云優婆塞訛也。近事者婆沙一百二十三云。 T1821_.41.0217b17: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法 T1821_.41.0217b18: 故。謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦。有 T1821_.41.0217b19: 餘師説親近承事諸善士故。復有説者。親 T1821_.41.0217b20: 近承事諸佛法故。廣如彼釋 梵云鄔婆 T1821_.41.0217b21: 斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊 T1821_.41.0217b22: 云優婆夷訛 梵云鄔婆婆沙。唐言近住。 T1821_.41.0217b23: 言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢 T1821_.41.0217b24: 住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽 T1821_.41.0217b25: 戒住故名近住。有説此戒近時而住故名 T1821_.41.0217b26: 近住 於此八中前五出家戒。後三在家 T1821_.41.0217b27: 戒。前七盡形戒。後一晝夜戒。此八雖別總名 T1821_.41.0217b28: 第一別解脱律儀 問何故此八依別解脱 T1821_.41.0217b29: 律儀立。不依靜慮・無漏律儀立 解云。別 T1821_.41.0217c01: 解脱律儀漸次得故。漸次安立。可依彼立 T1821_.41.0217c02: 八種差別。靜慮・無漏七支頓得不可依彼 T1821_.41.0217c03: 立八差別 又解別解脱戒唯欲人趣八衆。 T1821_.41.0217c04: 亦唯欲界人趣。故依彼立。靜慮・無漏通依 T1821_.41.0217c05: 上界天趣亦起故。故不依彼立八差別」 T1821_.41.0217c06: 雖有八名至無別近事女律儀者。釋第二 T1821_.41.0217c07: 句。約人不同雖有八名。論其實體唯有 T1821_.41.0217c08: 四種 離苾芻律儀無別苾芻尼律儀 T1821_.41.0217c09: 離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十 T1821_.41.0217c10: 戒律儀。勤策女先受十戒後受六法。雖更 T1821_.41.0217c11: 得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女 T1821_.41.0217c12: 十戒。及正學六法。不異勤策十法 又解 T1821_.41.0217c13: 作正學時非更別得六法。但重受教行。約 T1821_.41.0217c14: 令持先受故此六法即是十戒中六故。説 T1821_.41.0217c15: 正學・勤策女十戒不異勤策十戒 近住八 T1821_.41.0217c16: 戒唯一晝夜。以時促故不分男・女故獨爲 T1821_.41.0217c17: 一」 云何知然者。此下釋第三句。此即 T1821_.41.0217c18: 問也」 由形改轉至非異三體者。擧頌正 T1821_.41.0217c19: 答。如轉根時。戒無捨・得。但名有異 謂轉 T1821_.41.0217c20: 根位者。若苾芻轉根爲女。令本苾芻律儀 T1821_.41.0217c21: 名苾芻尼律儀。若苾芻尼轉根爲男。令本 T1821_.41.0217c22: 苾芻尼律儀名苾芻律儀 問苾芻與尼戒 T1821_.41.0217c23: 多少別。如何轉根名異體同 解云男・女不 T1821_.41.0217c24: 同。開・遮有異。隨縁別故。或説二百五十。 T1821_.41.0217c25: 説或五百。論其七支戒體皆等 又解據 T1821_.41.0217c26: 本七支兩衆戒等。若論遮戒多少有異。雖 T1821_.41.0217c27: 遮有異。先受戒時兩衆互得。所以者何。苾 T1821_.41.0217c28: 芻・及尼倶作誓言諸惡皆斷。由斯願力互 T1821_.41.0217c29: 得遮戒。雖皆互得由縁別故。持犯不同。 T1821_.41.0218a01: 制罪各別 又解論遮戒體多少不同。未 T1821_.41.0218a02: 轉根時。若受此類戒。即得此類戒。於轉根 T1821_.41.0218a03: 位至彼類中非別得遮。雖無遮戒。由違 T1821_.41.0218a04: 教故亦結彼罪 若勤策轉根爲女。令本 T1821_.41.0218a05: 勤策律儀名勤策女律儀。以未得六法。或 T1821_.41.0218a06: 未重受教約六法。所以不名正學 若勤 T1821_.41.0218a07: 策女・及正學轉根爲男。令本勤策女律儀。 T1821_.41.0218a08: 及正學律儀名勤策律儀。以彼十戒・及與 T1821_.41.0218a09: 六法倶同勤策十種戒故 若近事轉根爲 T1821_.41.0218a10: 女。令本近事律儀名近事女律儀 若近 T1821_.41.0218a11: 事女轉根爲男。令本近事女律儀名近事 T1821_.41.0218a12: 律儀 近住日夜。雖有轉根以不別立 T1821_.41.0218a13: 男・女二名故不別説 非轉根位有捨先 T1821_.41.0218a14: 得律儀因縁。以無四種捨因縁故。非轉 T1821_.41.0218a15: 根位有得先未得律儀因縁。以無受戒因 T1821_.41.0218a16: 縁故。苾芻尼・勤策女・正學・近事女四律儀 T1821_.41.0218a17: 非異苾芻・勤策・近事三體」 若從近事至 T1821_.41.0218a18: 具足頓生者。此下釋第四句 問若從近 T1821_.41.0218a19: 事受勤策戒復從勤策受苾芻戒。此三律 T1821_.41.0218a20: 儀」 爲由増足遠離増足方便 遠離 T1821_.41.0218a21: 戒之異名。遠離惡故。方便求戒方便。求後 T1821_.41.0218a22: 戒故。由更増足與前差別。立別別名。五戒 T1821_.41.0218a23: 上増五爲十戒名勤策。十戒上増二百四 T1821_.41.0218a24: 十爲二百五十名苾芻。如隻増一名雙金 T1821_.41.0218a25: 錢。五上増五爲十。十上増十爲二十 爲 T1821_.41.0218a26: 三戒體各別具足而頓生耶」 三種律儀 T1821_.41.0218a27: 至隨其所應者。答釋頌各別。三種律儀隨 T1821_.41.0218a28: 其多・少各別頓生。思之可解 八戒亦應 T1821_.41.0218a29: 此中問答。以時促故略而不論」 既爾相 T1821_.41.0218b01: 望同類何別者。問。三不殺等同類何別」 T1821_.41.0218b02: 由因縁別相望有異者。答。由内因・外縁別 T1821_.41.0218b03: 故相望有異」 其事云何者。徴」 如如 T1821_.41.0218b04: 求受至故三各別者。釋 受戒者非一名曰 T1821_.41.0218b05: 如如 戒體非一名如是如是。如如求受 T1821_.41.0218b06: 隨其所應多種學處 學處謂戒。如是如是 T1821_.41.0218b07: 隨其所應。能離多種高廣床座。飮諸酒等憍 T1821_.41.0218b08: 逸處時。即離衆多殺・盜等縁能起此戒。以 T1821_.41.0218b09: 諸遠離依内因・外縁發故。因・縁別遠離有 T1821_.41.0218b10: 異 言因別者。謂求戒心別。或求五戒。或 T1821_.41.0218b11: 求十戒。或求大戒。故名因別 言縁別者。 T1821_.41.0218b12: 謂受戒縁別。即和上・阿闍梨等。若受五戒 T1821_.41.0218b13: 對一人。若受十戒對二人。若受大戒對 T1821_.41.0218b14: 十人等。故名縁別。由此因・縁別故所以遠 T1821_.41.0218b15: 離有異 以理反難。若無此事。三不殺生 T1821_.41.0218b16: 等漸増足者。捨苾芻律儀爾時。則應近事・ T1821_.41.0218b17: 勤策・苾芻三律儀皆捨。前二近事・勤策攝在 T1821_.41.0218b18: 後一苾芻中故 既不許然故三各別。由三 T1821_.41.0218b19: 別故捨苾芻戒猶名勤策。復捨勤策戒猶 T1821_.41.0218b20: 名近事」 然此三種至便非近事等者。 T1821_.41.0218b21: 釋不相違。然三不殺等於一心中互不相 T1821_.41.0218b22: 違。同一刹那倶時而轉。非由受後勤策・苾 T1821_.41.0218b23: 芻律儀捨前近事・勤策律儀。非捨縁故。勿 T1821_.41.0218b24: 捨苾芻戒便非勤策。勿捨勤策戒便非近 T1821_.41.0218b25: 事。以雖捨後可名前故。故知身中具有 T1821_.41.0218b26: 三戒 雖一身中或具二戒。或具三戒。後 T1821_.41.0218b27: 戒勝故從勝立名 問不受前戒得後戒 T1821_.41.0218b28: 不 答如婆沙一百二十四云。問若先不受 T1821_.41.0218b29: 近事律儀便受勤策律儀。得勤策律儀不。 T1821_.41.0218c01: 有説不得。以近事律儀與此律儀爲門。爲 T1821_.41.0218c02: 依。爲加行故。有説不定。若不了知先受 T1821_.41.0218c03: 近事律儀。後方得勤策律儀。信戒師故。受 T1821_.41.0218c04: 此律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼解了 T1821_.41.0218c05: 先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式。 T1821_.41.0218c06: 但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言。 T1821_.41.0218c07: 何用受此近事劣戒。彼憍慢纒心雖受不 T1821_.41.0218c08: 得。如説不受近事律儀。而受勤策律儀。 T1821_.41.0218c09: 如是不受勤策律儀而受苾芻律儀。廣説 T1821_.41.0218c10: 亦爾 問若從後戒却受前戒爲得戒不 T1821_.41.0218c11: 答如正理三十六云。若有勤策受近事律 T1821_.41.0218c12: 儀。或有苾芻受前二種戒爲受得不。有作 T1821_.41.0218c13: 是言此不應責。若先已有無更受得理。先 T1821_.41.0218c14: 已得故。若先未有則非勤策。亦非苾芻以 T1821_.41.0218c15: 先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若 T1821_.41.0218c16: 先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是 T1821_.41.0218c17: 即不可立彼二名。以此推尋。受應不得。 T1821_.41.0218c18: 有餘師説不受前律儀亦有即能受得後 T1821_.41.0218c19: 戒理。故持律者作是誦言雖於先時不受 T1821_.41.0218c20: 勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具 T1821_.41.0218c21: 足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾 T1821_.41.0218c22: 芻容有受得勤策・近事戒理。豈不勤策不 T1821_.41.0218c23: 應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾。不 T1821_.41.0218c24: 應自稱唯願證知我是前二。非離如是自 T1821_.41.0218c25: 稱號言有得近事・勤策戒理。此難非理。倶 T1821_.41.0218c26: 可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願 T1821_.41.0218c27: 證知。苾芻亦應如應而説。然就勝戒顯彼 T1821_.41.0218c28: 二名亦無有失。若爾勤策及苾芻等。亦應 T1821_.41.0218c29: 受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由 T1821_.41.0219a01: 下劣無欣受者 T1821_.41.0219a02: 近事近住至苾芻律儀者。此即第二安立四 T1821_.41.0219a03: 律儀。塗香飾鬘爲一。觀舞聽歌爲一 又解 T1821_.41.0219a04: 不得舞不得歌。不得觀。不得聽。故至十 T1821_.41.0219a05: 中開爲二種 問何故八合十開 解云於 T1821_.41.0219a06: 在家人其過輕故二合爲一。於出家衆譏嫌 T1821_.41.0219a07: 重故開一爲二。又婆沙云。謂離塗飾香鬘。 T1821_.41.0219a08: 與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一 T1821_.41.0219a09: 支。又正理三十六云。爲引怯怖衆多學處 T1821_.41.0219a10: 在家有情。顯易受持故。於八戒合二爲 T1821_.41.0219a11: 一 問受畜金等何故不立近住戒中在 T1821_.41.0219a12: 十戒中 解云在家耽著金・銀等寶未能 T1821_.41.0219a13: 遠離。故近住戒不制此戒。勤策・出家不應 T1821_.41.0219a14: 耽著金・銀等寶妨癈修道。故於十戒別 T1821_.41.0219a15: 立爲一。若受離諸所應遠離身・語惡業 T1821_.41.0219a16: 立第四戒。餘文可知 T1821_.41.0219a17: 別解律儀至故名尸羅者。此即第三明別解 T1821_.41.0219a18: 異名。能平險惡諸不善業故名尸羅。此即 T1821_.41.0219a19: 初名。持戒能令身心清涼以安樂故 破 T1821_.41.0219a20: 戒能令身・心熱惱以悔恨故 引頌可知」 T1821_.41.0219a21: 智者稱揚故名妙行者。此即第二。又正 T1821_.41.0219a22: 理云。或修行此得愛果故」 所作自體 T1821_.41.0219a23: 故名爲業者。此即第三。即戒自體是其所作 T1821_.41.0219a24: 故名爲業」 豈不無表至所作自體者。問。 T1821_.41.0219a25: 表名爲業。此義可然。豈不無表契經中説 T1821_.41.0219a26: 亦名不作。如何今説所作自體」 有慚恥 T1821_.41.0219a27: 者至得所作名者。答。經言不作。有慚・恥者 T1821_.41.0219a28: 受無表力。不造衆惡故名不作 論言 T1821_.41.0219a29: 所作。由身・語表及與意思所造作故。得所 T1821_.41.0219b01: 作名」 有餘釋言至名作無失者。叙異 T1821_.41.0219b02: 解。無表是後作果家因故從果立名。是前表 T1821_.41.0219b03: 思作因家果故從因立名。稱作無失」 T1821_.41.0219b04: 能防身語故名律儀者。此即第四。能防身・ T1821_.41.0219b05: 語令不造過故名律儀」 如是應知至 T1821_.41.0219b06: 名爲後起者。此明第五・第六名。釋下兩句。 T1821_.41.0219b07: 如是應知別解脱戒通初念位及後諸位無 T1821_.41.0219b08: 差別名。唯初刹那表及無表。得第五別解 T1821_.41.0219b09: 脱名。及第六業道名。所以者何。謂受戒時初 T1821_.41.0219b10: 念表・無表。不殺戒等別別棄捨殺生業等種 T1821_.41.0219b11: 種惡故 初依別捨義立別解脱名。即初 T1821_.41.0219b12: 念時所作善事皆悉究竟*依因等起暢思義 T1821_.41.0219b13: 邊立業道名 因等起思造作名業。初表・ T1821_.41.0219b14: 無表思所遊路名道業之道故名爲業道 T1821_.41.0219b15: 故初刹那初別捨惡。名別解脱 初別遮 T1821_.41.0219b16: 防。亦名別解脱律儀 暢思義邊。亦得名 T1821_.41.0219b17: 爲根本業道 從第二念乃至未捨。非初 T1821_.41.0219b18: 別捨惡不名別解脱 能遮防故得名律 T1821_.41.0219b19: 儀。別解脱之律儀故名別解脱律儀 非暢 T1821_.41.0219b20: 思故。不名業道 在根本後名爲後起 T1821_.41.0219b21: 誰成就何律儀者。此下第二總明成就。就 T1821_.41.0219b22: 中。一總成三律儀。二約世明成就 就總 T1821_.41.0219b23: 成三律儀中。一正明總成就。二便明斷 T1821_.41.0219b24: 律儀。三通經二律儀 此即第一正明總成 T1821_.41.0219b25: 就。頌前問起」 頌曰至後二隨心轉者。答。 T1821_.41.0219b26: 初句明成別解脱。次兩句明成定・道戒。下 T1821_.41.0219b27: 句顯差別」 論曰至乃至近住者。釋初 T1821_.41.0219b28: 句明八衆成別解脱」 外道無有所受戒 T1821_.41.0219b29: 耶者。問」 雖有不名至依著有故者。答。外 T1821_.41.0219c01: 道雖有受不殺戒等。但名處中戒。不名別 T1821_.41.0219c02: 解脱戒。由彼所受無有功能永別解脱諸 T1821_.41.0219c03: 惡法故。依著三有異熟果故。所以不名別 T1821_.41.0219c04: 解脱戒」 靜慮生者至此亦應然者。釋頌 T1821_.41.0219c05: 第二・第三句中得靜慮者成靜慮。明靜慮律 T1821_.41.0219c06: 儀 頌中言靜慮生者。謂此律儀從靜慮 T1821_.41.0219c07: 生。約生因解 或依靜慮。約依因明。故名 T1821_.41.0219c08: 靜慮生律儀 若得靜慮者定成就此靜慮 T1821_.41.0219c09: 律儀。諸靜慮近分亦名靜慮。如近村邑有 T1821_.41.0219c10: 稻田等得村邑名。此諸近分理亦應然」 T1821_.41.0219c11: 道生律儀至謂學無學者。釋頌第二・第三句 T1821_.41.0219c12: 中得聖者成道生明無漏律儀 道謂無 T1821_.41.0219c13: 漏聖道。能生律儀故名道生律儀」 於 T1821_.41.0219c14: 前分別至其二者何者。釋第四句。牒前問 T1821_.41.0219c15: 起」 謂靜慮生至亦恒轉故者。答。定・道生 T1821_.41.0219c16: 二是隨心轉非別解脱。所以者何。此別解脱 T1821_.41.0219c17: 於惡・無記異心位中及無心位亦恒轉故。所 T1821_.41.0219c18: 以不名隨心轉戒。此別解脱戒若名隨心 T1821_.41.0219c19: 轉者。善心起位可名隨轉。惡・無記心起時。 T1821_.41.0219c20: 及無心位彼應斷故 T1821_.41.0219c21: 靜慮無漏至名斷律儀者。此即第二便明斷 T1821_.41.0219c22: 律儀。以在成就文中説故亦判入成就門 T1821_.41.0219c23: 中。餘文可知 斷謂斷對治。故婆沙一百一 T1821_.41.0219c24: 十九云。問何故唯此名斷律儀。答能與破 T1821_.41.0219c25: 戒及起破戒煩惱作斷對治故。謂前八無 T1821_.41.0219c26: 間道中二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷 T1821_.41.0219c27: 對治。第九無間道中二隨轉戒。通與破戒及
T1821_.41.0220a01: 惑爲斷對治。初定等五望破戒等雖無斷 T1821_.41.0220a02: 對治。而有厭壞對治故有隨轉戒。無色界 T1821_.41.0220a03: 望破戒等斷・厭倶無故無隨轉戒。色界類 T1821_.41.0220a04: 智品道望破戒等雖無斷・厭二種對治。而 T1821_.41.0220a05: 有持・遠二種對治故有隨轉戒 問無色界 T1821_.41.0220a06: 望欲破戒等亦有持・遠二種對治。應有隨 T1821_.41.0220a07: 轉戒 解云雖有持・遠由厭色故名無色 T1821_.41.0220a08: 界。故無隨轉戒。總而言之。對治有五。一 T1821_.41.0220a09: 捨。二斷。三持。四遠。五厭。望破戒等未至具 T1821_.41.0220a10: 五。初定等五無捨・斷有持・遠・厭。無色無 T1821_.41.0220a11: 捨・斷・厭有持・遠。此五對治准婆沙十七 T1821_.41.0220a12: 作此説也。廣如彼解」 由此或有至無 T1821_.41.0220a13: 漏律儀者。靜慮律儀對斷律儀四句可知」 T1821_.41.0220a14: 如是或有至如應當知者。無漏律儀對 T1821_.41.0220a15: 斷律儀四句准前 第一句者除未至定九 T1821_.41.0220a16: 無間道無漏律儀。所餘無漏律儀 第二句 T1821_.41.0220a17: 者依未至定九無間道有漏律儀 第三句 T1821_.41.0220a18: 者依未至定九無間道無漏律儀 第四句 T1821_.41.0220a19: 者除未至定九無間道有漏律儀所餘一切 T1821_.41.0220a20: 有漏律儀 T1821_.41.0220a21: 若爾世尊至以何爲自性者。此下第三通經 T1821_.41.0220a22: 二律儀。依經起問。若唯身・語名律儀者。 T1821_.41.0220a23: 何故世尊所説略戒身・語・意三倶名律儀而 T1821_.41.0220a24: 嘆善哉。言遍律儀總説三種。又契經中何 T1821_.41.0220a25: 故復説眼根律儀。此前經説意律儀。此後 T1821_.41.0220a26: 經説眼根律儀。以何爲自性」 此二自 T1821_.41.0220a27: 性非無表色者。答」 若爾是何者。徴」 T1821_.41.0220a28: 頌曰至顯勿如次者。釋 意謂意律儀 根謂 T1821_.41.0220a29: 眼根律儀 爲顯此二倶以正知・正念爲 T1821_.41.0220b01: 體。故於頌中先列正知・正念名已復説 T1821_.41.0220b02: 合言 謂先略戒説意律儀惠・念爲體。即 T1821_.41.0220b03: 合惠・念爲後經中眼根律儀 故先離。後 T1821_.41.0220b04: 合。言顯勿如次配二律儀所以惠・念名 T1821_.41.0220b05: 律儀者。惠能簡擇。念能憶念。此二力強防 T1821_.41.0220b06: 護制意及與眼根。不令於境起諸過患故 T1821_.41.0220b07: 名律儀非無表色。亦應具説眼等六根。不 T1821_.41.0220b08: 言耳等略而不言。故正理三十六云。故契 T1821_.41.0220b09: 經説。眼見色已不喜。不憂。恒安住捨正 T1821_.41.0220b10: 知・正念。如是乃至意了法已 T1821_.41.0220b11: 今應思擇至齊何時分者。此下第二約世明 T1821_.41.0220b12: 成就。就中。一問。二答。此即問也 今應思 T1821_.41.0220b13: 擇。表及無表誰人成就何表・無表。於三世 T1821_.41.0220b14: 中齊何時分」 且辨成無表律儀不律儀 T1821_.41.0220b15: 者。此下答也。就答中。一明成無表。二明 T1821_.41.0220b16: 成就表。三明不律儀異名。四成表・無表 T1821_.41.0220b17: 就第一明成無表中。一約世成善・惡。二約 T1821_.41.0220b18: 世成處中。三住善・惡成中 此即第一約 T1821_.41.0220b19: 世成善・惡。就中。一標宗。二正釋。此即標 T1821_.41.0220b20: 宗」 頌曰至住定道成中者。此即正釋。 T1821_.41.0220b21: 就頌。初三句明別解脱律儀。第四句明不 T1821_.41.0220b22: 律儀。第五・第六句明靜慮律儀。第七句明 T1821_.41.0220b23: 無漏律儀。第八句雙明定・道」 論曰至 T1821_.41.0220b24: 勢微劣故者。釋初三句。住別解脱未捨戒 T1821_.41.0220b25: 來恒成現世 初刹那後第二刹那已去亦 T1821_.41.0220b26: 成過去 第二句中未捨之言遍流至後不 T1821_.41.0220b27: 律儀等 無有欲界散地無表有成未來 T1821_.41.0220b28: 不隨心色非心一果勢微劣故。即由此 T1821_.41.0220b29: 理亦不能成前生中戒」 如説安住至 T1821_.41.0220c01: 亦成過去者。釋第四句。住不律儀至未捨 T1821_.41.0220c02: 彼惡戒以來恒成現世。初刹那後從第二刹 T1821_.41.0220c03: 那已去亦成過去」 諸有獲得至必還得 T1821_.41.0220c04: 彼故者。釋第五・第六句諸有獲得靜慮律 T1821_.41.0220c05: 儀。至未捨彼戒以來。恒成過・未。前生所 T1821_.41.0220c06: 失過去定律儀。今初刹那必還得彼故 問 T1821_.41.0220c07: 如婆沙十七云煖隨轉戒於破戒有捨對 T1821_.41.0220c08: 治。又正理六十一云。諸有先時未離欲染 T1821_.41.0220c09: 依思所成惠引煖善根生。又婆沙第七亦 T1821_.41.0220c10: 説未離欲染者思惠無間能引起煖 准 T1821_.41.0220c11: 此三文。有從思惠初入煗者。又煗善根 T1821_.41.0220c12: 唯修同類不修異類。此從思惠初入煗人 T1821_.41.0220c13: 不修異類故。亦應不得無始所失定。即 T1821_.41.0220c14: 是過去不定。云何初得定定成過・未耶 T1821_.41.0220c15: 解云從思惠入煗初一刹那。亦修異類故。 T1821_.41.0220c16: 亦得彼無始所失定成第二念後唯修同類。 T1821_.41.0220c17: 從多分説不修異類 又解據福分説。初 T1821_.41.0220c18: 得定時必成過・未。若約決擇分初得定時 T1821_.41.0220c19: 不成過去。故正理三十六云。諸有獲得靜 T1821_.41.0220c20: 慮律儀。乃至未捨恒成過・未。前生所失過 T1821_.41.0220c21: 去定律儀。今初刹那必還得彼故。此中應 T1821_.41.0220c22: 作簡別而説。以順決擇分所攝定律儀初刹 T1821_.41.0220c23: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生
T1821_.41.0220c26: 現在者。釋第八句。定・道律儀若有現住靜 T1821_.41.0220c27: 慮。成現在靜慮律儀。若有現住無漏道。成 T1821_.41.0220c28: 現道律儀。非出觀時有成現在。定・道律儀 T1821_.41.0220c29: 隨心轉故。散心現前必無彼故 問何故靜 T1821_.41.0221a01: 慮名定。無漏名道 解云定・道兩種雖倶 T1821_.41.0221a02: 通二。爲簡差別各立一名 又解無漏之 T1821_.41.0221a03: 法衆聖所遊出生死路。究竟離苦。雖亦 T1821_.41.0221a04: 通定偏得道名 有漏不爾。雖亦通道而 T1821_.41.0221a05: 立定名 T1821_.41.0221a06: 已辨安住至二世無表者。此即第二約世成 T1821_.41.0221a07: 處中 言住中者。謂非是極善律儀非是 T1821_.41.0221a08: 極惡不律儀。故名處中。彼所起業未必一 T1821_.41.0221a09: 切皆有無表。如造善非淳淨爲惡非極 T1821_.41.0221a10: 惱即無無表。若造善淳淨爲惡極惱即有 T1821_.41.0221a11: 無表。善處中無表即是善戒種類所攝。惡處 T1821_.41.0221a12: 中無表即是惡戒種類所攝。無表義同。種 T1821_.41.0221a13: 類相似。故言種類所攝 處中無表初念成 T1821_.41.0221a14: 現。第二念以去未捨以來恒成過・現二世無 T1821_.41.0221a15: 表 T1821_.41.0221a16: 若有安住至爲經幾時者。此下第三住善・惡 T1821_.41.0221a17: 成中 問住律儀人有成處中惡無表不。 T1821_.41.0221a18: 住不律儀人有成處中善無表不 設成 T1821_.41.0221a19: 幾時」 頌曰至至染淨勢終者。上兩句答 T1821_.41.0221a20: 初問。下兩句答後問」 論曰至通成過現 T1821_.41.0221a21: 者。如苾芻等住律儀人由勝煩惱作殺等 T1821_.41.0221a22: 業。有不善處中無表 如屠羊等不律儀人 T1821_.41.0221a23: 由淳淨信作禮等業。有善處中無表 二 T1821_.41.0221a24: 心未斷來無表恒相續初念成現。後通過・ T1821_.41.0221a25: 現 T1821_.41.0221a26: 已辨無表至唯成就現在者。此下第二明成 T1821_.41.0221a27: 就表。上兩句明善・惡表業。下兩句明無記 T1821_.41.0221a28: 表」 論曰至如無表釋者。釋上兩句。住 T1821_.41.0221a29: 律・不律・及處中人。正作表業恒成現表。不 T1821_.41.0221b01: 作不成 初刹那後至未捨來恒成過去。 T1821_.41.0221b02: 若捨不成 必無成就未來表者。如散無 T1821_.41.0221b03: 表釋。不隨心色勢微劣故」 有覆無覆至 T1821_.41.0221b04: 逆追成者者。釋下兩句。二無記表無成過・ T1821_.41.0221b05: 未。法力既劣得力亦微。是故無能逆成未 T1821_.41.0221b06: 來。追成過去」 此法力劣誰之所爲者。 T1821_.41.0221b07: 問」 是心所爲者。答」 若爾有覆至勿 T1821_.41.0221b08: 成過未者。難。此無記表既不能成過去・未 T1821_.41.0221b09: 來。彼能發表。二無記心亦應不能成彼過・ T1821_.41.0221b10: 未 等謂等取強無記心。即是串習・威儀・ T1821_.41.0221b11: 工巧・通果心也」 此責非理至成有差別 T1821_.41.0221b12: 者。釋。表色昧鈍故依他心起故。心等明利 T1821_.41.0221b13: 不依他起 等謂等取諸心所法 二無記 T1821_.41.0221b14: 心望善・不善心成其劣。無記表業從劣心 T1821_.41.0221b15: 起其力倍劣彼能起心。所以不成過去・未 T1821_.41.0221b16: 來。故表與心成有差別不可爲例。又正理 T1821_.41.0221b17: 云。此責非理。所起劣於能起心故。所以 T1821_.41.0221b18: 然者。如無記心能發表業。所發表業不生 T1821_.41.0221b19: 無表。故知所起劣能起心 T1821_.41.0221b20: 如前所説至立餘四名者。此即第三明不律 T1821_.41.0221b21: 儀異名。因辨成就文便兼明。可解 T1821_.41.0221b22: 或成表業至應作四句者。此下第四成表・無 T1821_.41.0221b23: 表。此即標宗」 其事云何者。問」 頌曰 T1821_.41.0221b24: 至成無表非表者。頌答。論曰至及成業 T1821_.41.0221b25: 道者。釋上兩句。即第一句成表非無表。謂 T1821_.41.0221b26: 處中人以微劣思造善造惡。唯發表業尚 T1821_.41.0221b27: 無無表。況無記思所發表業能發無表。擧 T1821_.41.0221b28: 勝況劣 除七有依福・及成善・惡業道。雖 T1821_.41.0221b29: 處中人微劣思起亦發無表故別簡也」 T1821_.41.0221c01: 唯成無表至或生已捨者。釋下兩句。即第二 T1821_.41.0221c02: 句成無表非表。謂三界易生聖者。若在欲・ T1821_.41.0221c03: 色定成道・定無表。若生無色成道無表。 T1821_.41.0221c04: 表有不成。如處胎等表業未生。或表生 T1821_.41.0221c05: 已遇縁復捨」 倶成非句如應當知者。後 T1821_.41.0221c06: 之兩句頌不別明。故於長行論主勸學。隨 T1821_.41.0221c07: 其義釋如應當知。第三倶成句謂倶成彼 T1821_.41.0221c08: 表・無表二。如住別解脱律儀等。第四倶 T1821_.41.0221c09: 非句謂倶非成彼表・無表二。如處卵等 T1821_.41.0221c10: 正理三十六難第二句云。豈不已得靜 T1821_.41.0221c11: 慮異生今表未生先生已失。亦成無表非 T1821_.41.0221c12: 表業耶。何故頌中但標於聖。非易生者理 T1821_.41.0221c13: 亦可然。何故釋中標易生者。倶舍師通云。 T1821_.41.0221c14: 第二句中理亦應有。據顯偏明。或復影顯。 T1821_.41.0221c15: 或隨擧一餘略不説。故婆沙一百二十二説 T1821_.41.0221c16: 云。若成就身表彼成就此無表耶。答應作 T1821_.41.0221c17: 四句。有成就身表非此無表。謂生欲界 T1821_.41.0221c18: 住非律儀非不律儀。現有身表不得此無 T1821_.41.0221c19: 表。或先有身表不失不得此無表。現有 T1821_.41.0221c20: 身表者。謂不眠。不醉。不悶。不捨加行 T1821_.41.0221c21: 求起身表。不得此無表者謂非殷重信。 T1821_.41.0221c22: 非猛利纒。雖發身表不得此無表。或先 T1821_.41.0221c23: 有身表不失者。謂三縁故不捨表業。一意 T1821_.41.0221c24: 樂不息故。二不捨加行故。三限勢不過 T1821_.41.0221c25: 故。不得此無表者義如前説 有成就身 T1821_.41.0221c26: 無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲 T1821_.41.0221c27: 界住律儀。不得別解脱律儀。無身表設 T1821_.41.0221c28: 有而失。若生色界無身表設有而失。若諸 T1821_.41.0221c29: 聖者生無色界。此中聖者住胎藏時不能 T1821_.41.0222a01: 起表。前生表業已失。但成就靜慮・無漏 T1821_.41.0222a02: 無表。住律儀者。謂住靜慮・無漏律儀。無身 T1821_.41.0222a03: 表者。謂或眠。或醉。或悶。捨諸加行不求 T1821_.41.0222a04: 起表故。設有而失者。謂由三縁捨身表業。 T1821_.41.0222a05: 一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。若 T1821_.41.0222a06: 生色界無身表者。謂捨加行不求起表 T1821_.41.0222a07: 故。設有而失者如前説。若諸聖者生無色 T1821_.41.0222a08: 界者。學成就學無表。無學成就無學無表 T1821_.41.0222a09: 有成就身表亦此無表。謂生欲界住律 T1821_.41.0222a10: 儀不得別解脱律儀。現有身表亦得此無 T1821_.41.0222a11: 表。或先有此表不失亦得此無表。若住別 T1821_.41.0222a12: 解脱律儀。若住不律儀。若住非律儀非不 T1821_.41.0222a13: 律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表 T1821_.41.0222a14: 不失亦得此無表。若生色界現有身表。或 T1821_.41.0222a15: 先有身表不失。此中現有身表亦得此無 T1821_.41.0222a16: 表。等者。謂以殷重信或猛利纒發表亦得 T1821_.41.0222a17: 無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。彼定 T1821_.41.0222a18: 成就身表無表。若生色界現有身表者。謂 T1821_.41.0222a19: 不捨加行求起表業。餘如前説 有非 T1821_.41.0222a20: 成就身表亦非此無表。謂處卵。若諸異 T1821_.41.0222a21: 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律 T1821_.41.0222a22: 儀無有身表。設有而失。若諸異生生無色 T1821_.41.0222a23: 界。諸異生類住胎卵中已失前生表・無表 T1821_.41.0222a24: 業現不能起。如前應知。生無色界已捨 T1821_.41.0222a25: 有漏未得無漏。彼地無色故。餘如前説」 T1821_.41.0222a26: 説住律儀至由何而得者。此下大文第 T1821_.41.0222a27: 三明得戒縁別。就中。一明得三律儀。二明 T1821_.41.0222a28: 得時分齊。三明近住律儀。四明近事律儀。 T1821_.41.0222a29: 五明三律儀別 此即第一明得三律儀。結 T1821_.41.0222b01: 前問起」 頌曰至得由他教等者。就頌答 T1821_.41.0222b02: 中。初句明靜慮。第二句明無漏。下兩句明 T1821_.41.0222b03: 別解脱」 論曰至與心倶故者。釋初句。靜 T1821_.41.0222b04: 慮律儀由定生故頌説定生。餘文可解」 T1821_.41.0222b05: 無漏律儀至如後當辨者。釋第二句。頌説彼 T1821_.41.0222b06: 聲顯前靜慮。復説聖言簡取六地諸無漏 T1821_.41.0222b07: 心。無漏律儀由道生故頌説道生」 別解 T1821_.41.0222b08: 脱律儀至由他教得者。釋下兩句。可知」 T1821_.41.0222b09: 此復二種至餘五種戒者。明二種僧別 四 T1821_.41.0222b10: 人已上名曰僧伽。於八衆中苾芻等三從 T1821_.41.0222b11: 此得故 補特伽羅是別人。謂餘五種從此 T1821_.41.0222b12: 得故。若勤策・勤策女從二人得。若近事・近 T1821_.41.0222b13: 事女・近住從一人得」 諸毘奈耶至復説 T1821_.41.0222b14: 等言者。別釋等字。毘奈耶毘婆沙師説。有 T1821_.41.0222b15: 十種得具戒法。爲攝彼故第四句中復説 T1821_.41.0222b16: 等言」 何者爲十者。問」 一由自然至 T1821_.41.0222b17: 表業而發者。答 一由自然。謂佛・獨覺無師 T1821_.41.0222b18: 自然盡智心時得具足戒。故正理三十七云。 T1821_.41.0222b19: 自然謂智。以不從師證此智時得具足戒 T1821_.41.0222b20: 二由得入正性離生。謂阿若憍陳那等五 T1821_.41.0222b21: 苾芻。又正理云由證見道得具足戒 三 T1821_.41.0222b22: 由佛命善來苾芻爾時得戒。謂耶舍等。耶 T1821_.41.0222b23: 舍此云譽。正理云。由本願力佛威加故 四 T1821_.41.0222b24: 由信受佛爲大師爾時得戒。謂大迦葉 T1821_.41.0222b25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷 蘇陀夷。此 T1821_.41.0222b26: 云善施年始七歳由聰明故善答佛問稱 T1821_.41.0222b27: 可佛心。雖年未滿二十。佛令衆僧羯磨受 T1821_.41.0222b28: 具足戒。由聰明故善巧酬答。別開一縁。非 T1821_.41.0222b29: 酬答時即發戒也 言酬答者。佛問彼言 T1821_.41.0222c01: 汝家在何。蘇陀夷答言三界無家 六由敬 T1821_.41.0222c02: 受八尊重法爾時得戒。謂大生主 舊云大 T1821_.41.0222c03: 愛道者訛。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云 T1821_.41.0222c04: 大。波闍此云生。波提此云主。是大梵王 T1821_.41.0222c05: 千名中一稱也衆生多故名曰大生。梵王能 T1821_.41.0222c06: 生一切衆生。與大生爲主名大生主。從所 T1821_.41.0222c07: 乞所天神爲名故名大生主。是佛姨母。佛 T1821_.41.0222c08: 遣阿難爲説八尊重法。彼即敬受。爾時得 T1821_.41.0222c09: 戒。此八是應尊重法故名尊重法。於尼衆 T1821_.41.0222c10: 中最初出家。廣如律辨。八尊重法舊云八 T1821_.41.0222c11: 敬 七由遣使得戒。謂法授尼。尼名法授 T1821_.41.0222c12: 名法授尼。此尼端政欲往僧中恐路有 T1821_.41.0222c13: 難。受具戒時不對大僧。大僧遣一尼受 T1821_.41.0222c14: 法轉與受戒。故由遣使得具戒也。由尼端 T1821_.41.0222c15: *政世尊別開此縁 八由持律爲第五人。 T1821_.41.0222c16: 謂於邊國以無僧故極少猶須五人。以和 T1821_.41.0222c17: 上不入衆數餘四成衆。減不成衆。於五 T1821_.41.0222c18: 人中必須一人持律羯摩。故言持律第五。 T1821_.41.0222c19: 減五不成。多即不遮 九由十衆 謂於中 T1821_.41.0222c20: 國僧多之處。極少猶須十人。多亦不遮 十 T1821_.41.0222c21: 由三説歸佛・法・僧。謂六十賢和衆部共集。 T1821_.41.0222c22: 佛遣阿羅漢爲説三歸受具戒 如是上 T1821_.41.0222c23: 來所得十種別解脱律儀非必定依表業而 T1821_.41.0222c24: 發。謂初二種不從表生。後八表生 問前 T1821_.41.0222c25: 説別解脱從他教得。自然。見道非從他教 T1821_.41.0222c26: 如何得戒 解云前文且據從他教得。後文 T1821_.41.0222c27: 通據不從他得。故説等言攝此異義 問 T1821_.41.0222c28: 不從他得此義可然。如何無表非從表起。 T1821_.41.0222c29: 如下論云。七善業道若從受生必皆具二謂 T1821_.41.0223a01: 表・無表。受生尸羅必依表故 解云從他受 T1821_.41.0223a02: 生必依表發。不從他受非依表生何違 T1821_.41.0223a03: 須釋 問若有無表不從表生。何故下文 T1821_.41.0223a04: 論主設難云欲無無表離表而生 解云 T1821_.41.0223a05: 下文論主叙餘師義難 或可下文通據加 T1821_.41.0223a06: 行・根本兩位必有表故。故言欲無無表離 T1821_.41.0223a07: 表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何 T1821_.41.0223a08: 表耶。非言自然。見道。得戒根本無表必依 T1821_.41.0223a09: 表生。故不相違 又解如是上來所得十 T1821_.41.0223a10: 種別解脱律儀。七支無表非必定依七表業 T1821_.41.0223a11: 發。如羯摩受戒從身三表業亦發語無表。 T1821_.41.0223a12: 如三歸受戒從語四表業亦發身無表。非 T1821_.41.0223a13: 必定依自類表發。若作此解十種得戒皆 T1821_.41.0223a14: 依表發。如自然。見道。亦從表業發得無 T1821_.41.0223a15: 表 此解意説自然。見道。謂彼先時決定有 T1821_.41.0223a16: 表相續不斷。乃至聖位從彼表發無表律 T1821_.41.0223a17: 儀 問如下論云七善業道若從受生必皆 T1821_.41.0223a18: 具二謂表・無表。受生尸羅必依表故。准此 T1821_.41.0223a19: 文説。但言受生具二受生依表。何故不言 T1821_.41.0223a20: 自然。見道。亦具二耶 解云下論據顯且 T1821_.41.0223a21: 言受生。不遮自然。見道。得戒具二依表 T1821_.41.0223a22: 或自然。見道。要期受生故。受生類故。亦名 T1821_.41.0223a23: 受生。若作此解善順下文欲無無表離表 T1821_.41.0223a24: 而生又正理論中亦有兩説。如彼論云。有 T1821_.41.0223a25: 餘師説非於欲界一切無表悉依表生。如 T1821_.41.0223a26: 得果時。五苾芻等得別解脱戒」 然彼先 T1821_.41.0223a27: 時決定有表 解云彼論餘師意。説欲有無 T1821_.41.0223a28: 表離表而生 然彼已下是正理論師意。欲 T1821_.41.0223a29: 無無表離表而生。然彼得果五苾芻等。先 T1821_.41.0223b01: 時決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表 T1821_.41.0223b02: 發無表律儀 前解同正理餘師説。後解 T1821_.41.0223b03: 同正理論意 又婆沙一百二十二明有成 T1821_.41.0223b04: 就現在身無表非此表中亦有兩解云。若 T1821_.41.0223b05: 住別解脱律儀及住不律儀現無身表。有 T1821_.41.0223b06: 作是説此説第二刹那以後。彼初刹那必有 T1821_.41.0223b07: 表故。有作是説彼初刹那亦是所説。有現 T1821_.41.0223b08: 無身表受不律儀故。及在定中得具戒 T1821_.41.0223b09: 故 解彼論云言有現無身表受不律儀 T1821_.41.0223b10: 故者。謂受事得不律儀現無身表。言及在 T1821_.41.0223b11: 定中得具戒故者。謂佛。獨覺。及五苾芻。 T1821_.41.0223b12: 在定得戒亦無身表 前師意説欲無無表 T1821_.41.0223b13: 離表而生。後師意説欲界亦有無表離表 T1821_.41.0223b14: 而生。然無評家 前解同婆沙後師。後解 T1821_.41.0223b15: 同婆沙前師 T1821_.41.0223b16: 又此所説至爲半月等者。此下第二明時節 T1821_.41.0223b17: 分齊。就中。一明別解脱分齊。二明不律儀 T1821_.41.0223b18: 分齊 此即第一明別解脱分齊。總有二 T1821_.41.0223b19: 種。如文可知。靜慮・無漏・及處中等時節不 T1821_.41.0223b20: 定。非如別解二時定故。所以不説 因明 T1821_.41.0223b21: 戒時顯時非實。非如外道執時實有。會釋 T1821_.41.0223b22: 經言。重説晝・夜所以經中説半月等無別 T1821_.41.0223b23: 有體。眞諦師云解云此通伏難。伏難云若 T1821_.41.0223b24: 戒時邊際但有二種何故經中説半月等 T1821_.41.0223b25: 受八戒耶。爲通此難故今釋言。經中雖 T1821_.41.0223b26: 説半月等戒日日須受戒。以受八戒唯 T1821_.41.0223b27: 有日夜邊際。重説晝・夜爲半月等。非是一 T1821_.41.0223b28: 受八戒經半月等故不違經」 時名是 T1821_.41.0223b29: 何法者。問。時能詮名爲是何法。因解時便 T1821_.41.0223c01: 問能詮名 又解此時名何法。此中明時 T1821_.41.0223c02: 故問時體。正理三十七亦云。何法名時。婆 T1821_.41.0223c03: 沙一百三十五亦云。劫名何法 又解所詮 T1821_.41.0223c04: 時體及能詮名爲是何法。此中解時故問時 T1821_.41.0223c05: 體。因明時義便復問其名 謂諸行増 T1821_.41.0223c06: 語至立晝夜名者。答 増語。謂名。如前釋 T1821_.41.0223c07: 能詮諸行増語是名。光位立晝名。闇位立 T1821_.41.0223c08: 夜名 又解時無別體諸行名時。謂増語 T1821_.41.0223c09: 所顯諸行名時。應言増語所顯諸行。故婆 T1821_.41.0223c10: 沙一百三十五云。答此増語所顯半月月時 T1821_.41.0223c11: 年 又解諸行答所詮時。増語答能詮名」 T1821_.41.0223c12: 二邊際中至非亦得起者。經部問。二邊 T1821_.41.0223c13: 際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不 T1821_.41.0223c14: 發戒。由命終捨依身別故其戒不生。別依 T1821_.41.0223c15: 身中無有加行求受戒故其戒不生。凡受 T1821_.41.0223c16: 戒已須憶念知。別依身中無憶念故可言 T1821_.41.0223c17: 不發。此許盡受隔生不發 一晝夜後。或 T1821_.41.0223c18: 五晝夜。或十晝夜等中受近住戒。何法爲障 T1821_.41.0223c19: 令戒不起 經部許近住戒多日受得故作 T1821_.41.0223c20: 此問」 必應有法至唯一晝夜故者。説一 T1821_.41.0223c21: 切有部答。至明清旦有日光明。能爲障 T1821_.41.0223c22: 礙令捨戒故。引教可知」 於如是義至 T1821_.41.0223c23: 一晝夜戒者。經部師言於如是義應共尋 T1821_.41.0223c24: 思 爲佛正觀一晝夜後。理無容起近住 T1821_.41.0223c25: 律儀。如汝所説故於經中説一晝夜 爲 T1821_.41.0223c26: 觀所化根難調者。經中且據一晝夜戒。根 T1821_.41.0223c27: 若易調授多亦得。如我所言」 依何理 T1821_.41.0223c28: 教作如是言者。説一切有部問」 過此戒 T1821_.41.0223c29: 生不違理故者。經部答。雖無教説過此晝・ T1821_.41.0224a01: 夜其戒得生不違理故」 毘婆沙者至 T1821_.41.0224a02: 不許斯義者。説一切有部復難。凡所立義須 T1821_.41.0224a03: 依聖教。無教可證理豈獨成。是故我宗不 T1821_.41.0224a04: 許此義 T1821_.41.0224a05: 依何邊際至所訶厭業故者。此即第二不律 T1821_.41.0224a06: 儀分齊。唯有盡壽無一晝夜。以無對師 T1821_.41.0224a07: 受惡戒故」 若爾亦無至得不律儀者。難。 T1821_.41.0224a08: 惡戒盡形。亦非對師。如何得彼」 雖無 T1821_.41.0224a09: 對師至故不立有者。答。盡形惡戒雖無對 T1821_.41.0224a10: 師。壞善過重得不律儀。非暫壞善以無對 T1821_.41.0224a11: 師故令得惡戒故無晝夜 然近住戒由 T1821_.41.0224a12: 對師力雖壞惡輕而得律儀 假設有人 T1821_.41.0224a13: 對師暫受不律儀者亦必應得。然未曾見 T1821_.41.0224a14: 故不立有」 經部師説至阿世耶故者。述 T1821_.41.0224a15: 經部宗。經部師説如善律儀思種假立無別 T1821_.41.0224a16: 實物名爲無表。意樂是思。或意樂者所有意 T1821_.41.0224a17: 趣。或欲爲體。或勝解爲體。或欲・勝解爲體 T1821_.41.0224a18: 此不律儀准善律儀亦應非實。熏成即欲 T1821_.41.0224a19: 造惡不善意樂思種相續不捨名不律儀 T1821_.41.0224a20: 又解由彼要期即欲造惡現行思力熏成。 T1821_.41.0224a21: 不善意樂思種相續不捨名不律儀 此前 T1821_.41.0224a22: 兩解意樂以思爲體 又解熏成即欲造惡 T1821_.41.0224a23: 不善意樂相應思種相續不捨名不律儀 T1821_.41.0224a24: 又解由彼要期即欲造惡現行思力熏成。 T1821_.41.0224a25: 不善意樂相應思種相續不捨名不律儀 T1821_.41.0224a26: 此前兩解意樂非思勝故別標 由此思種 T1821_.41.0224a27: 後時善心雖*復現起。而名成就不律儀人。 T1821_.41.0224a28: 以不捨此阿世耶故 阿世耶此云意樂 T1821_.41.0224a29: 説一晝夜至離嚴飾晝夜者。此下第三明 T1821_.41.0224b01: 近住律儀。就中。一明受方法。二明具八 T1821_.41.0224b02: 支。三明受戒人」 此即第一明受方法」 T1821_.41.0224b03: 論曰至近住不成者。釋上三句。如文 T1821_.41.0224b04: 可知」 受此律儀至深成有用者。釋第四 T1821_.41.0224b05: 句。由嚴飾故廣造衆罪。故別遮止。名放逸 T1821_.41.0224b06: 處 妙行。謂處中妙行 盡晝故能制屠 T1821_.41.0224b07: 獵。盡夜故能制姦盜。且從多分作此解 T1821_.41.0224b08: 釋。理實晝・夜倶能離二 此晝・夜戒亦能離 T1821_.41.0224b09: 彼虚誑語等。而不説者過輕不論。或偏約 T1821_.41.0224b10: 身。或擧初顯後」 言近住者至盡壽戒 T1821_.41.0224b11: 住者。釋近住名。又正理云有説此戒近時 T1821_.41.0224b12: 而住」 如是律儀至説此名長養者。叙近 T1821_.41.0224b13: 住異名 布灑他。唐言長養。舊云布薩訛 T1821_.41.0224b14: 也 故引頌證名長養也 T1821_.41.0224b15: 何縁受此至失念及憍逸者。此即第二明具 T1821_.41.0224b16: 八支。問及頌答」 論曰至厭離心故者。釋 T1821_.41.0224b17: 上兩句」 何縁具受如是三支者。釋下兩 T1821_.41.0224b18: 句 三支。謂尸羅支・不放逸支・及禁約支。 T1821_.41.0224b19: 此即問也」 若不具支至心縱逸處故者。 T1821_.41.0224b20: 擧頌答。應作不作。及不應作反作。依時 T1821_.41.0224b21: 食者以能遮止恒時食故。一便憶自受近 T1821_.41.0224b22: 住律儀。二能於世間深生厭離。餘文可知」 T1821_.41.0224b23: 有餘師説至分爲二故者。叙異説。此師 T1821_.41.0224b24: 意説離非時食是正齋體。西方國俗斷食名 T1821_.41.0224b25: 齋。餘有八種不名爲齋非齋義故。但名 T1821_.41.0224b26: 齋支。分二可知。若依此解即有九戒。而 T1821_.41.0224b27: 言八戒者不據體説但約支論 問齋與 T1821_.41.0224b28: 近住梵名同不 解云。文既別説明知不同 T1821_.41.0224b29: 又解梵名鄔波婆娑。或翻爲齋。或翻近 T1821_.41.0224c01: 住。名異義同」 若作此執至隨行隨作者。 T1821_.41.0224c02: 經部引經破。我今隨聖阿羅漢學。若阿羅 T1821_.41.0224c03: 漢所行・所作。我隨彼行。隨彼而作。餘文可 T1821_.41.0224c04: 知」 若爾有何至名齋支者。難。餘師問齋 T1821_.41.0224c05: 名本自離非時食。若不以彼離非時食爲 T1821_.41.0224c06: 齋體者。有何別齋體説八名齋支 准舊 T1821_.41.0224c07: 論文。鄔波婆娑。亦翻爲齋。故舊論云。若爾 T1821_.41.0224c08: 何別法名優波婆娑」 總標齋號至應知 T1821_.41.0224c09: 亦爾者。經部答。齋無別體攬八以成。總即 T1821_.41.0224c10: 是齋。別即名支。如車是總攬衆分成。如軍 T1821_.41.0224c11: 是總攬象・馬・車・歩四支以成。亦如其散 T1821_.41.0224c12: 攬五支藥以成。車・軍・散等既是其假。齋戒 T1821_.41.0224c13: 八支應知亦爾。攬八成齋齋亦是假 不 T1821_.41.0224c14: 同俗説唯不食名齋」 毘婆沙師至非靜 T1821_.41.0224c15: 慮者。叙毘婆沙師解。夫言齋者。謂離非 T1821_.41.0224c16: 時食故離非時食是齋齋復是八中一故齋 T1821_.41.0224c17: 支。所餘七支各是八中一故是齋支。非是 T1821_.41.0224c18: 離非時食故不名齋 如正見與道體皆 T1821_.41.0224c19: 是惠故。得説言正見是道。復是八中一故 T1821_.41.0224c20: 得言道支 餘七支各是八中一故是道支。 T1821_.41.0224c21: 體非惠故非道。擇法與覺體皆是惠故。得 T1821_.41.0224c22: 言擇法是覺。復是七中一故得言覺支。餘 T1821_.41.0224c23: 六支各是七中一故是覺支。體非惠故非覺 T1821_.41.0224c24: 如靜慮支中三摩地與靜慮體皆是定故。 T1821_.41.0224c25: 得説言三摩地是靜慮。復是五等中一故是 T1821_.41.0224c26: 靜慮支。餘尋・伺等是五等中一故是靜慮支。 T1821_.41.0224c27: 體非定故非靜慮」 如是所説至有八支 T1821_.41.0224c28: 等者。經部難。夫言支者是支分義望他説 T1821_.41.0224c29: 之不可正見等即自望正見等即爲支 T1821_.41.0225a01: 等謂等取擇法覺支三摩地支 汝若謂 T1821_.41.0225a02: 前生正見等爲後生正見等支。則初刹那苦 T1821_.41.0225a03: 法忍聖道等前無正見等。應不具有八支 T1821_.41.0225a04: 等 經部意説總標道覺靜慮名號別説 T1821_.41.0225a05: 爲支。總有別支即無妨矣。正理救云非毘 T1821_.41.0225a06: 婆沙説正見等其體即是正見等支。亦非前 T1821_.41.0225a07: 生正見等爲後生正見等支。然於倶生正見 T1821_.41.0225a08: 等八唯一正見有能尋求諸法相能説名 T1821_.41.0225a09: 爲道。以能尋求是道義故。即此正見復能 T1821_.41.0225a10: 隨順正思惟等故名爲支。所餘七支望倶 T1821_.41.0225a11: 生法能隨順故説名爲支。非能尋求不名 T1821_.41.0225a12: 爲道。實義如是。若就假名餘支皆能長養 T1821_.41.0225a13: 正見故。思惟等亦得道名。見名道支亦不 T1821_.41.0225a14: 違理。是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如 T1821_.41.0225a15: 是説。由此類釋齋戒八支。經主於中何憑 T1821_.41.0225a16: 説過 倶舍師破云。若就實義正見但應 T1821_.41.0225a17: 言是道。是正思惟等支不應言亦道支。既 T1821_.41.0225a18: 言亦道支還望自・若就假名餘七亦應名 T1821_.41.0225a19: 爲道。何故但言是道支非道 T1821_.41.0225a20: 爲唯近事至除不知者者。此即第三明受戒 T1821_.41.0225a21: 人。不受近事人亦得受近住。若不受三 T1821_.41.0225a22: 歸不得戒故言則無。若人不知先受三 T1821_.41.0225a23: 歸方發得戒。或復戒師忘不與授。但爲 T1821_.41.0225a24: 説戒此亦得戒。由意樂力亦發律儀。故婆 T1821_.41.0225a25: 沙四十四云。有説亦得。謂若不知三歸律 T1821_.41.0225a26: 儀受之先・後。或復忘誤不授三歸。但受律 T1821_.41.0225a27: 儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸但 T1821_.41.0225a28: 受律儀彼必不得 T1821_.41.0225a29: 如契經説至即成近事者。此下第四明近事 T1821_.41.0225b01: 律儀。一明發戒時。二會釋經文。三明三品 T1821_.41.0225b02: 戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻 T1821_.41.0225b03: 不犯。七明離虚誑。八遮唯離酒 此下第 T1821_.41.0225b04: 一明發戒時 索迦已上皆是經文 依經 T1821_.41.0225b05: 問云。爲但受三歸未發五戒即成近事 T1821_.41.0225b06: 不 眞諦云。大名是佛從弟阿泥律馱親。兄 T1821_.41.0225b07: 淨飯王出家以國付之。佛爲大名説三歸 T1821_.41.0225b08: 法」 外國諸師説唯此即成者。叙外國師 T1821_.41.0225b09: 答 外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部 T1821_.41.0225b10: 諸師説 唯受此三歸即成三歸鄔波索迦。 T1821_.41.0225b11: 受三歸時未發五戒。後説戒相方別發戒 T1821_.41.0225b12: 名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆 T1821_.41.0225b13: 發得戒」 迦濕彌羅國至則非近事者。叙 T1821_.41.0225b14: 當國師説。離五近事律儀即非近事。要由 T1821_.41.0225b15: 五戒方名近事」 若爾應與此經相違者。 T1821_.41.0225b16: 外國師難。若要須發五戒律儀方名近事。 T1821_.41.0225b17: 是則應與此大名經相違。彼經説受三歸 T1821_.41.0225b18: 等已但云齊。是名曰鄔波索迦。不言發 T1821_.41.0225b19: 戒方名近事」 此不相違已發戒故者。迦 T1821_.41.0225b20: 濕彌羅答。我今所説與此大名經亦不相 T1821_.41.0225b21: 違。受三歸等時已發五戒故」 何時發 T1821_.41.0225b22: 戒者。外國師問。剋定時節」 頌曰至説如 T1821_.41.0225b23: 苾芻等者。頌答」 論曰至便發律儀故者。 T1821_.41.0225b24: 釋初句。引大名經明發戒時。至慈悲護 T1821_.41.0225b25: 念爾時即發近事律儀。此即釋經顯發戒 T1821_.41.0225b26: 時 稱近事等言便發律儀故者。此即釋頌 T1821_.41.0225b27: 明發戒時 又解前即引經總顯。後即略結 T1821_.41.0225b28: 又解重釋爾時發戒。何理得知爾時發 T1821_.41.0225b29: 戒。由彼自稱近事等言故知爾時便發五 T1821_.41.0225c01: 戒。若不發戒彼寧自稱近事等言 又解此 T1821_.41.0225c02: 文屬下。將欲更引經證故先標宗。准此 T1821_.41.0225c03: 經文受三歸已猶未發戒。要至慈悲護念 T1821_.41.0225c04: 方始發戒」 以經復説至已得五戒者。如 T1821_.41.0225c05: 何得知稱近事等言便發律儀。故以餘經 T1821_.41.0225c06: 中受三歸稱近事等已復自誓言我從今 T1821_.41.0225c07: 時乃至命終捨生言故 此經意説捨殺生 T1821_.41.0225c08: 等五種惡業略去殺等二字但説捨生。既三 T1821_.41.0225c09: 歸等後復自誓言捨殺生等。故於前受三 T1821_.41.0225c10: 歸等時已得五戒名爲近事 非但三歸 T1821_.41.0225c11: 即名近事。此中引經文略。如婆沙一百二 T1821_.41.0225c12: 十四引經云。如説我某甲歸佛・法・僧願尊 T1821_.41.0225c13: 憶持我。我是近事。我從今日乃至命終。護 T1821_.41.0225c14: 生歸淨 又雜心擇品云如説我某甲。歸 T1821_.41.0225c15: 依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧諸衆 T1821_.41.0225c16: 尊。我是優婆塞。當證知盡壽捨衆殺生受 T1821_.41.0225c17: 三歸依心清淨。乃至第三口作得優婆塞律 T1821_.41.0225c18: 儀 解云倶舍引略不説前三歸等及後歸 T1821_.41.0225c19: 淨。但説中間。應知。我從今者等。是三歸等 T1821_.41.0225c20: 後。在説戒相前應知前大名經中剋發 T1821_.41.0225c21: 戒時故但説言稱近事等。餘經復據發戒已 T1821_.41.0225c22: 後要期自誓故。更復言我從今時等」 彼 T1821_.41.0225c23: 雖已得至必具律儀者。釋第二句。彼於先 T1821_.41.0225c24: 時由自誓故。雖已得戒仍未了知戒相 T1821_.41.0225c25: 差別。爲令了知五戒學處故。復爲説離殺 T1821_.41.0225c26: 生等五種戒相令識堅持。如一白三羯磨 T1821_.41.0225c27: 得彼苾芻具足戒已。復爲彼説四重學處 T1821_.41.0225c28: 令識堅持 勤策亦然。先受三歸。雖已得 T1821_.41.0225c29: 戒。復爲彼説十種戒相令彼堅持 此近 T1821_.41.0226a01: 事戒於理亦應爾。是故近事必具五戒。非 T1821_.41.0226a02: 受三歸未發五戒而名近事 問云何名 T1821_.41.0226a03: 學處 答如法蘊足論第一云。所言學者謂 T1821_.41.0226a04: 於五處未滿爲滿。恒勤堅正修習加行 T1821_.41.0226a05: 故名爲學。所言處者即離殺等是學所依故 T1821_.41.0226a06: 名學處 又離殺等即名爲學。亦即名處 T1821_.41.0226a07: 故名學處 T1821_.41.0226a08: 頌曰至謂約能持説者。此即第二會釋經 T1821_.41.0226a09: 文。上兩句經部引經爲難。第三句説一切有 T1821_.41.0226a10: 部通釋」 論曰至四能學滿分者。釋上兩 T1821_.41.0226a11: 句。經部難言若諸近事皆具律儀。何縁世尊 T1821_.41.0226a12: 於五戒中言有四種鄔婆索迦。一能學 T1821_.41.0226a13: 一分。謂學一戒。二能學少分。謂學二戒。三 T1821_.41.0226a14: 能學多分。謂學三戒・四戒。四能學滿分。謂 T1821_.41.0226a15: 學五戒」 謂約能持至故名近事者。釋下 T1821_.41.0226a16: 句。説一切有部通經。學之言持。謂約能持 T1821_.41.0226a17: 故説四種。先雖具受五支律儀。而後遇縁 T1821_.41.0226a18: 或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。 T1821_.41.0226a19: 乃至或有具持五支故作是説。能持先所 T1821_.41.0226a20: 受故説能學言 若不爾者此經應言受 T1821_.41.0226a21: 一分等。何故乃言學一分等。故此四種但 T1821_.41.0226a22: 據能持 理實而言約受三歸等以具五 T1821_.41.0226a23: 戒故名近事」 如是所執違越契經者。經 T1821_.41.0226a24: 部難」 如何違經者。説一切有部徴」 T1821_.41.0226a25: 謂無經説至捨生言故者。經部答。謂無經説 T1821_.41.0226a26: 自稱我是近事等言便發五戒。又此大名經 T1821_.41.0226a27: 不作是説我從今者乃至命終捨生言故」 T1821_.41.0226a28: 經如何説者。説一切有部問」 如大 T1821_.41.0226a29: 名經至故違越經者。經部答。可知」 然餘 T1821_.41.0226b01: 經説至已發五戒者。經部通前引餘經文 T1821_.41.0226b02: 捨生。謂寧捨自生命不捨正法 歸。謂歸 T1821_.41.0226b03: 依三寶 淨。謂淨信三寶 證淨。謂四證 T1821_.41.0226b04: 淨。今稍具引故加歸・淨。餘文可知」 又 T1821_.41.0226b05: 約持犯戒至名一分等者。經部破前通經。 T1821_.41.0226b06: 又約持犯戒釋學一分等。彼受戒者尚 T1821_.41.0226b07: 不應問佛。況佛應爲答。所以者何。誰有 T1821_.41.0226b08: 已解近事律儀必具五支。後持犯時而不能 T1821_.41.0226b09: 解於所學處持一非餘名一分等。先自解 T1821_.41.0226b10: 故不應請問」 由彼未解至乃至廣説者。 T1821_.41.0226b11: 經部自釋經文。由彼欲受戒者未解近事 T1821_.41.0226b12: 律儀受量少多故請問佛。凡有幾種鄔婆索 T1821_.41.0226b13: 迦能學學處。佛答有四鄔婆索迦謂能學 T1821_.41.0226b14: 一分等。彼受戒者猶未能了。復問世尊何 T1821_.41.0226b15: 名能學一分・少分等。乃至廣説世尊爲答。 T1821_.41.0226b16: 此經意説爲受戒者故説四種。非約持犯 T1821_.41.0226b17: 説一分等」 若闕律儀至此亦應爾者。説 T1821_.41.0226b18: 一切有部難。以苾芻・勤策例破近事」 T1821_.41.0226b19: 何縁近事至支量定爾者。經部反責」 由 T1821_.41.0226b20: 佛教力施設故然者。説一切有部答。由佛教 T1821_.41.0226b21: 力故皆具支」 若爾何縁至非苾芻等者。 T1821_.41.0226b22: 經部例釋。我亦由佛教力雖闕律儀。而名 T1821_.41.0226b23: 近事。非苾芻等」 迦濕彌羅國至得成近 T1821_.41.0226b24: 事者。迦濕彌羅結歸本宗。要具五戒方名 T1821_.41.0226b25: 近事。不許闕戒得成近事」 T1821_.41.0226b26: 此近事等至或成上品者。此即第三明三品 T1821_.41.0226b27: 戒。由心三品戒有三。故有聖人成下凡夫 T1821_.41.0226b28: 成上。故婆沙一百一十七云。故如是問。頗 T1821_.41.0226b29: 有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就 T1821_.41.0226c01: 下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品 T1821_.41.0226c02: 心起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品 T1821_.41.0226c03: 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成 T1821_.41.0226c04: 就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀 准 T1821_.41.0226c05: 此文羅漢非自然得戒 T1821_.41.0226c06: 爲有但受至成近事不者。此下第四明三歸 T1821_.41.0226c07: 體。問但受近事不受三歸成近事。不」 T1821_.41.0226c08: 不成近事除有不知者。答。若人知受三歸 T1821_.41.0226c09: 而不受者不成近事。若人不知先受三歸。 T1821_.41.0226c10: 彼受戒師復不爲受得成近事。故婆沙 T1821_.41.0226c11: 一百二十四云。問諸有但受近事律儀不 T1821_.41.0226c12: 受三歸得律儀不。有説不得。以受三歸 T1821_.41.0226c13: 與此律儀爲門。爲依。爲加行故。有説 T1821_.41.0226c14: 不定。謂若不知先受三歸後方受戒。信戒 T1821_.41.0226c15: 師故便受律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼 T1821_.41.0226c16: 解了者先受三歸後受律儀是正儀式。但 T1821_.41.0226c17: 憍慢故不受三歸。作如是言。且應受戒何 T1821_.41.0226c18: 用歸信佛・法・僧。爲彼憍慢纒心。雖受不 T1821_.41.0226c19: 得」 諸有歸依至是説具三歸者。明所歸 T1821_.41.0226c20: 依三寶體性」 論曰至佛能覺一切者 T1821_.41.0226c21: 歸依佛者。釋頌歸依成佛無學法明佛寶 T1821_.41.0226c22: 體。謂但歸依能成佛無漏無學法。由彼法 T1821_.41.0226c23: 勝故身得佛名 或由得彼無學法故佛 T1821_.41.0226c24: 能覺悟一切諸法故名爲佛 覺一切者。謂 T1821_.41.0226c25: 無漏惠照理明白名覺一切。此即少分一切。 T1821_.41.0226c26: 以無漏惠唯縁諦故 又解諸有漏惠能覺 T1821_.41.0226c27: 一切縁法盡故。此即由得無學法故。得 T1821_.41.0226c28: 有漏惠能覺一切 又解諸有漏・無漏惠。隨 T1821_.41.0226c29: 其所應名覺一切。由得無學法故此二種 T1821_.41.0227a01: 慧能學一切」 何等名爲佛無學法者。 T1821_.41.0227a02: 問」 謂盡智等至前後等故者。答。謂佛身 T1821_.41.0227a03: 中盡無生等。及彼隨行無漏五蘊名無學 T1821_.41.0227a04: 非色等身有漏五蘊。未成佛前及成佛後等 T1821_.41.0227a05: 相似故」 爲歸一佛一切佛耶者。問」 T1821_.41.0227a06: 理實應言至相無別故者答。理實應言歸依 T1821_.41.0227a07: 一切三世諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無 T1821_.41.0227a08: 異故。歸依一時即歸一切」 歸依僧者 T1821_.41.0227a09: 至不可破故者。釋頌歸依成僧二種法明僧 T1821_.41.0227a10: 寶體 歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學 T1821_.41.0227a11: 與無學二無漏法由得彼法故僧成四向 T1821_.41.0227a12: 四果八種補特伽羅。由得證淨理和合僧 T1821_.41.0227a13: 不可破故」 爲歸一佛僧一切佛僧耶者。 T1821_.41.0227a14: 問。爲復歸依一釋迦佛弟子僧耶。爲歸一 T1821_.41.0227a15: 切三世諸佛弟子僧耶 佛之僧故名曰佛 T1821_.41.0227a16: 僧」 理實通歸至現見僧寶者。答。理實 T1821_.41.0227a17: 通歸一切三世諸佛僧。以諸佛僧無漏聖道 T1821_.41.0227a18: 體相無異故。然契經説。佛初成道猶未有 T1821_.41.0227a19: 僧。商侶遇佛爲受三歸。佛告彼言。當來有 T1821_.41.0227a20: 僧汝應歸依者。彼經但爲顯示當來釋迦 T1821_.41.0227a21: 牟尼現見僧寶。即阿若憍陳那等五苾芻也 T1821_.41.0227a22: 問僧有多種此説何僧。佛亦是彼所歸 T1821_.41.0227a23: 僧不 解云三歸中僧是聲聞僧。佛雖亦是 T1821_.41.0227a24: 聖僧等非聲聞僧。故顯宗二十云。僧有多 T1821_.41.0227a25: 種謂有情人・聲聞・福田・及聖僧等。佛於此 T1821_.41.0227a26: 内非聲聞僧可是餘僧。自然覺故 今所歸 T1821_.41.0227a27: 者是聲聞僧」 歸依法者至故通歸依者。 T1821_.41.0227a28: 釋第三句明法寶體 歸依法者。謂歸涅 T1821_.41.0227a29: 槃即是擇滅。自他相續身煩惱・及苦果。寂滅 T1821_.41.0227b01: 一相是善是常。故通歸依。此顯有情有漏法 T1821_.41.0227b02: 滅。理實亦通歸依非情法滅。故婆沙第三十 T1821_.41.0227b03: 四云。答應作是説歸依自他相續及無情 T1821_.41.0227b04: 數一切蘊滅」 若唯無學法至成無間罪 T1821_.41.0227b05: 者。論主難。或述經部難。若唯無學法即是佛 T1821_.41.0227b06: 體非生身者。如何於佛但損生身成無間 T1821_.41.0227b07: 罪」 毘婆沙者至彼隨壞故者。答。壞彼 T1821_.41.0227b08: 無學所依生身彼無學法亦隨壞故。損生身 T1821_.41.0227b09: 成無間罪」 然尋本論至佛無學法者。論 T1821_.41.0227b10: 主又難。或申經部難。然尋根本六足等論。 T1821_.41.0227b11: 不見有言唯無學法即名爲佛。但言無學 T1821_.41.0227b12: 法能成於佛。既不遮佛生身體性。應知亦 T1821_.41.0227b13: 攝所依生身皆名爲佛。故於此中不容前 T1821_.41.0227b14: 難損佛生身成無間罪。以許生身亦是佛 T1821_.41.0227b15: 故 若異我説所依生身非是佛者。應佛 T1821_.41.0227b16: 與僧現在生身住於世俗有漏心時。爾時 T1821_.41.0227b17: 現無無漏五蘊。應非是僧。亦應非佛。雖 T1821_.41.0227b18: 成過・未墮在法數非有情故 又應唯執 T1821_.41.0227b19: 成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻然如 T1821_.41.0227b20: 有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸 T1821_.41.0227b21: 羅。不應四事供養依身。既現供養戒所 T1821_.41.0227b22: 依身。故知依身亦是苾芻。若言非供養彼 T1821_.41.0227b23: 戒所依身。是則應與世間相違。以世現供 T1821_.41.0227b24: 養彼戒所依身故 如是有欲歸依佛者。 T1821_.41.0227b25: 亦應但歸依成佛無學法。若言唯歸佛無 T1821_.41.0227b26: 學法。是則還與世間相違。現見歸禮佛生 T1821_.41.0227b27: 身故。與説一切有部。作世間相違過也 T1821_.41.0227b28: 論主意説。佛寶體性以佛身中有爲無漏法。 T1821_.41.0227b29: 及佛身諸有漏法爲佛寶體」 有餘師説 T1821_.41.0227c01: 至十八不共法者。叙異説。此師意説。以佛 T1821_.41.0227c02: 身中有爲無漏功徳。及佛身中有漏功徳爲 T1821_.41.0227c03: 佛寶體。不取生身。非功徳故。不同論主。 T1821_.41.0227c04: 兼取有漏不同説一切有部。若依宗輪論。 T1821_.41.0227c05: 大衆部等一切如來無有漏法 上來雖有 T1821_.41.0227c06: 異説不同。總明所歸三寶體性 問説一切 T1821_.41.0227c07: 有部。所歸依中何故不説獨覺・菩薩 解 T1821_.41.0227c08: 云如正理三十八云。所歸依者謂滅諦全。道 T1821_.41.0227c09: 諦一分。除獨覺乘・菩薩乘學位無漏功徳。 T1821_.41.0227c10: 何縁彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。 T1821_.41.0227c11: 謂諸獨覺不能説法教誡諸有情令離生 T1821_.41.0227c12: 死怖。菩薩學位不越期心故。亦無能教 T1821_.41.0227c13: 誡他義故。彼身中學・無學法不能救護非 T1821_.41.0227c14: 所歸依 廣如彼説」 此能歸依何法爲 T1821_.41.0227c15: 體者。問能歸體」 語表爲體者。答。此據 T1821_.41.0227c16: 自性語表爲體。若并眷屬五蘊爲體。故 T1821_.41.0227c17: 正理三十八云。此中能歸語表爲體。自立誓 T1821_.41.0227c18: 限爲自性故。若并眷屬五蘊爲體。以能 T1821_.41.0227c19: 歸依所有言説由心等起非離於心 問若 T1821_.41.0227c20: 以語表爲能歸體。即與婆沙評家相違。如 T1821_.41.0227c21: 婆沙三十四云。能歸依者。有説名等。有説 T1821_.41.0227c22: 是語業。有説亦身業。有説是信。應作是説 T1821_.41.0227c23: 是身・語業。及能起彼心心所法・並諸隨行。 T1821_.41.0227c24: 皆如是善五蘊是能歸依體 應作是説是婆 T1821_.41.0227c25: 沙評家義。此倶舍等當婆沙第二師不正義。 T1821_.41.0227c26: 如何會釋 解云論者意異隨樂説故。非以 T1821_.41.0227c27: 婆沙評家爲量。無勞會釋 又解世親論 T1821_.41.0227c28: 主故述婆沙不正義誡後學徒爲覺不覺。 T1821_.41.0227c29: 衆賢尊者不覺斯文還依此釋。若依正解 T1821_.41.0228a01: 同婆沙評家」 如是歸依以何爲義者。問 T1821_.41.0228a02: 歸依義」 救濟爲義至一切苦故者。答。救 T1821_.41.0228a03: 拔濟度。是歸依義。由彼三寶爲所歸依能 T1821_.41.0228a04: 永解脱諸有情類一切苦故。又正理三十八 T1821_.41.0228a05: 云。他身聖法及善無爲如何能爲自身救濟。 T1821_.41.0228a06: 以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故」 T1821_.41.0228a07: 如世尊言至能解脱衆苦者。引佛經證 T1821_.41.0228a08: 對邪顯正。初兩頌顯邪歸依。後三頌顯 T1821_.41.0228a09: 正歸依。世間衆人爲怖所逼。多歸依彼諸仙 T1821_.41.0228a10: 神・園苑神・叢林神・孤樹神・及與制多」 T1821_.41.0228a11: 制多。即是外道塔廟 等謂等取餘邪歸 T1821_.41.0228a12: 依隨其所應。此所歸依非勝非尊 又解 T1821_.41.0228a13: 不能解脱三惡趣苦故名非勝。不能解 T1821_.41.0228a14: 脱人・天趣苦故名非尊。所以者何。不由此 T1821_.41.0228a15: 歸依而能究竟解脱衆苦 又解或怨賊苦 T1821_.41.0228a16: 逼爲避此苦投竄山谷。或遇愛・別・離・苦 T1821_.41.0228a17: 情欲散憂遊諸園苑。或飢苦所逼採拾活 T1821_.41.0228a18: 命投諸叢林。或求不得苦欲希果遂求孤 T1821_.41.0228a19: 樹神。或厭現苦求未來樂供養外道制多 T1821_.41.0228a20: 塔廟。等。謂等取所未説者隨其所應。餘 T1821_.41.0228a21: 如前釋 諸有歸依佛・法・僧者。於四諦 T1821_.41.0228a22: 等中恒以惠觀 知苦。謂苦諦 知苦・集。 T1821_.41.0228a23: 謂知苦之集即是集諦 知永超衆苦。謂 T1821_.41.0228a24: 是滅諦 知八聖道。謂是道諦 道諦能趣 T1821_.41.0228a25: 安穩涅槃 此所歸依最勝。最尊 又解能 T1821_.41.0228a26: 解脱惡趣苦名最勝。能解脱善趣苦名最 T1821_.41.0228a27: 尊 必因此歸依而能究竟解脱衆苦 故 T1821_.41.0228a28: 説歸依救濟爲義。能脱衆苦」 是故歸 T1821_.41.0228a29: 依至爲方便門者。結。是故歸依普於一切八 T1821_.41.0228b01: 衆所受諸律儀處。爲前方便道引之門。由 T1821_.41.0228b02: 能發戒永脱衆苦。若不歸依戒不發故 T1821_.41.0228b03: 何縁世尊至易離得不作者。此即第五明離 T1821_.41.0228b04: 邪行問。於八衆中何縁世尊於餘六衆。或 T1821_.41.0228b05: 於餘苾芻・勤策・近住律儀處。立離非梵 T1821_.41.0228b06: 行爲所學處。唯於近事一律儀中制欲邪 T1821_.41.0228b07: 行。理亦應問近事女戒 且以近事爲問。 T1821_.41.0228b08: 或可影顯。或近事言亦攝近事女戒戒體同 T1821_.41.0228b09: 故。頌三義答」 論曰至非非梵行者。一釋 T1821_.41.0228b10: 最可訶。唯欲邪行世極訶責。侵他妻等邪 T1821_.41.0228b11: 婬業道感惡趣故 等。謂等取妾等 非 T1821_.41.0228b12: 非梵行。謂非梵行行婬欲時。是身惡行世 T1821_.41.0228b13: 非極訶。非感惡趣」 又欲邪行至離非 T1821_.41.0228b14: 梵行者。釋頌易離。邪行易離故佛遮防。離 T1821_.41.0228b15: 非梵行難故在家不制」 又諸聖者至謂 T1821_.41.0228b16: 定不作者。釋得不作。謂諸聖人身中成就 T1821_.41.0228b17: 無漏法故。於欲邪行一切定得不作律儀 T1821_.41.0228b18: 不作律儀。謂定不作欲邪行等。非別有 T1821_.41.0228b19: 體。如世有人性不飮酒非別有體。經生 T1821_.41.0228b20: 聖者亦不行斯欲邪行故。以諸聖者性不 T1821_.41.0228b21: 犯彼近事戒故。故説聖人能持性戒 離 T1821_.41.0228b22: 非梵行則不如是。未離欲聖猶有妻故。故 T1821_.41.0228b23: 近事戒制離欲邪行。若復固執離非梵行 T1821_.41.0228b24: 爲近事戒。勿經生聖者犯近事律儀。以有 T1821_.41.0228b25: 妻故。故正理云。若異此者經生有學。應不 T1821_.41.0228b26: 能持近事性戒 T1821_.41.0228b27: 諸有先受至得律儀不者。此下第六娶妻不 T1821_.41.0228b28: 犯。此即問也」 理實應得至得別解律儀 T1821_.41.0228b29: 者。答。於彼受得」 若爾云何後非犯戒者。 T1821_.41.0228c01: 難」 頌曰至毀犯前戒者。答文可知。又 T1821_.41.0228c02: 正理三十八云。先娶妻妾後受律儀於自 T1821_.41.0228c03: 妻等亦發此戒。以近事等別解脱律儀一切 T1821_.41.0228c04: 有情處所得故。若異此者於自妻・妾・非處・ T1821_.41.0228c05: 非時・非支・非禮亦應不犯欲邪行戒。於 T1821_.41.0228c06: 舊所受既有犯者。於新所受應有不犯」 T1821_.41.0228c07: 何縁但制至爲近事律儀者。此下第七明離 T1821_.41.0228c08: 虚誑語。問。語有四過何唯制一」 亦由 T1821_.41.0228c09: 前説至得不作故者。答。由前三因唯制虚 T1821_.41.0228c10: 誑。第一因如前釋。又婆沙一百二十三釋第 T1821_.41.0228c11: 二因云。有作是説離虚誑語易可防護。 T1821_.41.0228c12: 非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可遠 T1821_.41.0228c13: 離離間等三及身業中捶撻等事。又婆沙釋 T1821_.41.0228c14: 第三因云。有餘復説。若諸聖者經生不犯 T1821_.41.0228c15: 立近事戒。聖者經生必定遠離虚誑語業 T1821_.41.0228c16: 非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪・嗔・ T1821_.41.0228c17: 癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見 T1821_.41.0228c18: 品攝故。聖者已斷而犯貪・瞋所生是故不 T1821_.41.0228c19: 立」 復有別因至能防後犯者。第四因八 T1821_.41.0228c20: 衆律儀名爲一切。餘文可知 T1821_.41.0228c21: 復以何縁至近事律儀者。此下第八遮唯離 T1821_.41.0228c22: 酒。此即問也」 誰言此中不離遮罪者。答」 T1821_.41.0228c23: 離何遮罪者。徴」 謂離飮酒者。釋」 T1821_.41.0228c24: 何縁於彼至唯遮飮酒者。難。正理云。何 T1821_.41.0228c25: 縁一切離性罪中。立四種爲近事學處。然 T1821_.41.0228c26: 於一切離遮罪中。於近事律儀唯制離飮 T1821_.41.0228c27: 酒」 頌曰至令離飮酒者。答文可知。遮 T1821_.41.0228c28: 中飮酒由過重故近事偏制。餘遮不爾」 T1821_.41.0228c29: 寧知飮酒遮罪攝耶者。問」 由此中無至 T1821_.41.0229a01: 能無染心者。答。由飮酒中無性罪相。以諸 T1821_.41.0229a02: 性罪唯染心行不通餘心。療病飮酒能無 T1821_.41.0229a03: 染心故非性罪。故正理三十八云。由此中 T1821_.41.0229a04: 無性罪相故。性罪・遮罪其相云何。未制戒 T1821_.41.0229a05: 時諸離欲者。決定不起是性罪相。若彼猶行 T1821_.41.0229a06: 是名遮罪。又若唯託染汚心行是性罪相。 T1821_.41.0229a07: 若有亦託不染心行是名遮罪」 豈不 T1821_.41.0229a08: 先知至即是染心者。難」 此非染心至故 T1821_.41.0229a09: 非染心者。答」 諸持律有言至彼飮酒故 T1821_.41.0229a10: 者。叙持律者言。飮酒是性罪。總引四證。此 T1821_.41.0229a11: 即第一除飮酒性罪證。佛除性罪餘隨供 T1821_.41.0229a12: 病。有處不開病者飮酒。故知飮酒是性罪 T1821_.41.0229a13: 攝 鄔波離。此云近取」 又契經説至是 T1821_.41.0229a14: 性罪攝者。第二極少不飮證。極少不開。明 T1821_.41.0229a15: 知性罪」 又諸聖者至如殺生等者。第三 T1821_.41.0229a16: 經生不犯證。此一以理爲證。飮酒是性罪。 T1821_.41.0229a17: 經生聖者亦不犯故。如殺生等」 又契經 T1821_.41.0229a18: 説是身惡行故者。第四是身惡行證。經説飮 T1821_.41.0229a19: 酒是身惡行。若有無染心如何名惡行。故 T1821_.41.0229a20: 知飮酒是性罪攝。故正理三十八云。謂契經 T1821_.41.0229a21: 言身有四惡行。殺生至飮酒。不應遮罪是 T1821_.41.0229a22: 惡行攝」 對法諸師至犯性罪故者。此下 T1821_.41.0229a23: 對法諸師通前四證。此即通第一除飮酒性 T1821_.41.0229a24: 罪證言。飮諸酒非是性罪。然爲病者唯 T1821_.41.0229a25: 除性罪總開遮戒。此即許飮明非性罪。若 T1821_.41.0229a26: 是性罪不應佛開。復於異時遮飮酒者。染 T1821_.41.0229a27: 疾釋種性不能飮。爲防因此犯性罪故 T1821_.41.0229a28: 故佛遮飮」 又令醉亂至茅端所霑量者。 T1821_.41.0229a29: 通第二極少不飮證。醉亂不定故遮極少如 T1821_.41.0229b01: 性不便飮少亦醉。經遮不飮意在於茲。非 T1821_.41.0229b02: 言性罪經遮不飮。如有性便多亦不醉。 T1821_.41.0229b03: 爲病飮少理亦應通」 又一切聖至量無 T1821_.41.0229b04: 定故者。通第三經生不犯證。以諸聖者具 T1821_.41.0229b05: 慚羞故。又復自恐失正念故。故諸聖者皆 T1821_.41.0229b06: 不飮酒。少亦不飮。以如毒藥量無定故。 T1821_.41.0229b07: 非爲性罪聖人不飮。故婆沙一百二十三 T1821_.41.0229b08: 云。有餘師説聖者經生必不飮酒。雖嬰咳 T1821_.41.0229b09: 位養母以指強渧口中。不自在故而無有 T1821_.41.0229b10: 失。纔有識別設遇強縁爲護身命亦終 T1821_.41.0229b11: 不飮。故遮罪中獨立酒戒」 又經説是至 T1821_.41.0229b12: 皆是性罪者。通第四是身惡行證。契經説 T1821_.41.0229b13: 飮酒是身惡行者。酒是一切放逸惡行。依處 T1821_.41.0229b14: 故。因飮酒故起身惡行。故説飮酒是身惡 T1821_.41.0229b15: 行。非由性罪名身惡行。由是獨立飮酒 T1821_.41.0229b16: 放逸處名。餘殺生等四不立放逸處名皆是 T1821_.41.0229b17: 性罪故。故正理三十八云。或飮諸酒由放 T1821_.41.0229b18: 逸處故名惡行。非由性罪故此獨立放逸 T1821_.41.0229b19: 處名。非殺生等是性罪故 又解經據唯染 T1821_.41.0229b20: 心名爲身惡行。飮酒容無染。明知非惡行」 T1821_.41.0229b21: 然説數習至轉増盛故者。上來通持律 T1821_.41.0229b22: 者四證。今又通墮惡趣妨。故正理三十八 T1821_.41.0229b23: 云。有作是説以契經説數習能令墮惡趣 T1821_.41.0229b24: 故。如殺生等。故飮諸酒是性罪攝 故今通 T1821_.41.0229b25: 云經説數習墮惡趣者。顯數飮酒能令身 T1821_.41.0229b26: 中諸不善法相續轉故墮諸惡趣。又能引發 T1821_.41.0229b27: 惡趣業故墮諸惡趣。或能令彼已起惡趣 T1821_.41.0229b28: 業轉増盛。墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣。 T1821_.41.0229b29: 理實飮酒非招惡趣。又正理云。亦見有説 T1821_.41.0229c01: 斷生草等令墮惡趣故。此無能證飮諸 T1821_.41.0229c02: 酒是性罪攝。廣如彼説」 如契經説至依 T1821_.41.0229c03: 何義説者。因解飮酒釋酒異名。合飮不合 T1821_.41.0229c04: 飮經説窣羅等依何義説。依經起問 又 T1821_.41.0229c05: 解引經證酒是放逸處能造衆惡。因此起 T1821_.41.0229c06: 問」 醞食成酒至所依處故者。答 醞食 T1821_.41.0229c07: 成酒。即米・麥等。名爲窣羅 醞餘物等 T1821_.41.0229c08: 所成。即根・莖等。名迷麗耶酒。即前二酒 T1821_.41.0229c09: 或時未熟。或熟已壞不能令醉。此非所 T1821_.41.0229c10: 遮。不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用 T1821_.41.0229c11: 位重立末陀 應有難言此中但應説末 T1821_.41.0229c12: 陀酒。何謂別説窣羅迷麗耶酒。爲通此難 T1821_.41.0229c13: 故作是言。然以檳榔及稗子等。雖亦能令 T1821_.41.0229c14: 少時微醉而不放逸。由許食故。不成犯 T1821_.41.0229c15: 戒。爲簡彼故。次説窣羅・迷麗耶酒。極令醉 T1821_.41.0229c16: 故・又法蘊足論第一云言諸酒者。謂窣羅 T1821_.41.0229c17: 酒。迷麗耶酒。及末陀酒。言窣羅酒謂米・麥 T1821_.41.0229c18: 等如法蒸煮。和麹糵汁。投諸藥物。醞釀 T1821_.41.0229c19: 具成。酒色香味。飮已惛醉名窣羅酒。迷 T1821_.41.0229c20: 麗耶者謂諸根・莖・葉・花・菓汁。不和麹*糵。 T1821_.41.0229c21: 醞釀具成。酒色香味。飮已惛醉名迷麗耶酒。 T1821_.41.0229c22: 言末陀者謂蒲桃酒。或即窣羅・迷麗耶酒飮 T1821_.41.0229c23: 已令醉總名末陀。正理三十八釋諸酒名。 T1821_.41.0229c24: 非無少異。大同法蘊。飮此諸酒雖是遮 T1821_.41.0229c25: 罪。而令放逸廣造衆惡。世尊爲令殷重遮 T1821_.41.0229c26: 斷飮諸酒。故説此酒是放逸處。諸不善業名 T1821_.41.0229c27: 爲放逸。酒是放逸所依處故名放逸處 T1821_.41.0229c28: 倶舍論記卷第十四 T1821_.41.0229c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |