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佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892_ 法護譯 ) in Vol. 18 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0892_.18.0587c01: T0892_.18.0587c02: T0892_.18.0587c03: T0892_.18.0587c04: No.892 T0892_.18.0587c05: T0892_.18.0587c06:
T0892_.18.0587c09: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯 T0892_.18.0587c10: 金剛部序品第一 T0892_.18.0587c11: 如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語 T0892_.18.0587c12: 心金剛喩施婆倪數祕密中祕密出生妙三摩 T0892_.18.0587c13: 地。時彼世尊從是三摩地起。讃言善哉善哉 T0892_.18.0587c14: 金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩 T0892_.18.0587c15: 埵三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩 T0892_.18.0587c16: 提心之所開示 T0892_.18.0587c17: 爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊 T0892_.18.0587c18: 云何金剛薩埵。云何大薩埵。云何三昧耶薩 T0892_.18.0587c19: 埵。唯願世尊爲我解説。佛告金剛藏菩薩。金 T0892_.18.0587c20: 剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝 T0892_.18.0587c21: 慧相應是名金剛薩埵。謂於大智勝味充滿。 T0892_.18.0587c22: 是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩 T0892_.18.0587c23: 埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛 T0892_.18.0587c24: 者。於如是名云何攝受。云何名空智。何等 T0892_.18.0587c25: 名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即大 T0892_.18.0587c26: 悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就 T0892_.18.0587c27: 儀軌。於彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏 T0892_.18.0587c28: 禁止。或却他軍及瑜儗尼。如其正理生住因 T0892_.18.0587c29: 縁。以識智成辦如其出現諸佛聖賢。是爲空 T0892_.18.0588a01: 智最初出生行相。又復於大悲性如是解脱。 T0892_.18.0588a02: 則於縛性縛。遍能了知悉皆解脱。所以者何。 T0892_.18.0588a03: 彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦 T0892_.18.0588a04: 非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然 T0892_.18.0588a05: 不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空 T0892_.18.0588a06: 智云何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼 T0892_.18.0588a07: 血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。 T0892_.18.0588a08: 又此漏法於大樂處總有三種。謂羅羅拏辣 T0892_.18.0588a09: 娑摩阿嚩底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏 T0892_.18.0588a10: 者謂善方便。阿嚩底者是中説。離能取所取。 T0892_.18.0588a11: 又此三種即是住持不動清淨智月。彼三十 T0892_.18.0588a12: 二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙 T0892_.18.0588a13: 色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者 T0892_.18.0588a14: 酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十 T0892_.18.0588a15: 者阿尾吒。十一者本母。十二者設哩嚩 T0892_.18.0588a16: 梨。十三者清涼。十四者焔熾。十五者羅 T0892_.18.0588a17: 羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿嚩底。十八 T0892_.18.0588a18: 者量。十九者青色。二十者平等。二十一 T0892_.18.0588a19: 者因。二十二者相應。二十三者喜。二十 T0892_.18.0588a20: 四者成就。二十五者煗。二十六者蘇末 T0892_.18.0588a21: 他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者 T0892_.18.0588a22: 忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。 T0892_.18.0588a23: 三十二者施設。是名三十二種血脈之相 T0892_.18.0588a24: 復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因縁有 T0892_.18.0588a25: 如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠 T0892_.18.0588a26: 離一切能取所取。以諸方便了別性相。爲持 T0892_.18.0588a27: 戒者分別解説。諸佛賢聖智慧方便。三身三 T0892_.18.0588a28: 業及伊鑁摩野。謂伊者佛眼母菩薩。鑁者 T0892_.18.0588a29: 摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩 T0892_.18.0588b01: 薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十 T0892_.18.0588b02: 六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪 T0892_.18.0588b03: 者具三十二幅。建此輪者如是次第有四刹 T0892_.18.0588b04: 那。謂莊嚴果報作觀離相。依四聖諦謂苦集 T0892_.18.0588b05: 滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖 T0892_.18.0588b06: 賢眞實。有四歡喜謂喜勝喜離喜倶生喜等。 T0892_.18.0588b07: 依四種律謂上座部大衆部正量部一切有 T0892_.18.0588b08: 部。日月時分畫夜増減。謂於八時有十六分 T0892_.18.0588b09: 三十二點六十四刻。如是一切四種最初賛 T0892_.18.0588b10: 拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以 T0892_.18.0588b11: 佛眼母焚燼諸漏除妄因縁故 T0892_.18.0588b12: 拏吉尼熾盛威儀眞言品第二 T0892_.18.0588b13: 施一切地上飮食眞言曰
T0892_.18.0588b16: 五如來種子者所謂
T0892_.18.0588b22: 字。後用莎賀字 T0892_.18.0588b23: 阿閦如來眞言曰
T0892_.18.0588c23: T0892_.18.0588c24: T0892_.18.0588c25: T0892_.18.0588c26: T0892_.18.0588c27: T0892_.18.0588c28: T0892_.18.0588c29:
T0892_.18.0589a07: 林線。絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉。 T0892_.18.0589a08: 骨作白粉。炭作黒粉。甎作赤粉。雄黄作黄粉。
T0892_.18.0589a11: 阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。 T0892_.18.0589a12: 其龍王及妃種子字並用朴堊。以五甘露沐
T0892_.18.0589a15: 盛滿器中。令黒色童女合青色線。於壇西北 T0892_.18.0589a16: 隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然後 T0892_.18.0589a17: 阿闍梨依法厲聲。無間誦此請雨眞言曰
T0892_.18.0589a27: 雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢 T0892_.18.0589a28: 若欲止雨。取寒林衣置於坐下。誦此眞言即 T0892_.18.0589a29: 能止雨。止雨眞言曰
T0892_.18.0589b04: 石爲末入五甘露。以斷鐵草和合爲丸。加持 T0892_.18.0589b05: 誦此眞言曰
T0892_.18.0589b09: 就已。即用前藥丸畫缾器頂。悉令周匝無使 T0892_.18.0589b10: 斷絶。即得他軍速皆破壞 T0892_.18.0589b11: 若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色 T0892_.18.0589b12: 曼度迦華。及斷鐵草。阿閦毘藥。於日蝕時 T0892_.18.0589b13: 和合作鉞斧形。踏兩足下誦此眞言曰
T0892_.18.0589b17: 不違越何況破壞焔摩羅界 T0892_.18.0589b18: 復次成就法。若欲作諸瘧病。於阿哩迦樹 T0892_.18.0589b19: 葉上。用喞多迦毒辣藥。書彼設覩嚕名字。 T0892_.18.0589b20: 棄擲稻糠火中。誦此眞言曰
T0892_.18.0589b24: 誦此眞言一阿庾多即得成就 T0892_.18.0589b25: 若欲成就開摩黏法。於自臍輪作是觀想。或 T0892_.18.0589b26: 於腹上觀想成辦。然後乃見摩黏自開。若欲 T0892_.18.0589b27: 作信愛法。於月八日分詣無憂樹下。著赤色 T0892_.18.0589b28: 衣食未捺那果。以肝摩喞歌樂汁塗於額 T0892_.18.0589b29: 上。誦此眞言曰
T0892_.18.0589c04: 若欲制止日月。當用阿闍梨飯作日月状。置 T0892_.18.0589c05: 金剛水中誦此眞言曰
T0892_.18.0589c10: 夜無能分別。又金剛喩沙多成就法。於日後 T0892_.18.0589c11: 分。令一具相童女。以諸香華供養。念此眞言 T0892_.18.0589c12: 一百八遍。然後用油沐浴。取多羅樹汁。塗於 T0892_.18.0589c13: 童女大拇指上。及用此眞言加持。即時應現 T0892_.18.0589c14: 乃問三世之事。時彼童女隨問爲説。誦眞言」
T0892_.18.0589c23: T0892_.18.0589c24: T0892_.18.0589c25: T0892_.18.0589c26: T0892_.18.0589c27: T0892_.18.0589c28: T0892_.18.0589c29: T0892_.18.0590a01: 伊梨弭梨扑扑 T0892_.18.0590a02: 誦此呪時蛇即犇走 T0892_.18.0590a03: 佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏 T0892_.18.0590a04: 護藏醉象悉令犇走。此遨哩明妃。設嚩哩明 T0892_.18.0590a05: 妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召 T0892_.18.0590a06: 發遣。悉相應故 T0892_.18.0590a07: 一切如來身語心聖賢品第三 T0892_.18.0590a08: 最初觀於慈 次即觀於悲 T0892_.18.0590a09: 第三當觀喜 一切處學捨 T0892_.18.0590a10: 初空性菩提 第二集種子 T0892_.18.0590a11: 三成辦形像 後當觀字義 T0892_.18.0590a12: 現前觀囉字 成熾盛日輪 T0892_.18.0590a13: 於彼日輪中 吽字金剛業 T0892_.18.0590a14: 又復觀杵形 牆網悉周遍 T0892_.18.0590a15: 先觀沒哩多 成法界智者 T0892_.18.0590a16: 行人坐其上 自體即空智 T0892_.18.0590a17: 自心想囉字 成輝曜日輪 T0892_.18.0590a18: 於中觀吽字 惠方便自性 T0892_.18.0590a19: 青色大忿怒 金剛吽歌囉 T0892_.18.0590a20: 以内心眞實 猶若金剛杵 T0892_.18.0590a21: 又復觀吽字 出生忿怒相 T0892_.18.0590a22: 謂大悲金剛 猶如青蓮色 T0892_.18.0590a23: 此大悲金剛 或如日暉色 T0892_.18.0590a24: 見彼若虚空 當如是信解 T0892_.18.0590a25: 持諸莊嚴具 供養八明妃 T0892_.18.0590a26: 遨哩鹿郎蹉 陬哩摩痆器 T0892_.18.0590a27: 尾多梨者水 渇三摩哩藥 T0892_.18.0590a28: 卜葛西獻杵 設嚩哩六味 T0892_.18.0590a29: 賛拏哩音樂 供養於本尊 T0892_.18.0590b01: 努弭哩歌舞 彼妙樂大樂 T0892_.18.0590b02: 隨日月晝夜 住是種子中 T0892_.18.0590b03: 説如是有情 勝歡喜自性 T0892_.18.0590b04: 轉現大神通 廣覆虚空壇 T0892_.18.0590b05: 漸略一心中 悉成忿怒相 T0892_.18.0590b06: 青色日輪中 眼紅曼度迦 T0892_.18.0590b07: 髮纒金色髻 用五印莊嚴 T0892_.18.0590b08: 輪環及瓔珞 手釧金色帶 T0892_.18.0590b09: 表五佛清淨 説此名印契 T0892_.18.0590b10: 見彼忿怒相 十六童女形 T0892_.18.0590b11: 左手持金剛 及彼葛波羅 T0892_.18.0590b12: 朅椿誐亦然 右手青色杵 T0892_.18.0590b13: 應詣寒林中 成就本所尊 T0892_.18.0590b14: 口誦吽迦囉 八明妃圍繞 T0892_.18.0590b15: 隨其方便説 自身即寒林 T0892_.18.0590b16: 四臂謂四魔 令降伏清淨 T0892_.18.0590b17: 應誦於吽字 色相如前説 T0892_.18.0590b18: 彼左第一臂 手執葛波羅 T0892_.18.0590b19: 以天阿修羅 盛甘露充滿 T0892_.18.0590b20: 次右第一臂 手執金剛杵 T0892_.18.0590b21: 次左第二臂 及右第二手 T0892_.18.0590b22: 般若蜜多教 或即佛形像 T0892_.18.0590b23: 次三面六臂 左手持甘露 T0892_.18.0590b24: 右手或日月 彼最初青色 T0892_.18.0590b25: 臂相如前説 都無有是相 T0892_.18.0590b26: 清淨波羅蜜 彼左第一臂 T0892_.18.0590b27: 手執三戟叉 次右第一臂 T0892_.18.0590b28: 手執金剛杵 左第二臂鈴 T0892_.18.0590b29: 右第二執刀 餘左右二臂 T0892_.18.0590c01: 金剛星伽羅 以二種和合 T0892_.18.0590c02: 佛像般若教 或復左右手 T0892_.18.0590c03: 刀及葛波羅 應於空寂處 T0892_.18.0590c04: 成辦三界事 T0892_.18.0590c05: 賢聖灌頂部品第四 T0892_.18.0590c06: 先於自心及自種子。出生黒色熾然光焔。左 T0892_.18.0590c07: 手執鉤右手期剋。如佛住三界中。鉤召八 T0892_.18.0590c08: 大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如 T0892_.18.0590c09: 來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘 T0892_.18.0590c10: 露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。 T0892_.18.0590c11: 散衆名華及欝金香。撃鼓歌詠。供養金剛部 T0892_.18.0590c12: 佛眼母等。而能成辦空智三界。加持於四威 T0892_.18.0590c13: 儀。如彼聖賢當如是知 T0892_.18.0590c14: 大眞實品第五 T0892_.18.0590c15: 一切法自性 於此悉皆無 T0892_.18.0590c16: 謂非色非聲 即無聞無見 T0892_.18.0590c17: 及非香味觸 亦無能觸等 T0892_.18.0590c18: 善解瑜伽者 非心非所縁 T0892_.18.0590c19: 於諸母姉妹 亦應常供養 T0892_.18.0590c20: 彼努弭明妃 如那胝染師 T0892_.18.0590c21: 賛拏哩明妃 猶若淨行女 T0892_.18.0590c22: 勝慧方便中 依供養儀軌 T0892_.18.0590c23: 如其不分別 當覲策親近 T0892_.18.0590c24: 若非祕密者 當獲如是苦 T0892_.18.0590c25: 墮咩拏賊中 履猛火地上 T0892_.18.0590c26: 此五部印呪 説爲解脱因 T0892_.18.0590c27: 而復説此印 名金剛祕密 T0892_.18.0590c28: 謂金剛蓮華 事業如來寶 T0892_.18.0590c29: 説如是五部 爲最上大悲 T0892_.18.0591a01: 金剛努彌印 蓮華舞亦然 T0892_.18.0591a02: 事業爲染師 如來清淨女 T0892_.18.0591a03: 寶部賛拏哩 此五印決定 T0892_.18.0591a04: 如來部亦然 總略而分別 T0892_.18.0591a05: 去即如來行 來即吉祥座 T0892_.18.0591a06: 以勝慧相應 是如來所説 T0892_.18.0591a07: 開説爲六種 總略唯五部 T0892_.18.0591a08: 後復有三事 謂身語意業 T0892_.18.0591a09: 又説此五部 即五蘊自性 T0892_.18.0591a10: 如是出生身 是説爲此部 T0892_.18.0591a11: 無所觀聖像 亦無能觀者 T0892_.18.0591a12: 無眞言住處 成五種自性 T0892_.18.0591a13: 大毘盧遮那 及阿閦如來 T0892_.18.0591a14: 不空成就佛 寶生無量壽 T0892_.18.0591a15: 梵王尾瑟拏 及與大自在 T0892_.18.0591a16: 一切眷屬等 故眞實開示 T0892_.18.0591a17: 梵王成正覺 尾瑟努信愛 T0892_.18.0591a18: 大自在吉祥 一切常安住 T0892_.18.0591a19: 廣大眞常樂 開悟令愛樂 T0892_.18.0591a20: 如是自身中 出生諸賢聖 T0892_.18.0591a21: 是人有福智 猶如薄伽梵 T0892_.18.0591a22: 自在熾盛等 具足六種徳 T0892_.18.0591a23: 又如佛世尊 破諸煩惱魔 T0892_.18.0591a24: 亦如大智母 出生諸有性 T0892_.18.0591a25: 勝慧諸姉妹 能分別顯現 T0892_.18.0591a26: 復如染師女 作歌詠舞戲 T0892_.18.0591a27: 念彼如染師 親近諸衆生 T0892_.18.0591a28: 説彼如女人 出生諸功徳 T0892_.18.0591a29: 歌詠如勝慧 旋轉成大悲 T0892_.18.0591b01: 説努弭明妃 故不受諸觸 T0892_.18.0591b02: 於彼諸聖賢 説多種稱賛 T0892_.18.0591b03: 當畫曼拏羅 行相如前説 T0892_.18.0591b04: 如其以指縛 或作掣開印 T0892_.18.0591b05: 於彼靜思惟 隨應成觀行 T0892_.18.0591b06: 獲如是妙樂 於自常受用 T0892_.18.0591b07: 淨盡生老門 説名安樂定 T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一 T0892_.18.0591b09: T0892_.18.0591b10: T0892_.18.0591b11: T0892_.18.0591b12: T0892_.18.0591b13:
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯 T0892_.18.0591b17: 行品第六 T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到 T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛 T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶 T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂 T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者 T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦 T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不 T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍 T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。 T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行 T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌 T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開 T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別 T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝 T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜 T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛 T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶 T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧 T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如 T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表 T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋 T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應 T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者 T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護 T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。 T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛 T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方 T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎 T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲 T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極 T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應 T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等 T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。 T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無 T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是 T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往 T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。 T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮 T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是 T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜 T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |