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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0315a01: 不爲世樂之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。
T2216_.59.0315a08: 第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文 T2216_.59.0315a09: 雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約 T2216_.59.0315a10: 十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。 T2216_.59.0315a11: 故云無明父母。非指第三妄執也
T2216_.59.0315a14: T2216_.59.0315a15: T2216_.59.0315a16: T2216_.59.0315a17: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0315a18: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0315a22: 相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子 T2216_.59.0315a23: 調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍 T2216_.59.0315a24: 山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即 T2216_.59.0315a25: 於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應 T2216_.59.0315a26: 六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。 T2216_.59.0315a27: 於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨 T2216_.59.0315a28: 心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施 T2216_.59.0315a29: 之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟 T2216_.59.0315b01: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復 T2216_.59.0315b02: 二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修 T2216_.59.0315b03: 苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心 T2216_.59.0315b04: 自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一 T2216_.59.0315b05: 麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿 T2216_.59.0315b06: 六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻 T2216_.59.0315b07: 浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今 T2216_.59.0315b08: 我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當 T2216_.59.0315b09: 言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那 T2216_.59.0315b10: 羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然 T2216_.59.0315b11: 後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。 T2216_.59.0315b12: 入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。 T2216_.59.0315b13: 天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外 T2216_.59.0315b14: 有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下 T2216_.59.0315b15: 勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人 T2216_.59.0315b16: 聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮 T2216_.59.0315b17: 華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳 T2216_.59.0315b18: 糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即 T2216_.59.0315b19: 便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食 T2216_.59.0315b20: 者得充氣力。當使施家得色得力得捨得 T2216_.59.0315b21: 喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即 T2216_.59.0315b22: 復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此 T2216_.59.0315b23: 食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充 T2216_.59.0315b24: 足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪
T2216_.59.0315b28: 林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受 T2216_.59.0315b29: 樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往 T2216_.59.0315c01: 鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復 T2216_.59.0315c02: 謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五 T2216_.59.0315c03: 人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。
T2216_.59.0315c06: 諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女 T2216_.59.0315c07: 所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
T2216_.59.0315c10: 成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋 T2216_.59.0315c11: 提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉
T2216_.59.0315c14: 時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛 T2216_.59.0315c15: 女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五 T2216_.59.0315c16: 百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用 T2216_.59.0315c17: 作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問 T2216_.59.0315c18: 言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持 T2216_.59.0315c19: 祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯 T2216_.59.0315c20: 有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於 T2216_.59.0315c21: 是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然 T2216_.59.0315c22: 後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於
T2216_.59.0315c25: 四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除 T2216_.59.0315c26: 衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦 T2216_.59.0315c27: 文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸 T2216_.59.0315c28: 外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六
T2216_.59.0316a02: 後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻 T2216_.59.0316a03: 邪歸正。有此利益。是以苦行六年。更作樂 T2216_.59.0316a04: 行也已 青雀之瑞者。因果經云。菩薩獨 T2216_.59.0316a05: 行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道 T2216_.59.0316a06: 不成要終不起。菩薩徳重地不能勝。于時 T2216_.59.0316a07: 歩歩地爲震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動 T2216_.59.0316a08: 響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞 T2216_.59.0316a09: 應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有 T2216_.59.0316a10: 五百青雀。飛騰虚空。右繞菩薩。雜色瑞雲 T2216_.59.0316a11: 及以香風而隨映拂。爾時盲龍以偈讃曰。菩 T2216_.59.0316a12: 薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼 T2216_.59.0316a13: 開明。又見虚空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮 T2216_.59.0316a14: 映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以
T2216_.59.0316a24: 十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又 T2216_.59.0316a25: 復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復 T2216_.59.0316a26: 五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百 T2216_.59.0316a27: 白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。幷其五百命命之 T2216_.59.0316a28: 鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳烏黒 T2216_.59.0316a29: 駿尾悉朱長而披散。五百牛王竝皆斛領猶
T2216_.59.0316b03: 種事。何等爲十。所謂詣道場時。照曜一切 T2216_.59.0316b04: 世界詣道場時。振動一切世界。詣道場 T2216_.59.0316b05: 時。於一切世界普現其身。詣道場時。覺悟 T2216_.59.0316b06: 一切菩薩及一切宿世同行衆生。詣道場時。 T2216_.59.0316b07: 示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸衆生 T2216_.59.0316b08: 心之所欲而爲現身種種威儀及菩提樹一 T2216_.59.0316b09: 切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣 T2216_.59.0316b10: 道場時。擧足下足常入三昧。念念成佛無 T2216_.59.0316b11: 有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆 T2216_.59.0316b12: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世一 T2216_.59.0316b13: 切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣 T2216_.59.0316b14: 道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。於 T2216_.59.0316b15: 一切世界修菩薩行。而成正覺。是爲十。菩
T2216_.59.0316b19: 十一云。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿
T2216_.59.0316b22: 奇特未曾有事。何等爲十。佛子菩薩摩訶 T2216_.59.0316b23: 薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其 T2216_.59.0316b24: 前。咸擧右手而稱讃言。善哉善哉。無上導 T2216_.59.0316b25: 師。是爲第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場 T2216_.59.0316b26: 時。一切如來皆悉護念與其威力。是爲第二 T2216_.59.0316b27: 未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行 T2216_.59.0316b28: 諸菩薩衆。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供 T2216_.59.0316b29: 養。是爲第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道 T2216_.59.0316c01: 場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身 T2216_.59.0316c02: 低影歸向道場。是爲第四未曾有事。菩薩摩 T2216_.59.0316c03: 訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三 T2216_.59.0316c04: 昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是爲第 T2216_.59.0316c05: 五未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅 T2216_.59.0316c06: 尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如 T2216_.59.0316c07: 來大雲法雨。是爲第六未曾有事。菩薩摩訶 T2216_.59.0316c08: 薩坐道場時。以威徳力興上妙供具。遍一 T2216_.59.0316c09: 切世界。供養諸佛。是爲第七未曾有事。菩 T2216_.59.0316c10: 薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切 T2216_.59.0316c11: 衆生諸根意行。是爲第八未曾有事。菩薩摩 T2216_.59.0316c12: 訶薩坐道場時。入三昧。名善覺。此三昧力 T2216_.59.0316c13: 能令其身充滿三世盡虚空界一切世界。是 T2216_.59.0316c14: 爲第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。 T2216_.59.0316c15: 得離垢光明無礙大智。令其身業普入三 T2216_.59.0316c16: 世。是爲第十未曾有事。佛子是爲菩薩摩訶 T2216_.59.0316c17: 薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩 T2216_.59.0316c18: 摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔。 T2216_.59.0316c19: 何等爲十。所謂爲濁世衆生樂於鬪戰。欲 T2216_.59.0316c20: 顯菩薩威徳力故。示現降魔。爲諸天世人 T2216_.59.0316c21: 有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。爲教化 T2216_.59.0316c22: 調伏諸魔軍故。示現降魔。爲欲令諸天世 T2216_.59.0316c23: 人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降 T2216_.59.0316c24: 魔。爲顯示菩薩所有威力世無能敵故。示 T2216_.59.0316c25: 現降魔。爲欲發起一切衆生勇猛力故。示 T2216_.59.0316c26: 現降魔。爲哀愍末世諸衆生故。示現降魔。 T2216_.59.0316c27: 爲欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱 T2216_.59.0316c28: 此後乃得超魔境界故。示現降魔。爲顯煩 T2216_.59.0316c29: 惱業用羸劣大慈善根勢力彊盛故。示現降 T2216_.59.0317a01: 魔。爲欲隨順濁世界所行法故。示現降 T2216_.59.0317a02: 魔。是爲十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如 T2216_.59.0317a03: 來力。何等爲十。所謂超過一切衆魔煩惱 T2216_.59.0317a04: 業故。成如來力。具足一切菩薩行。遊戲一 T2216_.59.0317a05: 切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩 T2216_.59.0317a06: 薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨 T2216_.59.0317a07: 助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。 T2216_.59.0317a08: 善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世 T2216_.59.0317a09: 界故。成如來力。所出言音悉與一切衆生 T2216_.59.0317a10: 心等故。成如來力。能以神力加持一切故。 T2216_.59.0317a11: 成如來力。與三世諸佛身語意業等無有 T2216_.59.0317a12: 異。於一念中了三世法故。成如來力。得 T2216_.59.0317a13: 善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智 T2216_.59.0317a14: 力乃至漏盡智力故。成如來力。是爲十。若
T2216_.59.0317a18: 歡喜。於虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮 T2216_.59.0317a19: 殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾。 T2216_.59.0317a20: 聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。 T2216_.59.0317a21: 捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。 T2216_.59.0317a22: 其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。 T2216_.59.0317a23: 往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘粹。而往白 T2216_.59.0317a24: 言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇 T2216_.59.0317a25: 今在樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。 T2216_.59.0317a26: 魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神 T2216_.59.0317a27: 通智慧無不明了。天龍八部咸共稱讃。此 T2216_.59.0317a28: 非父王所能摧屈。不煩造惡自招禍咎。魔 T2216_.59.0317a29: 王三女形容儀貎極爲端正。妖冶巧媚善能 T2216_.59.0317b01: 惑人。於天女中最爲第一。熏以名香。佩 T2216_.59.0317b02: 好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可愛 T2216_.59.0317b03: 樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂 T2216_.59.0317b04: 愁。公即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿 T2216_.59.0317b05: 曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏 T2216_.59.0317b06: 衆生壞我境界。我若不如衆生信彼皆悉歸 T2216_.59.0317b07: 依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧 T2216_.59.0317b08: 挫壞其橋梁。於是魔王手執強弓。又持五 T2216_.59.0317b09: 箭。男女眷屬倶時往彼畢波羅樹下。見於牟 T2216_.59.0317b10: 尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔 T2216_.59.0317b11: 王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利 T2216_.59.0317b12: 種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王 T2216_.59.0317b13: 業。捨出家法習於施會得生天樂。此道第 T2216_.59.0317b14: 一。先聖所行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞 T2216_.59.0317b15: 士。此非所應。今若不起。但好安坐勿捨本 T2216_.59.0317b16: 誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭 T2216_.59.0317b17: 聲。莫不驚怖惛迷失性。況汝瞿曇能堪此 T2216_.59.0317b18: 毒。汝若速起可得安全。魔説是語。以怖菩 T2216_.59.0317b19: 薩。菩薩怡然不驚不動。魔王即便挽弓放 T2216_.59.0317b20: 箭。幷進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空 T2216_.59.0317b21: 中。其鏃向下變成蓮華。時三天女白菩薩 T2216_.59.0317b22: 言。仁者至徳人天所敬。應有供侍。我等今 T2216_.59.0317b23: 者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣 T2216_.59.0317b24: 我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答 T2216_.59.0317b25: 言。汝植小善得爲天身。不念無常。而作 T2216_.59.0317b26: 妖媚。形體雖美。而心不端。婬惑不善。死必 T2216_.59.0317b27: 當墮三惡道中受鳥獸身。免之甚難。汝等 T2216_.59.0317b28: 今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不 T2216_.59.0317b29: 相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。齒落垂 T2216_.59.0317c01: 涎。肉消骨立。腹大如鼓。拄杖羸歩不能 T2216_.59.0317c02: 自復○時菩薩心淨湛然不動。天無烟霧。 T2216_.59.0317c03: 風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。 T2216_.59.0317c04: 衆星燦朗。幽隱闇暝。無復障礙。虚空諸天
T2216_.59.0317c07: 引之。問。正成道相如何。答。因果經第三云。 T2216_.59.0317c08: 爾時菩薩以慈悲力。於二月七日夜降伏 T2216_.59.0317c09: 魔已。放大光明。即便入定。思惟眞諦○既 T2216_.59.0317c10: 至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如 T2216_.59.0317c11: 明鏡中自覩面像○逆順觀十二因縁。第三 T2216_.59.0317c12: 夜分破於無明。明相出時得智慧光。斷於習 T2216_.59.0317c13: 障。成一切種智○于時大地十八相動。遊雲 T2216_.59.0317c14: 飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐 T2216_.59.0317c15: 起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果 T2216_.59.0317c16: 榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼 T2216_.59.0317c17: 殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華瑠璃等華。 T2216_.59.0317c18: 七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時 T2216_.59.0317c19: 諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄讃歎。執天 T2216_.59.0317c20: 寶蓋及以幢幡。充塞虚空。供養如來。龍神八 T2216_.59.0317c21: 部所設供養亦復如是。當爾之時。一切衆 T2216_.59.0317c22: 生皆悉慈愛無瞋害想○地獄苦痛暫得休 T2216_.59.0317c23: 息。生大歡喜。一切畜生相食噉者無復惡心。 T2216_.59.0317c24: 餓鬼飽滿無飢渇想○又行十善得生天 T2216_.59.0317c25: 者。皆乘神通到菩提樹。在虚空中歡喜合 T2216_.59.0317c26: 掌。而讃歎○一切莫不歡喜踊躍。唯有魔
T2216_.59.0317c29: 其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五
T2216_.59.0318a06: 云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍 T2216_.59.0318a07: 陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世 T2216_.59.0318a08: 於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五 T2216_.59.0318a09: 人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪 T2216_.59.0318a10: 處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。 T2216_.59.0318a11: 又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往 T2216_.59.0318a12: 至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起 T2216_.59.0318a13: 詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿 T2216_.59.0318a14: 捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉 T2216_.59.0318a15: 四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。 T2216_.59.0318a16: 遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。 T2216_.59.0318a17: 即便重爲廣説四諦。于時四人於諸法中。 T2216_.59.0318a18: 亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。 T2216_.59.0318a19: 頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證 T2216_.59.0318a20: 道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願 T2216_.59.0318a21: 世尊慈愍聽許。於時世尊喚彼五人。善來比 T2216_.59.0318a22: 丘。鬢髮自落。袈娑著身。即成沙門。爾時世 T2216_.59.0318a23: 尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。爲 T2216_.59.0318a24: 是常。爲無常耶。爲是苦。爲非苦耶。爲是 T2216_.59.0318a25: 空。爲非空耶。爲有我。爲無我耶。時五比 T2216_.59.0318a26: 丘聞佛説是五陰法。漏盡意解成阿羅漢 T2216_.59.0318a27: 果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦 T2216_.59.0318a28: 空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢 T2216_.59.0318a29: 是爲佛實。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是 T2216_.59.0318b01: 爲僧寶如是世間三寶具足。爲諸天人第
T2216_.59.0318b07: 聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波
T2216_.59.0318b11: 河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江
T2216_.59.0318b14: 林。毘婆沙云仙人園。昔有仙人。在此處住。 T2216_.59.0318b15: 因以爲名。又翻爲繞河城。城有水繞。今謂。 T2216_.59.0318b16: 波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘 羅國 T2216_.59.0318b17: 正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺 T2216_.59.0318b18: 在迦毘羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪
T2216_.59.0318b21: 也。波羅者。幼小義。痆斯者。仙住義。幼小仙
T2216_.59.0318b25: 等爲十。一者具足清淨四無畏智。二者出生 T2216_.59.0318b26: 四辯隨順音聲。三者善能開闡四眞諦相。四 T2216_.59.0318b27: 者隨順諸佛無礙解脱。五者能令衆生心皆 T2216_.59.0318b28: 淨信。六者所有言説皆不唐損。能拔衆生諸 T2216_.59.0318b29: 苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨 T2216_.59.0318c01: 出音聲。普遍十方一切世界。九者於阿僧 T2216_.59.0318c02: 祇劫説法不斷。十者隨所説法皆能生起 T2216_.59.0318c03: 根力覺道禪定解脱三昧等法。佛子諸佛如 T2216_.59.0318c04: 來轉於法輪。有如是等無量種事。佛子如 T2216_.59.0318c05: 來應正等覺轉法輪時。以十事故於衆生 T2216_.59.0318c06: 心中種白淨法。無空過者。何等爲十。所謂 T2216_.59.0318c07: 過去願力故。大悲所持故。不捨衆生故。智 T2216_.59.0318c08: 慧自在隨其所楽為説法故。必應其時未 T2216_.59.0318c09: 曾失故。隨其所宜無妄説故。知三世智善 T2216_.59.0318c10: 了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無 T2216_.59.0318c11: 能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是
T2216_.59.0318c24: 説爲捨。此能捨彼二麁重故。便能證得廣
T2216_.59.0318c27: 愧故。損本識中染種勢力。益本識内淨種 T2216_.59.0318c28: 功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。 T2216_.59.0318c29: 亦名爲轉。二通達轉。謂通達位。由見道力 T2216_.59.0319a01: 通達眞如。斷分別生二障麁重。證得一分 T2216_.59.0319a02: 眞實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習 T2216_.59.0319a03: 十地行故。漸斷倶生二障麁重。漸次證得 T2216_.59.0319a04: 眞實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大 T2216_.59.0319a05: 劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喩定 T2216_.59.0319a06: 現在前時。永斷本來一切麁重。頓證佛果圓 T2216_.59.0319a07: 滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意説廣
T2216_.59.0319a11: 萬徳歸涅槃之意也 譬如初哉等者。東宮
T2216_.59.0319a18: 成正覺時者。約勝且擧成道一相。具可 T2216_.59.0319a19: 云三寶及以七相無二無別也。涅槃經是大 T2216_.59.0319a20: 涅槃能建大義。即此義也。問。若爾前七相與 T2216_.59.0319a21: 涅槃。一相其別如何。答。倶具萬徳雖無闕 T2216_.59.0319a22: 失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖 T2216_.59.0319a23: 殊而其功徳更無増減。故云無二無別也。 T2216_.59.0319a24: 問。若爾直爾合説涅槃。何故偈中無此詞 T2216_.59.0319a25: 耶。答。疏主爲遮此難。次即云若就世諦等。 T2216_.59.0319a26: 意云。世間衆生皆見如來入滅。則云三界空 T2216_.59.0319a27: 虚衆生福盡。若存涅槃之言。謂非吉祥之 T2216_.59.0319a28: 事。故今晦涅槃名。且不言之。而雖晦名非 T2216_.59.0319a29: 不復説。此中結會三寶及以如來本行。即 T2216_.59.0319b01: 是涅槃相也 三界空虚等者。涅槃經第一 T2216_.59.0319b02: 云。互相執手復作是言。世間空虚。衆生福
T2216_.59.0319b11: 部三昧。故以舍利爲其本體。即是萬徳輪圓 T2216_.59.0319b12: 之如意寶珠也。後分涅槃上云。爾時世尊普 T2216_.59.0319b13: 告四衆。佛般涅槃汝等天人莫大愁惱。何以 T2216_.59.0319b14: 故。佛雖涅槃而有舍利。常存供養○何以 T2216_.59.0319b15: 故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見 T2216_.59.0319b16: 法身即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四 T2216_.59.0319b17: 諦故即見涅槃。是故當知。三寶常住無有
T2216_.59.0319b22: 佛言。世尊是佛性者。云何甚深難見難入。 T2216_.59.0319b23: 佛言。善男子如有盲人爲治目故造詣良 T2216_.59.0319b24: 醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指 T2216_.59.0319b25: 示問言。見不。盲人答言。我猶未見。復以二 T2216_.59.0319b26: 指三指示之乃言少見。善男子是大涅槃微 T2216_.59.0319b27: 妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖 T2216_.59.0319b28: 具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所
T2216_.59.0319c02: 一切衆生心目本有佛知見性。由無明覆故 T2216_.59.0319c03: 不得現前。若遇如來方便醫師善用眞言金 T2216_.59.0319c04: 籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等 T2216_.59.0319c05: 無方便拙醫決之。非徒無効。或増其灰斷 T2216_.59.0319c06: 等翳膜。却索迴心。或經八萬劫或六萬四萬 T2216_.59.0319c07: 二萬劫。再求救療。不如從初令決之免
T2216_.59.0319c11: 之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡堊而鼻不
T2216_.59.0319c15: 藏院本作法蓮。些些疑問云。法華有盲人譬 T2216_.59.0319c16: 喩此中當廣説之法華中無此喩。只有眇目
T2216_.59.0319c20: 爲其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求 T2216_.59.0319c21: 得於良藥順入色味處。如是等四種和合而 T2216_.59.0319c22: 療治。或有用齒齧。或有以石磨。或以針入 T2216_.59.0319c23: 身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。 T2216_.59.0319c24: 復作如是念。昔時無智説。是流轉衆生生盲 T2216_.59.0319c25: 大無智縁生轉所運無智受苦道。無智癡世 T2216_.59.0319c26: 中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼 T2216_.59.0319c27: 以善方便演説最正法。無上佛覺智演説 T2216_.59.0319c28: 最勝乘。廣説處中際中智導師者。怖畏於流 T2216_.59.0319c29: 轉。爲讃異菩提。出離三界已聲聞自知住 T2216_.59.0320a01: 如是念。我得涅槃無垢安。當得諸法覺涅
T2216_.59.0320a04: 處。二名解脱諸病。三名破壞諸毒。四名隨 T2216_.59.0320a05: 所住處施與安樂。是爲四種時彼良醫於生 T2216_.59.0320a06: 盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼 T2216_.59.0320a07: 方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。 T2216_.59.0320a08: 周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲 T2216_.59.0320a09: 以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。内外 T2216_.59.0320a10: 遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。説如是 T2216_.59.0320a11: 言。嗚呼我甚愚癡。我聞先説。本不信受。我 T2216_.59.0320a12: 今此時皆悉得見。我盲已脱。亦已得眼。無
T2216_.59.0320a15: 旨歸者。弘訣云。旨者意也。歸者趣也。教意
T2216_.59.0320a19: 而漢本云無形像故。會其相違。經此偈文前 T2216_.59.0320a20: 有爲顯無相法之句。即與此句相連。故云 T2216_.59.0320a21: 文勢相連也。偈云形像。是本爲顯無相法 T2216_.59.0320a22: 故。然乃形像即無形像。故會意云諸法無形 T2216_.59.0320a23: 像也 性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句 T2216_.59.0320a24: 當知此像等者。釋無執離言説句 但屬衆 T2216_.59.0320a25: 因縁等者。釋但從因業起句 若能如是等 T2216_.59.0320a26: 者。釋如是知此法等二句 以此如鏡等 T2216_.59.0320a27: 者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤
T2216_.59.0320b01: 當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能 T2216_.59.0320b02: 觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今祕 T2216_.59.0320b03: 密宗則以直約諸法令識其心。能所共名 T2216_.59.0320b04: 心耳 所以決去等者。釋金箄明鏡承來 T2216_.59.0320b05: 也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點 T2216_.59.0320b06: 加次字。尤宜 若與此相應等者。釋爲世無 T2216_.59.0320b07: 比利句 以能自生等者。釋汝從佛心生句
T2216_.59.0320b10: 救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法 T2216_.59.0320b11: 輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文 T2216_.59.0320b12: 言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華
T2216_.59.0320b15: 之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。 T2216_.59.0320b16: 又此意歟 猶如字輪等者。密鈔第七云。謂 T2216_.59.0320b17: 此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫 T2216_.59.0320b18: 荼羅祕密之義。失於如來深祕之意。圓鏡漫 T2216_.59.0320b19: 荼羅者。百字位成品偈云。彼有能知此内心 T2216_.59.0320b20: 之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從 T2216_.59.0320b21: 意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。
T2216_.59.0320b24: 法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或云。 T2216_.59.0320b25: 向來所説金籌明鏡法輪法螺次第。如次東 T2216_.59.0320b26: 西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦 T2216_.59.0320b27: 如是。或祕傳圓鏡最後授之。此具支式意也
T2216_.59.0320c01: 此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護 T2216_.59.0320c02: 念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未 T2216_.59.0320c03: 入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行
T2216_.59.0320c08: 重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼 T2216_.59.0320c09: 六念五觀法也○次受四根本戒。名爲眞言 T2216_.59.0320c10: 門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同 T2216_.59.0320c11: 僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以 T2216_.59.0320c12: 否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟
T2216_.59.0321a09: 義。準彼僧祇第十六卷。義準應云○第三念
T2216_.59.0321a15: 五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂 T2216_.59.0321a16: 冬時有四月。從九月十六日至正月十五 T2216_.59.0321a17: 日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至 T2216_.59.0321a18: 五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十 T2216_.59.0321a19: 六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。 T2216_.59.0321a20: 謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日 T2216_.59.0321a21: 至九月十五日。此乃獨於教中。比丘如是次
T2216_.59.0321a24: 類。律中制于比丘。毎朝持六念法。六念之 T2216_.59.0321a25: 中第三念知受戒日時。此以受戒日時分 T2216_.59.0321a26: 其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿闍梨爲
T2216_.59.0321b01: 明四重禁也 如受具竟等者。是亦且擧其 T2216_.59.0321b02: 例證也。入曼荼羅鈔第五云。如受具竟已等 T2216_.59.0321b03: 者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼爲示聲聞 T2216_.59.0321b04: 戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒
T2216_.59.0321b07: 十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四 T2216_.59.0321b08: 戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋
T2216_.59.0321b11: 磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一 T2216_.59.0321b12: 偈如彼六念及五時法。今授四重如説戒
T2216_.59.0321b15: 此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯 T2216_.59.0321b16: 名義集第七云。波羅夷僧祇義當極惡。三意 T2216_.59.0321b17: 釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二 T2216_.59.0321b18: 者不共住。非但失道而已。不得於説戒羯 T2216_.59.0321b19: 磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已 T2216_.59.0321b20: 墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不 T2216_.59.0321b21: 可復起。若犯此法不復成比丘故。偈云 T2216_.59.0321b22: 諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受以
T2216_.59.0321b27: 若於諸乘等者。棄捨之心句下。可存則成 T2216_.59.0321b28: 重罪之言。而今對聲聞乘。釋捨有無。故語
T2216_.59.0321c02: 生棄捨之心 如聲聞乘中等者。光云。夫 T2216_.59.0321c03: 聲聞戒具縁成受。若其衆縁隨捨一法。即 T2216_.59.0321c04: 成捨戒。而非犯罪。故行事鈔明捨戒曰。四 T2216_.59.0321c05: 分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復 T2216_.59.0321c06: 欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大
T2216_.59.0321c18: 以所持佛戒爲自。非毀佛戒爲他。若專精 T2216_.59.0321c19: 不犯。則自勝於他。若破其根本。即他勝於 T2216_.59.0321c20: 自。以戒爲學處。持犯所依故云處也。二約 T2216_.59.0321c21: 業。謂魔業爲他。三約報。謂墮不如意處爲
T2216_.59.0321c25: 岸。涅槃爲彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。 T2216_.59.0321c26: 若能犯失名波羅夷。此云他勝處。佛法爲 T2216_.59.0321c27: 自勝。魔法爲他勝。持戒是自勝。破戒是他勝
T2216_.59.0322a01: 犯波羅夷也。三乘法藏者。擧顯彰密。具可 T2216_.59.0322a02: 云三乘及祕密乘也 普賢文殊等者。十二 T2216_.59.0322a03: 門論釋大乘名字云。又觀世音得大勢文殊 T2216_.59.0322a04: 師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名爲
T2216_.59.0322a08: 下已明。其捨法者。資持記引律云。我捨佛 T2216_.59.0322a09: 捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵 T2216_.59.0322a10: 行。捨戒捨律捨學事。受居家法。我作淨人
T2216_.59.0322a13: 寶。亦如登山。必假多縁多力。捨如失財。
T2216_.59.0322a16: 童子爲求半偈施身羅刹也。事具出于涅
T2216_.59.0322a24: 是一切諸法皆悉流入毘盧遮那智藏大海
T2216_.59.0322a27: 迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成 T2216_.59.0322a28: 正覺。常住佛乘智用無礙。能於十方作大
T2216_.59.0322b02: 一切衆生有祕密乘之性。故不可以前四 T2216_.59.0322b03: 乘法得度。唯眞言門當令得度○此論勝 T2216_.59.0322b04: 義門云。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋 T2216_.59.0322b05: 三昧耶戒中亦云。説法有四。所謂三乘及祕
T2216_.59.0322b11: 根人前不觀彼根。而説小法行。犯重禁。此 T2216_.59.0322b12: 即是方便不具。以違逆如來方便故。差機
T2216_.59.0322b15: 財於方便戒結其犯罪。猶是偸蘭遮之攝也。 T2216_.59.0322b16: 下品者。指方便學處品也 開示此遮難 T2216_.59.0322b17: 等者。嘉會壇第二云。其四攝法者。所謂布施 T2216_.59.0322b18: 愛語利行同事。爲欲調伏無始慳貪及饒
T2216_.59.0322b21: 應行愛語。汝等能行之否。爲欲饒益有情 T2216_.59.0322b22: 及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。爲 T2216_.59.0322b23: 欲親近善知識及令心無間斷故。應行 T2216_.59.0322b24: 同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。
T2216_.59.0322b28: 諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣云。 T2216_.59.0322b29: 此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出 T2216_.59.0322c01: 也。其中廣相根未堪云云。而用彼梵綱中七 T2216_.59.0322c02: 遮問者。恐渉淺略。又法悦集陀羅尼經云。 T2216_.59.0322c03: 犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中鉢得此 T2216_.59.0322c04: 呪。持誦成就飛十方云云。若爾七遮何妨 T2216_.59.0322c05: 持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重 T2216_.59.0322c06: 禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩 T2216_.59.0322c07: 薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮 T2216_.59.0322c08: 難。若能奉行者。方爲受之。不能奉行。則非
T2216_.59.0322c11: 知自名。二不知和尚名。三未滿二十。四 T2216_.59.0322c12: 衣鉢不具。五父母不聽。六負債人。七奴。八 T2216_.59.0322c13: 官人。九非丈夫。十有癩癰疽白癩乾痟顛狂 T2216_.59.0322c14: 五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘 T2216_.59.0322c15: 尼。三賊心受戒。四破内外道。五黄門。六殺 T2216_.59.0322c16: 父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身
T2216_.59.0322c19: 輪之體者。且如字輪攬衆縁成。如以長聲 T2216_.59.0322c20: 阿字爲因。以長聲迦佉字乃至娑訶字爲 T2216_.59.0322c21: 縁。若闕一縁不成輪體。菩薩亦爾。令攬 T2216_.59.0322c22: 一切衆生而爲其體。若於一衆生作不饒 T2216_.59.0322c23: 益。損彼善根即是於一切衆生作不饒益。
T2216_.59.0322c26: 聞法具縁成受。若捨一縁即失律儀。故行 T2216_.59.0322c27: 事鈔明具縁之中界内盡集和。曰文云更無
T2216_.59.0323a01: 大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不 T2216_.59.0323a02: 善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故
T2216_.59.0323a05: 是等者。釋佛説三昧耶等一偈也 兼有此 T2216_.59.0323a06: 字者。梵本三昧耶上有此之字。醫啼之字是 T2216_.59.0323a07: 也。指上所説四重禁而云此三昧耶也。略 T2216_.59.0323a08: 出第四説四重已。云此等三昧耶。同此意也 T2216_.59.0323a09: 即是異門等者。謂佛子是通名。善住者即 T2216_.59.0323a10: 別名。言異者別義也。初云佛子。即是善住 T2216_.59.0323a11: 戒者。故云異門説佛子之名也 汝今以受 T2216_.59.0323a12: 等者。此釋應至誠恭敬等一偈也 同彼新 T2216_.59.0323a13: 受戒者者。光云。聲聞比丘受戒己後五年依 T2216_.59.0323a14: 止。一切所作皆白其師。行事鈔引十誦曰。
T2216_.59.0323a18: 不從師禀受決擇。而專擅作者。是則名爲
T2216_.59.0323a25: 菩提心歟。此二部眞言既成辨諸事。所以授
T2216_.59.0323a28: 菩提心兩明也。如靜譽梨傳。何其取此二 T2216_.59.0323a29: 明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師 T2216_.59.0323b01: 教覺上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第
T2216_.59.0323b04: 但當段釋云今此中諸偈亦爾。此中偈者指 T2216_.59.0323b05: 三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又 T2216_.59.0323b06: 先師僧正云。弘仁官府幷三學目録。以蘇婆 T2216_.59.0323b07: 呼蘇悉地二部經爲眞言宗所學律部。持明 T2216_.59.0323b08: 藏二部戒本者當之。貞元録第十四云。蘇悉 T2216_.59.0323b09: 地羯磨經三卷。唐云妙成就法。此與蘇婆呼
T2216_.59.0323b12: 經三卷。二經具足呪毘奈耶也。即祕密禁戒
T2216_.59.0323b19: 偈等者。佛子汝從今等三偈半也 兼以字 T2216_.59.0323b20: 門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義 T2216_.59.0323b21: 門而廣釋之。問。今此三昧耶戒如經説者。 T2216_.59.0323b22: 授道具竟而後説之。然乃於正覺壇可授 T2216_.59.0323b23: 之歟如何。答。不然。經云。行者應入中示
T2216_.59.0323b26: 了還入大壇。即授此偈。故云入中也。又略 T2216_.59.0323b27: 出經第四云。次應引起至大壇前爲説三
T2216_.59.0323c02: 偈。當段次上文云。今漫荼羅中一切集會現
T2216_.59.0323c07: 此即説受者徳。今灌頂時嘆徳本此文也 T2216_.59.0323c08: 無作者。此無表異名也。弘訣第四云。舊名 T2216_.59.0323c09: 作無作。成論云教無教。新名表無表。作謂
T2216_.59.0323c12: 千大千世界者。聲聞戒三千爲境界故也 T2216_.59.0323c13: 迄至命終者。又一期爲限量故也 於一切 T2216_.59.0323c14: 草木者。此解壞生。壞生者拔草也 自金剛 T2216_.59.0323c15: 際等者。此釋掘地。掘地拔草戒即五篇中波 T2216_.59.0323c16: 逸提之攝也 今此祕密藏中等者。釋不同 T2216_.59.0323c17: 聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多 T2216_.59.0323c18: 少。聲聞一期爲限。三千爲境。是故所得無 T2216_.59.0323c19: 作尤狹少也。今祕密戒横通十方。竪該三 T2216_.59.0323c20: 世。是以所得功徳太無量也。軍荼利軌云。以 T2216_.59.0323c21: 入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律 T2216_.59.0323c22: 儀。由入漫荼羅。身心備十微塵刹世界微
T2216_.59.0323c25: 千大千。今從圓意須論十方法界。無作之
T2216_.59.0323c29: 云。大本華嚴契經中。作如是説。其圓圓海 T2216_.59.0324a01: 徳諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣 T2216_.59.0324a02: 故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是説。 T2216_.59.0324a03: 盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間攝 T2216_.59.0324a04: 法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。 T2216_.59.0324a05: 盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
T2216_.59.0324a08: 者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然 T2216_.59.0324a09: 彼圓家無作唯於其三乘中論之。則於此 T2216_.59.0324a10: 祕密乘非彼境界。故有所不遍也。如云 T2216_.59.0324a11: 初戒。餘戒例知 又聲聞下。明有爲無爲 T2216_.59.0324a12: 別。聲聞戒以羯磨因縁始起。至無餘涅槃 T2216_.59.0324a13: 終滅。故名有爲戒。今此律儀本從一切智 T2216_.59.0324a14: 生。終入薩婆若海。故名無爲戒也。第一云。 T2216_.59.0324a15: 如聲聞淨戒。要由白四羯磨衆縁具足。方始 T2216_.59.0324a16: 得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡 T2216_.59.0324a17: 戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與 T2216_.59.0324a18: 倶生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。 T2216_.59.0324a19: 故實智増明逮見不思議中道甚深縁起。制 T2216_.59.0324a20: 止八顛遠離二邊。故經次云遠離邪見通達
T2216_.59.0324a23: 際。故云皆如金剛也 又如聲聞法等者。此 T2216_.59.0324a24: 明無作律儀初後無別。初擧聲聞戒爲例。 T2216_.59.0324a25: 此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。於 T2216_.59.0324a26: 聖位中前三果爲學。第四果爲無學。後今此 T2216_.59.0324a27: 菩薩下。正明密戒。於中有二。其正釋意約
T2216_.59.0324b01: 是可定有増減之異。而倶遍法界。故云則 T2216_.59.0324b02: 與如來更無増減也。其復次釋意約堅。雖 T2216_.59.0324b03: 初發心功徳普遍法界與如來等。從此以 T2216_.59.0324b04: 後更經無量阿僧祇劫念念増進。其間功徳 T2216_.59.0324b05: 言心難測。故云不可思議也。是等功徳皆 T2216_.59.0324b06: 悉得之。是祕密藏中無作功徳也 以經云 T2216_.59.0324b07: 等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有 T2216_.59.0324b08: 福徳聚。此是分齊其未分明。故設横竪二段 T2216_.59.0324b09: 之釋。如是横竪無邊功徳。是善男子善女人 T2216_.59.0324b10: 一時能成就之。故云與彼正等也 此福 T2216_.59.0324b11: 非一切等者。此釋以此法門當如是知句也 T2216_.59.0324b12: 示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故 T2216_.59.0324b13: 云入處。如彼善男子善女人。入此法門。而 T2216_.59.0324b14: 從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是 T2216_.59.0324b15: 佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也 T2216_.59.0324b16: 欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓 T2216_.59.0324b17: 具無増減異。故云圓意也 譬如輪王等 T2216_.59.0324b18: 者。此釋彼善男子等文。但爲顯佛子義。先 T2216_.59.0324b19: 擧輪王太子喩也。法雲經云。譬如轉輪聖 T2216_.59.0324b20: 王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。 T2216_.59.0324b21: 故諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者 T2216_.59.0324b22: 何。胎中王子必紹尊位續聖子種。善男子 T2216_.59.0324b23: 初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。 T2216_.59.0324b24: 如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如
T2216_.59.0324b27: 滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。 T2216_.59.0324b28: 有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日便 T2216_.59.0324b29: 爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人 T2216_.59.0324c01: 不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是 T2216_.59.0324c02: 雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅 T2216_.59.0324c03: 漢辟支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧 T2216_.59.0324c04: 力。於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所 T2216_.59.0324c05: 不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒 T2216_.59.0324c06: 胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸 T2216_.59.0324c07: 佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便 T2216_.59.0324c08: 力入菩薩位。乃至得一切種智度無量衆 T2216_.59.0324c09: 生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨
T2216_.59.0324c12: 當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子 T2216_.59.0324c13: 句。五祕密經云。則於現生遇逢曼荼羅阿闍 T2216_.59.0324c14: 梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧祇 T2216_.59.0324c15: 劫所集福徳智慧。則爲生在佛家。其人從一 T2216_.59.0324c16: 切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法 T2216_.59.0324c17: 化生。得佛法財。註法財者。謂三密菩提心
T2216_.59.0324c23: 乘爲眞子。此下別約三慧。以釋眞子也。從 T2216_.59.0324c24: 佛教生聞慧解。故云從佛口生。從法化生 T2216_.59.0324c25: 者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修 T2216_.59.0324c26: 慧解也。故毘曇云。聞慧一向從教生。修慧 T2216_.59.0324c27: 一向理生。思慧或時從教。依今文思修二 T2216_.59.0324c28: 慧幷從理生也。智度論云。外書明婆羅門 T2216_.59.0324c29: 從梵天口生於四姓衆生中最勝。今隨俗 T2216_.59.0325a01: 歎從佛口生。佛是眞梵天。從佛口生爲最 T2216_.59.0325a02: 勝也。從法化生者。亦是借譬歎也。如諸天 T2216_.59.0325a03: 等。從父母膝上忽然化生。於四生内爲最 T2216_.59.0325a04: 勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分 T2216_.59.0325a05: 者。此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利。 T2216_.59.0325a06: 謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔 T2216_.59.0325a07: 者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名 T2216_.59.0325a08: 取佛法。如下文云不失如來知見寶藏之
T2216_.59.0325a12: 邊生。故於四姓衆生中第一。以是故舍利 T2216_.59.0325a13: 弗讃言。汝眞從佛口生。所以者何。見法知 T2216_.59.0325a14: 法故。未有得道者。依佛故得供養。是名 T2216_.59.0325a15: 取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。 T2216_.59.0325a16: 取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。
T2216_.59.0325a19: 是信心。二是縁。謂是波若。三是依止。謂三 T2216_.59.0325a20: 昧。四者成就。謂是大悲。又彼論云。信因如 T2216_.59.0325a21: 父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就 T2216_.59.0325a22: 如乳母。菩薩由此四義。名爲佛子。此從佛 T2216_.59.0325a23: 口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。 T2216_.59.0325a24: 應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。 T2216_.59.0325a25: 應是般若。證正法故。從法化生者。應是三 T2216_.59.0325a26: 昧。以三昧修生本無今有故。得法餘財者。 T2216_.59.0325a27: 應是大悲。以大悲功徳財故。得之未盡故。
T2216_.59.0325b01: 諸天衆父母膝上化生。能得此法爲得 T2216_.59.0325b02: 天法分矣。如來出世破彼邪説。故説。入佛 T2216_.59.0325b03: 法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹 T2216_.59.0325b04: 繼佛種。得佛法分。眞是佛子。故梵網云。衆 T2216_.59.0325b05: 生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。眞是
T2216_.59.0325b09: 大枝先折。如大寶山大巖先崩。如是如來大 T2216_.59.0325b10: 衆眷屬其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利 T2216_.59.0325b11: 弗住者。於彼方我則無事。然其彼方我則 T2216_.59.0325b12: 不空。以有舍利弗故。我先已説故。汝今阿 T2216_.59.0325b13: 難如我先説。所可愛念種種適意之事。皆 T2216_.59.0325b14: 是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當
T2216_.59.0325b17: 密主等文也 初入世諦者。還釋與彼正 T2216_.59.0325b18: 等餘義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功徳 T2216_.59.0325b19: 皆與如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜 T2216_.59.0325b20: 伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可云所 T2216_.59.0325b21: 有福徳聚與初發心乃至如來等。而今約 T2216_.59.0325b22: 後。約勝云與如來等也。當段前後多云與
T2216_.59.0325b25: 世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心・祕密共 T2216_.59.0325b26: 爲深密。即深行阿遮梨之所行也 初入瑜 T2216_.59.0325b27: 伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼 T2216_.59.0325b28: 羅也。此有重位。十六重十三重阿闍梨。如 T2216_.59.0325b29: 第三釋 是中亦有差別等者。通妨釋也。所 T2216_.59.0325c01: 有福徳聚若横若竪。一時獲得無増減別。何 T2216_.59.0325c02: 有初後淺深不同。今通之云。是中亦有差 T2216_.59.0325c03: 別無差別二。常平等常差別。是深教所談也
T2216_.59.0325c06: 如也已 以見如是等者。釋時金剛手等文 T2216_.59.0325c07: 也。謂一曼荼羅功徳雖無量無邊。大論其 T2216_.59.0325c08: 體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。 T2216_.59.0325c09: 如次配金剛手普賢所見也。今所以擧二 T2216_.59.0325c10: 義。第一云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛
T2216_.59.0325c14: 以今經略本而其教授等未分明故也 瞿 T2216_.59.0325c15: 醯云等者。彼經下卷分別護摩品文也 阿 T2216_.59.0325c16: 闍梨如上所説者。經於是説護摩作法。其文 T2216_.59.0325c17: 第八卷已引之。故云如上所説。非經有此 T2216_.59.0325c18: 言也 用淨水灑等者。此有二義。一護摩法 T2216_.59.0325c19: 已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊 T2216_.59.0325c20: 位。時於門前即作灑水。凡是入壇之通儀 T2216_.59.0325c21: 也。二如上護摩即爲弟子奉獻火供。而更 T2216_.59.0325c22: 復爲淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如 T2216_.59.0325c23: 世錬金時先以燒火後入水也 教彼大印 T2216_.59.0325c24: 等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五云。教彼本
T2216_.59.0326a02: 餘。故改文乎。後來灌頂大阿闍梨。冀得其 T2216_.59.0326a03: 意而修行之 自誦般若經者。瞿醯經云。 T2216_.59.0326a04: 次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令
T2216_.59.0326a09: 本文讀經前有儭施作法。然今此經灌頂以 T2216_.59.0326a10: 前投花之後。護摩供已有儭施法。故略不 T2216_.59.0326a11: 引。嘉會壇五云。今撿瞿醯。中間護摩之次
T2216_.59.0326a14: 誦般若經。次誦此三昧耶戒梵本。次説此
T2216_.59.0326a19: 訶衍○三凡見一切○四於尊者處○五不應 T2216_.59.0326a20: 於○六凡求來○七於諸有情○八於諸功徳
T2216_.59.0326a24: 也 餘如供養法等者。疏主詞也。第七卷初
T2216_.59.0326a29: 法也。具文云。如是説三摩耶已。各各視彼 T2216_.59.0326b01: 所得本印及與眞言所屬之部。幷與説彼本
T2216_.59.0326b04: 也 本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也 然 T2216_.59.0326b05: 後作最後護摩者。是又彼經具説護摩作法。 T2216_.59.0326b06: 然第八卷已具引之。故今略文而只云最後 T2216_.59.0326b07: 護摩也 護摩竟更等者。明神供法。前供養 T2216_.59.0326b08: 時供養壇中諸尊。然後作修諸神供。如第八 T2216_.59.0326b09: 明。後供養時反之。可見 施畢洗手等者。 T2216_.59.0326b10: 此正明後供養作法。嘉會壇第五云。後供養 T2216_.59.0326b11: 法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次 T2216_.59.0326b12: 第供養一切諸尊。誠心頂禮幷乞歡喜。啓謝 T2216_.59.0326b13: 云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。
T2216_.59.0326b16: 句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須 T2216_.59.0326b17: 行之。慈覺曼荼羅問答云。奉送之時當以 T2216_.59.0326b18: 三昧耶印於頂上解之。文説雖爾師傳不
T2216_.59.0326b24: 供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第 T2216_.59.0326b25: 四云。其壇内財物阿闍梨分爲三分。一分施 T2216_.59.0326b26: 入常住。供養衆僧。一分給施貧下乞人。一 T2216_.59.0326b27: 分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦 T2216_.59.0326b28: 分三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞 T2216_.59.0326b29: 人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應
T2216_.59.0326c03: 物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫 T2216_.59.0326c04: 諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收 T2216_.59.0326c05: 造像寫經處用。若不作者。付屬三綱。布施
T2216_.59.0326c08: 用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至
T2216_.59.0326c12: 金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其 T2216_.59.0326c13: 阿闍梨受得之。後當何所用。願大牟尼爲 T2216_.59.0326c14: 我開説。佛言。金剛手阿闍梨應有一切所 T2216_.59.0326c15: 施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一 T2216_.59.0326c16: 分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾 T2216_.59.0326c17: 子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨 T2216_.59.0326c18: 同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分 T2216_.59.0326c19: 爲三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受 T2216_.59.0326c20: 用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。 T2216_.59.0326c21: 可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種 T2216_.59.0326c22: 種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如是分別 T2216_.59.0326c23: 次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡 T2216_.59.0326c24: 喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。 T2216_.59.0326c25: 或復有人爲其知事。心住慳悋侵於三寶。 T2216_.59.0326c26: 不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終 T2216_.59.0326c27: 之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業
T2216_.59.0327a01: 受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意
T2216_.59.0327a06: 摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。
T2216_.59.0327a09: 何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七 T2216_.59.0327a10: 衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆 T2216_.59.0327a11: 也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾
T2216_.59.0327a16: 上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招 T2216_.59.0327a17: 提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。 T2216_.59.0327a18: 七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所 T2216_.59.0327a19: 住者也
T2216_.59.0327a22: 地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙 T2216_.59.0327a23: 酉。仲冬後六慧光識 T2216_.59.0327a24: T2216_.59.0327a25: T2216_.59.0327a26: T2216_.59.0327a27: T2216_.59.0327a28: T2216_.59.0327a29: T2216_.59.0327b01: T2216_.59.0327b02: T2216_.59.0327b03: T2216_.59.0327b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0327b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0327b09: 明具縁了。以下説眞言也。此於第三明阿 T2216_.59.0327b10: 闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出 T2216_.59.0327b11: 十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧 T2216_.59.0327b12: 如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上 T2216_.59.0327b13: 説具縁支分。中有眞言支分。何今別説十 T2216_.59.0327b14: 六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種 T2216_.59.0327b15: 三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所 T2216_.59.0327b16: 用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字 T2216_.59.0327b17: 百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將 T2216_.59.0327b18: 顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初 T2216_.59.0327b19: 説支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於大
T2216_.59.0327b22: 而遍觀察此大衆也 如生身等者。釋有如 T2216_.59.0327b23: 來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今 T2216_.59.0327b24: 者世尊下。明法身廣長舌相也 或示廣長 T2216_.59.0327b25: 等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道 T2216_.59.0327b26: 也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。 T2216_.59.0327b27: 九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。 T2216_.59.0327b28: 而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄 T2216_.59.0327b29: 作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面 T2216_.59.0327c01: 門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗
T2216_.59.0327c05: 我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力
T2216_.59.0327c08: 受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心 T2216_.59.0327c09: 施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛 T2216_.59.0327c10: 食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮 T2216_.59.0327c11: 惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入 T2216_.59.0327c12: 無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説偈 T2216_.59.0327c13: 言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以 T2216_.59.0327c14: 食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出 T2216_.59.0327c15: 廣長舌覆面上。至髮際。語婆羅門言。汝 T2216_.59.0327c16: 見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅 T2216_.59.0327c17: 門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至
T2216_.59.0327c20: 相。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語
T2216_.59.0327c23: 如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊
T2216_.59.0327c27: 前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼 T2216_.59.0327c28: 羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語 T2216_.59.0327c29: 曼荼羅也 如如意珠等者。釋如巧色摩尼 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |