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T2825_.85.1229a01: 他。又復愛好求名費用無度。往還重餉來去
T2825_.85.1229a02: 頻煩。不知去其僞情保其眞性。内守我分外
T2825_.85.1229a03: 不逐物。損其企尚絶其來往。器物趣供其事。
T2825_.85.1229a04: 衣食適充其身。守業安居勤作儉用。如其信
T2825_.85.1229a05: 爾誰不懷眞物。我咸寧何有不足。故禮記云。
T2825_.85.1229a06: 生財有大道。生之者衆。食之者寡。爲之者
T2825_.85.1229a07: 疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復結
T2825_.85.1229a08: 繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。隣
T2825_.85.1229a09: 國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。
T2825_.85.1229a10: 世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作
T2825_.85.1229a11: 善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解
T2825_.85.1229a12: 嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節
T2825_.85.1229a13: 儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解
T2825_.85.1229a14: 斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此
T2825_.85.1229a15: 實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈
T2825_.85.1229a16: 非愚惑矣。故孔子云。不知言無以爲人。世
T2825_.85.1229a17: 人爭名皆欲得自稱是好人及遣。行仁義則
T2825_.85.1229a18: 無一人肯。官人爭考皆云我能清治及遣。行
T2825_.85.1229a19: 道徳則云我不能。若不能行道徳則不須爭
T2825_.85.1229a20: 考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違
T2825_.85.1229a21: 此者安可與語。故論語云。誰能出不由戸。何
T2825_.85.1229a22: 莫由斯道也
T2825_.85.1229a23: 仕官者本爲輔國治民。不爲求富貴。修道者
T2825_.85.1229a24: 本爲弘道化物。不爲求聖智故。愚人入朝仕
T2825_.85.1229a25: 官。只圖富貴榮樂。無心憂國養民。愚人出家
T2825_.85.1229a26: 修道。只圖聖智果報。無心憂道濟物。無心憂
T2825_.85.1229a27: 國養民者。必矜名諂佞而毀譖忠良。無心憂
T2825_.85.1229a28: 道濟物者。必求名謟曲而誹謗正道。故以富
T2825_.85.1229a29: 貴爲懷者。得富貴必起侈心。以聖智爲念者。
T2825_.85.1229b01: 得聖智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐
T2825_.85.1229b02: 貧賤。起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫。恃聖
T2825_.85.1229b03: 智而侮慢凡夫者。必以聖智惑人。矜富貴而
T2825_.85.1229b04: 傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。
T2825_.85.1229b05: 必憍富貴而廣事奢華。以聖智惑人者。必衒
T2825_.85.1229b06: 聖智廣求利養。衒聖智廣求利養者必入三
T2825_.85.1229b07: 塗。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富
T2825_.85.1229b08: 貴奢華者。始堪興政安民。能遣聖智利養者。
T2825_.85.1229b09: 始堪弘道化物。弘道化物永會眞如。興政安
T2825_.85.1229b10: 民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍
T2825_.85.1229b11: 古今少悟。故書云。徳惟善政。政在養民。天工
T2825_.85.1229b12: 人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自
T2825_.85.1229b13: 遺其咎。是以聖人爲而不恃成功不處。莊子
T2825_.85.1229b14: 云。天時非賢也。樂通物非聖人也。豈虚言哉
T2825_.85.1229b15: 眞言要決卷第一
T2825_.85.1229b16:
T2825_.85.1229b17:
T2825_.85.1229b18: 眞言要決卷第三
T2825_.85.1229b19:
T2825_.85.1229b20: 之理故。法華經云。我爲設方便説諸菩薩
T2825_.85.1229b21: 道。示之以涅槃。我雖説涅槃。是亦非眞滅。諸
T2825_.85.1229b22: 法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則
T2825_.85.1229b23: 能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。既得
T2825_.85.1229b24: 動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經云。若
T2825_.85.1229b25: 人於諸法滅相中求涅槃者。當知是輩皆爲
T2825_.85.1229b26: 増上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作
T2825_.85.1229b27: 滅。無得無果。佛藏經云。若人得涅槃者。是
T2825_.85.1229b28: 人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知
T2825_.85.1229b29: 是人是爲法賊入我法中。當知是人汚辱我
T2825_.85.1229c01: 法。當知是人爲是大賊
T2825_.85.1229c02: 惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡
T2825_.85.1229c03: 貧賤而愛富貴非道徳之宗。惡生死而愛涅
T2825_.85.1229c04: 槃非眞如之旨。故懷道徳者始得身居富貴。
T2825_.85.1229c05: 體眞如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不
T2825_.85.1229c06: 得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若
T2825_.85.1229c07: 以生死涅槃爲是非。名爲増上慢。若以貧賤
T2825_.85.1229c08: 富貴爲得失。名爲倒置人。故君子能處賤貧。
T2825_.85.1229c09: 菩薩能入生死。若以富貴爲道徳。齊景公不
T2825_.85.1229c10: 應被尼甫非。若以寂滅爲眞如。舍利弗不應
T2825_.85.1229c11: 被淨名責。故知愛富貴而作三公者。不及初
T2825_.85.1229c12: 入仕道徳人。愛涅槃而證四果者。不及初發
T2825_.85.1229c13: 心菩薩。此乃内外明著事理顯然。終身不悟
T2825_.85.1229c14: 邪愚之甚
T2825_.85.1229c15: 修道獨處坐禪用心精進。或見佛身菩薩身
T2825_.85.1229c16: 眞人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有
T2825_.85.1229c17: 名號賢徳身。并談説妙言稱道授法。即以爲
T2825_.85.1229c18: 眞者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊
T2825_.85.1229c19: 老君等。並是過去出世聖人。當今無有見
T2825_.85.1229c20: 其眞状者。今日但聞其名見其形像而已。誰
T2825_.85.1229c21: 復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影
T2825_.85.1229c22: 響而作。未必即得似彼眞形。今乃想其僞形
T2825_.85.1229c23: 爲眞状者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。
T2825_.85.1229c24: 如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。
T2825_.85.1229c25: 況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若
T2825_.85.1229c26: 其法身應化無種不爲。豈止守其本状。若其
T2825_.85.1229c27: 取此而爲眞應者。必入魔網不疑。故魔亦能
T2825_.85.1229c28: 種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣説妙
T2825_.85.1229c29: 法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不
T2825_.85.1230a01: 及元不修道。以此而議坐禪。所有境界並不
T2825_.85.1230a02: 得取以爲證。縱使放光動地彌不得信之。但
T2825_.85.1230a03: 當正心不動。魔事即自亡滅。故維摩經云。降
T2825_.85.1230a04: 魔是道場不傾動故。西昇經云。不受於邪。邪
T2825_.85.1230a05: 氣自去。凡人同生一類不因紹介者尚不得輒
T2825_.85.1230a06: 與款懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。若
T2825_.85.1230a07: 其目撃道存者。理自絶於言論。若其不爾必
T2825_.85.1230a08: 須勘當是非。夫世間人事猶不得以言貎取
T2825_.85.1230a09: 人。況出世冥理得以色聲爲證。故康子饋藥。
T2825_.85.1230a10: 孔子拜而受之曰。丘未達不嘗之。此良有以
T2825_.85.1230a11: 也。聖人尚爾。況其凡哉。故物理不可覩迹
T2825_.85.1230a12: 即信。一一皆須察之。故大智度論云。多聞持
T2825_.85.1230a13: 戒禪未得漏盡法。雖有此功徳此事不可信。
T2825_.85.1230a14: 涅槃經云。迦葉白佛言。世尊。我今不依是四
T2825_.85.1230a15: 種人。何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。
T2825_.85.1230a16: 若天魔梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三
T2825_.85.1230a17: 十二相八十種好。圓光一尋。面部圓滿猶月
T2825_.85.1230a18: 盛明。眉間豪相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝
T2825_.85.1230a19: 者。汝當檢校定其虚實。既覺知已應當降伏。
T2825_.85.1230a20: 世尊。魔等尚能變作佛身。況當不能作羅漢
T2825_.85.1230a21: 等四種之身。坐臥空中。左脇出水右脇出火。
T2825_.85.1230a22: 身出煙炎猶如火聚。以是因縁我於是中心
T2825_.85.1230a23: 不生信。或有所説不能禀受。亦無敬念而
T2825_.85.1230a24: 作依止。佛言。善男子。於我所説若生疑者尚
T2825_.85.1230a25: 不應受。況如是等。是故應當善分別是善不
T2825_.85.1230a26: 善可作不可作。如是作已長夜受樂。修道
T2825_.85.1230a27: 願生値彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。
T2825_.85.1230a28: 破無明見發種智牙。斷四生業滅三塗苦。出
T2825_.85.1230a29: 入六道教化衆生。迴向無上菩提罔知限極。
T2825_.85.1230b01: 此則是法身自在解脱見知。若然者彌勒恒
T2825_.85.1230b02: 在目前。何須願値。故奄提遮經云。我常念
T2825_.85.1230b03: 所思。大聖之所行。未曾與汝異。何事不清淨。
T2825_.85.1230b04: 如不爾者。即是無明常沒不出。縱値彌勒亦
T2825_.85.1230b05: 未識之。何以故。三毒肉眼不辯賢愚。但聞
T2825_.85.1230b06: 彌勒之名不識彌勒之状相。學論其彌勒復不
T2825_.85.1230b07: 見彌勒之理。徒言此願知復何成至。如釋迦
T2825_.85.1230b08: 出世。舍衞大城不見佛者豈止千萬。以此而
T2825_.85.1230b09: 議會須開心見道。無目暗願何爲哉。何以故。
T2825_.85.1230b10: 若夫智不聾盲即是慧眼。慧眼者即無所不
T2825_.85.1230b11: 見。無所不見者則能見佛。見佛者謂見眞佛。
T2825_.85.1230b12: 非是化佛。化佛有生有滅。眞佛無去無來。無
T2825_.85.1230b13: 去無來遍滿三界。愚無慧眼不能見之。故思
T2825_.85.1230b14: 益經云。若有於法生見。則於其人佛不出世。
T2825_.85.1230b15: 若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者。則於其
T2825_.85.1230b16: 人佛不出世。佛藏經云。舍利弗。若人以色
T2825_.85.1230b17: 身見佛。是去佛遠。若人能見諸法無相。無
T2825_.85.1230b18: 名無觸。無憶無念。無生無滅。無有戲論。不念
T2825_.85.1230b19: 一切法。不念涅槃。不以涅槃爲念。不貪涅槃。
T2825_.85.1230b20: 信解諸法皆是一相所謂無相。是名眞見佛。
T2825_.85.1230b21: 思益經云。以見我故即是見佛。所以者何。我
T2825_.85.1230b22: 性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即須
T2825_.85.1230b23: 内修。内修自得菩提。何假外求彌勒。以外
T2825_.85.1230b24: 求彌勒之念。不及内修覺心
T2825_.85.1230b25: 修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪
T2825_.85.1230b26: 癡。何以故。修道者斷生死業離六趣苦。履一
T2825_.85.1230b27: 乘道入不二門。除無明心開智慧眼。法身獨
T2825_.85.1230b28: 脱自在神通。教化衆生出生入死。或爲眷屬
T2825_.85.1230b29: 僮僕。或作餓鬼畜生利物。即爲無種不應。或
T2825_.85.1230c01: 入地獄濟拔諸苦。心無所得。大慈大悲。盡未
T2825_.85.1230c02: 來際無有厭倦。若然者則是法身常住不死
T2825_.85.1230c03: 不生。雖應六道無來無去。豈存心於三十
T2825_.85.1230c04: 二相八十種好而已哉。如不然者則是無明。
T2825_.85.1230c05: 既是無明則輪迴六道。此盡三大阿僧祇劫
T2825_.85.1230c06: 幾迴受苦。泥黎此非直心所得。與道相違。有
T2825_.85.1230c07: 證有求。深是増上我慢。故涅槃經云。菩薩名
T2825_.85.1230c08: 無所得。有所得者二十五有。菩薩永斷二
T2825_.85.1230c09: 十五有得大涅槃。名無所得。又云。汝之所問
T2825_.85.1230c10: 亦無所得。我之所説亦無所得。若説有得。是
T2825_.85.1230c11: 魔眷屬。非我弟子。佛藏經云。如來於法都
T2825_.85.1230c12: 無所得。有所滅故名爲涅槃。亦不見有得涅
T2825_.85.1230c13: 槃者。又云。有所得者。於我法中即是邪見。是
T2825_.85.1230c14: 名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世
T2825_.85.1230c15: 間怨家諸佛大賊。夫聖人應化誘導群生。擁
T2825_.85.1230c16: 立指歸非爲了義。但凡愚無智。即謂別有一
T2825_.85.1230c17: 佛可求。求之不已。遂生邪見。故楞伽經云。
T2825_.85.1230c18: 佛告大慧。爲無爲涅槃故説誘進行菩薩行
T2825_.85.1230c19: 者。此及餘世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。
T2825_.85.1230c20: 爲令聲聞乘進向大乘。化佛受聲聞記。非是
T2825_.85.1230c21: 法佛。夫至如釋迦出世。一生補處菩薩數若
T2825_.85.1230c22: 恒沙。亦應一一作佛。若其一一作佛。則無日
T2825_.85.1230c23: 無佛出世。縱令一一作佛。作佛已後更欲何
T2825_.85.1230c24: 爲。夫修出世道而求作佛者。無異世間愚
T2825_.85.1230c25: 人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。背國圖君
T2825_.85.1230c26: 則是逆賊。違道求佛豈是順人。許由山谷之
T2825_.85.1230c27: 士尚無意於萬乘。況出世智人豈有心於十
T2825_.85.1230c28: 號。至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等。並是
T2825_.85.1230c29: 過去他方出世。應化諸佛猶自作菩薩弟子
T2825_.85.1231a01: 之衆。助釋迦弘道教化衆生。何處始發心修
T2825_.85.1231a02: 道至理都未思量。乃承彼謗進之假名。遂望
T2825_.85.1231a03: 三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論云。但
T2825_.85.1231a04: 爲世俗故説有須陀洹乃至佛。何以故。一切
T2825_.85.1231a05: 諸法實無我相。今用分別須陀洹果乃至佛。
T2825_.85.1231a06: 是世俗法。夫老君之爲柱史。孔子之宰中都。
T2825_.85.1231a07: 並爲助國行道居斯下末。是以聖人開化出
T2825_.85.1231a08: 處萬途。或捨帝位而出家。或懷聖道而入俗。
T2825_.85.1231a09: 此並爲抑揚群品舒卷行藏。便居高位者不
T2825_.85.1231a10: 恃貴以矜尊。處下僚者不怨卑以憂辱。故
T2825_.85.1231a11: 釋迦自持應器。孔丘願得執鞭。況乎碌碌凡
T2825_.85.1231a12: 庸而輒自尊誇重。故聖人應化如此。豈有定
T2825_.85.1231a13: 體而爲佛相哉。老君孔子皆是出世聖人。未
T2825_.85.1231a14: 見修道願作者。唯聞佛有放光功徳咸共尚
T2825_.85.1231a15: 之。不察了義根源而貴假名。未用遂即希求
T2825_.85.1231a16: 此號。不覺與理相違。夫佛者以覺悟大慈法
T2825_.85.1231a17: 身得名。非以三十二相得號。今乃以無明
T2825_.85.1231a18: 三毒之見希求作佛形容者。豈關至理。故金
T2825_.85.1231a19: 剛波若經云。若以三十二相觀如來者。轉輪
T2825_.85.1231a20: 聖王即是如來。維摩經云。佛身者則法身也。
T2825_.85.1231a21: 夫法身無相。豈有佛身色像於其間哉。故
T2825_.85.1231a22: 大智度論云。有二種因縁。一者福徳因縁。二
T2825_.85.1231a23: 者智慧因縁。欲引導福徳因縁衆生故用三
T2825_.85.1231a24: 十二相身。欲以智慧因縁引導衆生故用法
T2825_.85.1231a25: 身。法身有二種衆生。一者知諸法假名。二者
T2825_.85.1231a26: 著名字。爲著名字衆生故説無相。爲知諸法
T2825_.85.1231a27: 假名衆生故説三十二相。夫中道正説如此。
T2825_.85.1231a28: 佛理可不悟之哉。故涅槃經云。佛者名覺。既
T2825_.85.1231a29: 自覺悟。復能覺人天。若有此覺佛理足明。若
T2825_.85.1231b01: 無此覺何以求佛。故法華經云。舍利弗。汝等
T2825_.85.1231b02: 當信佛之所説。言不虚妄。舍利弗。諸佛隨
T2825_.85.1231b03: 宜説法。意趣難解。所以者何。我以無數方便
T2825_.85.1231b04: 種種因縁譬喩言辭演説諸法。是法非思量
T2825_.85.1231b05: 分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者
T2825_.85.1231b06: 何。諸佛世尊唯以一大事因縁故出現於世。
T2825_.85.1231b07: 舍利弗。云何諸佛世尊唯以一大事因縁故
T2825_.85.1231b08: 出現於世。諸佛世尊欲令衆生開佛知見使
T2825_.85.1231b09: 得清淨故出現於世。欲示衆生佛之知見故
T2825_.85.1231b10: 出現於世。欲令衆生悟佛知見故出現於世。
T2825_.85.1231b11: 欲令衆生入佛知見道故出現於世。佛告舍
T2825_.85.1231b12: 利弗。諸佛如來但教化菩薩諸有所作常爲
T2825_.85.1231b13: 一事。唯以佛之知見示悟衆生。舍利弗。如
T2825_.85.1231b14: 來但以一佛乘法爲衆生説法。無有餘乘若
T2825_.85.1231b15: 二若三。舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。
T2825_.85.1231b16: 夫佛之一乘知見者。即謂無相無作無爲無
T2825_.85.1231b17: 得。法身清淨無生究竟種智也。＊故金剛般
T2825_.85.1231b18: 若經云。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩
T2825_.85.1231b19: 提。燃燈佛則不與我授記。汝於來世當得
T2825_.85.1231b20: 作佛。號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅
T2825_.85.1231b21: 三藐三菩提故。燃燈佛與我＊授記。汝於來
T2825_.85.1231b22: 世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者即
T2825_.85.1231b23: 諸法如義。夫如體畢竟寂滅無生。誰有求而
T2825_.85.1231b24: 得者。故經云。如來者無所從來亦無所去。
T2825_.85.1231b25: 故名如來。又云。離一切諸相則名諸佛。夫佛
T2825_.85.1231b26: 既離相。心何所希求。若有希求豈非邪見
T2825_.85.1231b27: 出家修道專以呪術防身爲道者。此乃與鬼
T2825_.85.1231b28: 神爲怨。何名薫修大慈之行。故佛毎説正法。
T2825_.85.1231b29: 一切天龍鬼神皆悉集聽。未見佛起嫌心以
T2825_.85.1231c01: 呪驅逐。但令開發道眼而起大慈。今者修道
T2825_.85.1231c02: 都不觀身無常多諸過患。先以呪詈呵鬼防
T2825_.85.1231c03: 護穢濁之身。豈是奉持大師教旨。故涅槃經
T2825_.85.1231c04: 云。比丘不應作治身呪術六十四能十八或
T2825_.85.1231c05: 人呪術。夫三世諸佛皆以般若大悲爲本。不
T2825_.85.1231c06: 以罵鬼呪術爲宗。猶五帝三皇皆以慈儉淳
T2825_.85.1231c07: 朴爲基。不以禁令嚴刑爲本。若修道專以呪
T2825_.85.1231c08: 術而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。
T2825_.85.1231c09: 刑罰爲治。不久必亂。呪術爲道。不久必邪。故
T2825_.85.1231c10: 知呪術非修道之方。刑罰非致治之體。故
T2825_.85.1231c11: 大智度論云。大悲是一切諸佛菩薩之根本。
T2825_.85.1231c12: 是般若波羅蜜之母。諸佛之祖母。又云。諸呪
T2825_.85.1231c13: 術中般若波羅蜜是大呪術。何以故。能常
T2825_.85.1231c14: 與衆生道徳樂故。餘呪術樂因縁能起煩惱。
T2825_.85.1231c15: 又不善業故墮三惡道故。＊故云。般若波羅蜜
T2825_.85.1231c16: 是大明呪。無上明呪。無等等明呪。三世諸佛
T2825_.85.1231c17: 皆用是明呪。得阿耨多羅三藐三菩提。夫般
T2825_.85.1231c18: 若波羅蜜者。是心體實智。此智能破煩惱斷
T2825_.85.1231c19: 妄除邪。以能除邪故名爲神呪。夫除邪者。
T2825_.85.1231c20: 謂除我心邪妄。非謂呪彼鬼神。但令我心體
T2825_.85.1231c21: 眞無邪。鬼神自然不擾。故老子云。以道莅天
T2825_.85.1231c22: 下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人
T2825_.85.1231c23: 　　夫若口誦般若波羅蜜而不内除邪妄
T2825_.85.1231c24: 　　者。無異鸚鵡學佛語。以能持此呪故得
T2825_.85.1231c25: 　　無上菩提。若□不持此呪必無除邪得
T2825_.85.1231c26: 　　道之理
T2825_.85.1231c27: 　　如來令遣出家修道人著壞色糞掃納
T2825_.85.1231c28: 　　衣者。一爲破愛好我慢。二爲居山林曠
T2825_.85.1231c29: 　　野要人不圖。三爲趣得供身不爲貪覓。
T2825_.85.1232a01: 　　四爲示見少欲知足教化衆生。今者乃
T2825_.85.1232a02: 　　有深練好繒。翦作花草分間蔭映。納作
T2825_.85.1232a03: 　　山衣被服端嚴。淫誘女色。服既是爲心。
T2825_.85.1232a04: 　　何得眞。如此造事姦人。豈合與同河飮
T2825_.85.1232a05: 　　水。内懷犬羊之質。外被文豹之資。何
T2825_.85.1232a06: 　　止誑惑衆生。深是汚辱三寶。然此一服
T2825_.85.1232a07: 　　値數十千。自非理外規求。如何可得心
T2825_.85.1232a08: 　　行如此。何名道人。天堂判自不論地獄
T2825_.85.1232a09: 　　遣誰代入。夫糞掃納衣。若心生貪著行
T2825_.85.1232a10: 　　違於道。佛尚不許聽著。何況苞藏姦伏
T2825_.85.1232a11: 　　假作山衣。佛藏經云。若納衣比丘於糞
T2825_.85.1232a12: 　　掃中拾取弊故應生是心。以此障寒及
T2825_.85.1232a13: 　　修聖道勤行精進。若比丘於此納衣生
T2825_.85.1232a14: 　　貪著心。即應捨之。我不聽著。何況餘衣。
T2825_.85.1232a15: 　　何以故。舍利弗。是比丘於此衣中生非
T2825_.85.1232a16: 　　比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍
T2825_.85.1232a17: 　　利弗。時是比丘寧以熱鐵鍱自纒其身。
T2825_.85.1232a18: 　　不應復著此納衣。何以故。於此衣中深
T2825_.85.1232a19: 　　愛心故。夫法衣既爾。應器亦然。故大
T2825_.85.1232a20: 　　智度論云。佛聽比丘用二種鉢。若瓦若
T2825_.85.1232a21: 　　鐵。如來制戒不許出家修道人食肉者。
T2825_.85.1232a22: 　　一爲斷大慈種。二爲身心濁逸。三爲
T2825_.85.1232a23: 　　不發一切衆生善心。四爲令一切有命
T2825_.85.1232a24: 　　者畏。五爲増長惡業。今者乃有私地食
T2825_.85.1232a25: 　　肉。稱言將護衆生。不畏天眼之誅。反
T2825_.85.1232a26: 　　畏愚情之責。發露之旨其義安施。覆藏
T2825_.85.1232a27: 　　罪過何時懺悔。又假令有一二不食肉
T2825_.85.1232a28: 　　者。則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身。我
T2825_.85.1232a29: 　　慢自在。長養肥盛。放逸貪淫。聞人近請
T2825_.85.1232b01: 　　作齋。先思量飮食麁細。不能内省合消
T2825_.85.1232b02: 　　以不逆。計校施財物。必多喪葬。富者則
T2825_.85.1232b03: 　　爭共安名報願。貧人則競推僧次。收殘
T2825_.85.1232b04: 　　裹 &MT06328;

稱與疾僧。重索齋餘言供同學。觀
T2825_.85.1232b05: 　　行戒律本不關心。飮食錢財無忘窹寐。
T2825_.85.1232b06: 　　縱使面顏無恥可不懼罪三塗。孔子尚
T2825_.85.1232b07: 　　云。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。況乎
T2825_.85.1232b08: 　　佛者□。故楞伽經云。凡所飮食。作食
T2825_.85.1232b09: 　　子肉想。作眼藥想。不應食肉。聽食肉
T2825_.85.1232b10: 　　者無有是處。佛藏經云。寧噉熱石。呑飮
T2825_.85.1232b11: 　　洋銅。不以無戒食人信施。涅槃經云。善
T2825_.85.1232b12: 　　男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若
T2825_.85.1232b13: 　　受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
T2825_.85.1232b14: 　　忠言相告。眞是大慈。諂言相説。眞是嫉
T2825_.85.1232b15: 　　妬。夫見過言説有二種。一者爲利益故
T2825_.85.1232b16: 　　見過相告。二者爲嫉妬故見過相説。不
T2825_.85.1232b17: 　　得一向執見過爲是過爲非。無問道俗
T2825_.85.1232b18: 　　皆同此理。故孔子云。君有爭臣。父有
T2825_.85.1232b19: 　　爭子。士有爭友。忠告善道。夫若有忠心
T2825_.85.1232b20: 　　訶責者是。若懷嫉妬譽歎者非。其訶責
T2825_.85.1232b21: 　　稱歎者。必須礭得實情不得望風浪説。
T2825_.85.1232b22: 　　故大智度論云。應訶而讃。應讃而訶。口
T2825_.85.1232b23: 　　集諸過終不見樂。夫若爲行道利益見
T2825_.85.1232b24: 　　過訶責者。是奉佛深心。若爲畏懼嫉妬
T2825_.85.1232b25: 　　見過不言者。是違佛至意。故涅槃經云。
T2825_.85.1232b26: 　　有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞
T2825_.85.1232b27: 　　法者即能驅遣訶責糾治。當知是人得
T2825_.85.1232b28: 　　福無量不可稱計。若比丘見壞法者。置
T2825_.85.1232b29: 　　不驅遣訶責擧處。當知是人佛法中怨。
T2825_.85.1232c01: 　　若能驅遣訶責擧處。是我弟子。眞聲聞
T2825_.85.1232c02: 　　也。夫聲聞尚爾。況菩薩乎。勝鬘經云。
T2825_.85.1232c03: 　　應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受
T2825_.85.1232c04: 　　之。何以故。折伏攝受故令法久住者。天
T2825_.85.1232c05: 　　人充滿惡道減少
T2825_.85.1232c06: 辯僞篇第六
T2825_.85.1232c07: 夫事有眞僞。理有正邪。自悲慧眼無容能別。
T2825_.85.1232c08: 故殘賊誑惑愚人。以規貨財者。必遺假金
T2825_.85.1232c09: 銀。造事誑惑衆生。以求錢帛者。必稱聖功
T2825_.85.1232c10: 徳。然非金銀不動愚人志。非功徳不感癡人
T2825_.85.1232c11: 心。故造假金者。必用眞金爲表。銅錫爲骨。造
T2825_.85.1232c12: 誑惑者。必以聖道爲語劫剥爲心。愚人所以
T2825_.85.1232c13: 被殘賊誑止爲貪金銀。癡人所以被詐僞惑
T2825_.85.1232c14: 止爲貪功徳。若不貪功徳者。必不被詐僞人
T2825_.85.1232c15: 惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。不被功
T2825_.85.1232c16: 徳惑者是見理人。不被假金欺者是別貨人。
T2825_.85.1232c17: 不見理者必貪善致敗。不別貨者必貪金致
T2825_.85.1232c18: 禍。故物之恒致敗喪者。非爲貪惡。並爲貪善
T2825_.85.1232c19: 故也。故曰。魚呑釣者爲貪香餌。人喪命者爲
T2825_.85.1232c20: 貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。止爲薫香
T2825_.85.1232c21: 妖治。不爲腥臊醜陋。盜賊喪身者。止爲金銀
T2825_.85.1232c22: 繒綺。不爲糞土砂礫。故老子云。天下皆知
T2825_.85.1232c23: 美之爲美。斯惡已。皆知善之爲善。斯不善
T2825_.85.1232c24: 已
T2825_.85.1232c25: 造僞過所誑關令。以求度關者。必稱司門。
T2825_.85.1232c26: 造僞告身誑官人以求資蔭者。必稱吏部。造
T2825_.85.1232c27: 妖僞誑衆生。以求財食者。必稱聖言。故造僞
T2825_.85.1232c28: 過所者。特忌司門郎中。造僞告身者。特忌尚
T2825_.85.1232c29: 書吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司門郎
T2825_.85.1233a01: 中手暑過所。尚書吏部面自補官。解道智人
T2825_.85.1233a02: 心自悟理。司門郎中懸別僞過所。尚書吏部
T2825_.85.1233a03: 懸別僞告身。解道智人懸別妖惑語。若關
T2825_.85.1233a04: 令暗者被僞過所誑。官人愚者被僞告身欺。
T2825_.85.1233a05: 衆生愚者被妖僞人惑。以此而議物理皆不
T2825_.85.1233a06: 得率爾信其言迹耳。故孔子云。視其所以。
T2825_.85.1233a07: 觀其所由。察其所安。人焉庾哉人焉庾哉。涅
T2825_.85.1233a08: 槃經云。共住久處智慧觀察。大智度論云。説
T2825_.85.1233a09: 相似般若波羅蜜。相似者名字語言同而心
T2825_.85.1233a10: 義異
T2825_.85.1233a11: 倚官狹勢求財者必覓首領令其句牽。販佛
T2825_.85.1233a12: 賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。首領句牽
T2825_.85.1233a13: 者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。必稱佛
T2825_.85.1233a14: 法以説罪福。百姓懼威覓恩。則竭産無悋。
T2825_.85.1233a15: 衆生畏罪求福則傾家不辭。故倚官狹勢者
T2825_.85.1233a16: 極衆。販佛賣僧者極多。遞相侵漁貧人何以
T2825_.85.1233a17: 自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復在其間。
T2825_.85.1233a18: 施惠既盡公私何以取濟。是故倚官狹勢者。
T2825_.85.1233a19: 明主能除之。販佛賣僧者。正見能斷之。故大
T2825_.85.1233a20: 智度論云。若總衆生供以供養佛。佛所不
T2825_.85.1233a21: 許。破法求財故。若施凡人奪彼與此非平等。
T2825_.85.1233a22: 法如菩薩法等。心一切皆如兒子。以是故少
T2825_.85.1233a23: 施
T2825_.85.1233a24: 愚人有事求恩者。好乞長史錢。癡人造罪
T2825_.85.1233a25: 求福者。好施僧尼物。百姓實無心怜長史。
T2825_.85.1233a26: 止自覓私恩。衆生實無心愛僧尼。止自求私
T2825_.85.1233a27: 福。長史亦無心怜民戸。止自覓錢財。僧尼亦
T2825_.85.1233a28: 無心愛檀越。止自求利養。長史若不倚王
T2825_.85.1233a29: 法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。僧尼若不倚
T2825_.85.1233b01: 佛法説吉凶。衆生必不肯施一物。故知眞清
T2825_.85.1233b02: 謹長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。從
T2825_.85.1233b03: 百姓索錢。眞清淨沙門。唯奉如來正法修道。
T2825_.85.1233b04: 必不説吉凶從衆生覓施。長史所以稱戸主
T2825_.85.1233b05: 爲好人者。爲得他財錢。復不向人説其取受。
T2825_.85.1233b06: 僧尼所以稱檀越爲信心者。爲得他財施復
T2825_.85.1233b07: 不向人説其過愆。縱使多乞長史錢正誤正
T2825_.85.1233b08: 役終不免。縱使多施僧尼物正業正報終不
T2825_.85.1233b09: 亡。正課既不免。則不須乞長史物。正報既
T2825_.85.1233b10: 不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。但莫造
T2825_.85.1233b11: 妖逆劫盜鬪殺奸欺及諸罪過。而勤力田蠶。
T2825_.85.1233b12: 孝養父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦諸親。遜
T2825_.85.1233b13: 悌郷黨。供奉正課。若然者何但不畏官人長
T2825_.85.1233b14: 史。乃至不懼帝王。故孔子云。内省不疚何憂
T2825_.85.1233b15: 何懼。若其違上所行。縱使車載黄金。送與帝
T2825_.85.1233b16: 王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。是
T2825_.85.1233b17: 以事道佛者。但滅三毒無明。勤身苦作以活
T2825_.85.1233b18: 性命。敬順師長。慈悲於一切衆生。斷除嫉妬
T2825_.85.1233b19: 我慢。遠離諂曲邪非。莫起一切惡行。隨已所
T2825_.85.1233b20: 堪給濟困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃
T2825_.85.1233b21: 至不懼諸佛天尊。故維摩經云。無畏是道場。
T2825_.85.1233b22: 無諸過故。若其違上所行者。縱使捨身命
T2825_.85.1233b23: 與佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。若官
T2825_.85.1233b24: 人枉法取百姓錢。國法終不捨。若僧尼破戒
T2825_.85.1233b25: 受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。爲身
T2825_.85.1233b26: 自執法治百姓佛法終不原。爲身自行道化
T2825_.85.1233b27: 群生。官人尚自除名得重罪。何處有恩及百
T2825_.85.1233b28: 姓。僧尼尚自歿身入地獄。何處有福及衆生。
T2825_.85.1233b29: 故出身仕官者。不得同於庶民。出家修道
T2825_.85.1233c01: 者。不得同於凡俗。故官人則有衙府自異。道
T2825_.85.1233c02: 人則有寺觀自殊。官人則有倚公營私之愆。
T2825_.85.1233c03: 道人則有傍是行非之過。非傍公則不得作
T2825_.85.1233c04: 威恩以營私。非傍聖則不得説禍福以行僞。
T2825_.85.1233c05: 非明王不能制彼濁官吏。非正見不能定彼
T2825_.85.1233c06: 僞僧尼。温室之經多説利養。至於講説歳有
T2825_.85.1233c07: 百千遺教之經。專明禁戒。至於講説未見一
T2825_.85.1233c08: 人。以此參驗足明心迹。化誘取物。剥脱貧
T2825_.85.1233c09: 窮不問有無。唯多即喜。夫上古薄賦斂省徭
T2825_.85.1233c10: 役。猶稱爲聖主。況修習出世之道。而劫奪無
T2825_.85.1233c11: 厭。如此外道無明。非明王不能制御。故勝
T2825_.85.1233c12: 鬘經云。餘衆生於諸深法堅著妄説。違背正
T2825_.85.1233c13: 法。習諸外道腐敗種子者。當以王力天龍鬼
T2825_.85.1233c14: 神力而調伏之
T2825_.85.1233c15: 夫先王茅茨土階。惡衣菲食。而憂養兆民
T2825_.85.1233c16: 者。稱爲聖君。金屋瑤臺。食珍衣綺。而暴亂蒼
T2825_.85.1233c17: 生者。稱爲暗主故聖君能撫諧百姓。而國
T2825_.85.1233c18: 泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。況乎
T2825_.85.1233c19: 世尊大覺棄聖位。於轉輪不入香味色聲。證
T2825_.85.1233c20: 無上之眞道。法身常住。應六趣而引接群生。
T2825_.85.1233c21: 持鉢巡門。乞常飡而度慈五濁。豈存心於綺
T2825_.85.1233c22: 練。豈留意於僞形。若以滋味美色爲懷。猶乖
T2825_.85.1233c23: 堯舜養民之道。若以實刹銀基爲念。乃同
T2825_.85.1233c24: 桀紂亂國之心。非理勞弊含生。寧得稱爲三
T2825_.85.1233c25: 界慈父。違道懷私愛己。寧得稱爲天人大師。
T2825_.85.1233c26: 其有弟子聲聞之衆。並令捨俗于空閑。或
T2825_.85.1233c27: 居塚墓以調心。或依山林而學靜。應器三衣
T2825_.85.1233c28: 錫杖行住恒與同居。活命取濟隨縁少欲遠
T2825_.85.1233c29: 於貪著。復設經律明訓。兼以垂誨將來尚
T2825_.85.1234a01: 不得。以持行爲心。豈得以破戒爲意。至於
T2825_.85.1234a02: 像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者衆。不
T2825_.85.1234a03: 復遵其聖軌。唯逐財色聲名誘化無識群迷。
T2825_.85.1234a04: 廣構僧房殿塔。營造僞像罄竭資財。唯大唯
T2825_.85.1234a05: 高爭名爭勝。飾以金銀。彩色炫耀。無目衆
T2825_.85.1234a06: 生燒香禮拜。嚬眉稱爲供養諸佛。内心實恒
T2825_.85.1234a07: 波浪。外相詐見禪儀。竟無饒益之心。唯有規
T2825_.85.1234a08: 圖之志。群隊揚聲喚。佛何曾有微覺之情。相
T2825_.85.1234a09: 率大唱善哉。詎懷片善之意。怱怱爭頭逐食。
T2825_.85.1234a10: 喩於獵狗尋羶。擾擾競覓施財。劇於飛蛾赴
T2825_.85.1234a11: 火。不辨菽麥之状。亦復説法化人。當身見自
T2825_.85.1234a12: 被囚。焉能爲人解縛。但知勸他布施。不悟
T2825_.85.1234a13: 己自慳貪。仍號我是沙門。施者當應獲福。莫
T2825_.85.1234a14: 省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲恣僞。
T2825_.85.1234a15: 猶稱如來釋種。故知。破滅正法非是外人。寧
T2825_.85.1234a16: 更有蟲内傷師子。故佛藏經云。舍利弗。我法
T2825_.85.1234a17: 實以多供養故後當疾滅。夫復有傍。是行非
T2825_.85.1234a18: 淫亂。以爲相大乘。酒肉貪嗜無厭。名爲不
T2825_.85.1234a19: 生分別。妄語惡口兩舌。乃云言語性空。未解
T2825_.85.1234a20: 一念澄心。猖披以爲解脱。爭有爭無之鬪訟。
T2825_.85.1234a21: 競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽。逐語尋
T2825_.85.1234a22: 言之戲論。著空斷修諸行。不以六度在懷。聞
T2825_.85.1234a23: 道法性無生。并捨因縁業果。不復尊敬師友。
T2825_.85.1234a24: 放逸慠佷凌人。觸目無一所知。即號我離
T2825_.85.1234a25: 文字。經藏都未深入。智海於何出生。雖誦句
T2825_.85.1234a26: 偈微言。實不識其玄旨。依他經論言説亦道。
T2825_.85.1234a27: 我無所求執。此無記癡心以爲同塵。晦迹食
T2825_.85.1234a28: 穢憑河受辱。夸爲有力大人無明。縱志貪餐
T2825_.85.1234a29: 口言無心。任運學諸世間邪術。將作種智
T2825_.85.1234b01: 多能祷祀厭詛。求恩自誑人稱我善。親彼財
T2825_.85.1234b02: 交色合疎其骨肉。善遊賣假僞之印符。取資
T2825_.85.1234b03: 財以潤屋針疚。合錬金石卜筮推歩。盈虚呪
T2825_.85.1234b04: 禁占相吉凶。巫覡呼神喚鬼朋黨。共相親狎
T2825_.85.1234b05: 扇惑老嫗小兒。稱爲救度病苦衆生。其間唯
T2825_.85.1234b06: 行奸非剥脱。甘言誘人衣食百倍。多世巫
T2825_.85.1234b07: 醫自矜結。好貴人自美狎遊名徳。恃託先王
T2825_.85.1234b08: 典籍。衒賣取人錢財。貪欲積聚無崖。講教遂
T2825_.85.1234b09: 妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不覺面柔足恭。以此
T2825_.85.1234b10: 活婦養兒一。何不知慚恥。聞人説己之過。無
T2825_.85.1234b11: 心剋己復仁。淫逸聲色混淆。不顧禮儀風俗。
T2825_.85.1234b12: 即聾從昧與頑用囂。積習生常稱之爲道。其
T2825_.85.1234b13: 猶婬女成性無憚。世之毀譽久處。鮑魚之肆
T2825_.85.1234b14: 不聞其臭。此乃眞是禽獸。眞是闡提。眞是
T2825_.85.1234b15: 愚癡。眞是殘賊。苟貪目下之利。將來何以逃
T2825_.85.1234b16: 殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。
T2825_.85.1234b17: 故易云。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗
T2825_.85.1234b18: 不知之。未嘗復行。豈甚虚矣
T2825_.85.1234b19: 爲道者除僞修眞。爲政者除惡樹善。不除惡
T2825_.85.1234b20: 不名治政。不除僞不名修道。若修道能除僞
T2825_.85.1234b21: 則種智自明。爲政能除惡則萬＊民自富。民
T2825_.85.1234b22: 富無惡則奸盜不行。智明僞除則邪魔不擾。
T2825_.85.1234b23: 邪魔不能擾。是得道眞。奸盜不能行。是
T2825_.85.1234b24: 得治要。得治要則人無夸企。得道眞則心
T2825_.85.1234b25: 無取捨。心無取捨則復命歸根。人無夸企
T2825_.85.1234b26: 則還淳反朴。還淳反朴始名眞治。復命
T2825_.85.1234b27: 歸根始名眞道。眞道具則文字斯損。眞
T2825_.85.1234b28: 治興則不言而教。不言而教則結繩復用。
T2825_.85.1234b29: 文字斯＊損則目撃道存。故治政者唯在去
T2825_.85.1234c01: 奸。修道者唯在除僞。僞不除則眞道暗。奸
T2825_.85.1234c02: 不去則政治昏。政治昏則奸 &T069657;

起。眞道暗
T2825_.85.1234c03: 則邪惑興。邪惑興則群魔制。奸 &T069657;

起大盜
T2825_.85.1234c04: 侵。爲盜侵者由其不除亂本。爲魔制者由
T2825_.85.1234c05: 其不斷邪源。故斷邪源者當須察微。除亂
T2825_.85.1234c06: 本者當須照隱。照隱者杜其萌兆。察微者
T2825_.85.1234c07: 絶其漏因。漏因既絶則邪不能干。萌兆既杜
T2825_.85.1234c08: 則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。邪不能
T2825_.85.1234c09: 干唯在心惠。若君不明必爲奸臣所惑。心不
T2825_.85.1234c10: 惠必爲邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。被
T2825_.85.1234c11: 邪魔牽者身心必敗。故書云。僕臣正身后
T2825_.85.1234c12: 剋正。僕臣諛＊身后自聖。老子云。其安易持。
T2825_.85.1234c13: 其未兆易謀。爲之於未有。治之於未亂。故明
T2825_.85.1234c14: 君興祚必任賢臣。暗主覆宗必任 &T069657;

人。以此
T2825_.85.1234c15: 而議可不察乎。故書云。后徳惟臣。弗徳惟
T2825_.85.1234c16: 臣
T2825_.85.1234c17: 上士不爲過。非有畏。不爲理自不爲。中士
T2825_.85.1234c18: 不爲過。非不欲。爲懼罪福故不敢爲。下士不
T2825_.85.1234c19: 爲過。非不欲。爲懼刑罰故不敢爲。故無刑
T2825_.85.1234c20: 罰下士過必生。無罪福中士過必起。雖罪
T2825_.85.1234c21: 福刑罰。上士終不爲過。何以故。體至道故。理
T2825_.85.1234c22: 自然故。心平等故。無規求故。無嗜欲故。無
T2825_.85.1234c23: ＊愛憎故。自然不爲過者心眞。有畏不爲過
T2825_.85.1234c24: 者情僞。情僞者恒須制御。心眞者方可獨
T2825_.85.1234c25: 行。可獨行者名爲上智。須制御者名爲下
T2825_.85.1234c26: 愚。以此自觀足明眞僞。故禮記云。仁者安
T2825_.85.1234c27: 仁。智者利仁。畏罪者強仁。是以上士無愧
T2825_.85.1234c28: 於幽冥。下士恒懼於刑罰。故詩云。尚不愧于
T2825_.85.1234c29: 屋漏。大智度論云。若無罪福則世俗法亂。
T2825_.85.1235a01: 禮記云。刑以防淫
T2825_.85.1235a02: 世人修福者悉求人天報。止自恒作三塗因。
T2825_.85.1235a03: 世人求安者悉畏五刑罪。止自恒違國法令。
T2825_.85.1235a04: 若不違國法令則不須畏五刑。若不作三塗
T2825_.85.1235a05: 因則不須求人天報。但驗四人違法令。即明
T2825_.85.1235a06: 衆生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。讀律
T2825_.85.1235a07: 者即是違法人。夫登朝仕官＊者未有自知。已
T2825_.85.1235a08: 無堪莫不皆求好官職。乃至無知署吏拔爲
T2825_.85.1235a09: 卿相。亦謂材徳備堪及其不勝其任。犯國刑
T2825_.85.1235a10: 網方始驗其眞僞。以此理觀足明善惡。故孔
T2825_.85.1235a11: 子云。不以言擧人不以人癡言。易曰。鼎折
T2825_.85.1235a12: 足覆公餗。其刑渥凶言不勝其任
T2825_.85.1235a13: 爲道者易。爲俗者難。易者事簡而眞。難者
T2825_.85.1235a14: 事煩而僞。至如服食器用本爲供身。供身取
T2825_.85.1235a15: 濟不必要須華侈。何以故。夫食充虚。何假百
T2825_.85.1235a16: 味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。何假文
T2825_.85.1235a17: 繍。屋得庇體。何假彫鏤。＊彫鏤爲難非常茨
T2825_.85.1235a18: 可呪。文繍爲費非縑素可方。金銀爲＊費非
T2825_.85.1235a19: 凡木可比。百味爲損非蔬食可踰。俗情以爲
T2825_.85.1235a20: 有殊。而適用是一。即此參驗難易可知。難易
T2825_.85.1235a21: 既知眞僞足辯。眞僞既辯道俗可明。道俗既
T2825_.85.1235a22: 明至理自悟。故以簞食瓢飮衣弊褞袍環堵
T2825_.85.1235a23: 以居者。儒之易也。綴鉢摶食巖穴以居者。道
T2825_.85.1235a24: 之易也。夫何故哉。體易得眞故也。體易得眞
T2825_.85.1235a25: 則心鏡内朗。心鏡内朗始堪冥心濟物。故易
T2825_.85.1235a26: 云。以蒙養正其此之謂矣
T2825_.85.1235a27: 夫易簡之徳稱乎天地。無爲而治稱乎聖
T2825_.85.1235a28: 人。是以天地易簡萬物各得生成。聖人無爲
T2825_.85.1235a29: 群生各安其業。故老子曰。是以聖人去甚
T2825_.85.1235b01: 去奢去恭。木性是一。隨材異住。人性是一。
T2825_.85.1235b02: 隨徳立名。故人之眞僞不可易。名材之大小
T2825_.85.1235b03: 不可易任。是以小人不得稱爲君子。君子
T2825_.85.1235b04: 不得稱爲小人。何以故。名須當實故。夫爭名
T2825_.85.1235b05: 實者則非君子。矝賢才者則是小人。故小人
T2825_.85.1235b06: 好爭。君子好讓。好讓者推善於人。好爭者
T2825_.85.1235b07: 引徳於己。引徳於己此徳僞徳。推善於人
T2825_.85.1235b08: 此善眞善。眞善既不爭名。僞徳豈不知恥。
T2825_.85.1235b09: 善僞徳爭名。則反常亂俗。眞善不爭則化物。
T2825_.85.1235b10: 體眞則化物。體眞則賢愚咸得其分。眞善
T2825_.85.1235b11: 不爭則貴賤各安其所。故老子云。不尚賢。使
T2825_.85.1235b12: 民不爭。又云。上善若水。水善利萬物而不
T2825_.85.1235b13: 爭。處衆人之所惡。故幾於道。易曰。勞謙君子
T2825_.85.1235b14: 有終吉
T2825_.85.1235b15: 心不獨任六情以助之。君不獨治百司以佐
T2825_.85.1235b16: 之。無心識則形骸不存。無帝王之則群生不
T2825_.85.1235b17: 立。＊故帝王與百司本爲養黎庶。六情與心識
T2825_.85.1235b18: 本爲養形骸。養形骸者不得無六情。養蒼生
T2825_.85.1235b19: 者不得無群佐。若六情守分則形骸自安。群
T2825_.85.1235b20: 佐不擾則蒼生自泰。故知。喪民者止由群
T2825_.85.1235b21: 職。敗身者止由六情。若心能制六情則形骸
T2825_.85.1235b22: 不須養而自逸。居能制群職則蒼生不須治
T2825_.85.1235b23: 而自安。若六情待制名爲妄情。百司待制名
T2825_.85.1235b24: 爲僞佐。若百司眞則君無所憂。六情眞則心
T2825_.85.1235b25: 無所慮。無所慮者情與性冥。無所憂者臣
T2825_.85.1235b26: 與君合。臣與君合則可不具陳。情與性＊冥則
T2825_.85.1235b27: 爲而不恃。爲而不恃則首足倶順。可不具
T2825_.85.1235b28: 陳則貴賤咸序。貴賤咸序則四民自靜。首足
T2825_.85.1235b29: 倶順則百體自安。四民自靜在於無欲無
T2825_.85.1235c01: 爲。百體自安在於無欲。無爲者削法物。無
T2825_.85.1235c02: 欲者損色聲。削法物則淳朴以居。損色聲則
T2825_.85.1235c03: 天眞自保。老子云。我無爲民自化。我好靜民
T2825_.85.1235c04: 自正。我無事民自富。我無欲民自朴。易云。損
T2825_.85.1235c05: 先難而後易損以遠害。夫始於除欲故先難。
T2825_.85.1235c06: 終於無累故後易。去欲無患故得遠害。故曰
T2825_.85.1235c07: 損以遠害。夫憂身危害皆爲愛欲故也。愛欲
T2825_.85.1235c08: 既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。損者
T2825_.85.1235c09: 與物玄同。益者與物乖迂。同者爲與理冥。迂
T2825_.85.1235c10: 者爲與物爭。爭者危身喪命。冥者遠害全
T2825_.85.1235c11: 眞。故損之爲徳。大矣至矣。故易云。山下有
T2825_.85.1235c12: 澤損君子以懲忿室欲
T2825_.85.1235c13: 眞言要決卷第三
T2825_.85.1235c14:
T2825_.85.1235c15:
T2825_.85.1235c16:
T2825_.85.1235c17:
T2825_.85.1235c18:
T2825_.85.1235c19:
T2825_.85.1235c20:
T2825_.85.1235c21:
T2825_.85.1235c22:
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