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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0375a01: T2263_.66.0375a02: T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷 T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何 T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我 T2263_.66.0375a14: 五現涅槃 T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a18: T2263_.66.0375a19: T2263_.66.0375a20: T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a24: 問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺 T2263_.66.0375a25: 等至。倶可起之耶 進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a28: 等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八 T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許依等至尋伺起之。 T2263_.66.0375b01: 至倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。 T2263_.66.0375b02: 非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
T2263_.66.0375b08: 香雲房抄中。有此論義。抑第四見ハ不云 T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但 T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。 T2263_.66.0375b11: 可同第三。故得其心爲進歟 T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非 T2263_.66.0375b13: 無想見。依尋伺。等至。倶可起之耶。疏云。非
T2263_.66.0375b20: 入非想非非想定。不明了故。作如是執
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見諸有情想不明了ノ文。入非想
T2263_.66.0375b26: 後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可 T2263_.66.0375b27: 通等至起云事。例難甚難遁。非無道理 T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎 T2263_.66.0375b29: 句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可 T2263_.66.0375c01: 依等至ト與尋伺也。而於本疏解釋。實足 T2263_.66.0375c02: 爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆 T2263_.66.0375c03: 娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。 T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
T2263_.66.0375c07: 以乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。 T2263_.66.0375c08: 具引彼説。可結唯等至非尋伺起也。次 T2263_.66.0375c09: 説トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是 T2263_.66.0375c13: 執者。略引等至起ノ文。以乃至廣説之言。顯 T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見也。非等至唯尋伺起者。近結乃 T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所顯尋伺起ノ見。非結入非想 T2263_.66.0375c16: 定ノ文也。須作如是執之下ニ有唯等至非尋 T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文。略不言之也。初句ニハ乃至廣説文ノ T2263_.66.0375c18: 上ニ按結文。第二句ニハ乃至廣説下ニ置結文。甚 T2263_.66.0375c19: 有モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起。 T2263_.66.0375c20: 後説等至起。疏ニ見諸有情想不明了作如是 T2263_.66.0375c21: 執者。略引尋伺起文。唯尋伺者ト者。私結シ之 T2263_.66.0375c22: 以乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ唯 T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文。是存略言也。對法鈔ニハ T2263_.66.0375c24: 異ニシテ今疏。顯シ引ケル等至起ト以乃至廣説之言。 T2263_.66.0375c25: 所顯尋伺起トヲ結一文。等至尋伺皆容有起ト T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非致相違 T2263_.66.0375c27: 問。義勢工巧。雖微妙。至ハ疏現文。猶以非 T2263_.66.0375c28: 安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不ハ闕 T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結 T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者 T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引婆娑説。全以不可疑滯。而 T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於 T2263_.66.0376a04: 結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不足爲疑 T2263_.66.0376a05: 歟。於中初ト三トノ句ニハ結初顯後。第二句ニハ結 T2263_.66.0376a06: 後顯初。二計具有コトハ不及疑。故不能綺テ T2263_.66.0376a07: 結歟 T2263_.66.0376a08: 問。決定有等至起云事。猶以不明。離 T2263_.66.0376a09: 色欲得非想定人。如何計我有色。計亦 T2263_.66.0376a10: 有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
T2263_.66.0376a15: 傍説。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾 T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ結 T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト耶。知本疏意。非如疑 T2263_.66.0376a18: 難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。 T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未離色故。計スルニ我 T2263_.66.0376a20: 有色。何有相違
T2263_.66.0376a23: 問。付邊見中ノ斷見。且不計惡趣起斷見。 T2263_.66.0376a24: 有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。 T2263_.66.0376a25: 付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可 T2263_.66.0376a26: 計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅也。而在ハ惡趣。無分別惑。如何 T2263_.66.0376b01: 計自身斷滅耶。生人中之人ハ惡趣身ハ非自 T2263_.66.0376b02: 身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。 T2263_.66.0376b03: 在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計
T2263_.66.0376b06: 來生此間。起此見也。此乃計人中我ハ純有 T2263_.66.0376b07: 苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷 T2263_.66.0376b08: 滅故。見テハ自惡趣生人中。不計斷滅也 T2263_.66.0376b09: 問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅耶 T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名自他。不似別人我名 T2263_.66.0376b11: 他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生 T2263_.66.0376b12: 死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起 T2263_.66.0376b13: 分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。 T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷 T2263_.66.0376b15: 滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則 T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
T2263_.66.0376b19: 如別糅鈔。 T2263_.66.0376b20: 七斷滅論増損 T2263_.66.0376b21: 問。於外道執見有増益。損減不同。爾者以 T2263_.66.0376b22: 七斷滅論。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論 T2263_.66.0376b23: 中。於五見。前四見ヲハ名増益以邪見名損 T2263_.66.0376b24: 減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益 T2263_.66.0376b25: 執也 付之於無法執有。是増益執也。然 T2263_.66.0376b26: 尋七斷滅論。不善縁起者。不知未來諸蘊 T2263_.66.0376b27: 相續シテ起。方所計死後斷滅畢竟無ト有也。既 T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云増 T2263_.66.0376b29: 益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減 T2263_.66.0376c01: 執七斷滅論。何言増益耶。以不知前際 T2263_.66.0376c02: 因。既許損減計者。以迷未來果。何不云ニ T2263_.66.0376c03: 損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
T2263_.66.0376c06: 私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我 T2263_.66.0376c07: 中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故 T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依之四種増益。以薩伽耶見。 T2263_.66.0376c09: 名我有性増益。以邊執見。名常無常性増 T2263_.66.0376c10: 益。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝 T2263_.66.0376c11: 也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而 T2263_.66.0376c12: 生トノミ。無依我生ルコト。今既計我斷。其義專異 T2263_.66.0376c13: 也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異 T2263_.66.0376c14: 也。於燈釋者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。 T2263_.66.0376c15: 望此義邊。且云然也。非謂實非スト増益。或 T2263_.66.0376c16: 是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自 T2263_.66.0376c17: 正義。已上香雲房抄也 T2263_.66.0376c18: 瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。 T2263_.66.0376c19: 燈一等如彼抄 T2263_.66.0376c20: 雖見色身 T2263_.66.0376c21: 問。付二無因論ノ初見。且自無想天。來生此 T2263_.66.0376c22: 間。得宿住通。起此見之者。可縁彼天ノ出 T2263_.66.0376c23: 心以前色心耶 答。若八十劫以前事更 T2263_.66.0376c24: 不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或 T2263_.66.0376c25: 不ト云爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見 T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ 付之不シテ知前際事。暗現身 T2263_.66.0376c27: 因之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色 T2263_.66.0376c28: 身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況 T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五 T2263_.66.0377a01: 百劫。無能縁心。定可トヲ非曾受事耶。依之
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未見其文。 T2263_.66.0377a07: 須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初 T2263_.66.0377a08: 見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不 T2263_.66.0377a09: 能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
T2263_.66.0377a12: 之事。本疏ノ不能憶彼出心*以前所有諸 T2263_.66.0377a13: 位便執諸法本無而起之釋。又約一生却イテ T2263_.66.0377a14: 尋無想出心*以前微細位雖見故。彼計無 T2263_.66.0377a15: 因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。 T2263_.66.0377a16: 憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無
T2263_.66.0377a19: 相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色 T2263_.66.0377a20: 身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限 T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所 T2263_.66.0377a22: 知。計シテモ何レノ處ヲ可執無因。不コトハ知前際所 T2263_.66.0377a23: 因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之 T2263_.66.0377a24: 内。非所憶境界故。無想天出心以後。既無 T2263_.66.0377a25: 所因。得彼之報。今所得果報。又無因起ルト T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何 T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受 T2263_.66.0377a28: 事。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所 T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法 T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。 T2263_.66.0377b02: 但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗 T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所 T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ T2263_.66.0377b05: 之下文暫蒙宿住智可ト云憶八事問難。作 T2263_.66.0377b06: 一相釋也。是以次下引云二無因論第二 T2263_.66.0377b07: 見。計無想天。又不憶出心*以前之義。 T2263_.66.0377b08: 破トモ第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ不破不トモ T2263_.66.0377b09: 憶出心*以前之*處知。不憶出心*以前 T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不破之云事 T2263_.66.0377b11: 問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類 T2263_.66.0377b12: 差別。又有五趣生類不同。不縁彼天色
T2263_.66.0377b20: 不謂全不憶色身。何違憶八事之義 T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身 T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不ヲヤ如 T2263_.66.0377b23: 不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖 T2263_.66.0377b24: 餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前 T2263_.66.0377b25: 世所受生ノ所因ヲ不知故。一切可計無因。 T2263_.66.0377b26: 何限無想天沒之人耶 T2263_.66.0377b27: 私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述ト T2263_.66.0377b28: 其意可得意也。若限無想天之釋 T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不可計彼色身。若通餘處之釋 T2263_.66.0377c01: *意ナラハ可憶彼色身也。定疏二釋是非 T2263_.66.0377c02: 後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處 T2263_.66.0377c03: 釋。頗似無依據。可思之 T2263_.66.0377c04: 次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云 T2263_.66.0377c05: 者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋 T2263_.66.0377c06: 伺者。不聞知有無想天無心異熟矣 T2263_.66.0377c07: 問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際 T2263_.66.0377c08: 事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。 T2263_.66.0377c09: 將如何 答。疏有二釋歟。倶不明。先付初 T2263_.66.0377c10: 釋。諸教中明無因論ノ見。宿住通智見ニハ唯 T2263_.66.0377c11: 擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道 T2263_.66.0377c12: 宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四 T2263_.66.0377c13: 靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無 T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖憶彼色身。不知色身因由故。 T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテ因生スト計スルカ。不爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。 T2263_.66.0377c19: 據イハ實亦有ヘシ地地不知因所從起執無因 T2263_.66.0377c20: 者。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説其一。又 T2263_.66.0377c21: 約一生。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難見 T2263_.66.0377c22: 故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計
T2263_.66.0377c25: 生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由 T2263_.66.0377c26: 勢分力。不計無因。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以宿住通。 T2263_.66.0377c27: 不知從彼沒セリト云フコトヲ。不於無色後計爲無因。
T2263_.66.0378a03: 問。付外道宿住通所縁。且可憶前際過八 T2263_.66.0378a04: 十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。
T2263_.66.0378a07: 可有憶過八十劫事義モ也 付*之撲揚 T2263_.66.0378a08: 大師釋不明。外道種類非一途。宿住通縁境 T2263_.66.0378a09: 亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通 T2263_.66.0378a10: 之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦 T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁前際八萬劫事。嚴好比
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三 T2263_.66.0378a17: 品。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫。 T2263_.66.0378a18: 爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲 T2263_.66.0378a19: 證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴 T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有大小。有一劫 T2263_.66.0378a21: 中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。 T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小 T2263_.66.0378a23: 劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及 T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬 T2263_.66.0378a25: 劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四 T2263_.66.0378a26: 八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟 T2263_.66.0378a27: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0378a28: 問。付邪見所攝ノ有邊無邊見。且於上下傍 T2263_.66.0378a29: 布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見 T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上 T2263_.66.0378b02: 下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙 T2263_.66.0378b03: 論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布 T2263_.66.0378b04: 起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障 T2263_.66.0378b05: 礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不 T2263_.66.0378b06: 起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下 T2263_.66.0378b07: 至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更 T2263_.66.0378b08: 無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所 T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三 T2263_.66.0378b10: 千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見 T2263_.66.0378b11: 也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界明 T2263_.66.0378b12: 之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆 T2263_.66.0378b13: 沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍 T2263_.66.0378b14: 布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
T2263_.66.0378b17: 邊際。此外無可縁器界故。作有邊想
T2263_.66.0378b20: 少分。不知盡故。作無邊想也 T2263_.66.0378b21: 智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽。 T2263_.66.0378b22: 雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊 T2263_.66.0378b23: 鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定。
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩 T2263_.66.0378b27: 惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378c04: 見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
T2263_.66.0378c09: 門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
T2263_.66.0378c14: 世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説 T2263_.66.0378c15: 如經。由此起如是見。立如是論。世間有 T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有 T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者。 T2263_.66.0378c18: 是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。 T2263_.66.0378c19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間 T2263_.66.0378c20: 起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下 T2263_.66.0378c21: 過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所 T2263_.66.0378c22: 得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起 T2263_.66.0378c23: 有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但 T2263_.66.0378c24: 依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向 T2263_.66.0378c28: 憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四 T2263_.66.0378c29: 靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。 T2263_.66.0379a01: 住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。 T2263_.66.0379a02: 住無邊想。若有憶念二種倶行。便於世間。 T2263_.66.0379a03: 住二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住 T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦 T2263_.66.0379a10: 名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯 T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝 T2263_.66.0379a16: 念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷 T2263_.66.0379a17: 邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此 T2263_.66.0379a18: 門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
T2263_.66.0379a23: 諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
T2263_.66.0379b01: 邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我 T2263_.66.0379b02: 見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若 T2263_.66.0379b03: 依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。 T2263_.66.0379b04: 憶壞劫・成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷 T2263_.66.0379b05: 有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成 T2263_.66.0379b06: 壞劫起常見。既苦諦斷也。例ニ是モ可爾。依 T2263_.66.0379b07: 之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b14: 定邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。 T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
T2263_.66.0379b21: 我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何 T2263_.66.0379b28: 五現涅槃 T2263_.66.0379b29: 問。付於六十二見明前際後際見。且五現
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可有證 T2263_.66.0379c04: 文耶 答。可有也 進云。疏中此事ヲ云ニ無ト
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
T2263_.66.0379c11: 演祕中會之ヲ。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。 T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有文説。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c15: 誤判無其文也。次疏上文所指五十八説 T2263_.66.0379c16: 者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c22: 上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
T2263_.66.0379c25: 義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不 T2263_.66.0379c26: 云疏主不見迷苦諦之文。何況義林 T2263_.66.0379c27: 章中。明六十二見迷諦通別。引五十八ノ T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊
T2263_.66.0380a02: 文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡 T2263_.66.0380a03: 疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文 T2263_.66.0380a04: 者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。 T2263_.66.0380a05: 由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別 T2263_.66.0380a06: 之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a09: 可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。 T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林 T2263_.66.0380a11: 章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁苦諦爲コト我増長スルヲ以。邊見 T2263_.66.0380a15: 隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云文。 T2263_.66.0380a16: 但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中 T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。 T2263_.66.0380a21: 即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句 T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名迷苦。薩伽耶見。即 T2263_.66.0380a27: 用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。 T2263_.66.0380a28: 見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷 T2263_.66.0380b03: 之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷 T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不云苦諦等斷 T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍 T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段 T2263_.66.0380b07: 心。不シテ見彼文。作釋之旨明也。心ハ直説 T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷文ハ無トモ准説二十句見ヲ見 T2263_.66.0380b09: 苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我 T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上 T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准 T2263_.66.0380b16: 説二十句見。見苦所斷。縁苦諦爲我増 T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起。
T2263_.66.0380b20: 斷也 T2263_.66.0380b21: 私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見 T2263_.66.0380b22: 迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷 T2263_.66.0380b23: 於苦説耶。知。見無此文論。達無文歟。 T2263_.66.0380b24: 而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處 T2263_.66.0380b25: 也。乍説十煩惱迷苦。説九煩惱。不説邊 T2263_.66.0380b26: 見耶ト思度勘餘本。可決其事。只勘不 T2263_.66.0380b27: 正一本。無ト文申達セルカト覺也。同卷上文云。 T2263_.66.0380b28: 當知如是薩伽耶見ヲ以爲根本六十二
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒
T2263_.66.0380c11: 何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見ト耶ト T2263_.66.0380c15: 也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸 T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬。不縁非見戒餘法。若爾縁スル見 T2263_.66.0380c17: 戒。非滅計滅等。雖是二取ニシテ非邪見。決擇分 T2263_.66.0380c18: 中。付縁見戒餘法。以非計滅等。可爲 T2263_.66.0380c19: 邪見。所以設雖非影略及隨轉説。更不可 T2263_.66.0380c20: 有違大論過。論文一相不明如何 T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非ヲ T2263_.66.0380c22: 滅道計ヲモ滅道。亦攝餘法非ヲ滅道。執ヲモ滅 T2263_.66.0380c23: 道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略 T2263_.66.0380c24: 等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分 T2263_.66.0380c25: 説也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
T2263_.66.0380c28: 計見戒或但具ル最勝一義非滅計滅見マレ或 T2263_.66.0380c29: 偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二 T2263_.66.0381a01: 取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝 T2263_.66.0381a02: 計ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明 T2263_.66.0381a03: 迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見ヲ T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來 T2263_.66.0381a05: 禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計 T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見 T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義 T2263_.66.0381a08: 攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等 T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲 T2263_.66.0381a10: 勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見 T2263_.66.0381a11: 取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因 T2263_.66.0381a12: 非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
T2263_.66.0381a15: 問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝 T2263_.66.0381a16: 邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨 T2263_.66.0381a17: 若最勝一義名見戒二取云文*畢。 不爾 T2263_.66.0381a18: 如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
T2263_.66.0381a24: 之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
T2263_.66.0381a27: 勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計 T2263_.66.0381a28: 道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是 T2263_.66.0381a29: 邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見 T2263_.66.0381b01: 戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖 T2263_.66.0381b02: 計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
T2263_.66.0381b05: 最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
T2263_.66.0381b11: 或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單 T2263_.66.0381b12: 計ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲 T2263_.66.0381b13: 邪見耶
T2263_.66.0381b17: 問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。 T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求 T2263_.66.0381b19: 簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既 T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不起推求行相耶。 T2263_.66.0381b21: 任若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判。二境同
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b29: T2263_.66.0381c01: T2263_.66.0381c02: T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別 T2263_.66.0381c08: 與身邪見 T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟 T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟 T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無 T2263_.66.0381c15: 以折伏現 T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱 T2263_.66.0381c17: 以相違故 T2263_.66.0381c18: 見惑迷事 T2263_.66.0381c19: 許起應善 T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c23: T2263_.66.0381c24: T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六 T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
T2263_.66.0382a03: 限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義 T2263_.66.0382a04: 燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不 T2263_.66.0382a05: 越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
T2263_.66.0382a19: 聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論 T2263_.66.0382a20: 主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡 T2263_.66.0382a21: 位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生 T2263_.66.0382a22: 非云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷 T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。 T2263_.66.0382a24: 通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
T2263_.66.0382a27: 伽。瑜伽直非説聖位ノ見所謂我我爾時當 T2263_.66.0382a28: 何所在者。於七方便位。習學無我觀行之 T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ遣當來已斷位。爾時我我何所ニカ在ラン T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ爾時ト指セル當ト。全非現身我
T2263_.66.0382b04: 等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟 T2263_.66.0382b05: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト也。我慢現行文。非無 T2263_.66.0382b09: 著ノ私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時ニ作 T2263_.66.0382b10: 障礙中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重 T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ我見定可有邊見。其邊見者。八十 T2263_.66.0382b12: 六八ニ所指聖位ニシテ所ノ起今者我我何所在耶ノ
T2263_.66.0382b15: 有リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又 T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有斷見也。祕ノ錯六爲八。擧八等
T2263_.66.0382b23: 特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習 T2263_.66.0382b24: 是也。於中極善串習人。於凡位作今者我 T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏 T2263_.66.0382b26: 之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無 T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不 T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所 T2263_.66.0382b29: 在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在 T2263_.66.0382c01: 耶。於無我觀。未極テ習學故。凡位不能作 T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此 T2263_.66.0382c03: 類也。但於演祕釋者。末學安其意。其 T2263_.66.0382c04: 旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡 T2263_.66.0382c05: 聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。 T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲メ明文 T2263_.66.0382c07: 引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集 T2263_.66.0382c08: 等師。付正起見位爲證也。而於餘師有 T2263_.66.0382c09: 所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段 T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾 T2263_.66.0382c11: 以下。問現文異。述別義也。或前後一向疏 T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ此意不可有六八兼正 T2263_.66.0382c13: 也 T2263_.66.0382c14: 問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
T2263_.66.0382c17: 如疏。末文ニ然准論引等者。是同本疏。於 T2263_.66.0382c18: 聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。 T2263_.66.0382c19: 至文不相似者。擧餘師於起見位爲 T2263_.66.0382c20: 證。種種徴難也。是非燈師實義。八十 T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
T2263_.66.0382c29: 者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本
T2263_.66.0383a03: 見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ T2263_.66.0383a04: 瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
T2263_.66.0383a08: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0383a11: 明等。任文取義。不符合論所引。更可有 T2263_.66.0383a12: 別文。疏主モ忘テ不ヘシ引。指セル八十八者。疑是 T2263_.66.0383a13: 所等ニ非カト正文。或八十八文。通凡聖説。於
T2263_.66.0383a16: 非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引 T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜 T2263_.66.0383a18: 伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。
T2263_.66.0383a21: 當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云八十八。不指六。此意也 T2263_.66.0383a25: 非預流等 T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學 T2263_.66.0383a27: 聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。
T2263_.66.0383b01: 相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道 T2263_.66.0383b02: 理。誤テ起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執 T2263_.66.0383b03: 我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略 T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不ト起常見釋シ給ヘリ。答。如自 T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略 T2263_.66.0383b06: 纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常 T2263_.66.0383b07: 既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
T2263_.66.0383b18: 問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。 T2263_.66.0383b19: 與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。 T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善 T2263_.66.0383b21: 也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之 T2263_.66.0383b22: 不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔
T2263_.66.0383b25: 應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。 T2263_.66.0383b26: 通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋 T2263_.66.0383b27: 相應。終結如下無妨。即此意也 T2263_.66.0383b28: 問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。 T2263_.66.0383b29: 委可述其心也。答。非相違二釋。准下 T2263_.66.0383c01: 論文。顯正否二義也。今論習無立破。以 T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。 T2263_.66.0383c03: 起身ト常トノ見。生増恚故。説得倶起文。三 T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可有之。 T2263_.66.0383c05: 依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有 T2263_.66.0383c06: 苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
T2263_.66.0383c09: 見修二惑。於中見斷見嗔ト相應スト云也 T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二 T2263_.66.0383c11: 義。全以同邑ノ*意。定可云二釋耶。答。疑 T2263_.66.0383c12: 難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡 T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説之。此通倶生分別ハ二義ノ結文 T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應
T2263_.66.0383c26: 不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極 T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云 T2263_.66.0383c28: 一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論 T2263_.66.0383c29: 文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩 T2263_.66.0384a01: 惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分 T2263_.66.0384a02: 亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不ヲ叶 T2263_.66.0384a03: 論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法 T2263_.66.0384a04: 爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義 T2263_.66.0384a05: 者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見 T2263_.66.0384a06: 及慢耶。次二釋正否。如何可存耶 T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。 T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有ト此 T2263_.66.0384a09: 釋。恐餘人私略ニ非疏主實義歟。仍可成 T2263_.66.0384a10: 申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所 T2263_.66.0384a11: 法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相 T2263_.66.0384a12: 多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼 T2263_.66.0384a13: 又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一 T2263_.66.0384a14: 分亦爾也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見 T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義 T2263_.66.0384a16: 是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不倶故。類斷見判一分亦爾
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對初修學人説之。委細實理 T2263_.66.0384a29: 門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出 T2263_.66.0384b01: 兩重義。一云貪慢四見喜樂捨ト倶。二云貪
T2263_.66.0384b04: 義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。 T2263_.66.0384b05: 又今此門*意ハ與一分身邪見。必不倶生 T2263_.66.0384b06: 也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述 T2263_.66.0384b07: 初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與 T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。 T2263_.66.0384b09: 付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分 T2263_.66.0384b10: 別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委 T2263_.66.0384b11: 細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ T2263_.66.0384b18: 爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各 T2263_.66.0384b22: 擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相 T2263_.66.0384b23: 對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢 T2263_.66.0384b24: 與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意 T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也 T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟 T2263_.66.0384b27: 問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可 T2263_.66.0384b28: 與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之 T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別 T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶 T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪 T2263_.66.0384c03: 分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪
T2263_.66.0384c06: 無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分 T2263_.66.0384c07: 別惑相應。例此モ可爾。加之純苦處意地苦 T2263_.66.0384c08: 根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟 T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶 T2263_.66.0384c13: 答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地 T2263_.66.0384c14: 也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
T2263_.66.0384c17: 受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受 T2263_.66.0384c18: 可倶也。由之可云第三禪 云純樂地者。 T2263_.66.0384c19: 且談相續位。不論末位也。次那落迦第六 T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與捨受相應。不ト相應云事。餘處 T2263_.66.0384c21: 本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋 T2263_.66.0384c22: 爲正義。若爾還例證ニ非疑耶。若付無捨 T2263_.66.0384c23: 受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ T2263_.66.0384c24: 必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相 T2263_.66.0384c28: 應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。 T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依 T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可與喜受應也。問。大師
T2263_.66.0385a04: 相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。 T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾 T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有疑。如何可消耶 T2263_.66.0385a07: 答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼 T2263_.66.0385a08: 轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡 T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門 T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂 T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全 T2263_.66.0385a12: 以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何 T2263_.66.0385a13: 爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜 T2263_.66.0385a14: 受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。 T2263_.66.0385a15: 次於貪等例難者。嗔ハ麁相時不與喜倶。還 T2263_.66.0385a16: 同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉 T2263_.66.0385a17: 欣行。頗不足相例歟 T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚 T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答 T2263_.66.0385a20: 唯不善攝 T2263_.66.0385a21: 問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
T2263_.66.0385a24: 不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發
T2263_.66.0385a27: 故耶。況如此義者。發善業無明。是可有 T2263_.66.0385a28: 覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業 T2263_.66.0385a29: 名有覆無記耶 T2263_.66.0385b01: 答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明 T2263_.66.0385b02: 發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。 T2263_.66.0385b03: 意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界 T2263_.66.0385b04: 見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆 T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋 T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有 T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業 T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。 T2263_.66.0385b12: 對分別惑ハ十煩惱共發惡業故。三業能發悉 T2263_.66.0385b13: 不善。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不發 T2263_.66.0385b14: 業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不相違耶 T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。 T2263_.66.0385b19: 惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
T2263_.66.0385b29: 文。簡自類中身邊見等云事分明也 T2263_.66.0385c01: 問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運 T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如 T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發 T2263_.66.0385c04: 不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何 T2263_.66.0385c05: 不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶 T2263_.66.0385c06: 生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品
T2263_.66.0385c17: 二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優 T2263_.66.0385c18: 劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。 T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存 T2263_.66.0385c20: 有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九 T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。
T2263_.66.0385c26: 隨一相哉 T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷 T2263_.66.0385c28: 事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定 T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
T2263_.66.0386a17: 釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故 T2263_.66.0386a22: 不能重述。細分九品有無。未述之。至當 T2263_.66.0386a23: 卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有 T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有無義也。於 T2263_.66.0386a25: 無記煩惱分品數。其義相似故。引之爲 T2263_.66.0386a26: 證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲奇耶。次 T2263_.66.0386a27: 斷障章許第七品數。有義九地各有一
T2263_.66.0386b01: 或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。 T2263_.66.0386b02: 猶如云如空章説。或百本章疏未盡而 T2263_.66.0386b03: 渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又 T2263_.66.0386b04: 指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有 T2263_.66.0386b05: 九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地
T2263_.66.0386b16: 明。如下無明發上地行。不爾初伏下地 T2263_.66.0386b17: 染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未
T2263_.66.0386b21: 分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事 T2263_.66.0386b26: 本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容 T2263_.66.0386b27: 現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無 T2263_.66.0386b28: 煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命 T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有 T2263_.66.0386c01: 無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋 T2263_.66.0386c02: 意。未得根本定人。不退未至定。可有命 T2263_.66.0386c03: 終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏 T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無功能故。不能生ヲ潤スルニ。依上地煩
T2263_.66.0386c07: 依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱 T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟
T2263_.66.0386c11: 問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論 T2263_.66.0386c12: 見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二倶 T2263_.66.0386c13: 不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本 T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文。唯定煩惱。非生
T2263_.66.0386c20: 生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱 T2263_.66.0386c21: 也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩 T2263_.66.0386c22: 惱ト給ヘリ T2263_.66.0386c23: 答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧親依定起ル遍常見。等餘親依定起煩 T2263_.66.0387a07: 惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位ニ T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲 T2263_.66.0387a09: 生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧 T2263_.66.0387a10: 遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁 T2263_.66.0387a11: 定煩惱ハ唯定非生。潤生位ニ起リ及生彼起ス煩 T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。 T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ其義不定也。祕心。乍ク觀疏。似
T2263_.66.0387a16: 定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦 T2263_.66.0387a17: 得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。 T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所擧見ヲ見取ト釋也。縁
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡 T2263_.66.0387a22: 疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所 T2263_.66.0387a23: 起見故。最勝清淨ニ爲出離解脱因計スル歟。 T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
T2263_.66.0387b02: 問。未離下地染之人。不起上地惑。有何 T2263_.66.0387b03: 故耶 答。未得上根本定故。不起上惑
T2263_.66.0387b06: 心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思 T2263_.66.0387b07: 之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以 T2263_.66.0387b08: 無相雜之過耶如何 T2263_.66.0387b09: 答。未離下地染之人。未得上地心故。有 T2263_.66.0387b10: 心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩 T2263_.66.0387b11: 惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜 T2263_.66.0387b12: 故。不ト起之云也。別鈔有三故。初二同疏。 T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可 T2263_.66.0387b19: 有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏 T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハ之。如何非六行智所伏耶。況釋 T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦
T2263_.66.0387b25: 有迷事惑之義給ヘリ。如何 T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。 T2263_.66.0387b27: 何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑 T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事 T2263_.66.0387b29: 義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等ノ T2263_.66.0387c04: 雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不ハ縁見等。亦
T2263_.66.0387c09: 此何不爾耶
T2263_.66.0387c12: 問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。 T2263_.66.0387c13: 可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可 T2263_.66.0387c14: 有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所 T2263_.66.0387c15: 判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定 T2263_.66.0387c16: 者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定 T2263_.66.0387c17: 故。依之燈師餘處ニ設縱不トモ伏。起レハ退定 T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二
T2263_.66.0387c24: 住此身中。從定起已。有時現行。非生上者
T2263_.66.0387c27: 況重按道理。見惑不障上定故。雖不能 T2263_.66.0387c28: 伏。漸次得ト上定判セリ。縱雖起見惑。何必退 T2263_.66.0387c29: 上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
T2263_.66.0388a03: 問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑 T2263_.66.0388a04: 之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解 T2263_.66.0388a05: 脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道 T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。 T2263_.66.0388a07: 斷ハ第九品惑。依未至定。第七作意。在根 T2263_.66.0388a08: 本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便
T2263_.66.0388a12: 別起解脱道者。可立八種作意歟。依之 T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。 T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
T2263_.66.0388a18: 答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏 T2263_.66.0388a19: 道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解 T2263_.66.0388a20: 脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今 T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
T2263_.66.0388a24: 燈下文。判第九解脱道ノ未至。根本。云入根 T2263_.66.0388a25: 本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。 T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。
T2263_.66.0388b04: 遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
T2263_.66.0388b15: 始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明ノ
T2263_.66.0388b21: 七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云 T2263_.66.0388b22: 用第六作意。別起解脱者。七作意外ト見 T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用非究竟作意 T2263_.66.0388b24: 耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起 T2263_.66.0388b25: 根本定。第七作意外。別起第九解脱者 T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷下三地惑之程ハ不ラム用第七作 T2263_.66.0388b27: 意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同 T2263_.66.0388b28: 者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又 T2263_.66.0388b29: 聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。 T2263_.66.0388c01: 讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋 T2263_.66.0388c02: 也。但至不爾便違等文者。述第七作意 T2263_.66.0388c03: 通ト云未至意也。心ハ證方便究竟作意。 T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍チ
T2263_.66.0388c07: 入根本定。即第七作意。根本定倶行作意 T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分 T2263_.66.0388c09: 定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
T2263_.66.0388c15: 下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲證。通未至釋ハ會此利根類説。 T2263_.66.0388c19: 於第七作意。論未至通不通云事無疑」 T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用 T2263_.66.0388c21: 何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。 T2263_.66.0388c22: 爲二品カ解脱。六十三ニ説。通四道故。瑜伽 T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説第七作意是根本 T2263_.66.0388c24: 定倶作意。故又斷此下品。無間道時。未 T2263_.66.0388c25: 入根本故。一云即第七作意。二云根本
T2263_.66.0389a01: 問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作 T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。 T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離 T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無 T2263_.66.0389a05: 間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意ヲ爲斷 T2263_.66.0389a06: 對治。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知 T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝 T2263_.66.0389a08: 正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未 T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治 T2263_.66.0389a10: 作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝 T2263_.66.0389a11: 四道ニ中。以觀察作意。不云攝無間道耶。 T2263_.66.0389a12: 若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
T2263_.66.0389a15: 之大師餘處中。觀察作意。通ト無間道判セリ。二 T2263_.66.0389a16: 邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。 T2263_.66.0389a17: 任涅槃作意相攝。觀察作意ト厭患對治ニ非
T2263_.66.0389a20: 未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。 T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
T2263_.66.0389a26: 此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭 T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠 T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ T2263_.66.0389a29: 言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依 T2263_.66.0389b01: 作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。 T2263_.66.0389b02: 竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。 T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。 T2263_.66.0389b04: 見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽 T2263_.66.0389b05: 説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂 T2263_.66.0389b06: 爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷
T2263_.66.0389b09: 間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。 T2263_.66.0389b10: 暫作一相釋歟 T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置 T2263_.66.0389b12: 大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋 T2263_.66.0389b13: 心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。 T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治 T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師 T2263_.66.0389b16: 義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相 T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。 T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可説觀察 T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不 T2263_.66.0389b20: 説第五作意實義耶。所以依實義非斷 T2263_.66.0389b21: 對治故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯之。相從門 T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説之也。大聖言 T2263_.66.0389b23: 説。甚有深旨。何強疑之耶 T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
T2263_.66.0389b29: 何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從 T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
T2263_.66.0389c06: 麁ト伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。 T2263_.66.0389c07: 於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有 T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁 T2263_.66.0389c09: 強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方 T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六 T2263_.66.0389c11: 行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶舍 T2263_.66.0389c12: 説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等
T2263_.66.0389c16: 問。付以七作意離諸地染之義。且離無處 T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑之時。以第六作意。可 T2263_.66.0389c18: 爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若 T2263_.66.0389c19: 爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述此旨。 T2263_.66.0389c23: 兩方不明。如何可被一定耶 T2263_.66.0389c24: 答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。 T2263_.66.0389c25: 若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地 T2263_.66.0389c26: 第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以 T2263_.66.0389c27: 了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝 T2263_.66.0389c28: 樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意通 T2263_.66.0389c29: 爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行ハ T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲無間 道。第七作意ヲ爲解脱
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在七方便。遠離作意在見道。於 T2263_.66.0390a05: 修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑 T2263_.66.0390a06: 斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。 T2263_.66.0390a07: 在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a10: 第論之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以加行究 T2263_.66.0390a11: 竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲 T2263_.66.0390a12: 解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果 T2263_.66.0390a13: 次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意ヲ爲非 T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但 T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加 T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390b02: T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見 T2263_.66.0390b07: 除總縁行相 T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁 T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故 T2263_.66.0390b13: 然是總縁 T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見 T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟 T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b24: T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七 T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之 T2263_.66.0390c01: 耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起
T2263_.66.0390c04: 依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c07: 以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容 T2263_.66.0390c08: 現起之論文。可例難之 T2263_.66.0390c09: 答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所 T2263_.66.0390c10: 謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。 T2263_.66.0390c11: 必起嗔煩惱。諸惑起要由癡故。謗滅位起 T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無 T2263_.66.0390c13: 明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩 T2263_.66.0390c14: 惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。 T2263_.66.0390c18: 不唯限二時。通一切時故。通上一切也。 T2263_.66.0390c19: 若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初 T2263_.66.0390c20: 釋ハ起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル無 T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會 T2263_.66.0390c22: 論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。 T2263_.66.0390c23: 亦無上下相例難矣 T2263_.66.0390c24: 問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現*起之文。全以同之。何
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