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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 989 990 991 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 1001 1002 1003 1004 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0986a01: 不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此 T1428_.22.0986a02: 五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸 T1428_.22.0986a03: 天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如 T1428_.22.0986a04: 是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。 T1428_.22.0986a05: 時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言 T1428_.22.0986a06: 不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。 T1428_.22.0986a07: 若見美色不觸而失不淨不犯。時有比 T1428_.22.0986a08: 丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸 T1428_.22.0986a09: 沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸 T1428_.22.0986a10: 蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨 T1428_.22.0986a11: 疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。 T1428_.22.0986a12: 不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。 T1428_.22.0986a13: 有二事亦如是。時有女人執比丘足 T1428_.22.0986a14: 禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有 T1428_.22.0986a15: 女人*執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛 T1428_.22.0986a16: 言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲 T1428_.22.0986a17: 失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚 T1428_.22.0986a18: 愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時 T1428_.22.0986a19: 有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛 T1428_.22.0986a20: 言*不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖 T1428_.22.0986a21: 水中洗失不犯。時有比丘以男根逆 T1428_.22.0986a22: 水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0986a23: 時有比丘以男根順水憶想身動失不淨 T1428_.22.0986a24: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男 T1428_.22.0986a25: 根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0986a26: 時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。 T1428_.22.0986a27: 佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶 T1428_.22.0986a28: 想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛 T1428_.22.0986a29: 言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘 T1428_.22.0986b01: 兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比 T1428_.22.0986b02: 丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時 T1428_.22.0986b03: 有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭 T1428_.22.0986b04: 遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩 T1428_.22.0986b05: 身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若 T1428_.22.0986b06: 出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於 T1428_.22.0986b07: 大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道 T1428_.22.0986b08: 想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0986b09: 如是於股間間若曲膝若脇邊若乳間若 T1428_.22.0986b10: 腋下若耳鼻中若*瘡中若繩床木床間若大 T1428_.22.0986b11: 小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。 T1428_.22.0986b12: 如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不 T1428_.22.0986b13: 疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄 T1428_.22.0986b14: 失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲 T1428_.22.0986b15: 自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故 T1428_.22.0986b16: 爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色 T1428_.22.0986b17: 故。當審定作。一切僧伽婆尸沙 T1428_.22.0986b18: 四分律卷第五十六 T1428_.22.0986b19: T1428_.22.0986b20: T1428_.22.0986b21:
T1428_.22.0986b24: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0986b25: 調部之三 T1428_.22.0986b26: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露 T1428_.22.0986b27: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀 T1428_.22.0986b28: 夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒 T1428_.22.0986b29: 不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。 T1428_.22.0986c01: 突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛 T1428_.22.0986c02: 言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯 T1428_.22.0986c03: 不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化 T1428_.22.0986c04: 者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想 T1428_.22.0986c05: 是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛 T1428_.22.0986c06: 言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭 T1428_.22.0986c07: 遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人 T1428_.22.0986c08: 女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想 T1428_.22.0986c09: 與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男 T1428_.22.0986c10: 想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與 T1428_.22.0986c11: 此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽 T1428_.22.0986c12: 婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。 T1428_.22.0986c13: 佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女 T1428_.22.0986c14: 餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。 T1428_.22.0986c15: 佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸 T1428_.22.0986c16: 受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人 T1428_.22.0986c17: 捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突 T1428_.22.0986c18: 吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂 T1428_.22.0986c19: 動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人 T1428_.22.0986c20: 笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂 T1428_.22.0986c21: 不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如 T1428_.22.0986c22: 是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方 T1428_.22.0986c23: 知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸 T1428_.22.0986c24: 牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角 T1428_.22.0986c25: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身 T1428_.22.0986c26: 上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比 T1428_.22.0986c27: 丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時 T1428_.22.0986c28: 有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。 T1428_.22.0986c29: 突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲 T1428_.22.0987a01: 心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大 T1428_.22.0987a02: 童女爲水所漂。比丘見已慈念即接出疑。 T1428_.22.0987a03: 佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無 T1428_.22.0987a04: 犯。時有磨香女人爲水所*漂。比丘見 T1428_.22.0987a05: 慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言 T1428_.22.0987a06: 不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞 T1428_.22.0987a07: 者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不 T1428_.22.0987a08: 壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身 T1428_.22.0987a09: 相觸偸蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。 T1428_.22.0987a10: 身相觸偸蘭遮。時有女人却倚床比丘欲心 T1428_.22.0987a11: 動床疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心捉 T1428_.22.0987a12: 女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲 T1428_.22.0987a13: 心捉女人脚疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女 T1428_.22.0987a14: 人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問 T1428_.22.0987a15: 言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆 T1428_.22.0987a16: 尸沙。女人捉比丘脚亦如是。時有比丘戲 T1428_.22.0987a17: 笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂 T1428_.22.0987a18: 不。答言不。佛言。不犯。捉脚亦如是。時有 T1428_.22.0987a19: 女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝 T1428_.22.0987a20: 覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉脚亦如 T1428_.22.0987a21: 是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘 T1428_.22.0987a22: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心共女人 T1428_.22.0987a23: 抖擻衣疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心 T1428_.22.0987a24: 就捉女人耳環疑。佛言。偸蘭遮。捉華鬘捉 T1428_.22.0987a25: 釵一切偸蘭遮。時有比丘。雨中與女人共 T1428_.22.0987a26: 行。泥滑女人脚跌倒地。比丘亦脚跌倒地。 T1428_.22.0987a27: 墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言 T1428_.22.0987a28: 不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。 T1428_.22.0987a29: 時有比丘。雨中與女人共行。倶脚跌倒地。 T1428_.22.0987b01: 相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂 T1428_.22.0987b02: 不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人 T1428_.22.0987b03: 大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間 T1428_.22.0987b04: 間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中若鼻中 T1428_.22.0987b05: 若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小 T1428_.22.0987b06: 沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛 T1428_.22.0987b07: 故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比 T1428_.22.0987b08: 丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0987b09: 式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇 T1428_.22.0987b10: 毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其 T1428_.22.0987b11: 女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著 T1428_.22.0987b12: 臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱 T1428_.22.0987b13: 其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水 T1428_.22.0987b14: 在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不 T1428_.22.0987b15: 淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根 T1428_.22.0987b16: 疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不 T1428_.22.0987b17: 以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有 T1428_.22.0987b18: 女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偸蘭遮。 T1428_.22.0987b19: 若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。 T1428_.22.0987b20: 一切偸蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心 T1428_.22.0987b21: 動輿疑。佛言。偸蘭遮。輦若舡亦如是。時 T1428_.22.0987b22: 有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸 T1428_.22.0987b23: 受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙 T1428_.22.0987b24: 爾時世尊在舍衞國。*優波離。從坐起偏露 T1428_.22.0987b25: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀 T1428_.22.0987b26: 夷與女人麁惡語是犯不。佛言。初未制戒 T1428_.22.0987b27: 無犯。大徳。若與男子麁惡語是犯不。佛言。 T1428_.22.0987b28: 突吉羅。若與黄門麁惡語是犯不。佛言。偸 T1428_.22.0987b29: 蘭遮。若與二根人麁惡語是犯不。佛言。偸 T1428_.22.0987c01: 蘭遮。若與畜生不能變化者麁惡語是犯不。 T1428_.22.0987c02: 佛言。突吉羅。大徳。人女人女想麁惡語是犯 T1428_.22.0987c03: 不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。 T1428_.22.0987c04: 偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偸蘭遮。 T1428_.22.0987c05: 非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女 T1428_.22.0987c06: 疑。佛言偸蘭遮。大徳。若女想與男子麁惡 T1428_.22.0987c07: 語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。男想與女人 T1428_.22.0987c08: 麁惡語是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女 T1428_.22.0987c09: 想與彼女麁惡語疑。佛言。若説而了了者 T1428_.22.0987c10: 僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。手印信書相了 T1428_.22.0987c11: 了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偸蘭遮。大 T1428_.22.0987c12: 徳。若作此男想與彼男麁惡語是犯不。佛 T1428_.22.0987c13: 言。突吉羅。大徳。若與天女龍女阿修羅女夜 T1428_.22.0987c14: 叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯 T1428_.22.0987c15: 不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉 T1428_.22.0987c16: 羅。手印信書相説了了知者偸蘭遮。不了了 T1428_.22.0987c17: 知者突吉羅。時有比丘向女人麁惡語疑。 T1428_.22.0987c18: 佛言。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸 T1428_.22.0987c19: 蘭遮。欲向此説錯向彼説。一切僧伽婆尸 T1428_.22.0987c20: 沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女 T1428_.22.0987c21: 根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。 T1428_.22.0987c22: 與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答 T1428_.22.0987c23: 言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言 T1428_.22.0987c24: 突吉羅。迦留陀夷爲性好麁惡語。佛言。性 T1428_.22.0987c25: 好麁惡語突吉羅。六群比丘性好麁惡語。佛 T1428_.22.0987c26: 言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢 T1428_.22.0987c27: 往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大 T1428_.22.0987c28: 徳。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。 T1428_.22.0987c29: 説不了了偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣 T1428_.22.0988a01: 持鉢往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即 T1428_.22.0988a02: 問言。大徳與何等。比丘默然疑。佛言。説不 T1428_.22.0988a03: 了了者偸蘭遮。若言當與我不。若言看。若 T1428_.22.0988a04: 言似何等。説不了了一切偸蘭遮。時比丘 T1428_.22.0988a05: 有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便 T1428_.22.0988a06: 與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語 T1428_.22.0988a07: 言。我已勅婦言。若某甲比丘有所須者便 T1428_.22.0988a08: 與。大徳有所須可往索。比丘言可爾。後比 T1428_.22.0988a09: 丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐。檀越婦 T1428_.22.0988a10: 語比丘言。夫勅我。某甲比丘有所須便 T1428_.22.0988a11: 與。大徳。今有所須便説。比丘言。汝倶不能 T1428_.22.0988a12: 一切與我。婦答言。大徳。不能何等一切與。 T1428_.22.0988a13: 比丘默然疑。佛言。説不了了者偸蘭遮。時比 T1428_.22.0988a14: 丘有檀越。檀越勅婦言。某甲比丘有所須 T1428_.22.0988a15: 便與。檀越即往比丘所語言。我已勅婦言。 T1428_.22.0988a16: 大徳有所須便與。大徳若有所須往索。比 T1428_.22.0988a17: 丘言可爾。比丘後時著衣持鉢往檀越家 T1428_.22.0988a18: 敷座而坐。檀越婦言。我夫已勅我言。某甲 T1428_.22.0988a19: 比丘有所須便與。大徳。今有所須便説。比 T1428_.22.0988a20: 丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼 T1428_.22.0988a21: 即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘 T1428_.22.0988a22: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越 T1428_.22.0988a23: 語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀 T1428_.22.0988a24: 越往比丘所語言。我已勅婦。某甲比丘一 T1428_.22.0988a25: 切有所須便與。大徳若有所須往索。比丘 T1428_.22.0988a26: 言可爾。後於異時著衣持鉢往其家敷 T1428_.22.0988a27: 座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某甲比 T1428_.22.0988a28: 丘一切有所須便與。大徳。今有所須便説。 T1428_.22.0988a29: 比丘言。汝不應一切與。彼問言。大徳何等 T1428_.22.0988b01: 不應一切與。比丘默然疑。佛言。説不了了者
T1428_.22.0988b05: 男根起。語檀越婦言増益。彼問言。大徳。何 T1428_.22.0988b06: 等増益。默然疑。佛言。説不了了偸蘭遮。時 T1428_.22.0988b07: 有比丘。式叉摩那爲檀越。彼數犯戒。於比 T1428_.22.0988b08: 丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。 T1428_.22.0988b09: 比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。爲教授故 T1428_.22.0988b10: 不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女 T1428_.22.0988b11: 爲檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧 T1428_.22.0988b12: 犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。 T1428_.22.0988b13: 以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比 T1428_.22.0988b14: 丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人消 T1428_.22.0988b15: 酥形露。比丘見已語言。汝消*酥。彼言。大 T1428_.22.0988b16: 徳爾。我消*酥。比丘默然疑。佛言。説不了了 T1428_.22.0988b17: 偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往 T1428_.22.0988b18: 白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已 T1428_.22.0988b19: 語言。汝著赤衣。彼答言。大徳。我著赤衣。彼 T1428_.22.0988b20: 默然疑。佛言。偸蘭遮 T1428_.22.0988b21: 爾時世尊在波羅㮈。時有比丘。婬女爲檀 T1428_.22.0988b22: 越。語比丘言。大徳。若須此事便説。彼默然。 T1428_.22.0988b23: 婬女言。大徳。今者須耶。何故默然。彼疑。佛 T1428_.22.0988b24: 言。無犯 T1428_.22.0988b25: 爾時世尊在舍衞國。有外道女人形貌端 T1428_.22.0988b26: 正。比丘見已繋意在彼。後異時此女*人 T1428_.22.0988b27: 去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。 T1428_.22.0988b28: 實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙 T1428_.22.0988b29: 爾時世尊在舍衞國。優波離從坐起偏露右 T1428_.22.0988c01: 肩右膝著地白世尊言。大徳。迦留陀夷於 T1428_.22.0988c02: 女人前自讃歎身是犯不。佛言。初未制戒 T1428_.22.0988c03: 不犯。大徳。若於男子前自讃歎身是犯不。 T1428_.22.0988c04: 佛言。突吉羅。大徳。若於黄門前自讃歎身 T1428_.22.0988c05: 是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於二根人前 T1428_.22.0988c06: 自讃歎身是犯不。佛言。偸蘭遮。若於畜生 T1428_.22.0988c07: 不能變化者前自讃歎身是犯不。佛言。突 T1428_.22.0988c08: 吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0988c09: 人女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。人女非人女想 T1428_.22.0988c10: 是犯不。佛言。偸蘭遮。非人女人女想是犯不。 T1428_.22.0988c11: 佛言。偸蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偸蘭 T1428_.22.0988c12: 遮。大徳。若作女想於男子前自讃歎身是 T1428_.22.0988c13: 犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若於男子前作女 T1428_.22.0988c14: 想是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作此女想 T1428_.22.0988c15: 於彼女前自讃歎是犯不。佛言。説而了了 T1428_.22.0988c16: 者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。手印信書 T1428_.22.0988c17: 相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。 T1428_.22.0988c18: 大徳。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。 T1428_.22.0988c19: 突吉羅。大徳。若於天女龍女阿修羅女夜叉 T1428_.22.0988c20: 女餓鬼女畜生能變化者女前自讃歎是 T1428_.22.0988c21: 犯不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突 T1428_.22.0988c22: 吉羅。手印信書相説。令了了知。偸蘭遮。不 T1428_.22.0988c23: 了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語 T1428_.22.0988c24: 婦言。若某甲比丘有所説。隨其所説汝當 T1428_.22.0988c25: 供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我 T1428_.22.0988c26: 已勅婦言。某甲比丘若有所説。隨比丘語。 T1428_.22.0988c27: 供養。大徳。若有所須可往索。比丘言可 T1428_.22.0988c28: 爾。後於異時。比丘晨朝著衣持鉢往其家 T1428_.22.0988c29: 就座而坐。檀越婦語言。我夫已勅我言。某 T1428_.22.0989a01: 甲比丘有所説。隨所説供養。大徳。今若有 T1428_.22.0989a02: 説者便説。比丘語言。汝倶不能一切供 T1428_.22.0989a03: 養。彼問言。大徳。云何不能一切供養。比丘
T1428_.22.0989a07: 事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行 T1428_.22.0989a08: 善法比丘。彼疑。佛言。無犯 T1428_.22.0989a09: 爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏 T1428_.22.0989a10: 露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦羅 T1428_.22.0989a11: 比丘媒嫁向男歎説女向女歎説男。若爲 T1428_.22.0989a12: 婦事若爲私通事是犯不。佛言。初未制戒 T1428_.22.0989a13: 不犯。若受語往説而持彼語還是犯不。佛 T1428_.22.0989a14: 言。僧伽婆尸沙。若受語向彼説不持語還 T1428_.22.0989a15: 是犯不。佛言。偸蘭遮。若聞向彼説不持語 T1428_.22.0989a16: 還偸蘭遮。若不受語往向彼説持彼語還 T1428_.22.0989a17: 偸蘭遮。若受語不向彼説不持彼語還突 T1428_.22.0989a18: 吉羅。若聞不向彼説不持語還突吉羅。若 T1428_.22.0989a19: 不受語向彼説不持語還突吉羅。時有比 T1428_.22.0989a20: 丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀 T1428_.22.0989a21: 越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越 T1428_.22.0989a22: 言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我 T1428_.22.0989a23: 當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某 T1428_.22.0989a24: 甲居士聞言。我若得某甲童女者當取爲 T1428_.22.0989a25: 婦。童女言。若須我爲婦者。我亦須彼爲夫。 T1428_.22.0989a26: 比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若 T1428_.22.0989a27: 須我爲婦者。我亦須彼爲夫。比丘更不持 T1428_.22.0989a28: 語還疑。佛言。若聞而向彼説不持語還偸 T1428_.22.0989a29: 蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧 T1428_.22.0989b01: 伽藍中。語諸比丘言。大徳爲我語。諸比 T1428_.22.0989b02: 丘言。居士欲説何語。彼言。爲我語某甲 T1428_.22.0989b03: 居士。與我女作婦。比丘言。居士。當爲汝 T1428_.22.0989b04: 語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居 T1428_.22.0989b05: 士所語言。居士我爲汝説衆僧語。彼言。大 T1428_.22.0989b06: 徳僧何所見勅。比丘言衆僧言。以汝女與 T1428_.22.0989b07: 某甲居士作婦。彼言。大徳。奉僧勅當與。 T1428_.22.0989b08: 時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居 T1428_.22.0989b09: 士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時 T1428_.22.0989b10: 有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大徳。 T1428_.22.0989b11: 僧爲我語。比丘言。居士欲説何語。彼言。 T1428_.22.0989b12: 爲我語某甲居士。以汝女爲我作婦。比丘 T1428_.22.0989b13: 言。當爲汝語。即差一比丘作白二羯磨。使 T1428_.22.0989b14: 往彼居士所語言。居士我爲汝説衆僧語。 T1428_.22.0989b15: 彼居士言。大徳。僧何所見勅。比丘言。衆僧 T1428_.22.0989b16: 語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大 T1428_.22.0989b17: 徳。奉僧勅當與。使比丘作是念。我今若還 T1428_.22.0989b18: 白衆僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。 T1428_.22.0989b19: 佛言。衆僧偸蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有 T1428_.22.0989b20: 檀越。往常供養比丘所。語比丘言。爲我語 T1428_.22.0989b21: 某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居 T1428_.22.0989b22: 士當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝 T1428_.22.0989b23: 可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女 T1428_.22.0989b24: 已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偸 T1428_.22.0989b25: 去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切 T1428_.22.0989b26: 偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝爲 T1428_.22.0989b27: 我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘 T1428_.22.0989b28: 言。當爲汝語。比丘即往彼居士所語言。汝 T1428_.22.0989b29: 可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女 T1428_.22.0989c01: 有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯 T1428_.22.0989c02: 病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。 T1428_.22.0989c03: 若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已 T1428_.22.0989c04: 疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦 T1428_.22.0989c05: 鬪驅出婦。即往常供養比丘所語言。大徳。 T1428_.22.0989c06: 夫與我共鬪見驅出。我今欲共懺悔。比丘即 T1428_.22.0989c07: 爲和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。 T1428_.22.0989c08: 時有婦人。與夫共鬪已出去。往常供養比 T1428_.22.0989c09: 丘所語言。我共夫鬪已出外。今欲懺悔。比 T1428_.22.0989c10: 丘即往和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔無犯。 T1428_.22.0989c11: 時有婦人。與夫共鬪語言。汝若不須我爲 T1428_.22.0989c12: 婦。當言不須。夫言。我不須汝爲婦即驅 T1428_.22.0989c13: 出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬪。 T1428_.22.0989c14: 我語夫言。若不須我爲婦。當言不須爲 T1428_.22.0989c15: 婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即 T1428_.22.0989c16: 和合令懺悔疑。佛言。爲懺悔故無犯。時 T1428_.22.0989c17: 有居士取婬女爲婦。先常與此女人往反 T1428_.22.0989c18: 者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘 T1428_.22.0989c19: 人語言。此不復作婬女。今已爲某甲居士 T1428_.22.0989c20: 爲婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅 T1428_.22.0989c21: 出。便往常所供養比丘所語言。大徳。我自 T1428_.22.0989c22: 爲居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此 T1428_.22.0989c23: 賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即 T1428_.22.0989c24: 往和合令共夫懺悔疑。佛言。爲懺悔 T1428_.22.0989c25: 故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養 T1428_.22.0989c26: 比丘所語言。爲我語某甲婬女。在某處待 T1428_.22.0989c27: 我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居 T1428_.22.0989c28: 士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和 T1428_.22.0989c29: 合無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占護 T1428_.22.0990a01: 彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常 T1428_.22.0990a02: 供養比丘言。大徳。爲我語某甲居士。我父 T1428_.22.0990a03: 母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當 T1428_.22.0990a04: 放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語 T1428_.22.0990a05: 言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。 T1428_.22.0990a06: 汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已 T1428_.22.0990a07: 言誓無犯。爲白衣使突吉羅。時有居士。占 T1428_.22.0990a08: 護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母 T1428_.22.0990a09: 言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若 T1428_.22.0990a10: 當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便 T1428_.22.0990a11: 言。我當爲語。比丘即往彼居士所。捉頭語 T1428_.22.0990a12: 言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。 T1428_.22.0990a13: 佛言。癲狂心亂痛惱所纒。一切無犯 T1428_.22.0990a14: 爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露 T1428_.22.0990a15: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。沓婆摩 T1428_.22.0990a16: 羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。 T1428_.22.0990a17: 佛言。初未制戒無犯。大徳。若以無根法 T1428_.22.0990a18: 謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時 T1428_.22.0990a19: 有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝 T1428_.22.0990a20: 婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼 T1428_.22.0990a21: 謗者疑。佛言。爲眞實語故不欲毀謗無 T1428_.22.0990a22: 犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比 T1428_.22.0990a23: 丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故 T1428_.22.0990a24: 二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似 T1428_.22.0990a25: 耳。彼疑。佛言。爲實故不以毀謗無犯。時 T1428_.22.0990a26: 有比丘。婬女爲檀越。餘比丘語言。汝犯婬 T1428_.22.0990a27: 女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。爲實 T1428_.22.0990a28: 故不以毀謗無犯。婦女若童女若黄門若 T1428_.22.0990a29: 比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比 T1428_.22.0990b01: 丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙 T1428_.22.0990b02: 彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。爲 T1428_.22.0990b03: 實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰 T1428_.22.0990b04: 帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚 T1428_.22.0990b05: 意取彼疑。佛言。爲實語故不以毀謗無 T1428_.22.0990b06: 犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。 T1428_.22.0990b07: 佛言波逸提 T1428_.22.0990b08: 毘尼増一之一 T1428_.22.0990b09: 如是我聞一時。佛在舍衞國祇桓精舍給孤 T1428_.22.0990b10: 獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念 T1428_.22.0990b11: 之。若比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘 T1428_.22.0990b12: 令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若 T1428_.22.0990b13: 比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利 T1428_.22.0990b14: 益多人。不令作衆苦業。正法久住。是故諸 T1428_.22.0990b15: 比丘。汝等當隨順文句。勿令増減違法 T1428_.22.0990b16: 毘尼。當如是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。 T1428_.22.0990b17: 信樂受持。佛言。若比丘非法説法法説非法。 T1428_.22.0990b18: 如此比丘令多人不得利益。作衆苦業以 T1428_.22.0990b19: 滅正法。其有比丘。非法説言非法。是法説 T1428_.22.0990b20: 言是法。如此比丘利益多人。作衆善業 T1428_.22.0990b21: 令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法 T1428_.22.0990b22: 當説言非法是法説言是法。當作如是 T1428_.22.0990b23: 學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0990b24: 爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼説言是毘 T1428_.22.0990b25: 尼。是毘尼説言非毘尼。令多人不得利益。 T1428_.22.0990b26: 作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼説言 T1428_.22.0990b27: 非毘尼。是毘尼説言是毘尼。利益多人不 T1428_.22.0990b28: 作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。 T1428_.22.0990b29: 非毘尼説非毘尼。是毘尼説是毘尼。當作 T1428_.22.0990c01: 是學。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0990c02: 佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如 T1428_.22.0990c03: 是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作衆 T1428_.22.0990c04: 苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。 T1428_.22.0990c05: 如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。 T1428_.22.0990c06: 令正法久住。是故汝等非制不應制是制不 T1428_.22.0990c07: 應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信 T1428_.22.0990c08: 樂受持 T1428_.22.0990c09: 爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。 T1428_.22.0990c10: 以一義爲諸比丘結戒攝取於僧。以此一 T1428_.22.0990c11: 義故。如來爲諸*比丘結戒。佛説如是。諸 T1428_.22.0990c12: 比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句 T1428_.22.0990c13: 亦如是 T1428_.22.0990c14: 爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。爲 T1428_.22.0990c15: 諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義 T1428_.22.0990c16: 故。如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。佛説 T1428_.22.0990c17: 如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久 T1428_.22.0990c18: 住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮 T1428_.22.0990c19: 不至白衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔 T1428_.22.0990c20: 羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受 T1428_.22.0990c21: 依止。制梵罰。制擧。制憶念。制求聽。制自 T1428_.22.0990c22: 言。制遮阿婆陀。制遮説戒。制遮自恣。 T1428_.22.0990c23: 制戒。制説戒。制布薩。制布薩羯磨。制自 T1428_.22.0990c24: 恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。 T1428_.22.0990c25: 制白四羯磨。制<#21s/>與覆藏與本日治與摩那 T1428_.22.0990c26: 埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸 T1428_.22.0990c27: 沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波 T1428_.22.0990c28: 羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如 T1428_.22.0990c29: 呵責羯磨 T1428_.22.0991a01: 爾時佛告諸比丘。説一語便成捨戒。作如 T1428_.22.0991a02: 是言。我捨佛。作如是一語。便爲捨戒。佛説 T1428_.22.0991a03: 如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。 T1428_.22.0991a04: 捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍 T1428_.22.0991a05: 梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。 T1428_.22.0991a06: 我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶 T1428_.22.0991a07: 我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非 T1428_.22.0991a08: 沙門釋子法。一一句亦如是 T1428_.22.0991a09: 爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是 T1428_.22.0991a10: 爲二種犯。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂 T1428_.22.0991a11: 受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作 T1428_.22.0991a12: 羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有 T1428_.22.0991a13: 二事。波羅夷偸蘭遮。復有二事。波羅夷波逸 T1428_.22.0991a14: 提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有 T1428_.22.0991a15: 二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡 T1428_.22.0991a16: 説。僧伽婆尸沙乃至惡説亦如是。偸蘭遮乃 T1428_.22.0991a17: 至惡説亦如是。波逸提乃至惡説亦如是。波 T1428_.22.0991a18: 羅提提舍尼乃至惡説亦如是。突吉羅惡説 T1428_.22.0991a19: 亦如是 T1428_.22.0991a20: 爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。 T1428_.22.0991a21: 非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非 T1428_.22.0991a22: 毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。 T1428_.22.0991a23: 是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見 T1428_.22.0991a24: 輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復 T1428_.22.0991a25: 有二見。麁惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復 T1428_.22.0991a26: 有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復 T1428_.22.0991a27: 有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是 T1428_.22.0991a28: 説見非説。非説見説。復有二見。酒見非酒。 T1428_.22.0991a29: 非酒見酒。復有二見。飮見非飮。非飮見飮。 T1428_.22.0991b01: 復有二見食見非食。非食見食。復有二見。 T1428_.22.0991b02: 時見非時。非時見時。復有二見。淨見不 T1428_.22.0991b03: 淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見 T1428_.22.0991b04: 重。復有二見。難見非難。非難見難。復有 T1428_.22.0991b05: 二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破 T1428_.22.0991b06: 見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非 T1428_.22.0991b07: 種見種。復有二見。已解義見未解。未解義 T1428_.22.0991b08: 見已*解。復有二見。可親見非親。非親見 T1428_.22.0991b09: 可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有 T1428_.22.0991b10: 二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行 T1428_.22.0991b11: 見非行。非行見可行。復有二見。出離見不 T1428_.22.0991b12: 出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。 T1428_.22.0991b13: 不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無 T1428_.22.0991b14: 常。復有二見。見世界有際見世界無際。復 T1428_.22.0991b15: 有二見。是身是命身異命異。復有二見。有 T1428_.22.0991b16: 如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如 T1428_.22.0991b17: 來滅度非有無如來滅度。於佛法内有如 T1428_.22.0991b18: 是二見。出家人不應修行。若修行如法治。 T1428_.22.0991b19: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0991b20: 爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有 T1428_.22.0991b21: 諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復 T1428_.22.0991b22: 有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有*二 T1428_.22.0991b23: 毘尼。方毘尼遍毘尼。是爲二種毘尼。佛説如 T1428_.22.0991b24: 是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0991b25: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一 T1428_.22.0991b26: 喜瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復 T1428_.22.0991b27: 有二法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二 T1428_.22.0991b28: 諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。 T1428_.22.0991b29: 一好飾二放逸。復有二法。一慢二増上慢。復 T1428_.22.0991c01: 有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀 T1428_.22.0991c02: 他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一 T1428_.22.0991c03: 有難教二不受訓導。如是二種人住不安 T1428_.22.0991c04: 樂 T1428_.22.0991c05: 爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。 T1428_.22.0991c06: 常求修習。増進勝法。有二法得多利益。未 T1428_.22.0991c07: 得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯 T1428_.22.0991c08: 善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修 T1428_.22.0991c09: 習増進勝法。有此二法得多利益。未得能 T1428_.22.0991c10: 得未入能入未證能證。是故汝等當勤修 T1428_.22.0991c11: 習學如是法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信 T1428_.22.0991c12: 樂受持。善入定善出定亦如是 T1428_.22.0991c13: 爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常 T1428_.22.0991c14: 求修習増進勝法。有二法得多利益。未得 T1428_.22.0991c15: 能得未入能入未證能證。何等二。可厭處 T1428_.22.0991c16: 生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至 T1428_.22.0991c17: 無學。常求修習増進勝法。有此二法得多 T1428_.22.0991c18: 利益。未得能得未入能入未證能證。是故 T1428_.22.0991c19: 汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而 T1428_.22.0991c20: 説偈言 T1428_.22.0991c21: 明者在厭處 能生厭離心 T1428_.22.0991c22: 無畏不恐怖 能斷者得聖 T1428_.22.0991c23: 比丘正念斷 得無上正道 T1428_.22.0991c24: 終不復退轉 得住於涅槃 T1428_.22.0991c25: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0991c26: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生 T1428_.22.0991c27: 中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。 T1428_.22.0991c28: 生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得 T1428_.22.0991c29: 生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄 T1428_.22.0992a01: 及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟 T1428_.22.0992a02: 子。天人中尊貴。有二法不得解脱。一犯戒 T1428_.22.0992a03: 二不見犯。有二法身得解脱。一不犯二見 T1428_.22.0992a04: 犯。有二法不得解脱。犯而不見罪見 T1428_.22.0992a05: 犯而不如法懺悔。有二法自得解脱。一見 T1428_.22.0992a06: 犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解 T1428_.22.0992a07: 脱。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不 T1428_.22.0992a08: 受。有二法自得解脱。一見罪能如法懺。二 T1428_.22.0992a09: 如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二 T1428_.22.0992a10: 種清淨。一不犯二懺悔。佛説如是。諸比丘聞 T1428_.22.0992a11: 歡喜。信樂受持 T1428_.22.0992a12: 爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不 T1428_.22.0992a13: 信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告 T1428_.22.0992a14: 汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗 T1428_.22.0992a15: 一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其 T1428_.22.0992a16: 罪輕。謗如來其罪最重。佛説如是。諸比丘 T1428_.22.0992a17: 聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非 T1428_.22.0992a18: 法言法。二法言非法。有二種不謗如來。 T1428_.22.0992a19: 一非法説非法。二法説是法。有二種謗如 T1428_.22.0992a20: 來。一非毘尼説毘尼。二是毘尼説非毘尼。 T1428_.22.0992a21: 有二種不謗如來。一非毘尼説非毘尼。二 T1428_.22.0992a22: 是毘尼説毘尼。有二種謗如來。一非制言 T1428_.22.0992a23: 制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非 T1428_.22.0992a24: 制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。 T1428_.22.0992a25: 一非法言法。二法言非法。有二法不謗如 T1428_.22.0992a26: 來。一非法言非法。二法言是法。乃至説言 T1428_.22.0992a27: 非説亦如是。二處二事二見亦如是。復有 T1428_.22.0992a28: 二法。不受如來善教亦如是。復有二法。 T1428_.22.0992a29: 違如來亦如是。復有二法。堅持與如來 T1428_.22.0992b01: 諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。 T1428_.22.0992b02: 復有二法。不値如來亦如是。復有二法。 T1428_.22.0992b03: 於如來所麁獷無有慈心亦如是。佛説如 T1428_.22.0992b04: 是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0992b05: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非 T1428_.22.0992b06: 法語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。 T1428_.22.0992b07: 不以佛所教而説。應教不教而住。應滅不 T1428_.22.0992b08: 滅而住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中 T1428_.22.0992b09: 用法毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應 T1428_.22.0992b10: 滅滅而住。是爲法語衆。此二衆中。法語衆 T1428_.22.0992b11: 我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信 T1428_.22.0992b12: 樂受持。復有二衆。如法衆不如法衆。何等不 T1428_.22.0992b13: 如法衆。衆中若非法者有力。如法者無力。 T1428_.22.0992b14: 非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨 T1428_.22.0992b15: 不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯 T1428_.22.0992b16: 磨。非法便行。是法不行。是爲非法衆。何等 T1428_.22.0992b17: 如法衆。若衆中如法者有力。非法者無力。 T1428_.22.0992b18: 如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨 T1428_.22.0992b19: 不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼 T1428_.22.0992b20: 羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此二衆 T1428_.22.0992b21: 中。如法衆我讃歎爲尊。佛説如是。諸比丘 T1428_.22.0992b22: 聞歡喜信。樂受持。有二衆。等衆不等衆亦如 T1428_.22.0992b23: 是 T1428_.22.0992b24: 爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。 T1428_.22.0992b25: 爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順 T1428_.22.0992b26: 教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂 T1428_.22.0992b27: 苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是 T1428_.22.0992b28: 法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆 T1428_.22.0992b29: 中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯 T1428_.22.0992c01: 磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼 T1428_.22.0992c02: 羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精 T1428_.22.0992c03: 進。未得令得。未入令入。未證令證。則令 T1428_.22.0992c04: 諸天人民不得利益長夜受苦。佛説如是。 T1428_.22.0992c05: 諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0992c06: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。 T1428_.22.0992c07: 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有 T1428_.22.0992c08: 憂患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安 T1428_.22.0992c09: 樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損 T1428_.22.0992c10: 減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非 T1428_.22.0992c11: 法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違 T1428_.22.0992c12: 逆。若當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安 T1428_.22.0992c13: 隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作 T1428_.22.0992c14: 如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不 T1428_.22.0992c15: 作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修 T1428_.22.0992c16: 精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令 T1428_.22.0992c17: 諸天人民得大利益。佛説如是。諸比丘聞歡 T1428_.22.0992c18: 喜。信樂受持 T1428_.22.0992c19: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。 T1428_.22.0992c20: 擧他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍 T1428_.22.0992c21: 遂更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比 T1428_.22.0992c22: 丘不安樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪 T1428_.22.0992c23: 者。各自觀過。當知此諍不復増長深重。得 T1428_.22.0992c24: 如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸 T1428_.22.0992c25: 比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已 T1428_.22.0992c26: 犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不 T1428_.22.0992c27: 得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今 T1428_.22.0992c28: 應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如 T1428_.22.0992c29: 是。使善法増長。是爲比丘能自觀其過。云 T1428_.22.0993a01: 何擧他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比 T1428_.22.0993a02: 丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不 T1428_.22.0993a03: 見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至 T1428_.22.0993a04: 誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増 T1428_.22.0993a05: 長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍 T1428_.22.0993a06: 事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其 T1428_.22.0993a07: 過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛 T1428_.22.0993a08: 所教。諸比丘得安樂住。*舍利弗説如是 T1428_.22.0993a09: 語。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0993a10: 爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不 T1428_.22.0993a11: 見犯。是爲二種癡。復有二種智。一不犯罪。 T1428_.22.0993a12: 二見犯罪。是爲二種智。復有二種癡。一不 T1428_.22.0993a13: 見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是爲二種 T1428_.22.0993a14: 癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺 T1428_.22.0993a15: 悔。是爲二種智。復有二種癡。一見罪不如 T1428_.22.0993a16: 法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。 T1428_.22.0993a17: 一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是爲二 T1428_.22.0993a18: 種智。佛説如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持 T1428_.22.0993a19: 爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世 T1428_.22.0993a20: 尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知 T1428_.22.0993a21: 慚愧者得安樂。以此二義故。世尊爲諸比 T1428_.22.0993a22: 丘制斷諍法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信 T1428_.22.0993a23: 樂受持 T1428_.22.0993a24: 爾時佛告諸比丘。擧他比丘欲擧他罪。應 T1428_.22.0993a25: 修二法。一眞實二不瞋。應修如是二法。被 T1428_.22.0993a26: 擧比丘。亦應修如是二法。一眞實二不瞋。 T1428_.22.0993a27: 佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0993a28: 爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。 T1428_.22.0993a29: 非法説法法説非法。乃至説不説亦如是。 T1428_.22.0993b01: 二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生 T1428_.22.0993b02: 善法。從法非法乃至説不説亦如是。二處 T1428_.22.0993b03: 二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯 T1428_.22.0993b04: 罪數。爲有智者呵責。多得衆罪。從法非法 T1428_.22.0993b05: 乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。 T1428_.22.0993b06: 復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非 T1428_.22.0993b07: 法乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦 T1428_.22.0993b08: 如是 T1428_.22.0993b09: 爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非 T1428_.22.0993b10: 法説非法。是法説是法。乃至説不説亦如 T1428_.22.0993b11: 是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘 T1428_.22.0993b12: 能生諸善。非法説非法。是法説是法。乃至 T1428_.22.0993b13: 説不説亦如是。二處二事二犯亦如是。復 T1428_.22.0993b14: 有二法。比丘不自破壞不犯罪。不爲智者 T1428_.22.0993b15: 所呵責。受福無量。非法説非法。是法説 T1428_.22.0993b16: 是法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯亦 T1428_.22.0993b17: 如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射 T1428_.22.0993b18: 箭。非法説非法。法説是法。乃至説不説亦如 T1428_.22.0993b19: 是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者 T1428_.22.0993b20: 應擧。非法説法。法説非法。乃至説不説 T1428_.22.0993b21: 亦如是。爲作憶念作自言作遮阿婆陀 T1428_.22.0993b22: 遮説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如 T1428_.22.0993b23: 是。復有二法。比丘如法擧。非法説法。法 T1428_.22.0993b24: 説非法。乃至説不説亦如是。二處二事二犯 T1428_.22.0993b25: 亦如是。作憶念作自言作遮阿婆陀遮 T1428_.22.0993b26: 説戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如 T1428_.22.0993b27: 是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法 T1428_.22.0993b28: 説法。法説非法。乃至説不説亦如是。二處 T1428_.22.0993b29: 二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至 T1428_.22.0993c01: 白衣家羯磨擧羯磨亦如是。二處二事二見 T1428_.22.0993c02: 亦如是。有二法増長有漏。可慚不慚。非 T1428_.22.0993c03: 慚反慚。有比二法増長有漏。復有二法 T1428_.22.0993c04: 不増長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二 T1428_.22.0993c05: 法増長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二 T1428_.22.0993c06: 法増長有漏。復有二法不増長有漏。不 T1428_.22.0993c07: 淨見不淨。淨見淨。有是二法不増長有 T1428_.22.0993c08: 漏。復有二法増長有漏。不犯見犯。犯見不 T1428_.22.0993c09: 犯。有是二法増長有漏。復有二法不増 T1428_.22.0993c10: 長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不 T1428_.22.0993c11: 増長有漏。復有二法増長有漏。輕而見 T1428_.22.0993c12: 重。重而見輕。有是二法増長有漏。復有 T1428_.22.0993c13: 二法不増長有漏。輕見輕。重見重。有是 T1428_.22.0993c14: 二法不増長有漏。復有二法増長有漏。無 T1428_.22.0993c15: 餘見有餘。有餘見無餘。有是二法増長有 T1428_.22.0993c16: 漏。復有二法不増長有漏。無餘見無餘。有 T1428_.22.0993c17: 餘見有餘。有是二法不増長有漏。復有二 T1428_.22.0993c18: 法増長有漏。非法見法。法見非法。有是二 T1428_.22.0993c19: 法増長有漏。復有二法不増長有漏。非法 T1428_.22.0993c20: 見非法。是法見是法。有是二法不増長有 T1428_.22.0993c21: 漏。復有二法増長有漏。非制而制。是制便 T1428_.22.0993c22: 斷。有是二法増長有漏。復有二法不増 T1428_.22.0993c23: 長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不 T1428_.22.0993c24: 増長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至 T1428_.22.0993c25: 我非沙門釋子如上。如來出世。見衆過失 T1428_.22.0993c26: 故。以二義爲諸比丘制戒。一攝取於僧。 T1428_.22.0993c27: 二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二 T1428_.22.0993c28: 已信者令増長。復有二法。一難調者得調。 T1428_.22.0993c29: 二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正 T1428_.22.0994a01: 法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在 T1428_.22.0994a02: 世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在 T1428_.22.0994a03: 有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在 T1428_.22.0994a04: 恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在 T1428_.22.0994a05: 重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在 T1428_.22.0994a06: 不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世 T1428_.22.0994a07: 尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。 T1428_.22.0994a08: 世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡 T1428_.22.0994a09: 喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如 T1428_.22.0994a10: 上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨 T1428_.22.0994a11: 法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持 T1428_.22.0994a12: 四分律卷第五十七 T1428_.22.0994a13: T1428_.22.0994a14: T1428_.22.0994a15:
T1428_.22.0994a18: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0994a19: 毘尼増一之二 T1428_.22.0994a20: 爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。 T1428_.22.0994a21: 何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲 T1428_.22.0994a22: 三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞 T1428_.22.0994a23: 歡喜。信樂受持 T1428_.22.0994a24: 爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。 T1428_.22.0994a25: 與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波 T1428_.22.0994a26: 羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。 T1428_.22.0994a27: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶 T1428_.22.0994a28: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根 T1428_.22.0994a29: 本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆 T1428_.22.0994b01: 尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難 T1428_.22.0994b02: 詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶 T1428_.22.0994b03: 念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。 T1428_.22.0994b04: 犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比 T1428_.22.0994b05: 丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘 T1428_.22.0994b06: 問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮 T1428_.22.0994b07: 不。彼言。根本不*見。諸長老。我不憶念犯 T1428_.22.0994b08: 如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。 T1428_.22.0994b09: 莫*難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從 T1428_.22.0994b10: 僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非 T1428_.22.0994b11: 法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷 T1428_.22.0994b12: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重 T1428_.22.0994b13: 罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本 T1428_.22.0994b14: 不*見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽 T1428_.22.0994b15: 婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長 T1428_.22.0994b16: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不 T1428_.22.0994b17: 止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘 T1428_.22.0994b18: 尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三 T1428_.22.0994b19: 種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅 T1428_.22.0994b20: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波 T1428_.22.0994b21: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如 T1428_.22.0994b22: 是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不 T1428_.22.0994b23: 憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是 T1428_.22.0994b24: 重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫 T1428_.22.0994b25: 難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶 T1428_.22.0994b26: 念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是 T1428_.22.0994b27: 爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅 T1428_.22.0994b28: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波 T1428_.22.0994b29: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷 T1428_.22.0994c01: 僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便 T1428_.22.0994c02: 作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷 T1428_.22.0994c03: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔 T1428_.22.0994c04: 清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難 T1428_.22.0994c05: 詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧 T1428_.22.0994c06: 與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘 T1428_.22.0994c07: 不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比 T1428_.22.0994c08: 丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問 T1428_.22.0994c09: 言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭 T1428_.22.0994c10: 遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不 T1428_.22.0994c11: 憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。 T1428_.22.0994c12: 我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問 T1428_.22.0994c13: 我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧 T1428_.22.0994c14: 乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種 T1428_.22.0994c15: 如法與憶念毘尼 T1428_.22.0994c16: 復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。 T1428_.22.0994c17: 而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比 T1428_.22.0994c18: 丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。 T1428_.22.0994c19: 彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門 T1428_.22.0994c20: 法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難 T1428_.22.0994c21: 詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞 T1428_.22.0994c22: 不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不 T1428_.22.0994c23: 癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯 T1428_.22.0994c24: 不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷 T1428_.22.0994c25: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅 T1428_.22.0994c26: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心 T1428_.22.0994c27: 亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡 T1428_.22.0994c28: 狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長 T1428_.22.0994c29: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。 T1428_.22.0995a01: 彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是 T1428_.22.0995a02: 爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐 T1428_.22.0995a03: 爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。 T1428_.22.0995a04: 犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝 T1428_.22.0995a05: 憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼 T1428_.22.0995a06: 言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草 T1428_.22.0995a07: 木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難 T1428_.22.0995a08: 詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡 T1428_.22.0995a09: 毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與 T1428_.22.0995a10: 不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比 T1428_.22.0995a11: 丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得 T1428_.22.0995a12: 心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽 T1428_.22.0995a13: 婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多 T1428_.22.0995a14: 犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。 T1428_.22.0995a15: 諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不 T1428_.22.0995a16: 止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不 T1428_.22.0995a17: 癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡 T1428_.22.0995a18: 故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘 T1428_.22.0995a19: 比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙 T1428_.22.0995a20: 偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨 T1428_.22.0995a21: 行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人 T1428_.22.0995a22: 憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸 T1428_.22.0995a23: 比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧 T1428_.22.0995a24: 若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比 T1428_.22.0995a25: 丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。 T1428_.22.0995a26: 汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。 T1428_.22.0995a27: 彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非 T1428_.22.0995a28: 我故作。是狂癡耳。我憶如人從*高墜下攬 T1428_.22.0995a29: 少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘 T1428_.22.0995b01: 故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與 T1428_.22.0995b02: 不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如 T1428_.22.0995b03: 法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。 T1428_.22.0995b04: 是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所 T1428_.22.0995b05: 草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘 T1428_.22.0995b06: 著現前已作白然後作三羯磨。我説是如 T1428_.22.0995b07: 法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應 T1428_.22.0995b08: 與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依 T1428_.22.0995b09: 止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受 T1428_.22.0995b10: 持 T1428_.22.0995b11: 爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。 T1428_.22.0995b12: 一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不 T1428_.22.0995b13: 應與受大戒。有三法應與受大戒。不破 T1428_.22.0995b14: 戒不破見不破威儀。有如是三法。應與 T1428_.22.0995b15: 受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。 T1428_.22.0995b16: 破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作 T1428_.22.0995b17: 呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣 T1428_.22.0995b18: 家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不 T1428_.22.0995b19: 應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨 T1428_.22.0995b20: *不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧 T1428_.22.0995b21: 者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而 T1428_.22.0995b22: 懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被 T1428_.22.0995b23: 擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應 T1428_.22.0995b24: 懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲 T1428_.22.0995b25: 解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見 T1428_.22.0995b26: 而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應 T1428_.22.0995b27: 爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白 T1428_.22.0995b28: 衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是 T1428_.22.0995b29: 三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘 T1428_.22.0995c01: 作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。 T1428_.22.0995c02: 稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比 T1428_.22.0995c03: 丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱 T1428_.22.0995c04: 量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。 T1428_.22.0995c05: 應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不 T1428_.22.0995c06: 至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮 T1428_.22.0995c07: 不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。 T1428_.22.0995c08: 非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不 T1428_.22.0995c09: 作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有 T1428_.22.0995c10: 三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。 T1428_.22.0995c11: 復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作 T1428_.22.0995c12: 憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別 T1428_.22.0995c13: 衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不 T1428_.22.0995c14: 可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別 T1428_.22.0995c15: 衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法 T1428_.22.0995c16: 作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有 T1428_.22.0995c17: 三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
T1428_.22.0995c20: 三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若 T1428_.22.0995c21: 弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆 T1428_.22.0995c22: 尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄 T1428_.22.0995c23: 不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨 T1428_.22.0995c24: 者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪 T1428_.22.0995c25: 漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲 T1428_.22.0995c26: 出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧 T1428_.22.0995c27: 伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。 T1428_.22.0995c28: 爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施 T1428_.22.0995c29: 故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲 T1428_.22.0996a01: 顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於 T1428_.22.0996a02: 内色亦如是。於外色亦如是。於内外色 T1428_.22.0996a03: 亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三 T1428_.22.0996a04: 種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種 T1428_.22.0996a05: 人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲 T1428_.22.0996a06: 三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅 T1428_.22.0996a07: 夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅 T1428_.22.0996a08: 夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女 T1428_.22.0996a09: 童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。 T1428_.22.0996a10: 男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波 T1428_.22.0996a11: 羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如 T1428_.22.0996a12: 是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。 T1428_.22.0996a13: 人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非 T1428_.22.0996a14: 人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童 T1428_.22.0996a15: 女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有 T1428_.22.0996a16: 三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示 T1428_.22.0996a17: 取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不 T1428_.22.0996a18: 暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物 T1428_.22.0996a19: 想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人 T1428_.22.0996a20: 作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷 T1428_.22.0996a21: 命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人 T1428_.22.0996a22: 作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種 T1428_.22.0996a23: 斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法 T1428_.22.0996a24: 波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。 T1428_.22.0996a25: 是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
T1428_.22.0996a29: 恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲 T1428_.22.0996b01: 三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲 T1428_.22.0996b02: 三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多 T1428_.22.0996b03: 人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若 T1428_.22.0996b04: 一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人 T1428_.22.0996b05: 若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人 T1428_.22.0996b06: 若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若 T1428_.22.0996b07: 僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩 T1428_.22.0996b08: 耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有 T1428_.22.0996b09: 知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有 T1428_.22.0996b10: 三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住 T1428_.22.0996b11: 威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種 T1428_.22.0996b12: 人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。 T1428_.22.0996b13: 若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧 T1428_.22.0996b14: 若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆 T1428_.22.0996b15: 多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人 T1428_.22.0996b16: 若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若 T1428_.22.0996b17: 一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一 T1428_.22.0996b18: 人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破 T1428_.22.0996b19: 威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若 T1428_.22.0996b20: 疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。 T1428_.22.0996b21: 有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺 T1428_.22.0996b22: 悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒 T1428_.22.0996b23: 羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學 T1428_.22.0996b24: 増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀 T1428_.22.0996b25: 學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有 T1428_.22.0996b26: 衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。 T1428_.22.0996b27: 白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何 T1428_.22.0996b28: 爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學 T1428_.22.0996b29: 戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増 T1428_.22.0996c01: 戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚 T1428_.22.0996c02: 癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不 T1428_.22.0996c03: 近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡 T1428_.22.0996c04: 喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云 T1428_.22.0996c05: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本 T1428_.22.0996c06: 爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言 T1428_.22.0996c07: 學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此 T1428_.22.0996c08: 三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是 T1428_.22.0996c09: 故當勤精進學此三學 T1428_.22.0996c10: 爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔 T1428_.22.0996c11: 雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。 T1428_.22.0996c12: 白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増 T1428_.22.0996c13: 戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。 T1428_.22.0996c14: 所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。 T1428_.22.0996c15: 世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿 T1428_.22.0996c16: 羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚 T1428_.22.0996c17: 癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名 T1428_.22.0996c18: 爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學 T1428_.22.0996c19: 耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆 T1428_.22.0996c20: 羅門聞已。歡喜信樂受持 T1428_.22.0996c21: 爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比 T1428_.22.0996c22: 丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦 T1428_.22.0996c23: 葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信 T1428_.22.0996c24: 樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移 T1428_.22.0996c25: 往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。 T1428_.22.0996c26: 我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便 T1428_.22.0996c27: 説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊 T1428_.22.0996c28: 數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過 T1428_.22.0996c29: 耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊 T1428_.22.0997a01: 所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世 T1428_.22.0997a02: 尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我 T1428_.22.0997a03: 愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便 T1428_.22.0997a04: 説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊 T1428_.22.0997a05: 數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比 T1428_.22.0997a06: 丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比 T1428_.22.0997a07: 丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數 T1428_.22.0997a08: 恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便 T1428_.22.0997a09: 得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠 T1428_.22.0997a10: 如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛 T1428_.22.0997a11: 足已却坐一面。佛告言。若上座既不學 T1428_.22.0997a12: 戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃 T1428_.22.0997a13: 歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比 T1428_.22.0997a14: 丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎 T1428_.22.0997a15: 者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習 T1428_.22.0997a16: 學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦 T1428_.22.0997a17: 葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
T1428_.22.0997a21: 共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似 T1428_.22.0997a22: 牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共 T1428_.22.0997a23: 行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。 T1428_.22.0997a24: 自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増 T1428_.22.0997a25: 慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。 T1428_.22.0997a26: 是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説 T1428_.22.0997a27: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1428_.22.0997a28: 爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世 T1428_.22.0997a29: 尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月 T1428_.22.0997b01: 所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽 T1428_.22.0997b02: 汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三 T1428_.22.0997b03: 戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善 T1428_.22.0997b04: 不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍 T1428_.22.0997b05: 子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而 T1428_.22.0997b06: 不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習 T1428_.22.0997b07: 不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已 T1428_.22.0997b08: 盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子 T1428_.22.0997b09: 比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。 T1428_.22.0997b10: 歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増 T1428_.22.0997b11: 戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊 T1428_.22.0997b12: 重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲 T1428_.22.0997b13: 主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若 T1428_.22.0997b14: 犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石 T1428_.22.0997b15: 故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近 T1428_.22.0997b16: 行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷 T1428_.22.0997b17: 下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於 T1428_.22.0997b18: 戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於 T1428_.22.0997b19: 慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以 T1428_.22.0997b20: 戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧 T1428_.22.0997b21: 爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現 T1428_.22.0997b22: 在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已 T1428_.22.0997b23: 辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足 T1428_.22.0997b24: 行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。 T1428_.22.0997b25: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有 T1428_.22.0997b26: 三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比 T1428_.22.0997b27: 丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下 T1428_.22.0997b28: 五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如 T1428_.22.0997b29: 是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。 T1428_.22.0997c01: 來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能 T1428_.22.0997c02: 斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。 T1428_.22.0997c03: 七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具 T1428_.22.0997c04: 滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比 T1428_.22.0997c05: 丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。 T1428_.22.0997c06: 復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒 T1428_.22.0997c07: 學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威 T1428_.22.0997c08: 儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増 T1428_.22.0997c09: 戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至 T1428_.22.0997c10: 得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若 T1428_.22.0997c11: 比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。 T1428_.22.0997c12: 復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。 T1428_.22.0997c13: 増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。 T1428_.22.0997c14: 内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知 T1428_.22.0997c15: 之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲 T1428_.22.0997c16: 能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實 T1428_.22.0997c17: 知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作 T1428_.22.0997c18: 是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無 T1428_.22.0997c19: 貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚 T1428_.22.0997c20: 不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而 T1428_.22.0997c21: 生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷 T1428_.22.0997c22: 滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後 T1428_.22.0997c23: 不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復 T1428_.22.0997c24: 次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺 T1428_.22.0997c25: 意如實知之。如未生念覺意不生如實知 T1428_.22.0997c26: 之。如未生念覺意而生如實知之。如已生 T1428_.22.0997c27: 念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意 T1428_.22.0997c28: 精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦 T1428_.22.0997c29: 如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有 T1428_.22.0998a01: 三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三 T1428_.22.0998a02: 法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
T1428_.22.0998a05: 是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
T1428_.22.0998a08: 隨所聞而説。是爲*使。云何増使。若使受教 T1428_.22.0998a09: 増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教 T1428_.22.0998a10: 不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子 T1428_.22.0998a11: 不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦 T1428_.22.0998a12: 有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母 T1428_.22.0998a13: 無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増 T1428_.22.0998a14: 子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子 T1428_.22.0998a15: 無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言 T1428_.22.0998a16: 等子及増子 應求如是子 T1428_.22.0998a17: 勿求不等子 在家無増益 T1428_.22.0998a18: 彼子常如法 善行優婆塞 T1428_.22.0998a19: 成就持信戒 布施不慳嫉 T1428_.22.0998a20: 如月無雲翳 在衆亦如是 T1428_.22.0998a21: 復有三病。或有病若得隨意食若不得。若 T1428_.22.0998a22: 得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若 T1428_.22.0998a23: 不得。病人倶死。不能從病得差。或有病 T1428_.22.0998a24: 人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若 T1428_.22.0998a25: 得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若 T1428_.22.0998a26: 不得。此病人不死。從病得差。或有病人如 T1428_.22.0998a27: 是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病 T1428_.22.0998a28: 藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從 T1428_.22.0998a29: 病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病 T1428_.22.0998b01: 人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。 T1428_.22.0998b02: 是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得 T1428_.22.0998b03: 隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。 T1428_.22.0998b04: 若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。 T1428_.22.0998b05: 此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與 T1428_.22.0998b06: 病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁 T1428_.22.0998b07: 故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一 T1428_.22.0998b08: 犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三 T1428_.22.0998b09: 種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三 T1428_.22.0998b10: 見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯 T1428_.22.0998b11: 罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
T1428_.22.0998b14: 戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見 T1428_.22.0998b15: 聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑 T1428_.22.0998b16: 不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月 T1428_.22.0998b17: 初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。 T1428_.22.0998b18: 有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有 T1428_.22.0998b19: 三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或 T1428_.22.0998b20: 知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。 T1428_.22.0998b21: 或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶 T1428_.22.0998b22: 有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。 T1428_.22.0998b23: 有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨 T1428_.22.0998b24: 有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如 T1428_.22.0998b25: 是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭 T1428_.22.0998b26: 敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不 T1428_.22.0998b27: 恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
T1428_.22.0998c01: 鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念 T1428_.22.0998c02: 法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有 T1428_.22.0998c03: 三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天 T1428_.22.0998c04: 念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復 T1428_.22.0998c05: 有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒 T1428_.22.0998c06: 成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀 T1428_.22.0998c07: 賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有 T1428_.22.0998c08: 三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞 T1428_.22.0998c09: 誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木 T1428_.22.0998c10: 叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有 T1428_.22.0998c11: 三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中 T1428_.22.0998c12: 不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞 T1428_.22.0998c13: 善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放 T1428_.22.0998c14: 逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五 T1428_.22.0998c15: 日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人 T1428_.22.0998c16: 若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若 T1428_.22.0998c17: 一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多 T1428_.22.0998c18: 人若一人。復有三種。若知若不知若見。復 T1428_.22.0998c19: 有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身 T1428_.22.0998c20: 若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有 T1428_.22.0998c21: 三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲 T1428_.22.0998c22: 句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來 T1428_.22.0998c23: 出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲 T1428_.22.0998c24: 句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。 T1428_.22.0998c25: 爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三 T1428_.22.0998c26: 爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至 T1428_.22.0998c27: 七滅諍亦如是 T1428_.22.0998c28: 爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我 T1428_.22.0998c29: 説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘 T1428_.22.0999a01: 言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。 T1428_.22.0999a02: 諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此 T1428_.22.0999a03: 是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應 T1428_.22.0999a04: 便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應 T1428_.22.0999a05: 尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘 T1428_.22.0999a06: 説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與 T1428_.22.0999a07: 修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼 T1428_.22.0999a08: 比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審 T1428_.22.0999a09: 得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。 T1428_.22.0999a10: 不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長 T1428_.22.0999a11: 老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨 T1428_.22.0999a12: 棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律 T1428_.22.0999a13: 時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比 T1428_.22.0999a14: 丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以 T1428_.22.0999a15: 故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而 T1428_.22.0999a16: 不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令 T1428_.22.0999a17: 忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長 T1428_.22.0999a18: 老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是 T1428_.22.0999a19: 法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應 T1428_.22.0999a20: 嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅 T1428_.22.0999a21: 毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多 T1428_.22.0999a22: 羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語 T1428_.22.0999a23: 彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及 T1428_.22.0999a24: 上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋 T1428_.22.0999a25: 究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長 T1428_.22.0999a26: 老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄 T1428_.22.0999a27: 之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律 T1428_.22.0999a28: 與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。 T1428_.22.0999a29: 是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。 T1428_.22.0999b01: 何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應 T1428_.22.0999b02: 無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
T1428_.22.0999b06: 爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何 T1428_.22.0999b07: 等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有 T1428_.22.0999b08: 寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡 T1428_.22.0999b09: 聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦 T1428_.22.0999b10: 切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人 T1428_.22.0999b11: 多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種 T1428_.22.0999b12: 苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷 T1428_.22.0999b13: 事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不 T1428_.22.0999b14: 應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後 T1428_.22.0999b15: 於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞 T1428_.22.0999b16: 者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼 T1428_.22.0999b17: 説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言 T1428_.22.0999b18: 説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經 T1428_.22.0999b19: 文。或無慚*諳經文。或有慚不*諳經文。或 T1428_.22.0999b20: 有慚*諳經文。無慚不*諳經文者。有三失。 T1428_.22.0999b21: 彼無慚失可呵失不*諳經文失。是爲斷事人 T1428_.22.0999b22: 三失。無慚*諳經文者。有二失。無慚失可呵 T1428_.22.0999b23: 失。彼*諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有 T1428_.22.0999b24: 慚不*諳經文者。有一失。彼不*諳經文失。 T1428_.22.0999b25: 彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一 T1428_.22.0999b26: 失。有慚*諳經文者無失。彼有慚不失無 T1428_.22.0999b27: 有可呵不失*諳經文復無失。是爲斷事 T1428_.22.0999b28: 比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見 T1428_.22.0999b29: 四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
T1428_.22.0999c03: 右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破 T1428_.22.0999c04: 僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波 T1428_.22.0999c05: 離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。 T1428_.22.0999c06: 輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索 T1428_.22.0999c07: 伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。 T1428_.22.0999c08: 齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復 T1428_.22.0999c09: 問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優 T1428_.22.0999c10: 波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不 T1428_.22.0999c11: 犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求 T1428_.22.0999c12: 伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是 T1428_.22.0999c13: 名爲和合僧。是爲僧破已還和合 T1428_.22.0999c14: 爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。 T1428_.22.0999c15: 阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。 T1428_.22.0999c16: 獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教 T1428_.22.0999c17: 呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0999c18: 住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答 T1428_.22.0999c19: 言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中 T1428_.22.0999c20: 獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不 T1428_.22.0999c21: 以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能 T1428_.22.0999c22: 滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時 T1428_.22.0999c23: 佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。 T1428_.22.0999c24: 何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是 T1428_.22.0999c25: 念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲 T1428_.22.0999c26: 我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘 T1428_.22.0999c27: 有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命 T1428_.22.0999c28: 自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知 T1428_.22.0999c29: 我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲 T1428_.22.1000a01: 伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡 T1428_.22.1000a02: 比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭 T1428_.22.1000a03: 敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有 T1428_.22.1000a04: 餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧 T1428_.22.1000a05: 破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我 T1428_.22.1000a06: 邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作 T1428_.22.1000a07: 滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第 T1428_.22.1000a08: 四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後 T1428_.22.1000a09: 非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。 T1428_.22.1000a10: 前法作後法作。何等前非法作後非法作。前 T1428_.22.1000a11: 非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。 T1428_.22.1000a12: 不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何 T1428_.22.1000a13: 等前非法作後法作。若有非法作者。前非法 T1428_.22.1000a14: 起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯 T1428_.22.1000a15: 而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作 T1428_.22.1000a16: 後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教 T1428_.22.1000a17: 呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法 T1428_.22.1000a18: 作後非法作。何等前如法作後如法作。若比 T1428_.22.1000a19: 丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而 T1428_.22.1000a20: 滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四 T1428_.22.1000a21: 種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者 T1428_.22.1000a22: 與復有四種利法。非法求非法與。非法求法 T1428_.22.1000a23: 與。法求非法與。法求法與。云何非法求非 T1428_.22.1000a24: 法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説 T1428_.22.1000a25: 非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。 T1428_.22.1000a26: 有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取 T1428_.22.1000a27: 爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持 T1428_.22.1000a28: 爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。 T1428_.22.1000a29: 彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法 T1428_.22.1000b01: 與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反 T1428_.22.1000b02: 作非沙門法。説非法求利養不清淨。不 T1428_.22.1000b03: 作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求 T1428_.22.1000b04: 非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不 T1428_.22.1000b05: 作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲 T1428_.22.1000b06: 法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋 T1428_.22.1000b07: 往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不 T1428_.22.1000b08: 作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不 T1428_.22.1000b09: 應爲他受大戒。不知増戒増心*増慧學 T1428_.22.1000b10: 不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
T1428_.22.1000b13: 不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。 T1428_.22.1000b14: 如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
T1428_.22.1000b17: 毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
T1428_.22.1000b20: 十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟 T1428_.22.1000b21: 子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如 T1428_.22.1000b22: 是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
T1428_.22.1000b25: 不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知 T1428_.22.1000b26: 不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺 T1428_.22.1000b27: 罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清 T1428_.22.1000b28: 淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯 T1428_.22.1000b29: 畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。 T1428_.22.1000c01: 至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭 T1428_.22.1000c02: 罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛 T1428_.22.1000c03: 打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門 T1428_.22.1000c04: 出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此 T1428_.22.1000c05: 人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。 T1428_.22.1000c06: 莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於 T1428_.22.1000c07: 波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯 T1428_.22.1000c08: 波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法 T1428_.22.1000c09: 懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著 T1428_.22.1000c10: 黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不 T1428_.22.1000c11: 善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取 T1428_.22.1000c12: 刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。 T1428_.22.1000c13: 此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作 T1428_.22.1000c14: 如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生 T1428_.22.1000c15: 大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。 T1428_.22.1000c16: 若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男 T1428_.22.1000c17: 子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我 T1428_.22.1000c18: 作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取 T1428_.22.1000c19: 其杖打之。驅出右門。有智人見作如是 T1428_.22.1000c20: 言。此人作惡罪。我今自勅并*教人。不作 T1428_.22.1000c21: 如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大 T1428_.22.1000c22: 恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第 T1428_.22.1000c23: 三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人 T1428_.22.1000c24: 所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所 T1428_.22.1000c25: 喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。 T1428_.22.1000c26: 有智人見作如是言。此人作如是惡。我今 T1428_.22.1000c27: 當自勅并*教人。不作如是惡。如是比丘 T1428_.22.1000c28: 比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯 T1428_.22.1000c29: 終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有 T1428_.22.1001a01: 四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪 T1428_.22.1001a02: 見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪 T1428_.22.1001a03: 當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比 T1428_.22.1001a04: 丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘 T1428_.22.1001a05: 復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第 T1428_.22.1001a06: 二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。 T1428_.22.1001a07: 犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老 T1428_.22.1001a08: 見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。 T1428_.22.1001a09: 若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見 T1428_.22.1001a10: 不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。 T1428_.22.1001a11: 隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝 T1428_.22.1001a12: 作擧作憶念作自言。遮汝阿婆陀遮説 T1428_.22.1001a13: 戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙 T1428_.22.1001a14: 驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第 T1428_.22.1001a15: 四犯人 T1428_.22.1001a16: 爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從 T1428_.22.1001a17: 坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長 T1428_.22.1001a18: 老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。 T1428_.22.1001a19: 佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革 T1428_.22.1001a20: 屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於 T1428_.22.1001a21: 長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。 T1428_.22.1001a22: 答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四 T1428_.22.1001a23: 法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四 T1428_.22.1001a24: 波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。 T1428_.22.1001a25: 非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆 T1428_.22.1001a26: 羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應 T1428_.22.1001a27: 爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不 T1428_.22.1001a28: 應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別 T1428_.22.1001a29: 衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨 T1428_.22.1001b01: 不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。 T1428_.22.1001b02: 羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法 T1428_.22.1001b03: 和合*衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不 T1428_.22.1001b04: 得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。 T1428_.22.1001b05: 三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自 T1428_.22.1001b06: 恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。 T1428_.22.1001b07: 波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比 T1428_.22.1001b08: 丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四 T1428_.22.1001b09: 衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四 T1428_.22.1001b10: 衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。 T1428_.22.1001b11: 愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡 T1428_.22.1001b12: 衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡 T1428_.22.1001b13: 口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。 T1428_.22.1001b14: 有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或 T1428_.22.1001b15: 有人身不現惡口言指授與共同見。是爲 T1428_.22.1001b16: 身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身 T1428_.22.1001b17: 現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡 T1428_.22.1001b18: 身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現 T1428_.22.1001b19: 惡口不指授不與同見。是爲身口不現 T1428_.22.1001b20: 惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授 T1428_.22.1001b21: 與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有 T1428_.22.1001b22: 智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲 T1428_.22.1001b23: 有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚 T1428_.22.1001b24: 有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智 T1428_.22.1001b25: 者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
T1428_.22.1001b29: 若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
T1428_.22.1001c03: 分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
T1428_.22.1001c06: 破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根 T1428_.22.1001c07: 破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説 T1428_.22.1001c08: 戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正 T1428_.22.1001c09: 命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣 T1428_.22.1001c10: 乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四 T1428_.22.1001c11: 種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有 T1428_.22.1001c12: 智能解。或有智能斷。是爲四種損法 T1428_.22.1001c13: 四分律卷第五十八 T1428_.22.1001c14: T1428_.22.1001c15: T1428_.22.1001c16:
T1428_.22.1001c19: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.1001c20: 毘尼増一之三 T1428_.22.1001c21: 爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。 T1428_.22.1001c22: 我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内 T1428_.22.1001c23: 宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難 T1428_.22.1001c24: 白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法 T1428_.22.1001c25: 治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽 T1428_.22.1001c26: 此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水 T1428_.22.1001c27: 中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛 T1428_.22.1001c28: 言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯 T1428_.22.1001c29: 磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 989 990 991 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 1001 1002 1003 1004 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |