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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1536_.26.0379a01: 即前所説過去諸行亦名爲依。是言因本眼 T1536_.26.0379a02: 路縁起無間引發。能作生縁集等起故。依過 T1536_.26.0379a03: 去行起諸言説故。過去諸行名過去言依。未 T1536_.26.0379a04: 來言依者云何。未來云何言云何依。而説未 T1536_.26.0379a05: 來言依耶。答諸行未已起未已等起。未已生 T1536_.26.0379a06: 未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未出現。 T1536_.26.0379a07: 未來性未來類未來世攝。是謂未來。即依如 T1536_.26.0379a08: 是未來諸行所起。語言唱詞評論呼召宣説 T1536_.26.0379a09: 顯示教誨。語路語音語業語表是謂言。即前 T1536_.26.0379a10: 所説未來諸行亦名爲依。是言因本眼路縁 T1536_.26.0379a11: 起無間引發。能作生縁集等起故。依未來行 T1536_.26.0379a12: 起論言説故。未來諸行名未來言依。現在言 T1536_.26.0379a13: 依者。云何現在云何言云何依。而説現在言 T1536_.26.0379a14: 依耶。答諸行已起已等起。已生已等生。已轉 T1536_.26.0379a15: 已現轉。聚集出現。住未已謝未已盡滅。未已 T1536_.26.0379a16: 離變和合現前現在性現在類。現在世攝。是 T1536_.26.0379a17: 謂現在。即依如是現在諸行所起。語言唱詞 T1536_.26.0379a18: 評論呼召宣説顯示教誨。語路語音語業語 T1536_.26.0379a19: 表是謂言。即前所説現在諸行亦名爲依。是 T1536_.26.0379a20: 言因本眼路縁起無間引發。能作生縁集等 T1536_.26.0379a21: 起故。依現在行起諸言説故。現在諸行名現 T1536_.26.0379a22: 在言依。無第四第五者依有爲説。謂有爲法 T1536_.26.0379a23: 唯有三種更無第四第五可得。有説此依一 T1536_.26.0379a24: 切法説。諸無爲法即是現在言依攝故。更無 T1536_.26.0379a25: 第四第五可得。如世尊説 T1536_.26.0379a26: 樂言想有情 恒依言想住 T1536_.26.0379a27: 未遍知言想 趣生死無窮 T1536_.26.0379a28: 若遍知言想 於他無所説 T1536_.26.0379a29: 亦不樂他説 常欣修靜慮 T1536_.26.0379b01: 寂定勤精進 見生死盡邊 T1536_.26.0379b02: 摧伏諸魔軍 至生死彼岸 T1536_.26.0379b03: 三色處者。謂有三處攝一切色。何等爲三。一 T1536_.26.0379b04: 者有色有見有對。二者有色無見有對。三者 T1536_.26.0379b05: 有色無見無對。云何有見有對色。答一處。云 T1536_.26.0379b06: 何無見有對色。答九處。云何無見無對色。答 T1536_.26.0379b07: 一處。少分 T1536_.26.0379b08: 三行者。謂身行語行意行。身行云何。答身亦 T1536_.26.0379b09: 名身行。身業亦名身行。入息出息亦名身行。 T1536_.26.0379b10: 於此義中意説入息出息身行。所以者何。入 T1536_.26.0379b11: 息者呼吸外風令入身内。出息者引發内風 T1536_.26.0379b12: 令出身外。由此勢力令身動轉通暢安隱。故 T1536_.26.0379b13: 入出息説爲身行。語行云何。答語亦名語行。 T1536_.26.0379b14: 語業亦名語行。尋伺亦名語行。於此義中意 T1536_.26.0379b15: 説尋伺語行。所以者何。要尋伺已能發語言 T1536_.26.0379b16: 非無尋伺是故尋伺説爲語行。意行云何。答 T1536_.26.0379b17: 意亦名意行。意業亦名意行。想思亦名意行。 T1536_.26.0379b18: 於此義中意説想思意行。所以者何。以想及 T1536_.26.0379b19: 思是心所法。依止於心繋屬於心。依心而轉 T1536_.26.0379b20: 扶助於心。是故想思説爲意行 T1536_.26.0379b21: 三心者。一漏瘡喩心。二電光喩心。三金剛喩 T1536_.26.0379b22: 心。漏瘡喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世 T1536_.26.0379b23: 有一類補特伽羅。禀性暴惡言喜麁獷。少有 T1536_.26.0379b24: 觸惱便多憤恚。結怨佷㑦語言兇勃。如惡 T1536_.26.0379b25: 漏瘡纔被物觸。便多流出膿血不止。彼心亦 T1536_.26.0379b26: 爾少遇違縁。即便憤恚怨恨不息。問何故彼 T1536_.26.0379b27: 心名漏瘡喩。答彼心意識暫觸違縁。便速發 T1536_.26.0379b28: 生種種穢惡。是故名曰漏瘡喩心 T1536_.26.0379b29: *説一切有部集異門足論*卷第三 T1536_.26.0379c01: T1536_.26.0379c02: T1536_.26.0379c03: T1536_.26.0379c04: 尊者舍利子説 T1536_.26.0379c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0379c06: 三法品第四之二 T1536_.26.0379c07: 電光喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有 T1536_.26.0379c08: 一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空 T1536_.26.0379c09: 閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。 T1536_.26.0379c10: 依是定心能永斷五順下分結得不還果。受 T1536_.26.0379c11: 上化生即住上界。得般涅槃不復還來生於 T1536_.26.0379c12: 欲界。如過夏分至秋初時。從大雲臺電光發 T1536_.26.0379c13: 已。暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。 T1536_.26.0379c14: 居阿練若乃至廣説。彼所得心名電光喩。問 T1536_.26.0379c15: 何故彼心名電光喩。答彼心意識證不還果。 T1536_.26.0379c16: 暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喩心。金 T1536_.26.0379c17: 剛喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有一 T1536_.26.0379c18: 類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。 T1536_.26.0379c19: 精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依 T1536_.26.0379c20: 是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脱。於現 T1536_.26.0379c21: 法中以勝通慧。自證覺受圓滿功徳。謂自證 T1536_.26.0379c22: 知我生已盡。梵行已立所作已辦不受後有。 T1536_.26.0379c23: 譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所 T1536_.26.0379c24: 謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是 T1536_.26.0379c25: 一類補特伽羅。居阿練若乃至廣説。彼所得 T1536_.26.0379c26: 心名金剛喩。問何故彼心名金剛喩。答彼心 T1536_.26.0379c27: 意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名 T1536_.26.0379c28: 曰金剛喩心 T1536_.26.0379c29: 三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝 T1536_.26.0380a01: 慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。云何覆慧 T1536_.26.0380a02: 補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世有一類 T1536_.26.0380a03: 補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍爲 T1536_.26.0380a04: 説法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一 T1536_.26.0380a05: 圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法初中後 T1536_.26.0380a06: 分皆不能知。從座起已於所説法。初中後分 T1536_.26.0380a07: 亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦 T1536_.26.0380a08: 如覆瓶。雖多漑水竟無受入。如是一類補特 T1536_.26.0380a09: 伽羅。爲聽法故苾芻前坐。廣説乃至彼都無 T1536_.26.0380a10: 慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特 T1536_.26.0380a11: 伽羅。答彼有是慧在法座時。於所説法初中 T1536_.26.0380a12: 後分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是 T1536_.26.0380a13: 慧從座起已。於所説法初中後分。雖皆欲了 T1536_.26.0380a14: 而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。云 T1536_.26.0380a15: 何膝慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世 T1536_.26.0380a16: 有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻 T1536_.26.0380a17: 哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文義巧 T1536_.26.0380a18: 妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法 T1536_.26.0380a19: 初中後分。雖皆能知而從座起。於所説法初 T1536_.26.0380a20: 中後分皆不能了。先雖領受而後忘失。譬如 T1536_.26.0380a21: 有人得妙飮食。置於膝上以失念故。欻從座 T1536_.26.0380a22: 起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。爲聽法故 T1536_.26.0380a23: 苾芻前坐。廣説乃至而後忘失。是名膝慧補 T1536_.26.0380a24: 特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是 T1536_.26.0380a25: 慧在法座時。於所説法初中後分。隨所欲知 T1536_.26.0380a26: 以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起於 T1536_.26.0380a27: 所説法初中後分雖皆欲了。而無慧故皆不 T1536_.26.0380a28: 能了。先雖領受而後忘失。故名膝慧補特伽 T1536_.26.0380a29: 羅。云何廣慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當 T1536_.26.0380b01: 知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。 T1536_.26.0380b02: 苾芻哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文 T1536_.26.0380b03: 義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所 T1536_.26.0380b04: 説法初中後分皆悉能知。從座起已於所説 T1536_.26.0380b05: 法初中後分亦悉能了。復能善知所説義趣。 T1536_.26.0380b06: 如刹帝利女或婆羅門女。或長者女或居士 T1536_.26.0380b07: 女。清水沐浴妙香塗身。梳剪髮爪瑩飾眉面。 T1536_.26.0380b08: 服鮮淨衣著諸纓絡。以環釧等而自莊嚴。唯 T1536_.26.0380b09: 少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢 T1536_.26.0380b10: 鉢羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾 T1536_.26.0380b11: 時歡喜踊躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛翫 T1536_.26.0380b12: 終無遺失。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾 T1536_.26.0380b13: 芻前坐。乃至善知所説義趣。是名廣慧補特 T1536_.26.0380b14: 伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧 T1536_.26.0380b15: 在法座時。於所説法初中後分隨所欲知。以 T1536_.26.0380b16: 有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。於所 T1536_.26.0380b17: 説法初中後分隨所欲了。以有慧故亦悉能 T1536_.26.0380b18: 了。復能善知所説義趣。故名廣慧補特伽羅。 T1536_.26.0380b19: 如世尊説 T1536_.26.0380b20: 覆慧不聰明 雖數多聞法 T1536_.26.0380b21: 無智不能了 如灌覆瓶器 T1536_.26.0380b22: 膝慧勝於前 坐聽雖能了 T1536_.26.0380b23: 而起已皆忘 如遺膝上食 T1536_.26.0380b24: 廣慧最爲勝 在法座若起 T1536_.26.0380b25: 於文義倶了 如女冠花鬘 T1536_.26.0380b26: 具持念辯才 樂修淨業染 T1536_.26.0380b27: 斷憍慢放逸 能捨諸惡趣 T1536_.26.0380b28: 三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。 T1536_.26.0380b29: 云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂 T1536_.26.0380c01: 生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴 T1536_.26.0380c02: 長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大 T1536_.26.0380c03: 力大眷屬大徒衆。勝我等者我等皆應推爲 T1536_.26.0380c04: 上座。供養恭敬尊重讃歎。由此因縁雖年二 T1536_.26.0380c05: 十或二十五。若能知法得大財位大族大力。 T1536_.26.0380c06: 有大眷屬大徒衆者。皆應和合推爲上座。供 T1536_.26.0380c07: 養恭敬尊重讃歎。如諸國土城邑王都。其有 T1536_.26.0380c08: 多聞妙解算數辯才書印。或隨一一工巧業 T1536_.26.0380c09: 處。勝餘人者皆共和合推爲上座。供養恭敬 T1536_.26.0380c10: 尊重讃歎。如商侶中有多財者衆人和合推 T1536_.26.0380c11: 爲上座。供養恭敬尊重讃歎。如得爲王或大 T1536_.26.0380c12: 臣等。衆人皆共供養恭敬尊重讃歎。如難陀 T1536_.26.0380c13: 王長髮王種欲興戰爭。召馬勝王刹帝利種。 T1536_.26.0380c14: 重賜財寶令其示現種種技能。知彼勝已告 T1536_.26.0380c15: 大臣曰。封主當知吾欲敬禮刹帝利種馬勝 T1536_.26.0380c16: 王足。大臣白言。天不應禮刹帝利種馬勝王 T1536_.26.0380c17: 足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。 T1536_.26.0380c18: 如是等事有無量種。今此意説長髮王種。難 T1536_.26.0380c19: 陀王時世俗上座。云何法性上座。答諸受具 T1536_.26.0380c20: 戒耆舊長宿是謂法性上座。有説此亦是生 T1536_.26.0380c21: 年上座。所以者何。佛説出家受具足戒名眞 T1536_.26.0380c22: 生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所 T1536_.26.0380c23: 作已*辦所*辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有 T1536_.26.0380c24: 結正智解脱。心善自在此中意説。如是名 T1536_.26.0380c25: 爲法性上座。如世尊説上座頌言 T1536_.26.0380c26: 心掉多綺語 染意亂思惟 T1536_.26.0380c27: 雖久隱園林 而非眞上座 T1536_.26.0380c28: 具戒智正念 寂靜心解脱 T1536_.26.0380c29: 彼於法能觀 是名眞上座 T1536_.26.0381a01: 三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何 T1536_.26.0381a02: 邪性定聚。答五無間業。云何正性定聚。答學 T1536_.26.0381a03: 無學法。云何不定聚。答除五無間業。餘有漏 T1536_.26.0381a04: 法及無爲 T1536_.26.0381a05: 三擧罪事者。謂見擧罪事聞擧罪事疑擧罪 T1536_.26.0381a06: 事。見擧罪事者。云何見云何擧罪云何事。而 T1536_.26.0381a07: 説見擧罪事耶。答見謂見有苾芻故思斷生 T1536_.26.0381a08: 命。不與物而取。行非梵行婬欲法正知而説。 T1536_.26.0381a09: 虚誑語故思出不淨。非時食飮諸酒。自手掘 T1536_.26.0381a10: 地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。 T1536_.26.0381a11: 是名爲見擧罪。謂五種擧罪。一者覺察擧罪。 T1536_.26.0381a12: 二者憶念擧罪。三者應告羯磨擧罪。四者布 T1536_.26.0381a13: 灑他時安立擧罪。五者於恣擧時安立擧罪。 T1536_.26.0381a14: 云何覺察擧罪。答謂有覺察他苾芻言。具壽 T1536_.26.0381a15: 已犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安 T1536_.26.0381a16: 隱不發露罪益深。是名覺察擧罪。云何憶念 T1536_.26.0381a17: 擧罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已 T1536_.26.0381a18: 曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安 T1536_.26.0381a19: 隱不發露罪益深。是名憶念擧罪。云何應告 T1536_.26.0381a20: 羯磨擧罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺 T1536_.26.0381a21: 默然。從此住處出去。我於具壽欲有少言。是 T1536_.26.0381a22: 名應告羯磨擧罪。云何布灑他時安立擧罪。 T1536_.26.0381a23: 答謂布灑他時所差擧者。作如是言。此苾芻 T1536_.26.0381a24: 衆和合共坐作布灑他。我某苾芻爲布灑他 T1536_.26.0381a25: 之所差擧。是名布灑他時安立擧罪。云何於 T1536_.26.0381a26: 恣擧時安立擧罪。答謂恣擧時所差擧者作 T1536_.26.0381a27: 如是言。此苾芻衆和合共坐作恣擧事。我某 T1536_.26.0381a28: 苾芻爲恣擧衆之所差擧。是名於恣擧時安 T1536_.26.0381a29: 立擧罪。是名擧罪事。謂即前所見犯事是名 T1536_.26.0381b01: 爲事。如是合名見擧罪事。聞擧罪事者。云何 T1536_.26.0381b02: 聞云何擧罪云何事。而説聞擧罪事耶。答聞 T1536_.26.0381b03: 謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非 T1536_.26.0381b04: 梵行婬欲法。正知而説虚誑語。故思出不淨。 T1536_.26.0381b05: 非時食。飮諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞 T1536_.26.0381b06: 作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名爲聞擧罪。謂 T1536_.26.0381b07: 五種擧罪如前説。是名擧罪事。謂即前所聞 T1536_.26.0381b08: 犯事是名爲事。如是合名聞擧罪事。疑擧罪 T1536_.26.0381b09: 事者。云何疑云何擧罪云何事。而説疑擧罪 T1536_.26.0381b10: 事耶。答疑謂五縁而生於疑。一由色故。二由 T1536_.26.0381b11: 聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故 T1536_.26.0381b12: 者。謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與 T1536_.26.0381b13: 女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半 T1536_.26.0381b14: 擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小 T1536_.26.0381b15: 男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑 T1536_.26.0381b16: 事已。便生疑念觀此具壽。現行如是不清淨。 T1536_.26.0381b17: 非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵 T1536_.26.0381b18: 行法。是名由色而生於疑。由聲故者。謂聞苾 T1536_.26.0381b19: 芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入 T1536_.26.0381b20: 出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親 T1536_.26.0381b21: 狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親 T1536_.26.0381b22: 狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此 T1536_.26.0381b23: 具壽現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如 T1536_.26.0381b24: 是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生 T1536_.26.0381b25: 於疑。由香故者。如有苾芻或爲澡手。或爲洗 T1536_.26.0381b26: 面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之處 T1536_.26.0381b27: 嗅雜染香。謂女人香或酒肉香。或塗薫香或 T1536_.26.0381b28: 餘隨一婬泆之香嗅是香已便生疑念。今此 T1536_.26.0381b29: 具壽所住之處。既有如是不清淨。非沙門 T1536_.26.0381c01: 非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而 T1536_.26.0381c02: 生於疑。由味故者。如有苾芻或爲澡手。或爲 T1536_.26.0381c03: 洗面或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之 T1536_.26.0381c04: 處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅 T1536_.26.0381c05: 龍腦荳宼或餘隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗 T1536_.26.0381c06: 是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清 T1536_.26.0381c07: 淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是 T1536_.26.0381c08: 名由味而生於疑。由觸故者。如有苾芻或爲 T1536_.26.0381c09: 澡手或爲洗面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾 T1536_.26.0381c10: 芻所住之處。見彼苾芻所止床座。寶香挍飾 T1536_.26.0381c11: 細軟雜綵。錦繍綾羅以爲敷具。於床兩頭倶 T1536_.26.0381c12: 置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見 T1536_.26.0381c13: 女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑 T1536_.26.0381c14: 念。今此具壽身觸如是不清淨。非沙門非隨 T1536_.26.0381c15: 順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生於 T1536_.26.0381c16: 疑。是名爲疑擧罪。謂五種擧罪如前説。是名 T1536_.26.0381c17: 擧罪事。謂即前所疑犯事是名爲事。如是合 T1536_.26.0381c18: 名疑擧罪事 T1536_.26.0381c19: 三不護者。謂諸如來三業無失。可有隱藏恐 T1536_.26.0381c20: 他覺知故名不護。何等爲三。一者如來所有 T1536_.26.0381c21: 身業。清淨現行無不清淨。現行身業恐他覺 T1536_.26.0381c22: 知須有藏護。二者如來所有語業。清淨現行 T1536_.26.0381c23: 無不清淨。現行語業恐他覺知須有藏護。三 T1536_.26.0381c24: 者如來所有意業。清淨現行無不清淨。現行 T1536_.26.0381c25: 意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身 T1536_.26.0381c26: 業清淨現行。答身業清淨現行者。謂離斷生 T1536_.26.0381c27: 命。離不與取。離欲邪行。復次離斷生命。離不 T1536_.26.0381c28: 與取。離非梵行。復次所有學身業清淨現行。 T1536_.26.0381c29: 所有無學身業清淨現行。所有善非學非無 T1536_.26.0382a01: 學身業清淨現行。總名身業清淨現行。於此 T1536_.26.0382a02: 義中意説如來。所有無學身業清淨現行。及 T1536_.26.0382a03: 所有善非學非無學身業清淨現行。如來具 T1536_.26.0382a04: 足圓滿成就如是身業清淨現行。故説如來 T1536_.26.0382a05: 所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現 T1536_.26.0382a06: 行身業。答不清淨現行身業者。謂斷生命。 T1536_.26.0382a07: 不與取。欲邪行。復次斷生命不與取非梵行。 T1536_.26.0382a08: 復次所有不善身業。所有非理所引身業。所 T1536_.26.0382a09: 有身業能障礙定。總名不清淨現行身業。如 T1536_.26.0382a10: 來於此不清淨現行身業。已斷已遍知。如斷 T1536_.26.0382a11: 草根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如 T1536_.26.0382a12: 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業。 T1536_.26.0382a13: 故説如來無不清淨現行身業。云何如來所 T1536_.26.0382a14: 有語業清淨現行。答語業清淨現行者。謂離 T1536_.26.0382a15: 虚誑語離離間語離麁惡語離雜穢語。復次 T1536_.26.0382a16: 所有學語業清淨現行。所有無學語業清淨 T1536_.26.0382a17: 現行。所有善非學非無學語業清淨現行。總 T1536_.26.0382a18: 名語業清淨現行。於此義中意説如來。所有 T1536_.26.0382a19: 無學語業清淨現行。及所有善非學非無學 T1536_.26.0382a20: 語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語 T1536_.26.0382a21: 業清淨現行。故説如來所有語業清淨現行。 T1536_.26.0382a22: 云何如來無不清淨現行語業。答不清淨現 T1536_.26.0382a23: 行語業者。謂虚誑語離間語麁惡語雜穢語。 T1536_.26.0382a24: 復次所有不善語業。所有非理所引語業。所 T1536_.26.0382a25: 有語業能障礙定總名不清淨現行語業。如 T1536_.26.0382a26: 來於此不清淨現行語業。已斷已遍知。如斷 T1536_.26.0382a27: 草根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如 T1536_.26.0382a28: 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業。 T1536_.26.0382a29: 故説如來無不清淨現行語業。云何如來所 T1536_.26.0382b01: 有意業清淨現行。答意業清淨現行者。謂無 T1536_.26.0382b02: 貪無瞋正起。復次所有學意業清淨現行。所 T1536_.26.0382b03: 有無學意業清淨現行。所有善非學非無學 T1536_.26.0382b04: 意業清淨現行。總名意業清淨現行。於此義 T1536_.26.0382b05: 中意説如來。所有無學意業清淨現行。及所 T1536_.26.0382b06: 有善非學非無學意業清淨現行。如來具足 T1536_.26.0382b07: 圓滿成就如是意業清淨現行。故説如來所 T1536_.26.0382b08: 有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行 T1536_.26.0382b09: 意業。答不清淨現行意業者。謂貪瞋邪見。復 T1536_.26.0382b10: 次所有不善意業。所有非理所引意業。所有 T1536_.26.0382b11: 意業能障礙定。總名不清淨現行意業。如來 T1536_.26.0382b12: 於此不清淨現行意業。已斷已遍知。如斷草 T1536_.26.0382b13: 根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如來 T1536_.26.0382b14: 無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業。故 T1536_.26.0382b15: 説如來無不清淨現行意業 T1536_.26.0382b16: 第三嗢柁南曰 T1536_.26.0382b17: 三三法有九 謂三愛漏求 T1536_.26.0382b18: 及有黒闇身 怖受苦慢類 T1536_.26.0382b19: 有三愛三漏三求三有三黒闇身三怖三受三 T1536_.26.0382b20: 苦性三慢類 T1536_.26.0382b21: 三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛云 T1536_.26.0382b22: 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 T1536_.26.0382b23: 染。是謂欲愛。復次於欲界繋十八界十二處 T1536_.26.0382b24: 五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。 T1536_.26.0382b25: 是謂欲愛。復次下從無間大地獄。上至他化 T1536_.26.0382b26: 自在天。於此所攝色受想行識諸法中諸貪 T1536_.26.0382b27: 等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛云 T1536_.26.0382b28: 何。答於諸色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 T1536_.26.0382b29: 染。是謂色愛。復次於色界繋十四界十處五 T1536_.26.0382c01: 蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是 T1536_.26.0382c02: 謂色愛。復次下從梵衆天上至色究竟天。於 T1536_.26.0382c03: 此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執藏 T1536_.26.0382c04: 防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛云何。答於 T1536_.26.0382c05: 無色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂 T1536_.26.0382c06: 無色愛。復次於無色界繋三界二處四蘊諸 T1536_.26.0382c07: 法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無 T1536_.26.0382c08: 色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不 T1536_.26.0382c09: 相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生 T1536_.26.0382c10: 勝劣説有下上。謂下從空無邊處天。上至非 T1536_.26.0382c11: 想非非想處天。於此所攝受想行識諸法中 T1536_.26.0382c12: 諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。 T1536_.26.0382c13: 如世尊説 T1536_.26.0382c14: 有愛諸士夫 長世數流轉 T1536_.26.0382c15: 數受胎藏苦 往還諸有中 T1536_.26.0382c16: 斷愛諸有情 瀑流已斷故 T1536_.26.0382c17: 無愛潤生故 不流轉後有 T1536_.26.0382c18: 復有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛云 T1536_.26.0382c19: 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 T1536_.26.0382c20: 染。是謂欲愛。有愛云何。答色無色界諸貪等 T1536_.26.0382c21: 貪。執藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛云 T1536_.26.0382c22: 何。答欣無有者。於無有中諸貪等貪。執藏防 T1536_.26.0382c23: 護耽著愛染。是謂無有愛。此復如何。如有一 T1536_.26.0382c24: 類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。 T1536_.26.0382c25: 苦受觸故。作是念言。云何當令我身死後斷 T1536_.26.0382c26: 壞無有。永絶衆病豈不樂哉。彼欣無有。於 T1536_.26.0382c27: 無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂 T1536_.26.0382c28: 無有愛。如世尊説 T1536_.26.0382c29: 愛所執有情 心貪有無有 T1536_.26.0383a01: 魔軛所軛故 身常不安樂 T1536_.26.0383a02: 流轉諸有中 生已歸老死 T1536_.26.0383a03: 如犢子愛乳 隨母嘗不離 T1536_.26.0383a04: 三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏云 T1536_.26.0383a05: 何。答除欲界繋無明。諸餘欲界繋結縛隨眠 T1536_.26.0383a06: 隨煩惱纒。是謂欲漏。有漏云何。答除色無色 T1536_.26.0383a07: 界繋無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩 T1536_.26.0383a08: 惱纒。是謂有漏。無明漏云何。答三界無智。是 T1536_.26.0383a09: 謂無明漏。如世尊説 T1536_.26.0383a10: 若苾芻已斷 欲有無明漏 T1536_.26.0383a11: 諸漏永盡故 無影般涅槃 T1536_.26.0383a12: 三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云 T1536_.26.0383a13: 何。答住欲有者於欲界法未得爲得。諸求隨 T1536_.26.0383a14: 求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲 T1536_.26.0383a15: 求。有求。云何。答住色無色有者於色無色界 T1536_.26.0383a16: 法未得爲得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行 T1536_.26.0383a17: 求云何。答離二交會説名梵行。八支聖道亦 T1536_.26.0383a18: 名梵行。於此義中意説八支聖道梵行。諸有 T1536_.26.0383a19: 於此八支聖道未得爲得。諸求乃至勤求。是 T1536_.26.0383a20: 謂梵行求。復次欲求者。非求死後當生諸有。 T1536_.26.0383a21: 然於現在可意色聲香味觸衣服飮食臥具病 T1536_.26.0383a22: 縁醫藥諸資生具未得爲得諸求乃至勤求。 T1536_.26.0383a23: 是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等爲五。謂 T1536_.26.0383a24: 色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有 T1536_.26.0383a25: 一類作是念言。云何令我得未來世如是類 T1536_.26.0383a26: 色受想行識。彼於死後當生諸有。色等五蘊。 T1536_.26.0383a27: 諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第 T1536_.26.0383a28: 一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所 T1536_.26.0383a29: 以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得 T1536_.26.0383b01: 未近得。未有未現有。從苦法智忍趣苦法智 T1536_.26.0383b02: 時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道 T1536_.26.0383b03: 説名梵行。彼於爾時已得已近得。已有已 T1536_.26.0383b04: 現有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智 T1536_.26.0383b05: 忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法 T1536_.26.0383b06: 智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集 T1536_.26.0383b07: 類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從 T1536_.26.0383b08: 滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。 T1536_.26.0383b09: 從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智 T1536_.26.0383b10: 忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類 T1536_.26.0383b11: 智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道 T1536_.26.0383b12: 類智。或趣所餘無漏智時。有梵行求亦有梵 T1536_.26.0383b13: 行。所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時 T1536_.26.0383b14: 已得已近得。已有已現有。復次若世間道。證 T1536_.26.0383b15: 一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以 T1536_.26.0383b16: 者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得未 T1536_.26.0383b17: 近得。未有未現有。若無漏道證預流果。或證 T1536_.26.0383b18: 一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。 T1536_.26.0383b19: 所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時已 T1536_.26.0383b20: 得已近得。已有已現有。如世尊説 T1536_.26.0383b21: 具念定正知 諸佛眞弟子 T1536_.26.0383b22: 正知求聖道 終不求餘事 T1536_.26.0383b23: 若悕求已滅 聖道當趣盡 T1536_.26.0383b24: 苾芻求盡故 無影般涅槃 T1536_.26.0383b25: 三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有云 T1536_.26.0383b26: 何。答若業欲界繋取爲縁欲感當有。彼業異 T1536_.26.0383b27: 熟。是謂欲有。色有云何。答若業色界繋取爲 T1536_.26.0383b28: 縁欲感當有。彼業異熟。是謂色有。無色有云 T1536_.26.0383b29: 何。答若業無色界繋取爲縁欲感當有。彼業 T1536_.26.0383c01: 異熟。是謂無色有 T1536_.26.0383c02: 三黒闇身者。一過去黒闇身。二未來黒闇身。 T1536_.26.0383c03: 三現在黒闇身。過去黒闇身者。云何過去云 T1536_.26.0383c04: 何黒闇云何身。而説過去黒闇身耶。答過去 T1536_.26.0383c05: 者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已 T1536_.26.0383c06: 現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過 T1536_.26.0383c07: 去性過去類過去世攝。是謂過去。黒闇者。 T1536_.26.0383c08: 謂於過去行。發起種種求解異慧。廣説乃至 T1536_.26.0383c09: 疑猶豫箭。是謂黒闇身者有説與疑相應無 T1536_.26.0383c10: 明名身。於此義中即疑名身。所以者何。黒謂 T1536_.26.0383c11: 無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒 T1536_.26.0383c12: 闇説名爲身。故名過去黒闇身。未來黒闇身 T1536_.26.0383c13: 者。云何未來云何黒闇云何身。而説未來黒 T1536_.26.0383c14: 闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。 T1536_.26.0383c15: 未已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集 T1536_.26.0383c16: 未出現。未來性未來類未來世攝。是謂未來。 T1536_.26.0383c17: 黒闇者。謂於未來行發起種種求解異慧。廣 T1536_.26.0383c18: 説乃至疑猶豫箭。是謂黒闇。身者有説與疑 T1536_.26.0383c19: 相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者 T1536_.26.0383c20: 何。黒謂無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑 T1536_.26.0383c21: 即此黒闇。説名爲身。故名未來黒闇身。現在 T1536_.26.0383c22: 黒闇身者。云何現在云何黒闇云何身。而説 T1536_.26.0383c23: 現在黒闇身耶。答現在者。謂諸行已起已等 T1536_.26.0383c24: 起。已生已等生已轉已現轉。聚集出現住。未 T1536_.26.0383c25: 已謝未已盡滅。未已離變和合現前。現在性 T1536_.26.0383c26: 現在類現在世攝。是謂現在。黒闇者。謂於現 T1536_.26.0383c27: 在行發起種種求解異慧。廣説乃至疑猶豫 T1536_.26.0383c28: 箭。是謂黒闇。身者有説與疑相應無明名身。 T1536_.26.0383c29: 於此義中即疑名身。所以者何。黒名無智。由 T1536_.26.0384a01: 黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒闇。説名 T1536_.26.0384a02: 爲身。故名現在黒闇身 T1536_.26.0384a03: 三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何 T1536_.26.0384a04: 病。答頭痛等。廣説如法蘊論。是謂病。云何 T1536_.26.0384a05: 怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我 T1536_.26.0384a06: 身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。 T1536_.26.0384a07: 由此便生驚恐怖畏。惶懼毛竪。是謂怖。由病 T1536_.26.0384a08: 起怖故名病怖。老怖者云何老。答髮落等。廣 T1536_.26.0384a09: 説如法蘊論。是謂老。云何怖。答如有一類見 T1536_.26.0384a10: 他老已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂 T1536_.26.0384a11: 怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼 T1536_.26.0384a12: 彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣説 T1536_.26.0384a13: 如法蘊論。是謂死。云何怖。答如有一類見他 T1536_.26.0384a14: 死已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂怖。 T1536_.26.0384a15: 由死起怖故名死怖。如世尊説 T1536_.26.0384a16: 諸異生雖能 厭病老死法 T1536_.26.0384a17: 而不能如實 厭此所依身 T1536_.26.0384a18: 我能厭此身 深了知此法 T1536_.26.0384a19: 故不樂久住 速入無餘依 T1536_.26.0384a20: 我觀一切種 無疾少年命 T1536_.26.0384a21: 病老死所壞 唯出離安隱 T1536_.26.0384a22: 我已勤精進 通達究竟迹 T1536_.26.0384a23: 雖不習諸欲 而捨修梵行 T1536_.26.0384a24: *説一切有部集異門足論*卷第四 T1536_.26.0384a25: T1536_.26.0384a26: T1536_.26.0384a27: T1536_.26.0384a28: T1536_.26.0384a29: T1536_.26.0384b01: T1536_.26.0384b02: T1536_.26.0384b03: T1536_.26.0384b04: 尊者舍利子説 T1536_.26.0384b05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0384b06: 三法品第四之三 T1536_.26.0384b07: 三受者。一樂受。二苦受。三不苦不樂受。樂受 T1536_.26.0384b08: 云何。答順樂受觸所生身樂心樂平等受受 T1536_.26.0384b09: 所攝。是謂樂受。復次修初第二第三靜慮時。 T1536_.26.0384b10: 順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝。是 T1536_.26.0384b11: 謂樂受。苦受云何。答順苦受觸所生身苦心 T1536_.26.0384b12: 苦不平等受受所攝。是謂苦受。不苦不樂受 T1536_.26.0384b13: 云何。答順不苦不樂受觸所生身捨心捨非 T1536_.26.0384b14: 平等非不平等受受所攝。是謂不苦不樂受。 T1536_.26.0384b15: 如世尊説 T1536_.26.0384b16: 具念定正知 諸佛眞弟子 T1536_.26.0384b17: 能正知諸受 令貪等不生 T1536_.26.0384b18: 於諸受及道 倶令漸次滅 T1536_.26.0384b19: 苾芻受盡故 無影般涅槃 T1536_.26.0384b20: 三苦性者。一苦苦性。二壞苦性。三行苦性。苦 T1536_.26.0384b21: 苦性云何。答欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性 T1536_.26.0384b22: 云何。答色界諸行由壞苦故苦。行苦性云何。 T1536_.26.0384b23: 答無色界諸行由行苦故苦。復次不可意諸 T1536_.26.0384b24: 行由苦苦故苦。可意諸行由壞苦故苦。順捨 T1536_.26.0384b25: 諸行由行苦故苦。復次若諸苦受。若彼相應 T1536_.26.0384b26: 法。若彼倶有法。若從彼生。若彼種類不可愛 T1536_.26.0384b27: 異熟果由苦苦故苦。若諸樂受。若彼相應法。 T1536_.26.0384b28: 若彼倶有法。若從彼生。若彼種類可愛異熟 T1536_.26.0384b29: 果由壞苦故苦。若不苦不樂受。若彼相應法。 T1536_.26.0384c01: 若彼倶有法。若從彼生。若彼種類非可愛非 T1536_.26.0384c02: 不可愛異熟果由行苦故苦。復次苦苦性云 T1536_.26.0384c03: 何。答諸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身 T1536_.26.0384c04: 生起老病死等種種苦故。壞苦性云何。答如 T1536_.26.0384c05: 世尊説可意朋友可意眷屬可意境界。若變 T1536_.26.0384c06: 壞時。若遭毀謗陵蔑等時。發生愁歎憂苦悲 T1536_.26.0384c07: 惱。彼於爾時由壞苦故苦。行苦性云何。答除 T1536_.26.0384c08: 苦苦性及壞苦性。諸餘有漏行由行苦故苦。 T1536_.26.0384c09: 三慢類者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣 T1536_.26.0384c10: 慢類。我勝慢類云何。答如有一類作是念言。 T1536_.26.0384c11: 我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或 T1536_.26.0384c12: 總或別皆勝於彼。由此起慢。已慢當慢。心高 T1536_.26.0384c13: 擧心恃蔑。是謂我勝慢類。我等慢類云何。答 T1536_.26.0384c14: 如有一類作是念言。我之種族形色作業工 T1536_.26.0384c15: 巧財位壽量力等。或總或別皆等於彼。由別 T1536_.26.0384c16: 因縁而起於慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是 T1536_.26.0384c17: 謂我等慢類。我劣慢類云何。答如有一類作 T1536_.26.0384c18: 是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量 T1536_.26.0384c19: 力等。或總或別皆劣於彼。由別因縁而起於 T1536_.26.0384c20: 慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是謂我劣慢 T1536_.26.0384c21: 類 T1536_.26.0384c22: 第四嗢柁南曰 T1536_.26.0384c23: 四三法有十 謂火福欲樂 T1536_.26.0384c24: 及慧根眼仗 六一火慧二 T1536_.26.0384c25: 有三火三福業事三欲生三樂生三慧三根三 T1536_.26.0384c26: 眼三*仗。火慧各二。餘六各一。初三火者。一 T1536_.26.0384c27: 貪火。二瞋火。三癡火。貪火云何。答謂於欲境 T1536_.26.0384c28: 諸貪等貪。執藏防護堅著愛樂。迷悶耽嗜遍 T1536_.26.0384c29: 耽嗜内縛欲求耽湎。苦集貪類貪生。總名爲 T1536_.26.0385a01: 貪。由此貪愛所蔽伏者。發生種種身熱心熱 T1536_.26.0385a02: 身心倶熱。身燒心燒身心倶燒。身惱心惱身 T1536_.26.0385a03: 心倶惱。又由貪愛纒爲縁故。長夜領受不可 T1536_.26.0385a04: 愛不可樂。不可欣不可意異熟果。是謂貪火。 T1536_.26.0385a05: 瞋火云何。答謂於有情欲爲損害。内懷栽杌 T1536_.26.0385a06: 欲爲擾惱。已瞋當瞋現瞋。樂爲過患極爲過 T1536_.26.0385a07: 患意極忿恚於諸有情各相違戻欲爲過患。 T1536_.26.0385a08: 已爲過患當爲過患現爲過患。總名爲瞋。由 T1536_.26.0385a09: 此瞋恚所蔽伏者。發生種種身熱心熱身心 T1536_.26.0385a10: 倶熱。身燒心燒身心倶燒。身惱心惱身心倶 T1536_.26.0385a11: 惱又由瞋恚纒爲縁故。長夜領受不可愛不 T1536_.26.0385a12: 可樂不可欣不可意異熟果。是謂瞋火。癡火 T1536_.26.0385a13: 云何。答謂於前際無知後際無知前後際無 T1536_.26.0385a14: 知。廣説乃至癡類癡生改類*改生。總名爲 T1536_.26.0385a15: 癡。由此愚癡所蔽伏者。發生種種身熱心熱 T1536_.26.0385a16: 身心倶熱。身燒心燒身心倶燒。身惱心惱身 T1536_.26.0385a17: 心倶惱。又由愚癡纒爲縁故。長夜領受不可 T1536_.26.0385a18: 愛不可樂。不可欣不可意異熟果。是謂癡火。 T1536_.26.0385a19: 如世尊説 T1536_.26.0385a20: 諸有愚夫類 貪瞋癡火燒 T1536_.26.0385a21: 如次耽欲境 害生憎聖法 T1536_.26.0385a22: 於三毒熾火 若不如實知 T1536_.26.0385a23: 便耽著有身 不能趣寂滅 T1536_.26.0385a24: 由斯履邪路 墮三惡趣中 T1536_.26.0385a25: 受劇苦淪迴 不解脱魔縛 T1536_.26.0385a26: 正等覺弟子 晝夜常精進 T1536_.26.0385a27: 以穢想慈慧 如次滅三火 T1536_.26.0385a28: 從斯入聖道 降伏諸魔軍 T1536_.26.0385a29: 證得二涅槃 清涼無取漏 T1536_.26.0385b01: 後三火者。一應奉事火。二應給施火。三應 T1536_.26.0385b02: 供養火。應奉事火云何。答父母是子所應奉 T1536_.26.0385b03: 事。如世尊爲高直身形婆羅門説。云何名爲 T1536_.26.0385b04: 應奉事火。謂世父母應受其子種種樂具。隨 T1536_.26.0385b05: 處隨時無倒奉事。云何其子以諸樂具。隨處 T1536_.26.0385b06: 隨時無倒奉事應奉事火。謂族姓子以精進 T1536_.26.0385b07: 力。及手足力若汗血力。如法所得財物樂 T1536_.26.0385b08: 具。隨處隨時無倒奉事供養父母。何故名爲 T1536_.26.0385b09: 應奉事火。謂族姓子從彼而生。由彼長養乃 T1536_.26.0385b10: 得成立。是故父母諸佛説爲應奉事火。應給 T1536_.26.0385b11: 施火云何。答妻子奴婢作使親友。是其家主 T1536_.26.0385b12: 所應給施。如世尊爲高直身形婆羅門説。云 T1536_.26.0385b13: 何名爲應給施火。謂世妻子奴婢作使及諸 T1536_.26.0385b14: 親友。應受家主種種樂具隨處隨時無倒給 T1536_.26.0385b15: 施。云何家主以諸樂具。隨處隨時無倒給施 T1536_.26.0385b16: 應給施火。謂族姓子以精進力。及手足力若 T1536_.26.0385b17: 汗血力。如法所得財物樂具。隨處隨時無倒 T1536_.26.0385b18: 給施妻子奴婢作使親友。何故名爲應給施 T1536_.26.0385b19: 火。謂族姓子如法居家。其妻子等無倒承事。 T1536_.26.0385b20: 如教爲作所應作業。令無匱乏速得成辦。 T1536_.26.0385b21: 是故妻子奴婢作使及諸親友。諸佛説爲應 T1536_.26.0385b22: 給施火。應供養火云何。答眞沙門婆羅門。是 T1536_.26.0385b23: 諸施主所應供養。如世尊爲高直身形婆羅 T1536_.26.0385b24: 門説。云何名爲應供養火。謂沙門婆羅門。若 T1536_.26.0385b25: 已離貪或復修行調伏貪行。若已離瞋或復 T1536_.26.0385b26: 修行調伏瞋行。若已離癡或復修行調伏癡 T1536_.26.0385b27: 行。如是沙門及婆羅門。應受施主種種樂具。 T1536_.26.0385b28: 隨處隨時無倒供養。云何施主以諸樂具。隨 T1536_.26.0385b29: 處隨時無倒供養應供養火。謂族姓子以精 T1536_.26.0385c01: 進力。及手足力若汗血力。如法所得財物樂 T1536_.26.0385c02: 具。隨處隨時無倒供養。如前所説。諸沙門婆 T1536_.26.0385c03: 羅門。何故名爲應供養火謂族姓子供養阿 T1536_.26.0385c04: 羅漢及諸有學者。彼是世間眞福田故。能令 T1536_.26.0385c05: 施主於中樹福。感得最勝此世他世富樂異 T1536_.26.0385c06: 熟及解脱果。是故眞沙門及眞婆羅門。諸佛 T1536_.26.0385c07: 説爲應供養火。餘世間火非應奉事給施供 T1536_.26.0385c08: 養。彼不能令諸有情類得勝果故。如世尊 T1536_.26.0385c09: 説 T1536_.26.0385c10: 智者能如法 祭事前三火 T1536_.26.0385c11: 生有樂世間 證無苦解脱 T1536_.26.0385c12: 三福業事者。一施類福業事。二戒類福業事。 T1536_.26.0385c13: 三修類福業事。施類福業事者。云何施類云 T1536_.26.0385c14: 何福云何業云何事。而説施類福業事耶。答 T1536_.26.0385c15: 施類者。謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦 T1536_.26.0385c16: 行道行乞者。飮食湯藥衣服華鬘塗散等香。 T1536_.26.0385c17: 房舍臥具燈燭等物。是名施類。復次或由身 T1536_.26.0385c18: 布施。謂或施身或施身業。或施所捨物。或由 T1536_.26.0385c19: 語布施。謂或施語或施語業。或施所捨物或 T1536_.26.0385c20: 由意布施。謂或施意或施意業。或施捨心。是 T1536_.26.0385c21: 名施類。福者謂施倶行身律儀語律儀命清 T1536_.26.0385c22: 淨。是名福。業者謂施倶行諸思等思現等思 T1536_.26.0385c23: 已思思類作心意業。是名業。事者謂施主受 T1536_.26.0385c24: 者及所施物。是名事。此中施類名施類亦名 T1536_.26.0385c25: 福亦名業亦名事。此中福名爲福亦名業亦 T1536_.26.0385c26: 名事亦名施類。此中業名爲業亦名事亦名 T1536_.26.0385c27: 施類亦名福。此中事唯名事。戒類福業事者。 T1536_.26.0385c28: 云何戒類云何福云何業云何事。而説戒類 T1536_.26.0385c29: 福業事耶。答戒類者。謂離害生命。離不與取。 T1536_.26.0386a01: 離欲邪行。離虚妄語。離飮窣羅迷麗耶末陀 T1536_.26.0386a02: 放逸處酒。是名戒類。福者。謂戒倶行身律儀 T1536_.26.0386a03: 語律儀命清淨。是名福。業者謂戒倶行諸思 T1536_.26.0386a04: 等思。現等思已思思類作心意業。是名業。事 T1536_.26.0386a05: 者謂若防若止若遮。若離害生命事。是離害 T1536_.26.0386a06: 生命事。若防若止若遮。若離不與取事。是離 T1536_.26.0386a07: 不與取事。若防若止若遮。若離欲邪行事。是 T1536_.26.0386a08: 離欲邪行事。若防若止若遮。若離虚妄語事。 T1536_.26.0386a09: 是離虚妄語事。若防若止若遮。若離飮窣羅 T1536_.26.0386a10: 迷麗耶*末陀放逸處酒事。是離飮諸酒事。是 T1536_.26.0386a11: 名事。此中戒類名爲戒類。亦名福亦名業亦 T1536_.26.0386a12: 名事。此中福名爲福亦名業亦名事亦名戒 T1536_.26.0386a13: 類。此中業名爲業亦名事亦名戒類亦名福。 T1536_.26.0386a14: 此中事名爲事亦名戒類亦名福亦名業。修 T1536_.26.0386a15: 類福業事者。云何修類云何福云何業云何 T1536_.26.0386a16: 事。而説修類福業事耶。答修類者。謂慈悲喜 T1536_.26.0386a17: 捨四無量。是名修類。福者謂無量倶行身律 T1536_.26.0386a18: 儀語律儀命清淨。是名福。業者謂無量倶行 T1536_.26.0386a19: 諸思等思現等思已思思類作心意業。是名 T1536_.26.0386a20: 業。事者謂所縁事縁彼而起四無量。是名事。 T1536_.26.0386a21: 此中修類名爲修類。亦名福亦名業亦名事。 T1536_.26.0386a22: 此中福名爲福亦名業亦名事亦名修類。此 T1536_.26.0386a23: 中業名爲業亦名事亦名修類亦名福。此中 T1536_.26.0386a24: 事唯名事。如世尊説 T1536_.26.0386a25: 智者能依法 勤學施戒修 T1536_.26.0386a26: 生無苦世間 受三種樂果 T1536_.26.0386a27: 三欲生者。有諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼 T1536_.26.0386a28: 於現前諸妙欲境富貴自在轉。謂人全天一 T1536_.26.0386a29: 分是第一欲生。有諸有情樂受自化諸妙欲 T1536_.26.0386b01: 境。彼於自化諸妙欲境富貴自在轉。謂樂變 T1536_.26.0386b02: 化天是第二欲生。有諸有情樂受他化諸妙 T1536_.26.0386b03: 欲境。彼於他化諸妙欲境富貴自在轉。謂他 T1536_.26.0386b04: 化自在天是第三欲生。此中有諸有情者。謂 T1536_.26.0386b05: 諸有情諦義勝義。不可得不可近得。非有非 T1536_.26.0386b06: 現有但於諸蘊界處。由想等想假言説轉謂 T1536_.26.0386b07: 爲有情那羅意生儒童命者生者養者士夫補 T1536_.26.0386b08: 特伽羅。由斯故説有諸有情樂受現前。諸妙 T1536_.26.0386b09: 欲境者。謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄 T1536_.26.0386b10: 安置。隨本所生現前欲境。彼於現前諸妙欲 T1536_.26.0386b11: 境富貴自在轉者。謂彼有情於所受用。藏護 T1536_.26.0386b12: 積集委寄安置。隨本所生現前欲境。有勢力 T1536_.26.0386b13: 得自在隨意受用。謂人全者。顯一切人。天一 T1536_.26.0386b14: 分者。顯欲界下四天。是第一者。謂隨算數漸 T1536_.26.0386b15: 次順次相續次。第此居第一。欲生者。謂此於 T1536_.26.0386b16: 欲界生。復次有諸有情者。謂諸有情諦義勝 T1536_.26.0386b17: 義不可得。廣説如前。樂受自化諸妙欲境者。 T1536_.26.0386b18: 謂樂變化天造化増長如是類業。彼由此業 T1536_.26.0386b19: 隨所愛樂。化作種種男女等事而自娯樂。謂 T1536_.26.0386b20: 若天女化作天男而自娯樂。若諸天男化作 T1536_.26.0386b21: 天女而自娯樂。彼於自化諸妙欲境富貴自 T1536_.26.0386b22: 在轉者。謂樂變化天造作増上如是類業。彼 T1536_.26.0386b23: 由此業隨所愛樂。化作種種男女等事。彼於 T1536_.26.0386b24: 此事有勢力得自在隨意受用。謂樂變化天 T1536_.26.0386b25: 者。顯一切樂變化天。是第二者。謂隨算數漸 T1536_.26.0386b26: 次順次相續次第。此居第二。欲生者。謂此於 T1536_.26.0386b27: 欲界生。復次有諸有情者。謂諸有情諦義勝 T1536_.26.0386b28: 義不可得。廣説如前。樂受他化諸妙欲境者。 T1536_.26.0386b29: 謂他化自在天造作増長如是類業。彼由此 T1536_.26.0386c01: 業與諸他化自在天。雖同一類身同一趣同 T1536_.26.0386c02: 一生同一進趣。而有高下勝劣差別。諸下劣 T1536_.26.0386c03: 天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。令高 T1536_.26.0386c04: 勝天子於中受用。彼於他化諸妙欲境富貴 T1536_.26.0386c05: 自在轉者。謂他化自在天造作増長如是類 T1536_.26.0386c06: 業。彼由此業隨所愛樂。令他下劣天子化作 T1536_.26.0386c07: 種種色聲香味觸諸妙欲境。彼高勝天子於 T1536_.26.0386c08: 此欲境有勢力得自在隨意受用。譬如梵天 T1536_.26.0386c09: 雖同類同一趣同一生同一進趣。而有高下 T1536_.26.0386c10: 勝劣差別。謂梵衆天下劣梵輔天高勝。梵輔 T1536_.26.0386c11: 天下劣大梵天高勝。他化自在天亦復如是。 T1536_.26.0386c12: 造作増長如是類業。彼由此業。廣説如前。謂 T1536_.26.0386c13: 他化自在天者。顯一切他化自在天。是第三 T1536_.26.0386c14: 者。謂隨算數漸次順次相續次第。此居第三。 T1536_.26.0386c15: 欲生者。謂此於欲界生 T1536_.26.0386c16: 三樂生者有諸有情。即如是身離生喜樂之所 T1536_.26.0386c17: 滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿遍充滿。滋 T1536_.26.0386c18: 潤乃至遍充滿已安樂而住。謂梵衆天是第 T1536_.26.0386c19: 一樂生。有諸有情。即如是身定生喜樂之所 T1536_.26.0386c20: 滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿遍充滿。滋潤 T1536_.26.0386c21: 乃至遍充滿已安樂而住。謂極光淨天是第 T1536_.26.0386c22: 二樂生。有諸有情。即如是身離喜之樂之所 T1536_.26.0386c23: 滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿遍充滿滋潤 T1536_.26.0386c24: 乃至遍充滿已安樂而住。謂遍淨天是第三樂 T1536_.26.0386c25: 生。此中有諸有情者。謂諸有情諦義勝義。不 T1536_.26.0386c26: 可得不可近得非有非現有。但於諸蘊界處。 T1536_.26.0386c27: 由想等想假言説轉。謂爲有情那羅意生儒 T1536_.26.0386c28: 童命者生者養者士夫補特伽羅。由斯故説有 T1536_.26.0386c29: 諸有情。即如是身者。身名爲身。身業亦名身。 T1536_.26.0387a01: 身根亦名身。五有色根亦名身。四大種聚亦 T1536_.26.0387a02: 名身。今此義中意説四大種聚身。故説即如 T1536_.26.0387a03: 是身。離生喜樂者。謂初靜慮中所可得樂平 T1536_.26.0387a04: 等受受所攝。是名離生喜樂之所滋潤遍滋 T1536_.26.0387a05: 潤適悦遍適悦。充滿遍充滿者。謂梵衆天於 T1536_.26.0387a06: 此離生喜樂隨欲而得。無艱無難即此離生 T1536_.26.0387a07: 喜樂。起等起。生等生。聚集出現。能令如是四 T1536_.26.0387a08: 大種聚身。滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿遍 T1536_.26.0387a09: 充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者。謂彼爾 T1536_.26.0387a10: 時由離生喜樂。身心無苦惱安樂而住。如世 T1536_.26.0387a11: 尊於分別生記經中説。苾芻當知。如修定者 T1536_.26.0387a12: 從此處沒生梵衆天。數現受離生喜樂。彼先 T1536_.26.0387a13: 住此入初靜慮。亦數現受離生喜樂。彼先後 T1536_.26.0387a14: 所受離生喜樂無異無差別。依定等故。謂先 T1536_.26.0387a15: 此間於初靜慮。若習若修若多所作。後方生 T1536_.26.0387a16: 彼梵衆天故。二所受離生喜樂品類相似。謂 T1536_.26.0387a17: 梵衆天者顯初靜慮。梵衆等天是第一者。謂 T1536_.26.0387a18: 隨算數漸次順次相續次第此居第一。樂生 T1536_.26.0387a19: 者。謂此生處長時受安隱樂。離苦樂樂受樂 T1536_.26.0387a20: 故名樂生。復次有諸有情者。謂諸有情諦義 T1536_.26.0387a21: 勝義不可得廣説如前。即如是身者。身名爲 T1536_.26.0387a22: 身。乃至廣説。定生喜樂者。謂第二靜慮中所 T1536_.26.0387a23: 可得樂平等受受所攝。是名定生喜樂之所 T1536_.26.0387a24: 滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿遍充滿者。謂 T1536_.26.0387a25: 極光淨天於此定生喜樂隨欲而得。無艱無 T1536_.26.0387a26: 難即此定生喜樂起等起。生等生。聚集出現。 T1536_.26.0387a27: 能令如是四大種聚身。滋潤遍滋潤。適悦遍 T1536_.26.0387a28: 適悦。充滿遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂 T1536_.26.0387a29: 住者。謂彼爾時由定生喜樂。身心無苦惱安 T1536_.26.0387b01: 樂而住。如世尊於分別生記經中説。苾芻當 T1536_.26.0387b02: 知。如修定者。從此處沒生極光淨天。數數現 T1536_.26.0387b03: 受定生喜樂。彼先住此入第二靜慮。亦數現 T1536_.26.0387b04: 受定生喜樂。彼先後所受定生喜樂。無異無 T1536_.26.0387b05: 差別。依定等故。謂先此間於第二靜慮。若 T1536_.26.0387b06: 習若修若多所作。後方生彼極光淨天故。二 T1536_.26.0387b07: 所受定生喜樂品類相似。謂極光淨天者。顯 T1536_.26.0387b08: 第二靜慮極光淨等天。是第二者謂隨算數 T1536_.26.0387b09: 漸次順次相續次第。此居第二。樂生者。謂此 T1536_.26.0387b10: 生處長時受安隱樂。離苦樂樂受樂故名樂 T1536_.26.0387b11: 生。復次有諸有情者。謂諸有情諦義勝義不 T1536_.26.0387b12: 可得。廣説如前。即如是身者。身名爲身乃至 T1536_.26.0387b13: 廣説。離喜之樂者謂第三靜慮中所可得樂 T1536_.26.0387b14: 平等受受所攝。是名離喜之樂之所滋潤遍 T1536_.26.0387b15: 滋潤。適悦遍適悦。充滿遍充滿者。謂遍淨天 T1536_.26.0387b16: 於此離喜之樂隨欲而得。無艱無難即此離 T1536_.26.0387b17: 喜之樂。起等起。生等生。聚集出現。能令如是 T1536_.26.0387b18: 四大種聚身。滋潤遍滋潤。適悦遍適悦。充滿 T1536_.26.0387b19: 遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者。謂彼 T1536_.26.0387b20: 爾時由離喜之樂。身心無苦惱安樂而住。如 T1536_.26.0387b21: 世尊於分別生記經中説。苾芻當知。如修定 T1536_.26.0387b22: 者。從此處沒生遍淨天。數數現受離喜之樂。 T1536_.26.0387b23: 彼先住此入第三靜慮。亦數現受離喜之樂。 T1536_.26.0387b24: 彼先後所受離喜之樂。無異無差別。依定等 T1536_.26.0387b25: 故。謂先此間於第三靜慮。若習若修若多所 T1536_.26.0387b26: 作。後方生彼遍淨天故。二所受離喜之樂品 T1536_.26.0387b27: 類相似。謂遍淨天者。顯第三靜慮遍淨等 T1536_.26.0387b28: 天。是第二者。謂隨算數漸次順次相續次 T1536_.26.0387b29: 第。此居第三。樂生者。謂此生處長時受安隱 T1536_.26.0387c01: 樂。離苦樂樂受樂故名樂生 T1536_.26.0387c02: 初三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所 T1536_.26.0387c03: 成慧。聞所成慧云何。答因聞依聞由聞建立。 T1536_.26.0387c04: 於彼彼處有勢力得自在正遍通達。其事如 T1536_.26.0387c05: 何。如有苾芻。或受持素呾纜。或受持毘奈 T1536_.26.0387c06: 耶。或受持阿毘達磨。或聞親教師説。或聞軌 T1536_.26.0387c07: 範師説。或聞展轉傳授藏説。或聞隨一如理 T1536_.26.0387c08: 者説。是名爲聞。因此聞依此聞由此聞建立 T1536_.26.0387c09: 故。於彼彼處有勢力得自在正遍通達。是名 T1536_.26.0387c10: 聞所成慧。思所成慧云何。答因思依思由思 T1536_.26.0387c11: 建立。於彼彼處有勢力。得自在正遍通達。其 T1536_.26.0387c12: 事如何。謂如有一如理思惟書數算印。或隨 T1536_.26.0387c13: 一一所作事業。是名爲思。因此思依此思由 T1536_.26.0387c14: 此思建立故。於彼彼處有勢力得自在正遍 T1536_.26.0387c15: 通達。是名思所成慧。修所成慧云何。答因修 T1536_.26.0387c16: 依修由修建立。於彼彼處有勢力得自在正 T1536_.26.0387c17: 遍通達。其事如何。謂如有一方便善巧。自勤 T1536_.26.0387c18: 修習諸離染道。由此所修離染道故。離欲惡 T1536_.26.0387c19: 不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足 T1536_.26.0387c20: 住。廣説乃至入第四靜慮具足住。是名爲修。 T1536_.26.0387c21: 因此修依此修由此修建立故。於彼彼處有 T1536_.26.0387c22: 勢力。得自在正遍通達。是名修所成慧。有作 T1536_.26.0387c23: 是説。如此亦是思所成慧。所以者何。唯依佛 T1536_.26.0387c24: 法不共所修。乃可名爲修所成慧。今此義中 T1536_.26.0387c25: 依諸等引所起寂靜慧。皆名修所成慧 T1536_.26.0387c26: 後三慧者。一學慧。二無學慧。三非學非無學 T1536_.26.0387c27: 慧。學慧云何。答學作意相應。於法棟擇極 T1536_.26.0387c28: 棟擇最極棟擇。解了等了近了遍了。機黠通 T1536_.26.0387c29: 達審察聰叡。覺明慧行毘鉢舍那。是名學慧。 T1536_.26.0388a01: 無學慧云何。答無學作意相應。於法棟擇。 T1536_.26.0388a02: 廣説乃至毘鉢舍那。是名無學慧。非學非無 T1536_.26.0388a03: 學慧云何。答有漏作意相應。於法棟擇廣説 T1536_.26.0388a04: 乃至毘鉢舍那。是名非學非無學慧 T1536_.26.0388a05: 三根者。一未知當知根。二已知根。三具知根。 T1536_.26.0388a06: 如法蘊論廣説其相。如世尊説 T1536_.26.0388a07: 學者學諸根 恒隨正直道 T1536_.26.0388a08: 常委勤精進 守護於自心 T1536_.26.0388a09: 初慧根無間 生第二慧根 T1536_.26.0388a10: 若第三慧根 解脱位方有 T1536_.26.0388a11: 不動解脱位 諸有結永盡 T1536_.26.0388a12: 無漏根圓滿 樂止息諸根 T1536_.26.0388a13: 將入永寂滅 任持最後身 T1536_.26.0388a14: 降伏諸魔軍 證畢竟常樂 T1536_.26.0388a15: 三眼者。一肉眼。二天眼。三聖慧眼。肉眼云 T1536_.26.0388a16: 何。答雜骨肉血淨四大種所造。眼界眼處眼 T1536_.26.0388a17: 根。是名肉眼。天眼云何。答不雜骨肉血極淨 T1536_.26.0388a18: 四大種所造眼界眼處眼根。是名天眼。聖慧 T1536_.26.0388a19: 眼云何。答諸有學慧及無學慧。并一切善非 T1536_.26.0388a20: 學非無學慧。是名聖慧眼。如世尊説 T1536_.26.0388a21: 肉眼最爲劣 天眼名次上 T1536_.26.0388a22: 聖慧眼最勝 有三種差別 T1536_.26.0388a23: 諸世間善慧 能順趣決擇 T1536_.26.0388a24: 學無學正知 盡生老病死 T1536_.26.0388a25: 大覺天人中 名稱最高遠 T1536_.26.0388a26: 亦由慧速證 妙覺莊嚴身 T1536_.26.0388a27: 三仗者。一聞仗。二離仗。三慧仗。聞仗云何。 T1536_.26.0388a28: 答多聞聞持聞積集者。若所説法初中後善。 T1536_.26.0388a29: 文義巧妙純一圓滿清白梵行。於如是法具 T1536_.26.0388b01: 足多聞。憶持所聞言教純熟專意觀察所聞 T1536_.26.0388b02: 言教。於諸法義見善通達。是名爲聞。因此 T1536_.26.0388b03: 聞由此聞建立故。能斷不善法能修諸善法。 T1536_.26.0388b04: 此名爲聞。亦名爲仗。亦名聞仗。故名聞仗。離 T1536_.26.0388b05: 仗云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜 T1536_.26.0388b06: 樂。入初靜慮具足住。廣説乃至入第四靜慮 T1536_.26.0388b07: 具足住。是名爲離。因此離依此離由此離建 T1536_.26.0388b08: 立故。能斷不善法能修諸善法。此名爲離。亦 T1536_.26.0388b09: 名爲仗。亦名離仗。故名離仗。慧仗云何。答如 T1536_.26.0388b10: 實了知此是苦聖諦。此是苦集聖諦。此是苦 T1536_.26.0388b11: 滅聖諦。此是趣苦滅道聖諦。是名爲慧。因此 T1536_.26.0388b12: 慧依此慧由此慧建立故。能斷不善法能修 T1536_.26.0388b13: 諸善法。此名爲慧。亦名爲仗。亦名慧仗。故名 T1536_.26.0388b14: 慧仗。如世尊説 T1536_.26.0388b15: 聞仗最爲劣 離仗名次上 T1536_.26.0388b16: 慧仗最爲勝 精進力具足 T1536_.26.0388b17: 具念樂靜定 知世間生滅 T1536_.26.0388b18: 於一切解勝 至世邊彼岸 T1536_.26.0388b19: 第五嗢柁南曰 T1536_.26.0388b20: 五三法有十 謂學修住定 T1536_.26.0388b21: 導淨默増上 無上明各三 T1536_.26.0388b22: 有三學三修三住三定三示導三清淨三寂 T1536_.26.0388b23: 默三増上三無上三明 T1536_.26.0388b24: 三學者。一増上戒學。二増上心學。三増上慧 T1536_.26.0388b25: 學。増上戒學云何。答安住具戒守護別解脱 T1536_.26.0388b26: 律儀。軌則所行悉皆具足。於微小罪見大怖 T1536_.26.0388b27: 畏。受學學處。是名増上戒學。増上心學云 T1536_.26.0388b28: 何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂。入 T1536_.26.0388b29: 初靜慮具足住。廣説乃至入第四靜慮具足 T1536_.26.0388c01: 住。是名増上心學。増上慧學云何。答如實 T1536_.26.0388c02: 了知此是苦聖諦。此是苦集聖諦。此是苦滅 T1536_.26.0388c03: 聖諦。此是趣苦滅道聖諦。是名増上慧學。如 T1536_.26.0388c04: 世尊説 T1536_.26.0388c05: 苾芻具三學 樂修如理行 T1536_.26.0388c06: 増上戒心慧 恒相續現行 T1536_.26.0388c07: 具精進勢力 及明盛靜慮 T1536_.26.0388c08: 常守護諸根 勤行不放逸 T1536_.26.0388c09: 如晝夜亦然 如夜晝亦爾 T1536_.26.0388c10: 如前後亦爾 如後前亦然 T1536_.26.0388c11: 如下上亦然 如上下亦爾 T1536_.26.0388c12: 勝伏諸方所 由不放逸定 T1536_.26.0388c13: 説此爲學迹 不放逸而住 T1536_.26.0388c14: 由能了能捨 故得心解脱 T1536_.26.0388c15: 世説爲等覺 雄猛至行邊 T1536_.26.0388c16: 明行倶圓滿 恒住無忘失 T1536_.26.0388c17: 命根不相續 愛盡解脱故 T1536_.26.0388c18: 如燈火涅槃 究竟心解脱 T1536_.26.0388c19: 三修者。一修戒。二修定。三修慧。修戒云何。 T1536_.26.0388c20: 答於諸善戒親近數習。殷重無間勤修不捨。 T1536_.26.0388c21: 是名修戒。修定云何。答於諸善定親近數習。 T1536_.26.0388c22: 殷重無間勤修不捨。是名修定。修慧云何。答 T1536_.26.0388c23: 於諸善慧親近數習。殷重無間勤修不捨。是 T1536_.26.0388c24: 名修慧。如世尊説 T1536_.26.0388c25: 善修戒定慧 至極究竟者 T1536_.26.0388c26: 已永盡諸有 無垢亦無憂 T1536_.26.0388c27: 於著得解脱 具利慧深定 T1536_.26.0388c28: 超衆魔境界 遍照如日輪 T1536_.26.0388c29: *説一切有部集異門足論*卷第五 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |