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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0566a01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a02: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566a03: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘修行一
T0125_.02.0566a04: 法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
T0125_.02.0566a05: 泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
T0125_.02.0566a06: 謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
T0125_.02.0566a07: 趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
T0125_.02.0566a08: 信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
T0125_.02.0566a09: 法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
T0125_.02.0566a10: 法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
T0125_.02.0566a11: 念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0566a12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a13: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566a14: 園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現於
T0125_.02.0566a15: 世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
T0125_.02.0566a16: 盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
T0125_.02.0566a17: 如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
T0125_.02.0566a18: 衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
T0125_.02.0566a19: 樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
T0125_.02.0566a20: 心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0566a21: 丘聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0566a22:   無慢二･念壇 二施･堅無厭
T0125_.02.0566a23:     施福･魔波旬 惡趣及一人
T0125_.02.0566a24: 増壹阿含經卷第四
T0125_.02.0566a25:
T0125_.02.0566a26:
T0125_.02.0566a27:
T0125_.02.0566a28:
T0125_.02.0566a29:
T0125_.02.0566b01:
T0125_.02.0566b02:
T0125_.02.0566b03: 増壹阿含經卷第五
T0125_.02.0566b04: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0566b05:   不逮品第十一
T0125_.02.0566b06: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b07: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿
T0125_.02.0566b08: 等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
T0125_.02.0566b09: 丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
T0125_.02.0566b10: 尊便説此偈
T0125_.02.0566b11:     貪婬之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b12:     當懃捨貪欲 便成阿那含
T0125_.02.0566b13: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b14: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b15: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝
T0125_.02.0566b16: 等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
T0125_.02.0566b17: 比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
T0125_.02.0566b18: 世尊便説此偈
T0125_.02.0566b19:     瞋恚之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b20:     當懃捨瞋恚 便成阿那含
T0125_.02.0566b21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b22: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b23: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
T0125_.02.0566b24: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0566b25: 愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
T0125_.02.0566b26: 證阿那含。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0566b27:     愚癡之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b28:     當懃捨愚癡 便成阿那含
T0125_.02.0566b29: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c01: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c02: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
T0125_.02.0566c03: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0566c04: 慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
T0125_.02.0566c05: 阿那含。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0566c06:     慳貪之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566c07:     當懃捨慳貪 便成阿那含
T0125_.02.0566c08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c09: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c10: 園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
T0125_.02.0566c11: 一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
T0125_.02.0566c12: 謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
T0125_.02.0566c13: 受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
T0125_.02.0566c14: 心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0566c15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c16: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c17: 園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
T0125_.02.0566c18: 一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
T0125_.02.0566c19: 謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
T0125_.02.0566c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0566c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c22: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c23: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中若有一
T0125_.02.0566c24: 人而作是念。我悉知之。然後此人不以
T0125_.02.0566c25: 飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
T0125_.02.0566c26: 觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
T0125_.02.0566c27: 中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
T0125_.02.0566c28: 甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
T0125_.02.0566c29: 無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
T0125_.02.0567a01: 離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
T0125_.02.0567a02: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0567a03: 喜奉行
T0125_.02.0567a04: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0567a05: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中而作是
T0125_.02.0567a06: 念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
T0125_.02.0567a07: 於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
T0125_.02.0567a08: 於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
T0125_.02.0567a09: 財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
T0125_.02.0567a10: ＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
T0125_.02.0567a11: 心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
T0125_.02.0567a12: 物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0567a13: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567a14: (九)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0567a15: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
T0125_.02.0567a16: 比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
T0125_.02.0567a17: 之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
T0125_.02.0567a18: 劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
T0125_.02.0567a19: 可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
T0125_.02.0567a20: 罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
T0125_.02.0567a21: 形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
T0125_.02.0567a22: 命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
T0125_.02.0567a23: 處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
T0125_.02.0567a24: 處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
T0125_.02.0567a25: 提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
T0125_.02.0567a26: 記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
T0125_.02.0567a27: 婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
T0125_.02.0567a28: 身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
T0125_.02.0567a29: 重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
T0125_.02.0567b01: 以生利養心便當捨離。若未生者勿興
T0125_.02.0567b02: 染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0567b03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567b04: (一〇)聞如是。一時佛在＊羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0567b05: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時有一比丘。
T0125_.02.0567b06: 聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
T0125_.02.0567b07: 時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
T0125_.02.0567b08: 一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
T0125_.02.0567b09: 如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
T0125_.02.0567b10: 罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
T0125_.02.0567b11: 記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
T0125_.02.0567b12: 口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
T0125_.02.0567b13: 別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
T0125_.02.0567b14: 尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
T0125_.02.0567b15: 在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
T0125_.02.0567b16: 來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
T0125_.02.0567b17: 提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
T0125_.02.0567b18: 可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
T0125_.02.0567b19: 語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
T0125_.02.0567b20: 暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
T0125_.02.0567b21: 説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
T0125_.02.0567b22: 尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
T0125_.02.0567b23: 呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
T0125_.02.0567b24: 尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
T0125_.02.0567b25: 如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
T0125_.02.0567b26: 比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
T0125_.02.0567b27: 世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
T0125_.02.0567b28: 何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
T0125_.02.0567b29: 有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
T0125_.02.0567c01: 白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
T0125_.02.0567c02: 有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
T0125_.02.0567c03: 佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
T0125_.02.0567c04: 無量。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0567c05:     遊禪世俗通 至竟無解脱
T0125_.02.0567c06:     不造滅盡跡 復還墮地獄
T0125_.02.0567c07: 若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
T0125_.02.0567c08: 者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
T0125_.02.0567c09: 治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
T0125_.02.0567c10: 之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
T0125_.02.0567c11: 可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
T0125_.02.0567c12: 養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
T0125_.02.0567c13: 中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
T0125_.02.0567c14: 到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
T0125_.02.0567c15: 便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
T0125_.02.0567c16: 比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
T0125_.02.0567c17: 服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
T0125_.02.0567c18: 垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
T0125_.02.0567c19: 二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
T0125_.02.0567c20: 悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
T0125_.02.0567c21: 比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
T0125_.02.0567c22: 猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
T0125_.02.0567c23: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0567c24:     設有作重罪 悔過更不犯
T0125_.02.0567c25:     此人應禁戒 拔其罪根原
T0125_.02.0567c26: 爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567c27:     四種阿那含 二心及二食
T0125_.02.0567c28:     婆達二契經 智者當覺知
T0125_.02.0567c29:   増壹阿含經壹入道品第十二
T0125_.02.0568a01: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0568a02: 園。爾時世尊告諸比丘。有一入道。淨衆生
T0125_.02.0568a03: 行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
T0125_.02.0568a04: 洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
T0125_.02.0568a05: 爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
T0125_.02.0568a06: 道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
T0125_.02.0568a07: 三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
T0125_.02.0568a08: 語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
T0125_.02.0568a09: 入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
T0125_.02.0568a10: 調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
T0125_.02.0568a11: 何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
T0125_.02.0568a12: 惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
T0125_.02.0568a13: 有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
T0125_.02.0568a14: 觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
T0125_.02.0568a15: 内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
T0125_.02.0568a16: 法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
T0125_.02.0568a17: 内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
T0125_.02.0568a18: 性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
T0125_.02.0568a19: 不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
T0125_.02.0568a20: 皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
T0125_.02.0568a21: 悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
T0125_.02.0568a22: 皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
T0125_.02.0568a23: 觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
T0125_.02.0568a24: 比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
T0125_.02.0568a25: 是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
T0125_.02.0568a26: 諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
T0125_.02.0568a27: 屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
T0125_.02.0568a28: 心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
T0125_.02.0568a29: 自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
T0125_.02.0568b01: 身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
T0125_.02.0568b02: 出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
T0125_.02.0568b03: 是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
T0125_.02.0568b04: 比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
T0125_.02.0568b05: 宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
T0125_.02.0568b06: 復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
T0125_.02.0568b07: 比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
T0125_.02.0568b08: 狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
T0125_.02.0568b09: 彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
T0125_.02.0568b10: 自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
T0125_.02.0568b11: 地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
T0125_.02.0568b12: 離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
T0125_.02.0568b13: 血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
T0125_.02.0568b14: 如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
T0125_.02.0568b15: 束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
T0125_.02.0568b16: 身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
T0125_.02.0568b17: 或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
T0125_.02.0568b18: 骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
T0125_.02.0568b19: 或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
T0125_.02.0568b20: 法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
T0125_.02.0568b21: 樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
T0125_.02.0568b22: 身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
T0125_.02.0568b23: 身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
T0125_.02.0568b24: 者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
T0125_.02.0568b25: 觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
T0125_.02.0568b26: 散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
T0125_.02.0568b27: 觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
T0125_.02.0568b28: 是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
T0125_.02.0568b29: 苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
T0125_.02.0568c01: 痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
T0125_.02.0568c02: 樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
T0125_.02.0568c03: 痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
T0125_.02.0568c04: 不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
T0125_.02.0568c05: 得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
T0125_.02.0568c06: 若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
T0125_.02.0568c07: 若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
T0125_.02.0568c08: 得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
T0125_.02.0568c09: 復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
T0125_.02.0568c10: 爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
T0125_.02.0568c11: 不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
T0125_.02.0568c12: 不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
T0125_.02.0568c13: 苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
T0125_.02.0568c14: 觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
T0125_.02.0568c15: 見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
T0125_.02.0568c16: 間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
T0125_.02.0568c17: 泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
T0125_.02.0568c18: 復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
T0125_.02.0568c19: 去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
T0125_.02.0568c20: 除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
T0125_.02.0568c21: 云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
T0125_.02.0568c22: 有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
T0125_.02.0568c23: 亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
T0125_.02.0568c24: 有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
T0125_.02.0568c25: 有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
T0125_.02.0568c26: 便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
T0125_.02.0568c27: 有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
T0125_.02.0568c28: 有受入心便自覺知有受入心。無受入心
T0125_.02.0568c29: 便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
T0125_.02.0569a01: 有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
T0125_.02.0569a02: 落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
T0125_.02.0569a03: 覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
T0125_.02.0569a04: 遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
T0125_.02.0569a05: 心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
T0125_.02.0569a06: 大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
T0125_.02.0569a07: 量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
T0125_.02.0569a08: 覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
T0125_.02.0569a09: 昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
T0125_.02.0569a10: 心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
T0125_.02.0569a11: 意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
T0125_.02.0569a12: 惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
T0125_.02.0569a13: 思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
T0125_.02.0569a14: 無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
T0125_.02.0569a15: 槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
T0125_.02.0569a16: 有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
T0125_.02.0569a17: 除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
T0125_.02.0569a18: 心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
T0125_.02.0569a19: 丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
T0125_.02.0569a20: 觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
T0125_.02.0569a21: 修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
T0125_.02.0569a22: 覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
T0125_.02.0569a23: 諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
T0125_.02.0569a24: 丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
T0125_.02.0569a25: 有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
T0125_.02.0569a26: 法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
T0125_.02.0569a27: 發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
T0125_.02.0569a28: 遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
T0125_.02.0569a29: 止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
T0125_.02.0569b01: 身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
T0125_.02.0569b02: 禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
T0125_.02.0569b03: 苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
T0125_.02.0569b04: 於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
T0125_.02.0569b05: 法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
T0125_.02.0569b06: 得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
T0125_.02.0569b07: 無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
T0125_.02.0569b08: 畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
T0125_.02.0569b09: 已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
T0125_.02.0569b10: 入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
T0125_.02.0569b11: 逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
T0125_.02.0569b12: 止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569b13: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569b14: 園。爾時世尊告諸比丘。我於是中不見一
T0125_.02.0569b15: 法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
T0125_.02.0569b16: 修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
T0125_.02.0569b17: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0569b18: 喜奉行
T0125_.02.0569b19: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569b20: 園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現世
T0125_.02.0569b21: 時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
T0125_.02.0569b22: 上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
T0125_.02.0569b23: 一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
T0125_.02.0569b24: 一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
T0125_.02.0569b25: 天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
T0125_.02.0569b26: 第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
T0125_.02.0569b27: 如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0569b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569b29: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569c01: 園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者則
T0125_.02.0569c02: 爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
T0125_.02.0569c03: 以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
T0125_.02.0569c04: 不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
T0125_.02.0569c05: 最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
T0125_.02.0569c06: 果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
T0125_.02.0569c07: 謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
T0125_.02.0569c08: 施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
T0125_.02.0569c09: 徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
T0125_.02.0569c10: 爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
T0125_.02.0569c11: 祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0569c12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569c13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569c14: 園。爾時世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若
T0125_.02.0569c15: 者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
T0125_.02.0569c16: 歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
T0125_.02.0569c17: 誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
T0125_.02.0569c18: 已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
T0125_.02.0569c19: 謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
T0125_.02.0569c20: 者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
T0125_.02.0569c21: 獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
T0125_.02.0569c22: 歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
T0125_.02.0569c23: 者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
T0125_.02.0569c24: 毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
T0125_.02.0569c25: 我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
T0125_.02.0569c26: 者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
T0125_.02.0569c27: 有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
T0125_.02.0569c28: 何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
T0125_.02.0569c29: 毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
T0125_.02.0570a01: 説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
T0125_.02.0570a02: 其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
T0125_.02.0570a03: 歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
T0125_.02.0570a04: 何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
T0125_.02.0570a05: 納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
T0125_.02.0570a06: 者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
T0125_.02.0570a07: 衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
T0125_.02.0570a08: 其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
T0125_.02.0570a09: 以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
T0125_.02.0570a10: 塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
T0125_.02.0570a11: 者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
T0125_.02.0570a12: 者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
T0125_.02.0570a13: 有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
T0125_.02.0570a14: 以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
T0125_.02.0570a15: 中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
T0125_.02.0570a16: 陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
T0125_.02.0570a17: 歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
T0125_.02.0570a18: 爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
T0125_.02.0570a19: 所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
T0125_.02.0570a20: 有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
T0125_.02.0570a21: 葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0570a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570a23: (六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0570a24: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者大迦葉
T0125_.02.0570a25: 住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
T0125_.02.0570a26: 終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
T0125_.02.0570a27: 或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
T0125_.02.0570a28: 或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
T0125_.02.0570a29: 便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
T0125_.02.0570b01: 服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
T0125_.02.0570b02: 尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
T0125_.02.0570b03: 禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
T0125_.02.0570b04: 長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
T0125_.02.0570b05: 行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
T0125_.02.0570b06: 我今不從如來教。所以然者。若當如來
T0125_.02.0570b07: 不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
T0125_.02.0570b08: 辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
T0125_.02.0570b09: 一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
T0125_.02.0570b10: 著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
T0125_.02.0570b11: 或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
T0125_.02.0570b12: 更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
T0125_.02.0570b13: 饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
T0125_.02.0570b14: 然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
T0125_.02.0570b15: 久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
T0125_.02.0570b16: 減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
T0125_.02.0570b17: 皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
T0125_.02.0570b18: 習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0570b19: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570b20: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0570b21: 園。爾時世尊告諸比丘。利養甚重令人不
T0125_.02.0570b22: 得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
T0125_.02.0570b23: 提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
T0125_.02.0570b24: 食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
T0125_.02.0570b25: 作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
T0125_.02.0570b26: 養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
T0125_.02.0570b27: 訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
T0125_.02.0570b28: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養
T0125_.02.0570b29: 心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
T0125_.02.0570c01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570c02: (八)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中
T0125_.02.0570c03: 與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達兜壞亂
T0125_.02.0570c04: 衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
T0125_.02.0570c05: 殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
T0125_.02.0570c06: 有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
T0125_.02.0570c07: 不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
T0125_.02.0570c08: 羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
T0125_.02.0570c09: 衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
T0125_.02.0570c10: 此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
T0125_.02.0570c11: 衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
T0125_.02.0570c12: 所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
T0125_.02.0570c13: 世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
T0125_.02.0570c14: 説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
T0125_.02.0570c15: 之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
T0125_.02.0570c16: 之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
T0125_.02.0570c17: 惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
T0125_.02.0570c18: 孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
T0125_.02.0570c19: 在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
T0125_.02.0570c20: 殃作善無福。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0570c21:     愚者審自明 爲惡爲有福
T0125_.02.0570c22:     我今豫了知 善惡之報應
T0125_.02.0570c23: 如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
T0125_.02.0570c24: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0570c25: 奉行
T0125_.02.0570c26: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0570c27: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚重不
T0125_.02.0570c28: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
T0125_.02.0570c29: 養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
T0125_.02.0571a01: 肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
T0125_.02.0571a02: 此方便知利養甚重。若未生利養心便不
T0125_.02.0571a03: 生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0571a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0571a05: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a06: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a07: 易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
T0125_.02.0571a08: 彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
T0125_.02.0571a09: 量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
T0125_.02.0571a10: 此偈
T0125_.02.0571a11:     受人利養重 壞人清白行
T0125_.02.0571a12:     是故當制心 莫貪著於味
T0125_.02.0571a13:     ＊師利＊以得定 乃至天帝宮
T0125_.02.0571a14:     便於神通退 墮於屠殺中
T0125_.02.0571a15: 諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
T0125_.02.0571a16: 不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
T0125_.02.0571a17: 令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
T0125_.02.0571a18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571a19: 奉行
T0125_.02.0571a20: 増壹阿含經卷第五
T0125_.02.0571a21:
T0125_.02.0571a22:
T0125_.02.0571a23:
T0125_.02.0571a24: 増壹阿含經卷第六
T0125_.02.0571a25: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0571a26:   利養品第十三
T0125_.02.0571a27: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a28: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a29: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
T0125_.02.0571b01: 修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
T0125_.02.0571b02: 捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
T0125_.02.0571b03: 練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
T0125_.02.0571b04: 露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
T0125_.02.0571b05: 或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
T0125_.02.0571b06: 羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
T0125_.02.0571b07: 食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
T0125_.02.0571b08: 阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
T0125_.02.0571b09: 下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
T0125_.02.0571b10: 樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
T0125_.02.0571b11: 爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
T0125_.02.0571b12: 地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
T0125_.02.0571b13: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養
T0125_.02.0571b14: 制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
T0125_.02.0571b15: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571b16: 奉行
T0125_.02.0571b17: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b18: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
T0125_.02.0571b19: 汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
T0125_.02.0571b20: 謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
T0125_.02.0571b21: 等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
T0125_.02.0571b22: 偈
T0125_.02.0571b23:     衆生著此味 死墮惡趣中
T0125_.02.0571b24:     今當捨此欲 便成阿羅漢
T0125_.02.0571b25: 是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
T0125_.02.0571b26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0571b27: 喜奉行
T0125_.02.0571b28: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b29: 園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
T0125_.02.0571c01: 甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
T0125_.02.0571c02: 周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
T0125_.02.0571c03: 頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
T0125_.02.0571c04: 精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
T0125_.02.0571c05: 尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
T0125_.02.0571c06: 曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
T0125_.02.0571c07: 曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
T0125_.02.0571c08: 子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
T0125_.02.0571c09: 彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
T0125_.02.0571c10: 耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
T0125_.02.0571c11: 死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
T0125_.02.0571c12: 無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
T0125_.02.0571c13: 不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
T0125_.02.0571c14: 語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
T0125_.02.0571c15: 如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
T0125_.02.0571c16: 離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
T0125_.02.0571c17: 衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
T0125_.02.0571c18: 男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
T0125_.02.0571c19: 問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
T0125_.02.0571c20: 門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
T0125_.02.0571c21: 此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
T0125_.02.0571c22: 者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
T0125_.02.0571c23: 者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
T0125_.02.0571c24: 言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
T0125_.02.0571c25: 義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
T0125_.02.0571c26: 沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
T0125_.02.0571c27: 者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
T0125_.02.0571c28: 不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
T0125_.02.0571c29: 人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
T0125_.02.0572a01: 告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
T0125_.02.0572a02: 離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
T0125_.02.0572a03: 從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
T0125_.02.0572a04: 亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
T0125_.02.0572a05: 是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
T0125_.02.0572a06: 復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
T0125_.02.0572a07: 言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
T0125_.02.0572a08: 吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
T0125_.02.0572a09: 汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
T0125_.02.0572a10: 跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
T0125_.02.0572a11: 内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
T0125_.02.0572a12: 離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
T0125_.02.0572a13: 耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
T0125_.02.0572a14: 是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
T0125_.02.0572a15: ＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
T0125_.02.0572a16: 在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
T0125_.02.0572a17: 禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
T0125_.02.0572a18: 乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
T0125_.02.0572a19: 城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
T0125_.02.0572a20: 離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
T0125_.02.0572a21: 教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
T0125_.02.0572a22: 衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
T0125_.02.0572a23: 惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
T0125_.02.0572a24: 婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
T0125_.02.0572a25: 樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
T0125_.02.0572a26: 復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
T0125_.02.0572a27: 有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
T0125_.02.0572a28: 生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
T0125_.02.0572a29: 城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
T0125_.02.0572b01: 未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
T0125_.02.0572b02: 人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
T0125_.02.0572b03: 彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
T0125_.02.0572b04: 家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
T0125_.02.0572b05: 於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
T0125_.02.0572b06: 婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
T0125_.02.0572b07: 婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
T0125_.02.0572b08: 所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
T0125_.02.0572b09: 耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
T0125_.02.0572b10: 耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
T0125_.02.0572b11: 劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
T0125_.02.0572b12: 死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
T0125_.02.0572b13: 會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
T0125_.02.0572b14: 門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
T0125_.02.0572b15: 樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
T0125_.02.0572b16: 追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
T0125_.02.0572b17: 東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
T0125_.02.0572b18: 説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
T0125_.02.0572b19: 告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
T0125_.02.0572b20: 佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
T0125_.02.0572b21: 縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
T0125_.02.0572b22: 所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
T0125_.02.0572b23: 事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
T0125_.02.0572b24: 王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
T0125_.02.0572b25: 當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
T0125_.02.0572b26: 報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
T0125_.02.0572b27: 王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
T0125_.02.0572b28: 念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
T0125_.02.0572b29: 問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
T0125_.02.0572c01: 王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
T0125_.02.0572c02: 知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
T0125_.02.0572c03: 陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
T0125_.02.0572c04: 何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
T0125_.02.0572c05: 爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
T0125_.02.0572c06: 當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
T0125_.02.0572c07: 不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
T0125_.02.0572c08: 易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
T0125_.02.0572c09: 易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
T0125_.02.0572c10: 別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
T0125_.02.0572c11: 念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
T0125_.02.0572c12: 尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
T0125_.02.0572c13: 當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
T0125_.02.0572c14: 羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
T0125_.02.0572c15: 乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
T0125_.02.0572c16: 當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
T0125_.02.0572c17: 生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
T0125_.02.0572c18: 有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
T0125_.02.0572c19: 地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
T0125_.02.0572c20: 彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
T0125_.02.0572c21: 爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
T0125_.02.0572c22: 當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
T0125_.02.0572c23: 爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
T0125_.02.0572c24: 告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
T0125_.02.0572c25: 匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
T0125_.02.0572c26: 説之。如夫人向王所説而無有異。又告
T0125_.02.0572c27: 諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
T0125_.02.0572c28: 固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0572c29: 歡喜奉行
T0125_.02.0573a01: (四)聞如是。一時佛在拔祇國尸牧摩羅山
T0125_.02.0573a02: 鬼林鹿園中。爾時那憂羅公長者。往至世
T0125_.02.0573a03: 尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
T0125_.02.0573a04: 尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
T0125_.02.0573a05: 世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
T0125_.02.0573a06: 時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
T0125_.02.0573a07: 可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
T0125_.02.0573a08: 有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
T0125_.02.0573a09: 非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
T0125_.02.0573a10: 心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
T0125_.02.0573a11: 説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
T0125_.02.0573a12: 時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
T0125_.02.0573a13: 所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
T0125_.02.0573a14: 是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
T0125_.02.0573a15: 一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
T0125_.02.0573a16: 根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
T0125_.02.0573a17: 時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
T0125_.02.0573a18: 焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
T0125_.02.0573a19: 甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
T0125_.02.0573a20: 以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
T0125_.02.0573a21: 舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0573a22: 爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
T0125_.02.0573a23: 諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
T0125_.02.0573a24: 普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
T0125_.02.0573a25: 如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
T0125_.02.0573a26: 覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
T0125_.02.0573a27: 有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
T0125_.02.0573a28: 者。此身雖有患。當使心無患。如是長
T0125_.02.0573a29: 者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
T0125_.02.0573b01: 灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
T0125_.02.0573b02: 義乎。云何身有患心無患。云何身有病
T0125_.02.0573b03: 心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
T0125_.02.0573b04: 世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
T0125_.02.0573b05: 舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
T0125_.02.0573b06: 聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
T0125_.02.0573b07: 曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
T0125_.02.0573b08: 者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
T0125_.02.0573b09: 受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
T0125_.02.0573b10: 善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
T0125_.02.0573b11: 色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
T0125_.02.0573b12: 一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
T0125_.02.0573b13: 不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
T0125_.02.0573b14: 我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
T0125_.02.0573b15: 會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
T0125_.02.0573b16: 移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
T0125_.02.0573b17: 身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
T0125_.02.0573b18: 何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
T0125_.02.0573b19: 賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
T0125_.02.0573b20: 從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
T0125_.02.0573b21: 見色中有我我中有色。不見色是我所我
T0125_.02.0573b22: 是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
T0125_.02.0573b23: 生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
T0125_.02.0573b24: 識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
T0125_.02.0573b25: 所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
T0125_.02.0573b26: 便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
T0125_.02.0573b27: ＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
T0125_.02.0573b28: 遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
T0125_.02.0573b29: 時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0573c01: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0573c02: 園。爾時世尊與數千萬衆。前後圍遶而爲説
T0125_.02.0573c03: 法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
T0125_.02.0573c04: 所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
T0125_.02.0573c05: 彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
T0125_.02.0573c06: 千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
T0125_.02.0573c07: 門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
T0125_.02.0573c08: 好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
T0125_.02.0573c09: 爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
T0125_.02.0573c10: 丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
T0125_.02.0573c11: 觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
T0125_.02.0573c12: 一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
T0125_.02.0573c13: 結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
T0125_.02.0573c14: 疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
T0125_.02.0573c15: 爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
T0125_.02.0573c16: 心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
T0125_.02.0573c17: 貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
T0125_.02.0573c18: 著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
T0125_.02.0573c19: 如白&T073554;新衣。久久朽故多諸塵垢。意欲染
T0125_.02.0573c20: 成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
T0125_.02.0573c21: 塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
T0125_.02.0573c22: 結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
T0125_.02.0573c23: 善處。設復有人無此二十一結染著心者。
T0125_.02.0573c24: 當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
T0125_.02.0573c25: 淨白&T073554;隨意欲作何色。青黄赤黒必成其
T0125_.02.0573c26: 色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
T0125_.02.0573c27: 如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
T0125_.02.0573c28: 其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
T0125_.02.0573c29: 起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
T0125_.02.0574a01: 起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
T0125_.02.0574a02: 心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
T0125_.02.0574a03: 憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
T0125_.02.0574a04: 結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
T0125_.02.0574a05: 結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
T0125_.02.0574a06: 貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
T0125_.02.0574a07: 心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
T0125_.02.0574a08: 方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
T0125_.02.0574a09: 切亦一切。一切世間以無限無量不可
T0125_.02.0574a10: 稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
T0125_.02.0574a11: 其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
T0125_.02.0574a12: 一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
T0125_.02.0574a13: 下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
T0125_.02.0574a14: 量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
T0125_.02.0574a15: 此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
T0125_.02.0574a16: 以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
T0125_.02.0574a17: 方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
T0125_.02.0574a18: ＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
T0125_.02.0574a19: 怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
T0125_.02.0574a20: 已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
T0125_.02.0574a21: 樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
T0125_.02.0574a22: 一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
T0125_.02.0574a23: 稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
T0125_.02.0574a24: 其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
T0125_.02.0574a25: 於信根。根本不移&T072582;高顯幢不可移動。
T0125_.02.0574a26: 諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
T0125_.02.0574a27: 中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
T0125_.02.0574a28: 明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
T0125_.02.0574a29: 師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
T0125_.02.0574b01: 成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
T0125_.02.0574b02: 人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
T0125_.02.0574b03: 而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
T0125_.02.0574b04: 清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
T0125_.02.0574b05: 就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
T0125_.02.0574b06: 者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
T0125_.02.0574b07: 可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
T0125_.02.0574b08: 三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
T0125_.02.0574b09: 汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
T0125_.02.0574b10: 命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
T0125_.02.0574b11: 生四生五生十生。二十生三十生四十生五
T0125_.02.0574b12: 十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
T0125_.02.0574b13: 敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
T0125_.02.0574b14: 曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
T0125_.02.0574b15: 如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
T0125_.02.0574b16: 彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
T0125_.02.0574b17: 此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
T0125_.02.0574b18: 事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
T0125_.02.0574b19: 善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
T0125_.02.0574b20: 作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
T0125_.02.0574b21: 惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
T0125_.02.0574b22: 命終生三惡道趣泥&T023085;中。或復有衆生。身
T0125_.02.0574b23: 行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
T0125_.02.0574b24: 有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
T0125_.02.0574b25: 天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
T0125_.02.0574b26: 趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
T0125_.02.0574b27: 知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
T0125_.02.0574b28: 結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
T0125_.02.0574b29: 自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
T0125_.02.0574c01: 復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
T0125_.02.0574c02: 觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
T0125_.02.0574c03: 解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
T0125_.02.0574c04: 行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
T0125_.02.0574c05: 如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
T0125_.02.0574c06: 糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
T0125_.02.0574c07: 以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
T0125_.02.0574c08: 以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
T0125_.02.0574c09: 内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
T0125_.02.0574c10: 曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
T0125_.02.0574c11: 曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
T0125_.02.0574c12: 門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
T0125_.02.0574c13: 其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
T0125_.02.0574c14: 除盡。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0574c15:     此身無數劫 經歴彼河浴
T0125_.02.0574c16:     及諸小陂池 靡不悉周遍
T0125_.02.0574c17:     愚者常樂彼 闇行不清淨
T0125_.02.0574c18:     宿罪内充躯 彼河焉能救
T0125_.02.0574c19:     淨者常快樂 禁戒清亦快
T0125_.02.0574c20:     清者作清行 彼願必果成
T0125_.02.0574c21:     設護不與取 行慈不殺生
T0125_.02.0574c22:     守誠不妄語 心等無増減
T0125_.02.0574c23:     汝今於此浴 必獲安隱處
T0125_.02.0574c24:     彼河何所至 猶盲投乎冥
T0125_.02.0574c25: 爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
T0125_.02.0574c26: 者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
T0125_.02.0574c27: 明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
T0125_.02.0574c28: 方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
T0125_.02.0574c29: 門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
T0125_.02.0575a01: 學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
T0125_.02.0575a02: 已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
T0125_.02.0575a03: 陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
T0125_.02.0575a04: 利聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0575a05: (六)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0125_.02.0575a06: 中。與大比丘五百人倶。爾時釋提桓因。日
T0125_.02.0575a07: 時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0575a08: 一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
T0125_.02.0575a09: 義
T0125_.02.0575a10:     能説能宣布 渡流成無漏
T0125_.02.0575a11:     以＊渡生死淵 今問瞿曇義
T0125_.02.0575a12:     我觀此衆生 所作福祐業
T0125_.02.0575a13:     造行若干種 施誰福最尊
T0125_.02.0575a14:     尊今靈鷲山 唯願演此義
T0125_.02.0575a15:     知釋意所趣 亦爲施者宣
T0125_.02.0575a16:     四趣造福無 四果具足成
T0125_.02.0575a17:     諸學得跡人 宜信奉其法
T0125_.02.0575a18:     無欲亦無恚 愚盡成無漏
T0125_.02.0575a19:     盡度一切淵 施彼成大果
T0125_.02.0575a20:     諸此衆生類 所作福徳業
T0125_.02.0575a21:     造行若干種 施僧獲福多
T0125_.02.0575a22:     此衆度無量 猶海出珍寶
T0125_.02.0575a23:     聖衆亦如是 演慧光明法
T0125_.02.0575a24:     瞿曇彼善處 能施衆僧者
T0125_.02.0575a25:     獲福不可計 最勝之所説
T0125_.02.0575a26: 爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
T0125_.02.0575a27: 於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0575a28: 奉行
T0125_.02.0575a29: (七)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0575b01: 與大比丘五百人倶。爾時尊者須菩提。亦
T0125_.02.0575b02: 在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
T0125_.02.0575b03: 思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
T0125_.02.0575b04: 便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
T0125_.02.0575b05: 爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
T0125_.02.0575b06: 敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
T0125_.02.0575b07: 惟諸入欲害苦痛
T0125_.02.0575b08: 爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
T0125_.02.0575b09: 勅波遮旬曰
T0125_.02.0575b10:     善業脱諸縛 居在靈鷲山
T0125_.02.0575b11:     今得極重患 樂空諸根定
T0125_.02.0575b12:     速來往問疾 覲省尊上顏
T0125_.02.0575b13:     既得獲大福 種徳莫過是
T0125_.02.0575b14: 時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
T0125_.02.0575b15: 將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
T0125_.02.0575b16: 頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
T0125_.02.0575b17: 者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
T0125_.02.0575b18:     汝今覺善業 樂禪三昧定
T0125_.02.0575b19:     柔和清淨音 今使從禪坐
T0125_.02.0575b20: 波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
T0125_.02.0575b21: 因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
T0125_.02.0575b22: 所。便以此偈歎須菩提曰
T0125_.02.0575b23:     結盡永無餘 諸念不錯亂
T0125_.02.0575b24:     諸塵垢悉盡 願速從禪覺
T0125_.02.0575b25:     心息＊渡有河 降魔度諸結
T0125_.02.0575b26:     功徳如大海 願速從定起
T0125_.02.0575b27:     眼淨如蓮花 諸穢永不著
T0125_.02.0575b28:     無歸與作歸 空定速時起
T0125_.02.0575b29:     ＊渡四流無爲 善解無老病
T0125_.02.0575c01:     以脱有爲災 唯尊時定覺
T0125_.02.0575c02:     五百天在上 釋種躬自來
T0125_.02.0575c03:     欲覲聖尊顏 解空速時起
T0125_.02.0575c04: 爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
T0125_.02.0575c05: 曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
T0125_.02.0575c06: 合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
T0125_.02.0575c07: 不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
T0125_.02.0575c08: 提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
T0125_.02.0575c09: 一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
T0125_.02.0575c10: 善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
T0125_.02.0575c11: 何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
T0125_.02.0575c12: 提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
T0125_.02.0575c13: 法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
T0125_.02.0575c14: 害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
T0125_.02.0575c15: 自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
T0125_.02.0575c16: 黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
T0125_.02.0575c17: 病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
T0125_.02.0575c18: 釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
T0125_.02.0575c19: 無壽無命無士無夫。無形無像無男無
T0125_.02.0575c20: 女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
T0125_.02.0575c21: 雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
T0125_.02.0575c22: 苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
T0125_.02.0575c23: 我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
T0125_.02.0575c24: 是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
T0125_.02.0575c25: 苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
T0125_.02.0575c26: 還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
T0125_.02.0575c27: 須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
T0125_.02.0575c28: 因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
T0125_.02.0575c29: 是時尊者須菩提便説此偈
T0125_.02.0576a01:     能仁説此語 根本悉具足
T0125_.02.0576a02:     智者獲安隱 聞法息諸病
T0125_.02.0576a03: 爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
T0125_.02.0576a04: 行
T0125_.02.0576a05:     調達及二經 皮及利師羅
T0125_.02.0576a06:     竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
T0125_.02.0576a07: 増壹阿＊含經卷第六
T0125_.02.0576a08:
T0125_.02.0576a09:
T0125_.02.0576a10:
T0125_.02.0576a11: 増壹阿含經卷第七
T0125_.02.0576a12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0576a13:   五戒品第十四
T0125_.02.0576a14: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576a15: 園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
T0125_.02.0576a16: 見一法修已多修已。成地獄行成畜生
T0125_.02.0576a17: 行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
T0125_.02.0576a18: 殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
T0125_.02.0576a19: 墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
T0125_.02.0576a20: 以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
T0125_.02.0576a21: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0576a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576a23: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576a24: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
T0125_.02.0576a25: 法修行已多修行已。受人中福受天上福
T0125_.02.0576a26: 得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576a27: 有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
T0125_.02.0576a28: 以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0576a29: 學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0576b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b02: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b03: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576b04: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576b05: 行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
T0125_.02.0576b06: 充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
T0125_.02.0576b07: 劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
T0125_.02.0576b08: 中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
T0125_.02.0576b09: 是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
T0125_.02.0576b10: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0576b11: 歡喜奉行
T0125_.02.0576b12: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b13: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
T0125_.02.0576b14: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576b15: 福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576b16: 有人廣行布施。於現世中得色得力衆
T0125_.02.0576b17: 得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
T0125_.02.0576b18: 當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
T0125_.02.0576b19: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b21: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
T0125_.02.0576b22: 一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
T0125_.02.0576b23: 行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
T0125_.02.0576b24: 所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
T0125_.02.0576b25: 告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
T0125_.02.0576b26: 墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
T0125_.02.0576b27: 是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
T0125_.02.0576b28: 他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0576b29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c01: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c02: 園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c03: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576c04: 福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
T0125_.02.0576c05: 無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
T0125_.02.0576c06: 便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
T0125_.02.0576c07: ＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0576c08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c09: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c10: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c11: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576c12: 行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
T0125_.02.0576c13: 妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
T0125_.02.0576c14: 非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
T0125_.02.0576c15: 故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
T0125_.02.0576c16: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0576c17: 奉行
T0125_.02.0576c18: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576c19: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
T0125_.02.0576c20: 法修行已多修行已。受人中福受天上福。
T0125_.02.0576c21: 得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
T0125_.02.0576c22: ＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
T0125_.02.0576c23: 是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
T0125_.02.0576c24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0125_.02.0576c25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c26: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
T0125_.02.0576c27: 見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
T0125_.02.0576c28: 罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
T0125_.02.0576c29: 酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
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