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金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌 (No. 1155_ 不空譯 ) in Vol. 20
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No.1155
金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求
即得神變加持成就陀羅尼儀軌
特進試鴻臚卿大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉 詔譯
爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中。
從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我爲當來
末法雜染世界惡趣衆生。説滅罪成佛陀羅
尼。修三密門證念佛三昧得生淨土。何以方
便重罪衆生爲拔苦與樂。我欲拔濟一切衆生
苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見
放逸衆生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無
間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人
身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。
如來神力無盡。唯願世尊説祕密拔苦法。佛
在一切衆生父母。爲五濁衆生説決定成佛
法。佛告滅惡趣菩薩言。我有祕密法。爲世
希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得眞
言。若有人纔聽是眞言題名。若誦題名。人
親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡
鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦婬
姉妹。若一切女人畜生女諸毘那耶迦。不能
爲障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。
何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得
無量福徳。死必生極樂世界。雖作極重罪。不
墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身
血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非
他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮
花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是
眞言。成佛遠人世世不聽是眞言。若男若女
童男童女持是眞言題名。當得安樂。無諸疾
病。色相熾盛。圓滿吉祥。福徳増長。一切眞言
法皆得成就。若是眞言題名若一字二字乃
至十字。若眞言之一句二句乃至十句亦一
遍。金銀瑠璃玉中入眞言頂戴。是人雖未入
壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等
同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起
惡心來相向者。不能爲害。一切所作皆成
就
佛説普遍焔滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝
總持大隨求陀羅尼
嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩
婆賀喞置喞置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉
賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野
底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達
娑婆賀室里
是眞言是爲無數億恒河沙諸佛智根本。無
量諸佛是眞言出。佛之成道由持是眞言。故
三世諸佛經無數萬億劫。毘盧遮那如來自
法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得
眞言。一切諸佛不得是眞言不成佛。外道
婆羅門得是眞言成佛速。所以者何。昔摩
竭陀國有一婆羅門。名倶博婆羅門。不見佛
不聞法。不六婆羅蜜行。不四無量住。日日殺
食猪羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一
百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王
宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。
罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數
不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。
速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時
地獄忽然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在
種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。毎其
花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅
王申云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成
淨土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻
羅王往詣帝釋宮。此倶博不罪人。神變如上
説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所知
我。則詣佛界白釋迦文佛言。倶博之善如何。
神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生不作
一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬
所。倶博葬所西去一里有卒覩波。其中在此
根本眞言。朽卒覩波眞言墮落地上。其文一
字隨風彼倶博繋骸上。爾時帝釋來。歸奇異
八地獄移毎地獄如是遂成不受苦。爾時倶
博并諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種
好。一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世
界之無垢佛是倶博也。滅罪之切能如是。何
況自持。若至心持念人何罪有小許。以是眞
言名隨求即得成佛自在也。求福徳自在。求
七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心眞言。
毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一
切佛心印眞言。諸佛甚深智心印故。三者灌
頂眞言。灌頂持念者故。四者灌頂印眞言。
洗煩惱印菩提故。五者結界眞言。除罪障避
除諸魔故。六者佛心眞言。佛之眞實心智故。
七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。
如佛爲諸法王最爲第一。滅惡趣。此眞言能
救一切衆生者。此眞言能令一切衆生離諸
苦惱。此眞言能大饒益一切衆生。充滿其願。
如佛能救一切苦惱衆生。如寒者得火。如裸
者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。
如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此眞言亦復
如是。能令衆生離一切苦一切病惱。能解
一切生死之縛。則爲閻浮提人病之良藥。若
人有病。得聞是眞言。病即消滅。若有善男子
善女人。暫聞此眞言。所有一切罪障悉得消
滅。若雖爲一切女人婬犯。不受胎生苦。所以
者何。持眞言者親近供養。若男若女皆備佛
身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火
不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知
是人是如來身。當知是人毘盧遮那如來身。
當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當
知是人被金剛甲冑。當知是人是光明身。當
知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切
怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是
眞言能除地獄苦。我爲佛道。於無量土從始
至今。廣説諸法不可量也。而於其中是眞言
最爲第一。不可比。三千大千世界雖一切衆
生殺害不墮惡趣。由是眞言威力故。何況可
受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一
切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。
已下有七小眞言。是者不可持念。根本眞言
別名也。若有兒女子不堪持大眞言者。隨力
受持耳。一一説眞言
心佛心眞言曰
一切佛心印眞言
灌頂眞言曰
灌頂印眞言曰
結界眞言曰
佛心眞言曰
心中眞言曰
佛告滅惡趣菩薩言。此眞言名隨求即得眞
言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。
滅惡趣。此眞言無數億兢伽沙倶胝百千諸
佛同共宣説隨喜受持人如來智印印之。爲
破一切衆生穢惡道故。爲臨急苦難墮生死
海中衆生得解脱故。短命薄福無救護衆生
樂造雜惡業衆生故説。又此眞言諸苦處之
類。地獄惡道衆生。種種流轉生死苦薄福
衆生。不信失正道。如是皆得解脱。爾時佛告
滅惡趣。以此眞言付屬於汝。此眞言以威力
能度一切衆生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行
守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此眞
言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉
生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。
夜叉羅刹鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜
狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。
乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如
來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅
門家生。或得大刹利種家生。或得豪貴最勝
家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞
此眞言故。轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡
趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讃美。
是眞言功徳如是。以是因縁名隨求即得眞
言
次説密印等 五如來蜜想
以初印印心 次即頂上置
次印額眉間 次兩即兩眉
先右次左竟 此即結了即
我身成遍照 於舌觀金剛
先合金剛掌 便成金剛縛
忍願如釗形 進力附於背
忍願竪如鉢 反屈如寶形
移屈如蓮花 面合於掌中
檀慧禪智合 即成祕密印
此五祕密印 密之中之密
祕之中之祕 不可傳不阿
闍梨若有知 法弟子隨宜
耳作壇法者
如法華儀軌。更不説
爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當爲汝
宣説。受持此眞言亦爲短命諸衆生説。當洗
浴著新淨衣。日日持念九遍。短命衆生還得
増壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地
獄諸苦亦得解脱。諸飛鳥畜生含靈之類聞
此眞言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇
大惡病聞此眞言。即得永離一切諸病。亦得
消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂淨世
界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處
蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶
持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。
遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅
王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水
中。若禽獸異類之身。聞此眞言題名乃至一
字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消
滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大
涅槃。復増壽命受勝快樂。捨此身已即得往
生種種微妙諸刹土。常與諸佛倶會一處。一
切如來恒爲演説微妙之義。一切世尊即授
其記。身光照曜一切佛刹土。此眞言功力略
如是。若有善男子善女人。於眞言念念勿生
疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得
眞言靈驗。現世得白癩病。我爲利益衆生。説
此眞言。爲貧窮下賤衆生。遺此如意摩尼寶。
毘盧舍那如來一切智印甚深法藏。常持念
人當如敬佛
隨求即得眞言儀軌
大唐青龍寺内供奉沙門曇貞修建眞言碑本
七十天眞言
曩莫三曼多冐多南唵薩曰縛第婆多南曳繼
幾
元永二年十一月九日午時書畢
於蓮藏院西面點了極月二十八日
澄覺之
金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求
即得神變加持成就陀羅尼儀軌
特進試鴻臚卿大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉 詔譯
爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中。
從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我爲當來
末法雜染世界惡趣衆生。説滅罪成佛陀羅
尼。修三密門證念佛三昧得生淨土。何以方
便重罪衆生爲拔苦與樂。我欲拔濟一切衆生
苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見
放逸衆生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無
間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人
身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。
如來神力無盡。唯願世尊説祕密拔苦法。佛
在一切衆生父母。爲五濁衆生説決定成佛
法。佛告滅惡趣菩薩言。我有祕密法。爲世
希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得眞
言。若有人纔聽是眞言題名。若誦題名。人
親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡
鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦婬
姉妹。若一切女人畜生女諸毘那耶迦。不能
爲障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。
何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得
無量福徳。死必生極樂世界。雖作極重罪。不
墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身
血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非
他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮
花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是
眞言。成佛遠人世世不聽是眞言。若男若女
童男童女持是眞言題名。當得安樂。無諸疾
病。色相熾盛。圓滿吉祥。福徳増長。一切眞言
法皆得成就。若是眞言題名若一字二字乃
至十字。若眞言之一句二句乃至十句亦一
遍。金銀瑠璃玉中入眞言頂戴。是人雖未入
壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等
同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起
惡心來相向者。不能爲害。一切所作皆成
就
佛説普遍焔滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝
總持大隨求陀羅尼
| 曩莫薩嚩怛他 | 引 | 引 | 南 | 歸命毘盧遮那佛身口 意業遍虚空演説如來 |
| 三密門金剛 一乘甚深教 |
| 曩謨曩莫薩嚩沒馱冒 | 引 | 地薩怛嚩 | 二合 | 毘藥 |
| 二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身徳 三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具 |
| 無邊徳海本圓滿 還我頂禮心諸佛 | 沒馱達磨僧 | 去 | 祇 | 岐曳 反引 | 毘藥 | 二合 |
| 南無滅惡趣菩薩法界衆生離 苦得樂三途有情拔苦與樂之 | 怛爾野 | 二合 | 他 | 引其 詞曰 | 唵 |
| 引 | 尾補攞蘗陛 | 引過去四 恩成佛道 | 尾補攞尾麼隷 | 引一切衆 生滅罪 |
| 惹 | 自攞反 下同 | 野蘗陛 | 一切衆生 施如意寶 | 嚩日囉 | 二合 | 入嚩 | 二合 引 |
| 攞蘗陛 | 一切衆生 斷除煩惱 | 誐底 | 丁以反 下同 | 誐訶寧 | 引一切衆生 所求成就 |
| 誐誐曩尾戍 | 引 | 達寧 | 一切衆生 慈悲覆護 | 唵薩嚩播 | 引 | 跛尾 |
| 戍 | 引 | 達寧 | 引無佛世界一 衆生慈悲覆護 | 唵 | 引 | 麌嚕拏嚩 | 無可反 下同 | 底 |
| 誐誐哩抳 | 尼以反一切衆 生斷胎生苦 | 儗 | 妍以 反 | 哩儗哩儼麼哩儼 |
| 麼哩 | 一切衆生 施飮食 | 虐賀虐賀 | 一切衆生 施衣服 | 𧃯誐 | 引 | 哩𧃯誐 |
| 引 | 哩 | 一切衆生令滿 衆生波羅蜜 | 儼波哩儼波哩 | 一切衆生滿 忍辱波羅密 | 誐 |
| 底誐底誐麼 | 頂寧 反 | 誐㘑 | 一切衆生滿 精進波羅密 | 麌嚕麌嚕 |
| 抳 | 一切衆生滿 禪波羅密 | 左黎阿左黎 | 一切衆生滿 慧波羅密 | 母左黎惹 |
| 曳尾惹曳 | 一切衆生滿 方便波羅密 | 薩嚩婆野尾誐帝 | 引 | 𧃯婆 |
| 三 | 去引 | 婆羅抳 | 一切衆生滿 願波羅密 | 悉哩悉哩 | 引 |
| 哩岐哩三滿跢 | 引去 | 迦囉灑 | 二合 | 抳 | 一切衆生滿 力波羅密 | 薩 |
| 嚩設咄嚕 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 | 沫他 | 上 | 一切衆生滿 智波羅密 | 囉 |
| 乞灑 | 二合 | 囉乞灑 | 二合 成就 | 麼麼 | 究竟 | 薩嚩薩怛嚩 |
| 二合 | 難 | 上引 | 左 | 一切衆生 合離怨 | 尾哩尾哩尾誐跢嚩囉拏 |
| 鼻 | 波野曩 | 引 | 捨 | 一切衆生 合離貪欲 | 蘇 | 上 | 哩蘇哩喞哩劍 |
| 麼 | 鼻 | 黎 | 引 | 一切衆生悉 合離愚癡心 | 尾麼黎 | 一切衆生合 離食難苦 | 惹曳 | 引 |
| 惹夜嚩奚惹夜 | 一切衆生令 離水難苦 | 嚩底婆誐嚩底 | 一切衆 生合離 |
| 火難 苦 | 囉怛 | 二合 | 曩 | 二合 | 麼矩吒麼 | 上引 | 邏 | 引 | 馱哩 |
| 抳嚩護尾尾馱尾喞怛囉 | 二合 | 一切衆生令 離兵賊苦 | 吠 | 引 | 灑 |
| 嚕 | 引 | 跛馱 | 引 | 哩婆誐嚩底麼賀 | 引 | 尾爾野 | 二合 引 |
| 禰尾 | 一切衆生 身心安隱 | 囉乞灑 | 二合 | 囉乞灑 | 二合 成就 | 麼麼 | 究 |
| 竟 | 薩嚩薩怛嚩 | 二合 | 難 | 上引 | 左 | 一切衆生過去 父母令成佛 | 三 | 去 |
| 滿跢 | 引 | 薩嚩怛囉 | 二合 | 一切衆生七世 父母令成佛 | 薩嚩播跛 |
| 尾戍 | 引 | 馱 | 一切衆生父母 永斷生死苦 | 護嚕護嚕 | 一切衆生 父母長壽 | 諾 |
| 乞察 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 一切衆生 無病患 | 麼 | 上引 | 囉 | 二合 | 馱 | 引 | 哩 |
| 抳 | 一切衆生令 發菩提心 | 囉乞灑乞灑 | 一合 成就 | 𤚥 | 引決 定 | 麼麼 | 究竟 |
| 阿 | 上 | 曩 | 引 | 他 | 上 | 寫 | 引 | 怛囉 | 二合 | 拏 | 鼻 | 跛囉 | 引 | 野拏 |
| 寫 | 滅殺 生罪 | 跛哩謨 | 去引 | 左野銘 | 引 | 薩嚩褥契 | 引 | 毘藥 |
| 二合 | 讃尼 | 滅偸 盜罪 | 讃尼 | 上 | 讃尼 | 引 | 誐嚩底 | 滅婬 欲罪 |
| 薩嚩訥瑟吒 | 二合 | 引 | 囉抳設咄嚕 | 二合 | 博乞 |
| 灑 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 沫他 | 上 | 引 | 呬 |
| 滅妄 語罪 | 護嚕護嚕 | 滅沽 酒罪 | 祖嚕祖嚕 | 滅自讃 毀他罪 | 阿 | 去引 | 欲 |
| 播 | 引 | 攞 | 上 | 囉嚩囉沬他 | 上 | 滅慳 貪罪 | 薩嚩禰 |
| 引 | 嚩跢 | 引 | 布 | 引 | 呰帝 | 引滅瞋 恚罪 | 地哩地哩 | 滅誹 謗罪 | 三 | 去 |
| 滿跢 | 引 | 嚩路 | 引 | 抧帝 | 引滅飮 酒罪 | 鉢囉 | 二合 | 陛鉢囉陛 |
| 滅食五 辛罪 | 素鉢囉 | 二合 | 婆 | 去 | 尾舜 | 入 | 第 | 引滅害鳥 魚食罪 | 薩嚩 |
| 播 | 引 | 跛尾戍 | 引 | 馱寧 | 引滅破戒 罪具戒 | 達囉達囉達囉抳 |
| 達囉達隷 | 引滅不 教罪 | 蘇 | 上 | 母蘇 | 上 | 母 | 滅三 毒罪 | 嚕嚕左黎 |
| 引滅三 漏罪 | 佐 | 引 | 攞野努瑟鵮 | 二合 | 布囉野 | 滅三 假罪 | 銘 | 引 |
| 阿苫 | 去引滅三 引有罪 | 室哩 | 二合 | 嚩補馱難 | 上 | 惹野劍麼 | 上 |
| 黎 | 引滅四 識住罪 | 乞史 | 二合 | 抳乞史抳 | 滅四 流罪 | 嚩羅禰 | 引 | 嚩 |
| 羅能 | 上引 | 矩勢 | 引滅四 取罪 | 唵鉢納麼 | 二合 | 尾舜 | 入 | 第 |
| 引滅四 報罪 | 戍馱野戍馱野尾舜 | 入 | 第 | 引滅四 縁罪 | 跛囉跛 |
| 囉 | 滅四 大罪 | 鼻哩鼻哩 | 滅四 縛罪 | 部嚕部嚕 | 滅四 食罪 | 𢢺 | 去 | 誐攞 |
| 尾舜 | 入 | 第 | 引滅四 生罪 | 跛尾怛囉 | 二合 | 穆棄 | 滅五住 地罪 | 渇 |
| 佉糵反 下同 | 儗抳渇儗抳 | 滅五受 根罪 | 佉囉佉囉 | 滅五 蓋罪 | 入嚩 | 二 |
| 合 | 哩多始隷 | 引滅五 堅罪 | 三滿多鉢囉 | 二合 | 沙哩跢 | 引 滅 |
| 五見 罪 | 嚩婆 | 去引 | 悉多舜 | 入 | 第 | 滅五 心罪 | 入嚩 | 二合 | 攞入 |
| 嚩 | 二合 | 攞 | 滅云情 根罪 | 薩嚩禰 | 引 | 嚩誐拏 | 上滅六 識罪 | 三 | 去 |
| 麼迦囉灑 | 二合 | 抳 | 滅六 相罪 | 薩底野 | 二合 | 嚩帝 | 引滅六 愛罪 |
| 多囉 | 滅六 行罪 | 跢 | 引 | 囉野𤚥 | 滅六 愛罪 | 曩 | 引 | 誐尾路 | 引 | 枳帝 |
| 引 | 攞護攞護 | 滅六 疑罪 | 護弩 | 鼻聲 | 護弩 | 滅七 漏罪 | 乞史 | 二合 |
| 抳乞史 | 二合 | 抳 | 滅七 儗罪 | 薩嚩仡囉 | 二合 | 賀薄乞灑 |
| 二合 | 抳 | 滅八 到罪 | 氷 | 卑孕 反 | 滅八 苦罪 | 祖母祖母 |
| 素母素母 | 滅八 垢罪 | 素尾左㘑 | 引滅九 惱罪 | 多 | 上 | 羅多羅曩 |
| 引 | 誐尾路 | 引 | 枳 | 滅九 治罪 | 跢 | 引 | 囉野覩𤚥 | 引滅九 上縁罪 | 婆 |
| 去 | 誐嚩底 | 滅十煩 惱罪 | 阿 | 上 | 瑟吒 | 二合 | 摩賀 | 引 | 怛嚕娜 |
| 婆曳 | 引 | 毘藥 | 二合滅 十縛罪 | 三母捺囉 | 二合 | 娑誐囉 | 滅 十 |
| 一遍 使罪 | 鉢哩演 | 二合 | 擔 | 上引滅十 六知見罪 | 播 | 引 | 跢 | 引 | 攞誐誐 |
| 曩怛覽 | 滅十八 界罪 | 薩縛怛囉 | 二合 | 三 | 去 | 滿帝 | 引 | 曩 | 二十 五我 |
| 治 | 泥以 反 | 捨 | 引 | 滿第 | 引 | 曩嚩日囉 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 迦 |
| 引 | 囉 | 六十 竟 | 嚩日囉 | 二合 | 播 | 引 | 捨滿誕甯 | 引 | 曩 | 見諦 思惟 |
| 九十八使 百八煩惱 | 嚩日囉 | 二合 | 入縛 | 二合 | 攞尾舜 | 入 | 第 | 二慧 明三 |
| 辛 朗 | 部哩部哩 | 廣四 等心 | 去 | 嚩底 | 五四 住葉 | 去 | 尾戍 |
| 引 | 馱 | 四惡趣滅 得四無畏 | 鋦乞史 | 二合 | 三布 | 引 | 羅抳 | 度五 道 |
| 入嚩 | 二合 | 羅入嚩 | 二合 | 羅 | 擁五 根 | 左囉左囉 | 淨五 眼 | 入嚩 |
| 二合 | 哩 | 成五 分 | 鉢囉 | 二合 | 韈灑覩禰 | 引 | 嚩 | 具足六 神通 |
| 三滿帝 | 引 | 曩 | 滿足六 度業 | 儞 | 泥以反 下同 | 二合 引 | 娜計 | 引 | 曩 |
| 不爲六 塵惑 | 阿密㗚 | 二合 | 多嚩囉灑 | 二合 | 抳 | 常行六 妙行 | 禰 | 引 |
| 縛跢 | 引 | 嚩跢 | 引 | 囉抳 | 引生生世世 坐七淨花 | 阿 | 上 | 鼻詵 | 去 | 左 |
| 覩銘 | 引 | 蘇 | 上 | 誐多嚩羅嚩左曩 | 洗塵 八水 | 阿密㗚多 |
| 嚩囉嚩補曬 | 引具九 斷智 | 囉乞灑 | 引二 合 | 囉乞灑 | 成就 | 麼 |
| 麼 | 究竟 | 薩嚩 | 二合 引 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 難 | 上引 | 左 | 成下 地行 | 薩 |
| 嚩怛囉 | 二合 | 薩嚩娜 | 引十一空解常 以用栖心自在 | 薩嚩婆曳 | 引 |
| 毘藥 | 二合能轉 中二行輪 | 薩冐 | 上引 | 鉢捺羅 | 二合 | 吠 | 引 | 毘藥 |
| 二合具足十 八不共之法 | 薩冐 | 引 | 跛藥霓 | 上引 | 毘藥 | 二合圓滿無 量一切功徳 |
| 薩嚩努瑟吒 | 二合 | 婆 | 去 | 野鼻 | 引 | 怛寫 | 生生世世 斷憍慢障 | 薩 |
| 嚩迦哩迦攞 | 引 | 賀 | 竭愛 欲水 | 尾𧃯囉 | 二合 | 賀尾嚩 | 引 | 娜 |
| 滅瞋恚 火焔 | 努娑嚩 | 二合 | 跛難 | 二合 引 | 訥囉 | 引 |
| 上 | 引 | 捨 | 永拔斷 癡想 | 薩嚩 |
| 藥乞叉 | 二合 | 囉乞叉 | 二合 | 婆 | 裂諸見 羅網 | 曩誐 | 引 |
| 囉抳 | 善修 人堅道 | 薩囉抳薩隷麼羅麼囉囉麼嚩底 |
| 正向 菩提 | 惹野惹野惹野覩𤚥 | 引成就三十 七品肋道法 | 薩嚩怛囉 | 二 |
| 合 | 薩嚩迦 | 引 | 覽 | 得金 剛身 | 悉釗覩銘 | 引 | 引 | 摩訶 |
| 尾捻 | 引壽命 無窮得 | 娑 | 去引 | 馱野娑馱野 | 永離怨恨 無殺害心 | 薩嚩 |
| 曼拏攞娑 | 引 | 馱 | 常蒙 安樂 | 伽 | 去引 | 多 | 去 | 野薩嚩尾 |
| 覲曩 | 二合 | 聞名聽聲 恐怖悉除 | 惹野惹野 | 所求 滿足 | 悉第 | 引 | 悉第素 |
| 悉第 | 愛別 離苦 | 悉地野 | 二合 | 悉地野 | 除災 安樂 | 沒地野沒地 |
| 野 | 除病 延命 | 冐馱野冐馱野布囉野 | 除官 難 | 布 | 引 | 囉抳布 |
| 囉抳 | 産生 安隱 | 布囉野銘 | 引 | 阿苦 | 引去除 伏怨賊 | 薩嚩尾儞也 |
| 二合 引 | 尾誐多沒 | 引 | 帝 | 引 | 惹 | 而濟 反 | 愈 | 引 | 多 | 上 | 哩 | 羅若 令敬 |
| 愛 | 惹夜 | 引 | 嚩底 | 諸人 敬愛 | 底瑟吒 | 二合 | 底瑟吒 | 天人 敬愛 | 三 |
| 麼野麼努播 | 引 | 攞野 | 后妣 敬愛 | 怛他 | 去引 | 上 | 婦人 敬愛 |
| 紇哩 | 二合 | 乃野 | 女人 敬愛 | 舜 | 入 | 帝 | 引婆羅 門敬愛 | 二合 | 嚩 |
| 路 | 引 | 迦野覩𤚥 | 引宰官 敬愛 | 阿瑟吒 | 二合 | 鼻摩賀 | 引 | 娜 |
| 引 | 嚕拏 | 上 | 婆 | 引 | 毘藥 | 二 合 | 大臣 敬愛 | 薩囉薩囉 | 居士 敬愛 | 鉢 |
| 囉 | 二合 | 薩囉鉢囉薩囉 | 長者 長者 | 薩嚩嚩囉拏 | 上 | 尾 |
| 戍 | 引 | 馱 | 去 | 滿跢 | 引 | 迦 | 引 | 囉滿拏 | 尼賈 反 | 攞尾舜 |
| 入 | 第 | 帝釋 帝釋 | 尾 | 引 | 尾 | 引梵王 梵王 | 尾誐多摩攞 |
| 大自在天 大自在天 | 尾戍馱 | 天帝將軍天 帝將軍 | 乞史 | 二合 | 抳乞史 |
| 二合 | 抳 | 童男童女 童男童女 | 薩嚩播 | 引 | 跛 | 天龍 天龍 | 尾舜第 | 引夜叉 夜叉 |
| 麼攞尾 | 引乾闥 婆敬愛 | 帝惹嚩底 | 阿修羅 阿修羅 | 嚩曰羅嚩 |
| 底 | 迦樓羅 迦樓羅 | 怛 | 二合 引 | 路枳野 | 二 合 | 毘盧遮 那護念 | 地瑟恥帝 | 増 益 |
| 成 就 | 娑縛 | 二合 | 賀 | 引息災 成就 | 薩嚩 | 二合 | 怛他 | 引 |
| 馱 | 阿閦佛金剛 波羅密護念 | 毘色訖帝 | 二合 | 増益 成就 | 娑婆 | 二合 | 賀 |
| 息災成就也已下皆同故無注一句之内有三句初句佛名 護念中句皆増益成就終句皆息災成就假令薩嚩怛他蘗 |
| 多沒駄阿閦佛金剛波羅密護念毘色訖帝増 益成就婆娑賀息災成就已下准是皆可知見 | 薩縛冐地 |
| 薩怛嚩 | 二合 引 | 毘色訖帝 | 二合 | 娑婆訶薩嚩禰嚩 |
| 多毘色訖帝 | 二合 引 | 娑婆 | 二合 | 訶薩嚩怛他 | 去引 |
| 多 | 上 | 紇哩乃野 | 引 | 地瑟恥多紇哩 | 二合 | 乃曳娑婆 |
| 訶薩嚩怛他 | 引 | 𧃯多三 | 去 | 麼野悉第娑婆賀印 |
| 捺㘑 | 二合 引 | 印捺囉 | 二合 | 嚩底印捺囉 | 二合 | 二 |
| 合 | 嚩路 | 引 | 枳帝 | 引 | 娑婆訶沒囉 | 二合 | 憾銘 | 二合 | 娑 |
| 婆賀沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 引 | 儞庾 | 二合 | 史帝 | 引 | 娑婆 |
| 訶尾瑟拏 | 二合 | 曩莫塞訖哩 | 二合 | 帝 | 引 | 娑婆訶麼 |
| 係 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 囉滿儞 | 泥以 反 | 多多 | 上 | 布爾 | 而此 反 | 跢 |
| 曳 | 引 | 娑婆賀 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 播抳麼攞尾 | 引 | 哩野 |
| 二合 | 地瑟恥 | 二合 | 帝 | 引 | 娑婆賀地哩 | 二合 | 多 | 上 | 囉 |
| 二合 引 | 瑟吒羅 | 二合 引 | 瑟吒羅 | 二合 引 | 野娑婆賀尾嚕 | 引 |
| 荼 | 去 | 迦 | 引 | 野娑婆賀尾嚕 | 引 | 播 | 引 | 乞灑 | 二合 引 | 野娑 |
| 婆賀尾 | 無毎 反引 | 室囉 | 二合 | 麼拏 | 上引 | 野娑婆賀拶咄 |
| 羅麼賀 | 引 | 囉 | 引 | 惹 | 慈攞 反 | 娜莫塞訖訖哩 | 二合 | 跢 |
| 野 | 引 | 娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼 | 上 | 布爾 | 而呰 反 |
| 多娜莫塞訖哩 | 二合 | 跢 | 引 | 野娑婆賀嚩嚕拏 |
| 二引水 天護念 | 野 | 増益 成就 | 娑婆賀 | 息災成就上下 皆唯是知見耳 | 麼嚕 | 引 | 跢野 |
| 娑婆賀麼賀 | 引 | 麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩 | 二合魚 訖反 |
| 曳 | 引 | 娑婆賀曩 | 引 | 誐尾路 | 引 | 枳跢 | 引 | 野娑婆賀禰 |
| 引 | 嚩誐嬭 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀曩誐誐嬭毘藥 | 二 |
| 合 | 娑婆賀藥乞灑 | 二合 | 誐嬭毘藥 | 二合 | 娑婆賀囉 |
| 乞灑 | 二合 | 沙誐嬭 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀彦達嚩誐 |
| 嬭 | 引 | 毘藥娑婆賀阿蘇囉誐嬭 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆 |
| 賀誐嚕拏誐嬭 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀緊那囉誐 |
| 嬭毘藥 | 二合 | 娑婆賀麼護囉誐誐嬭毘藥 | 二合 | 娑 |
| 婆賀麼努曬 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀阿 | 上 | 麼 | 上 | 努曬 |
| 毘藥 | 二合 | 娑婆賀薩嚩𦽆囉 | 二合 | 係 | 引 | 毘藥 | 二合 |
| 娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮 | 二合 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀 |
| 薩嚩部 | 引 | 帝毘藥 | 二合 | 娑婆賀畢哩 | 引二 合 | 帝毘 |
| 藥 | 二合 | 娑婆賀比舍際 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀阿跛 |
| 娑麼 | 二合 引 | 㘑 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀禁畔嬭 | 引 | 毘藥 |
| 二合 | 娑婆賀唵 | 引 | 度嚕度嚕娑婆賀唵覩嚕覩 |
| 設咄嚕 | 二合 引 | 喃 | 引 | 娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟 |
| 吒 | 引二 合 | 鉢囉 | 二合 | 訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左 |
| 鉢囉訥瑟吒 | 二合 引 | 喃娑婆賀跛左跛左薩嚩鉢 |
| 囉 | 二合 | 窒剔迦波羅 | 二合 | 底野 | 二合 | 二合 引 | 喃 |
| 引 | 曳 | 引 | 麼 | 上 | 阿 | 上 | 呬 | 奚異 反 | 帝史拏 | 入 | 帝 | 引 | 釤 | 引 | 薩吠 |
| 微閉 反引 | 釤 | 引 | 設哩 | 引 | 覽入嚩攞野訥瑟吒 | 二合 | 喞跢 |
| 引 | 喃 | 引 | 娑婆賀入嚩 | 二合 | 哩跢 | 引 | 毘野娑婆賀鉢 |
| 囉 | 二合 | 入嚩哩跢 | 引 | 野娑婆賀儞 | 泥以 反引 | 跛多 | 二合 |
| 入嚩 | 二合 | 邏 | 引 | 野娑婆賀三 | 去 | 滿多 | 上 | 入嚩 | 二合 |
| 邏 | 引 | 野娑婆賀麼 | 上引 | 抳跋捺囉 | 二合 | 野娑婆賀 |
| 布 | 引 | 邏拏 | 二合 | 跛奈囉 | 二合 | 野娑婆賀麼賀 | 引 | 迦 |
| 引 | 邏野娑婆賀麼 | 引 | 底哩 | 二合 | 誐拏 | 上引 | 野娑婆 |
| 賀藥乞史 | 二合 | 抳 | 引 | 喃 | 引 | 娑婆賀囉乞灑 | 二合 | 枲 |
| 星以 反 | 喃 | 引 | 娑婆賀阿 | 去引 | 迦捨麼 | 合引 | 底哩 | 二合 |
| 喃 | 引 | 娑婆賀三 | 去 | 母捺囉 | 二合 | 儞縛 | 引 | 枲 | 引 |
| 娑婆賀囉底哩 | 二合 | 左囉喃 | 引 | 娑婆賀儞 | 泥以 反 |
| 嚩娑左囉喃 | 引 | 娑婆賀底哩 | 二合 | 散 | 上 | 地野 | 二合 |
| 左囉 | 引 | 喃 | 引 | 娑婆賀吠 | 引 | 邏左邏 | 引 | 喃娑婆賀阿 |
| 上 | 吠 | 引 | 邏左囉 | 引 | 喃娑婆賀 | 去 | 賀隷 | 引 | 毘藥 |
| 二合 | 娑婆賀 | 去 | 散跢 | 引 | 囉抳娑婆賀護嚕護 |
| 嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩 | 無博 反 | 娑婆賀僕 | 重聲 引 | 娑 |
| 婆賀歩嚩娑婆賀唵 | 引 | 歩 | 引 | 羅歩 | 二合 | 嚩娑嚩娑 |
| 抳 | 尼整反 下同 | 娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡 |
| 祖嚕 反引 | 嚩補娑婆賀喞哩喞哩娑 |
| 婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野 | 二合 | 沒地野 | 二合 |
| 娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏 | 上 | 攞悉第 |
| 引 | 娑婆賀曼拏 | 上 | 攞滿第 | 引 | 娑婆賀枲 | 引 | 麼滿陀 |
| 二合 | 喃 | 引 | 漸 | 子琰 反 | 波 | 引 |
| 漸波娑婆賀娑瞻 | 二合 | 婆 | 去 | 野娑瞻 | 二合 | 婆 | 去 | 野 |
| 娑婆賀親 | 去 | 娜親 | 去 | 娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆 |
| 莽賀野娑婆賀麼抳尾秣 | 侍聿 反 | 第娑婆賀素哩 |
| 曳 | 二合 | 素 | 引 | 哩野 | 二合 | 尾秝第 | 引 | 尾戍馱 |
| 賀讃捺㘑 | 二合 | 蘇讃捺隷 | 二合 引 | 布 | 引 | 羅拏 | 二合 |
| 讃捺㘑 | 二合 引 | 娑婆賀佉羅 | 二合 | 係 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑 |
| 婆賀諾乞察 | 二合 | 怛㘑 | 二合 引 | 毘藥 | 二合 | 娑婆賀 |
| 始吠 | 引 | 娑婆賀扇 | 引 | 底 | 丁以 反 | 娑婆賀娑嚩 | 二合 短聲 | 娑 |
| 底野 | 二合 | 野寧 | 引 | 娑婆賀始鑁 | 無盲 反 | 羯哩扇 | 引 |
| 二合 | 羯哩娑婆賀室哩 | 二合 | 野沫達 |
| 哩 | 二合 引 | 野入嚩 | 二合 | 攞 |
| 賀麼嚕呰娑婆賀吠誐嚩底 | 丁以 反 | 娑婆賀 |
量諸佛是眞言出。佛之成道由持是眞言。故
三世諸佛經無數萬億劫。毘盧遮那如來自
法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得
眞言。一切諸佛不得是眞言不成佛。外道
婆羅門得是眞言成佛速。所以者何。昔摩
竭陀國有一婆羅門。名倶博婆羅門。不見佛
不聞法。不六婆羅蜜行。不四無量住。日日殺
食猪羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一
百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王
宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。
罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數
不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。
速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時
地獄忽然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在
種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。毎其
花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅
王申云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成
淨土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻
羅王往詣帝釋宮。此倶博不罪人。神變如上
説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所知
我。則詣佛界白釋迦文佛言。倶博之善如何。
神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生不作
一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬
所。倶博葬所西去一里有卒覩波。其中在此
根本眞言。朽卒覩波眞言墮落地上。其文一
字隨風彼倶博繋骸上。爾時帝釋來。歸奇異
八地獄移毎地獄如是遂成不受苦。爾時倶
博并諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種
好。一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世
界之無垢佛是倶博也。滅罪之切能如是。何
況自持。若至心持念人何罪有小許。以是眞
言名隨求即得成佛自在也。求福徳自在。求
七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心眞言。
毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一
切佛心印眞言。諸佛甚深智心印故。三者灌
頂眞言。灌頂持念者故。四者灌頂印眞言。
洗煩惱印菩提故。五者結界眞言。除罪障避
除諸魔故。六者佛心眞言。佛之眞實心智故。
七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。
如佛爲諸法王最爲第一。滅惡趣。此眞言能
救一切衆生者。此眞言能令一切衆生離諸
苦惱。此眞言能大饒益一切衆生。充滿其願。
如佛能救一切苦惱衆生。如寒者得火。如裸
者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。
如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此眞言亦復
如是。能令衆生離一切苦一切病惱。能解
一切生死之縛。則爲閻浮提人病之良藥。若
人有病。得聞是眞言。病即消滅。若有善男子
善女人。暫聞此眞言。所有一切罪障悉得消
滅。若雖爲一切女人婬犯。不受胎生苦。所以
者何。持眞言者親近供養。若男若女皆備佛
身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火
不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知
是人是如來身。當知是人毘盧遮那如來身。
當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當
知是人被金剛甲冑。當知是人是光明身。當
知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切
怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是
眞言能除地獄苦。我爲佛道。於無量土從始
至今。廣説諸法不可量也。而於其中是眞言
最爲第一。不可比。三千大千世界雖一切衆
生殺害不墮惡趣。由是眞言威力故。何況可
受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一
切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。
已下有七小眞言。是者不可持念。根本眞言
別名也。若有兒女子不堪持大眞言者。隨力
受持耳。一一説眞言
心佛心眞言曰
| 唵薩嚩怛他 | 去引 | 引毘盧遮那如 來九會世界 | 鉢囉 | 二合 |
| 嚩囉尾誐多 | 上 | 婆 | 去 | 曳 | 四智 如來 | 捨麼野婆嚩 | 二合 短聲 | 銘 |
| 如來一 切智 | 婆誐嚩底薩嚩播閉毘藥 | 二合四智 一切智 | 娑嚩 |
| 二合 短聲 | 娑底婆嚩覩母儞母儞 | 三十 七尊 | 尾母 | 三 十 |
| 七尊一 切智 | 左攞 | 賢劫十 六尊 | 婆野賀囉抳 |
| 一切 智 | 冐地冐地 | 衆生 度 | 冐馱耶冐馱耶 | 施衆生 智慧 | 沒地 |
| 哩沒地哩 | 施衆生 良藥 | 薩嚩怛他 | 去引 | 施衆生珍 寶飮食 | 紇 |
| 哩 | 二合 | 乃耶足 | 取欲 反 | 瑟 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 施 衆 |
| 生安 樂 |
| 唵 | 引 | 嚩曰囉 | 二合 | 嚩底 | 三世 諸佛 | 嚩曰囉 | 二合 | 鉢囉 |
| 二合 | 底瑟恥 | 二合 | 帝 | 引 | 秣 | 詩聿 反 | 第 | 引 | 薩嚩怛他 | 引 |
| 誐多母捺囉 | 二合 | 一切智印成 就六波羅密 | 地瑟姹 | 二合 引 | 曩 | 引 | 地瑟 |
| 恥 | 二合 | 帝麼賀 | 引 | 母怛 | 二合 | 賀 | 一切諸法靈 驗現前成就 |
| 唵 | 引 | 母 | 一切如來 皆集會 | 母 | 流出 智水 | 阿 | 上 | 鼻 |
| 詵 | 去 | 左覩𤚥 | 引一切如來 歸金色解 | 薩縛怛他 | 引 | 智水 灌頂 |
| 薩縛尾儞野 | 二合 | 鼻曬 | 引 | 四剡 | 引 | 洗百六十身 煩惱所知障 | 麼賀 |
| 引 | 縛曰羅 | 二合 | 賀縛左 | 永斷生死 一切苦 | 母捺羅 | 二合 | 母 |
| 捺哩 | 二合 | 帶 | 引入 我 | 薩縛多他 | 去引 | 誐多紇哩 | 二合 |
| 乃夜地瑟恥 | 二合 | 多縛曰 | 二合 | 娑婆 | 二合 | 賀 | 等 同 |
| 如來遍 法界身 |
| 唵 | 引 | 阿 | 上 | 密栗 | 二合 | 多嚩 | 諸佛集會流出智 水摩頂護念成就 | 嚩囉 |
| 嚩囉 | 成就 菩提 | 鉢囉 | 二合 | 嚩囉 | 二合 | 尾躓第 | 成就等 正覺 | 吽 | 斷 衆 |
| 生煩 惱 | 吽 | 斷衆生 所知障 | 發吒發吒娑婆 | 二合 | 賀 | 自他涅 槃成就 |
| 唵 | 引 | 阿 | 上 | 密栗 | 二合 | 多尾路枳 | 成火 焔 | 去 | 僧 |
| 囉乞灑 | 二合 | 抳阿羯灑抳 | 尼貞及成鐵鹽 垣及鐵羅網 | 吽 | 避除 鬼神 |
| 吽 | 殺害悉 皆鬼神 | 發吒發吒 | 一切鬼神皆悉 成微塵亦不生 | 娑婆 | 二合 | 賀 | 成就 |
| 唵 | 引 | 尾麼 | 上 | 黎 | 遍法界 如來智 | 惹野嚩 | 引 | 阿密栗 | 二合 |
| 帝吽吽吽吽發吒發吒 | 三界衆生皆 有佛性成就 | 娑婆 | 二合 | 賀 | 成 |
| 就 |
| 唵 | 引 | 跛囉跛囉三 | 去 | 跋囉三 | 去 | 跋囉 | 如來智心 利益衆生 | 印 |
| 捺哩 | 二合 | 野尾戍馱 | 引 | 吽嚕嚕左初 | 引 | 心佛 及衆 |
| 生是三 無差別 | 娑婆 | 二合 | 賀 | 引 |
言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。
滅惡趣。此眞言無數億兢伽沙倶胝百千諸
佛同共宣説隨喜受持人如來智印印之。爲
破一切衆生穢惡道故。爲臨急苦難墮生死
海中衆生得解脱故。短命薄福無救護衆生
樂造雜惡業衆生故説。又此眞言諸苦處之
類。地獄惡道衆生。種種流轉生死苦薄福
衆生。不信失正道。如是皆得解脱。爾時佛告
滅惡趣。以此眞言付屬於汝。此眞言以威力
能度一切衆生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行
守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此眞
言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉
生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。
夜叉羅刹鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜
狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。
乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如
來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅
門家生。或得大刹利種家生。或得豪貴最勝
家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞
此眞言故。轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡
趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讃美。
是眞言功徳如是。以是因縁名隨求即得眞
言
次説密印等 五如來蜜想
以初印印心 次即頂上置
次印額眉間 次兩即兩眉
先右次左竟 此即結了即
我身成遍照 於舌觀金剛
先合金剛掌 便成金剛縛
忍願如釗形 進力附於背
忍願竪如鉢 反屈如寶形
移屈如蓮花 面合於掌中
檀慧禪智合 即成祕密印
此五祕密印 密之中之密
祕之中之祕 不可傳不阿
闍梨若有知 法弟子隨宜
耳作壇法者
如法華儀軌。更不説
爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當爲汝
宣説。受持此眞言亦爲短命諸衆生説。當洗
浴著新淨衣。日日持念九遍。短命衆生還得
増壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地
獄諸苦亦得解脱。諸飛鳥畜生含靈之類聞
此眞言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇
大惡病聞此眞言。即得永離一切諸病。亦得
消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂淨世
界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處
蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶
持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。
遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅
王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水
中。若禽獸異類之身。聞此眞言題名乃至一
字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消
滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大
涅槃。復増壽命受勝快樂。捨此身已即得往
生種種微妙諸刹土。常與諸佛倶會一處。一
切如來恒爲演説微妙之義。一切世尊即授
其記。身光照曜一切佛刹土。此眞言功力略
如是。若有善男子善女人。於眞言念念勿生
疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得
眞言靈驗。現世得白癩病。我爲利益衆生。説
此眞言。爲貧窮下賤衆生。遺此如意摩尼寶。
毘盧舍那如來一切智印甚深法藏。常持念
人當如敬佛
隨求即得眞言儀軌
大唐青龍寺内供奉沙門曇貞修建眞言碑本
七十天眞言
曩莫三曼多冐多南唵薩曰縛第婆多南曳繼
幾
元永二年十一月九日午時書畢
於蓮藏院西面點了極月二十八日
澄覺之
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