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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0209_.04.0546a01: 後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多 T0209_.04.0546a02: 得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王 T0209_.04.0546a03: 割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使 T0209_.04.0546a04: 不痛無有是處
T0209_.04.0546a07: 問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母 T0209_.04.0546a08: 語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀 T0209_.04.0546a09: 天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝 T0209_.04.0546a10: 之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨 T0209_.04.0546a11: 彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡 T0209_.04.0546a12: 無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺 T0209_.04.0546a13: 現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種 T0209_.04.0546a14: 害身爲得生天 T0209_.04.0546a15: ◎百喩經卷第一 T0209_.04.0546a16: ◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。 T0209_.04.0546a17: 與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六 T0209_.04.0546a18: 千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。 T0209_.04.0546a19: 從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及 T0209_.04.0546a20: 者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。 T0209_.04.0546a21: 天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。 T0209_.04.0546a22: 如今有者云何言無。如今無者云何言有。 T0209_.04.0546a23: 答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。 T0209_.04.0546a24: 問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。 T0209_.04.0546a25: 五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而 T0209_.04.0546a26: 生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大 T0209_.04.0546a27: 火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從 T0209_.04.0546a28: 無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。 T0209_.04.0546a29: 從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從 T0209_.04.0546b01: 泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝 T0209_.04.0546b02: 今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。 T0209_.04.0546b03: 問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥 T0209_.04.0546b04: 洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天 T0209_.04.0546b05: 下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。 T0209_.04.0546b06: 云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。 T0209_.04.0546b07: 故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我 T0209_.04.0546b08: 見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五 T0209_.04.0546b09: 百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。 T0209_.04.0546b10: 復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説 T0209_.04.0546b11: 衆喩 T0209_.04.0546b12: T0209_.04.0546b13: T0209_.04.0546b14: T0209_.04.0546b15: T0209_.04.0546b16: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0546b17: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0546b18: 入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩 T0209_.04.0546b19: 種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩 T0209_.04.0546b20: 治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩 T0209_.04.0546b21: 牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩 T0209_.04.0546b22: 斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破 T0209_.04.0546b23: 五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見 T0209_.04.0546b24: 他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩 T0209_.04.0546b25: ◎入海取沈水喩
T0209_.04.0546b28: 卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲 T0209_.04.0546b29: 厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念 T0209_.04.0546c01: 言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭 T0209_.04.0546c02: 詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人 T0209_.04.0546c03: 亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。 T0209_.04.0546c04: 以其難得便生退心。不如發心求聲聞果 T0209_.04.0546c05: 速斷生死作阿羅漢
T0209_.04.0546c08: 故弊氀*褐種種財物。爲智人所笑。世間愚 T0209_.04.0546c09: 人亦復如是。既有信心入佛法中修行善 T0209_.04.0546c10: 法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功 T0209_.04.0546c11: 徳。爲世所笑亦復如是
T0209_.04.0546c14: 之爲美。便生念言。不如熬而種之後得 T0209_.04.0546c15: 美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩 T0209_.04.0546c16: 薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念 T0209_.04.0546c17: 言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後 T0209_.04.0546c18: 欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生 T0209_.04.0546c19: 理。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0546c22: 以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火 T0209_.04.0546c23: 都滅。欲取冷水而水復。火及冷水二事 T0209_.04.0546c24: 倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家 T0209_.04.0546c25: 求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間 T0209_.04.0546c26: 之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持 T0209_.04.0546c27: 戒之水。念欲之人亦復如是
T0209_.04.0547a01: 之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝 T0209_.04.0547a02: 當効之。此人即便後至王所。見王眼*瞤 T0209_.04.0547a03: 便効王*瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風 T0209_.04.0547a04: 耶。何以眼*瞤。其人答王。我不病眼。亦 T0209_.04.0547a05: 不著風。欲得王意。見王眼*瞤故効王也。 T0209_.04.0547a06: 王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害 T0209_.04.0547a07: 擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親 T0209_.04.0547a08: 近。求其善法以自増長。既得親近。不解如 T0209_.04.0547a09: 來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或 T0209_.04.0547a10: 聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不 T0209_.04.0547a11: 是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三 T0209_.04.0547a12: 惡。如彼効王。亦復如是
T0209_.04.0547a15: 拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。 T0209_.04.0547a16: 便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家 T0209_.04.0547a17: 語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試 T0209_.04.0547a18: 之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人 T0209_.04.0547a19: 亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰 T0209_.04.0547a20: 身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。 T0209_.04.0547a21: 未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生 T0209_.04.0547a22: 死墮於地獄。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0547a25: 見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。 T0209_.04.0547a26: 我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好 T0209_.04.0547a27: 乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速 T0209_.04.0547a28: 出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以 T0209_.04.0547a29: 他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使 T0209_.04.0547b01: 其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他 T0209_.04.0547b02: 宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所 T0209_.04.0547b03: 恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便 T0209_.04.0547b04: 爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。 T0209_.04.0547b05: 復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人 T0209_.04.0547b06: 亦復如是
T0209_.04.0547b09: 而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端 T0209_.04.0547b10: 正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝 T0209_.04.0547b11: 當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺 T0209_.04.0547b12: 汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然 T0209_.04.0547b13: 火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火 T0209_.04.0547b14: 中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即 T0209_.04.0547b15: 便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽 T0209_.04.0547b16: 服都無所得。世間之人亦復如是。從過去 T0209_.04.0547b17: 身修諸善法得此人身。應當保護進徳修 T0209_.04.0547b18: 業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當 T0209_.04.0547b19: 信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。 T0209_.04.0547b20: 當生梵天長受快樂。便用其語即捨身 T0209_.04.0547b21: 命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人 T0209_.04.0547b22: 身空無所獲。如彼貧人亦復如是
T0209_.04.0547b25: 極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。 T0209_.04.0547b26: 便作方便往共親友而語之言。我今共汝 T0209_.04.0547b27: 極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家 T0209_.04.0547b28: 有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人 T0209_.04.0547b29: 聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝 T0209_.04.0547c01: 婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞 T0209_.04.0547c02: 其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語 T0209_.04.0547c03: 之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人 T0209_.04.0547c04: 語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如 T0209_.04.0547c05: 是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯 T0209_.04.0547c06: 爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期 T0209_.04.0547c07: 世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後 T0209_.04.0547c08: 失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如 T0209_.04.0547c09: 彼牧羊之人亦復如是
T0209_.04.0547c12: 須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣 T0209_.04.0547c13: 市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢 T0209_.04.0547c14: 負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還 T0209_.04.0547c15: 來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何 T0209_.04.0547c16: 以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤 T0209_.04.0547c17: 苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須 T0209_.04.0547c18: 臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞 T0209_.04.0547c19: 是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作 T0209_.04.0547c20: 須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣 T0209_.04.0547c21: 與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦 T0209_.04.0547c22: 師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦 T0209_.04.0547c23: 師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。 T0209_.04.0547c24: 汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。 T0209_.04.0547c25: 假使百年不能成一。世間之人亦復如是。 T0209_.04.0547c26: 雖千百年受人供養都無報償。常爲損 T0209_.04.0547c27: 害。終不爲益。背恩之人亦復如是
T0209_.04.0548a01: 者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第 T0209_.04.0548a02: 二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。 T0209_.04.0548a03: 時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如 T0209_.04.0548a04: 彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非 T0209_.04.0548a05: 是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如 T0209_.04.0548a06: 彼偸金事情都現。亦復如是
T0209_.04.0548a09: 香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。 T0209_.04.0548a10: 此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。 T0209_.04.0548a11: 此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹 T0209_.04.0548a12: 望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲 T0209_.04.0548a13: 竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如 T0209_.04.0548a14: 是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願 T0209_.04.0548a15: 樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解 T0209_.04.0548a16: 方便。*返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都 T0209_.04.0548a17: 不可得。破戒之人亦復如是
T0209_.04.0548a20: 水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲 T0209_.04.0548a21: 苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人 T0209_.04.0548a22: 言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬 T0209_.04.0548a23: 作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。 T0209_.04.0548a24: 王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有 T0209_.04.0548a25: 人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞 T0209_.04.0548a26: 此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復 T0209_.04.0548a27: 如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生 T0209_.04.0548a28: 厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如 T0209_.04.0548a29: 來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘 T0209_.04.0548b01: 之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度 T0209_.04.0548b02: 生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以 T0209_.04.0548b03: 信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
T0209_.04.0548b06: 即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一 T0209_.04.0548b07: 明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大 T0209_.04.0548b08: 歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手 T0209_.04.0548b09: 語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此 T0209_.04.0548b10: 篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無 T0209_.04.0548b11: 量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之 T0209_.04.0548b12: 所纒著。欲避生死入佛法中修行善法 T0209_.04.0548b13: 作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。 T0209_.04.0548b14: 妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落 T0209_.04.0548b15: 失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一 T0209_.04.0548b16: 切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦 T0209_.04.0548b17: 復如是
T0209_.04.0548b20: 能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心 T0209_.04.0548b21: 大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我 T0209_.04.0548b22: 國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚 T0209_.04.0548b23: 臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以 T0209_.04.0548b24: 挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以 T0209_.04.0548b25: 貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今 T0209_.04.0548b26: 毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見 T0209_.04.0548b27: 他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止 T0209_.04.0548b28: 及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。 T0209_.04.0548b29: 毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其 T0209_.04.0548c01: 利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
T0209_.04.0548c04: 隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主 T0209_.04.0548c05: 即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛 T0209_.04.0548c06: 爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺 T0209_.04.0548c07: 之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之 T0209_.04.0548c08: 戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念 T0209_.04.0548c09: 言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一 T0209_.04.0548c10: 切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無 T0209_.04.0548c11: 一在者
T0209_.04.0548c14: 水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩 T0209_.04.0548c15: 言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如 T0209_.04.0548c16: 故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故 T0209_.04.0548c17: 來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何 T0209_.04.0548c18: 以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世 T0209_.04.0548c19: 間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹 T0209_.04.0548c20: 水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是 T0209_.04.0548c21: 言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此 T0209_.04.0548c22: 五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝 T0209_.04.0548c23: 速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有 T0209_.04.0548c24: 智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情 T0209_.04.0548c25: 閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見 T0209_.04.0548c26: 欲使不生如彼飮水愚人等無有異
T0209_.04.0548c29: 其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗 T0209_.04.0549a01: 得如是好。主人答言。用稻穀水浸令熟 T0209_.04.0549a02: 和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念 T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻不如合稻而用作之。壁 T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗 T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。*返更高下。壁都劈裂。虚 T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡 T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。 T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身 T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。 T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。 T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所 T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師 T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦 T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先 T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生 T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞 T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往 T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死 T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即 T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求 T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得 T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之 T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。 T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐 T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我 T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生 T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無 T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此 T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平 T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱 T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人 T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更 T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施 T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定 T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必 T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強 T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布 T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果 T0209_.04.0549b16: ◎百喩經卷第二 T0209_.04.0549b17: T0209_.04.0549b18: T0209_.04.0549b19: T0209_.04.0549b20: T0209_.04.0549b21: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0549b22: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴 T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩 T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩 T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩 T0209_.04.0549b27: 五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患 T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲 T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩 長者口喩 二子 T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天 T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着 T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼 T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上種種雜物。駝 T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語 T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人 T0209_.04.0549c10: 頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮 T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間 T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝 T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善 T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能 T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根 T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故 T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之 T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞 T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學 T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。 T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而 T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自 T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |