SAT DB

T2788_.85.0616c12:
T2788_.85.0616c13: No. 2788
T2788_.85.0616c14: 律戒本疏
T2788_.85.0616c15:
T2788_.85.0616c16: 謂犯四重戒已捨梵行。聖果涅槃退沒墮落
T2788_.85.0616c17: 永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故説
T2788_.85.0616c18: 言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重
T2788_.85.0616c19: 罪。不應共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨
T2788_.85.0616c20: 戒。向内五衆及一切在家出家人説。是名捨
T2788_.85.0616c21: 戒。言義捨佛法僧辟支佛。捨學説。捨共住共
T2788_.85.0616c22: 利。捨經論。捨和上。捨比丘沙門釋子。非我比
T2788_.85.0616c23: 丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗人。増上戒
T2788_.85.0616c24: 定慧名爲學。一切布薩名爲説。清淨衆似清
T2788_.85.0616c25: 淨衆共住通名共住。共利法財利名爲共利。
T2788_.85.0616c26: 九部經名經論。若言義捨過去未來佛犯偸
T2788_.85.0616c27: 不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛
T2788_.85.0616c28: 假言捨外道佛犯偸。若戲咲越毘尼。捨學捨
T2788_.85.0616c29: 僧捨説捨共住捨共利捨經論捨辟支佛捨和
T2788_.85.0617a01: 上。如捨佛中説。法是涅槃無三世故。若直言
T2788_.85.0617a02: 捨法。若言捨三世法。是名捨戒。假言捨外道
T2788_.85.0617a03: 法犯瑜若言我捨阿者梨。不捨戒犯偸。若言
T2788_.85.0617a04: 我過去未來阿者利越毘尼。若言捨共財利。
T2788_.85.0617a05: 捨衆多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共
T2788_.85.0617a06: 財利犯瑜。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過
T2788_.85.0617a07: 去未來一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲咲
T2788_.85.0617a08: 言捨戒越毘尼。誤説心狂無罪。若心念口言
T2788_.85.0617a09: 説戒戒戒羸事語語犯偸。羸已不捨行欲。罪
T2788_.85.0617a10: 如上説
T2788_.85.0617a11: 第二若比丘在聚落或在空地不與物取　有
T2788_.85.0617a12: 達 &T005391;

吒比丘。是陶師子。先作草菴爲人所壞。
T2788_.85.0617a13: 後作瓦色赤嚴好。佛見謙責。令阿難壞之。後
T2788_.85.0617a14: 取阿闍世王城守大財欲造大屋。盜至五錢。
T2788_.85.0617a15: 依法應死。王將赦之。盜至五錢而死何也。將
T2788_.85.0617a16: 以物主惜之。後故取者罪之深。是以王道極
T2788_.85.0617a17: 其法也。如來隨宜因而制重。依世煩物物無
T2788_.85.0617a18: 逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量
T2788_.85.0617a19: 斷。或時提爲極法。或殺以盡形。或但繋縛。或
T2788_.85.0617a20: 擯之境外。或輸金贖罪。或苦責而已。此皆盜
T2788_.85.0617a21: 取五錢治之極法。佛悉因之。以定重禁所取
T2788_.85.0617a22: 之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多
T2788_.85.0617a23: 官。隨物所屬則有主也。若二國中間既不屬
T2788_.85.0617a24: 人。有不屬非人。斯無主也。若世有轉輪聖
T2788_.85.0617a25: 王。隨王所統無物不屬。斯有主也。物或有主
T2788_.85.0617a26: 而不守護。而無主。盜心取至五錢及五錢直
T2788_.85.0617a27: 捉。選擇時犯瑜。離本處犯重。或物在地。或空
T2788_.85.0617a28: 中。或在器物。或在身上。是名本處界。若曳取
T2788_.85.0617a29: 未出界犯重瑜。出此等界犯重。若過戸限。若
T2788_.85.0617b01: 度一横物及異色地。從高著下。下高上。即是
T2788_.85.0617b02: 出界也。又物在状。状爲界。在衣衣爲果。取他
T2788_.85.0617b03: 器中物。轉上著下。下著上。悉犯重。或盜心在
T2788_.85.0617b04: 物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物
T2788_.85.0617b05: 邊犯重。非所在者後生心時復犯重。凡屬王
T2788_.85.0617b06: 之物。王護惜所得罪。不護惜取無罪。有三種
T2788_.85.0617b07: 取。自取物教人取遣使取。取時即犯也。盜心
T2788_.85.0617b08: 取無主物重瑜。取有主非人五錢犯重。無主
T2788_.85.0617b09: 重瑜。又欲取人五錢而誤得四三二一。重瑜。
T2788_.85.0617b10: 本欲取四三二一而得四三二一。輕瑜。取畜
T2788_.85.0617b11: 生寶物五錢重瑜。非寶突。取師子殘肉無罪。
T2788_.85.0617b12: 五寶若似寶。衆生非衆生盜心取直五錢悉犯
T2788_.85.0617b13: 重。家鳥銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應屬
T2788_.85.0617b14: 鳥主故重也。鳥隨比丘所屬至處處犯重。至
T2788_.85.0617b15: 餘處重瑜。待鳥時亦重瑜。以呪力故令至處
T2788_.85.0617b16: 所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重瑜。似鳥
T2788_.85.0617b17: 心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥隨比丘
T2788_.85.0617b18: 所欲至處亦犯重瑜。至餘處突。待鳥時亦突。
T2788_.85.0617b19: 若野鳥奪取家鳥物。即或野鳥物。家鳥奪取
T2788_.85.0617b20: 野鳥物。即或家鳥物。比丘奪取二鳥物亦如
T2788_.85.0617b21: 上説。若水中有主物捉留。後水到於處便犯
T2788_.85.0617b22: 重。若次若擧令離本處悉犯重。若相言若作
T2788_.85.0617b23: 樹相取他地五錢犯重。若不得重瑜。若爲師
T2788_.85.0617b24: 持衣物盜心取。從左手轉著右手犯重。一切
T2788_.85.0617b25: 身分亦如是。若以木石物擧取他物。已離本
T2788_.85.0617b26: 處。雖還墮本處犯重。關儸不輸税五錢犯重。
T2788_.85.0617b27: 若關主與税不得取。先問。税物爲盡入。盡入
T2788_.85.0617b28: 官者犯。仰限輸不犯。若避税間道去重偸。爲
T2788_.85.0617b29: 賈客過物五錢犯重。又賈客令比丘過物。過
T2788_.85.0617c01: 已或盡與。或半與。税直取五錢悉犯重。若示
T2788_.85.0617c02: 道路便過。令官失五錢税重瑜。若關儸處有
T2788_.85.0617c03: 劫盜惡狩飢餓。若自避若示他令過無過罪。
T2788_.85.0617c04: &T004959;

嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸税無
T2788_.85.0617c05: 犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五諸
T2788_.85.0617c06: 師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及
T2788_.85.0617c07: 救罪罰。九爲欲還主。十欲作法用物。謂欲作
T2788_.85.0617c08: 比丘百一物。異是十物應輸税。不輸税罪如
T2788_.85.0617c09: 上説。比丘與賊期破諸村落。得五錢分犯重。
T2788_.85.0617c10: 此謂比丘示語彼村。令賊取之得便。共分之
T2788_.85.0617c11: 偸人有二種。一擔去。二共期。擔去時兩足離
T2788_.85.0617c12: 地犯重。若共期擧二。是犯重。四足衆生若臥
T2788_.85.0617c13: 若繋一處。若解取若驅起過四足悉犯重。若
T2788_.85.0617c14: 在蘭薗擁牆出外四足犯重。見林中方念言。
T2788_.85.0617c15: 我當盜取重瑜。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯
T2788_.85.0617c16: 重。若親族師徒知識爲劫賊。盜賊失物。不囑
T2788_.85.0617c17: 令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意後見
T2788_.85.0617c18: 奪取犯重。求捨取無罪。若親屬破在他手不
T2788_.85.0617c19: 得作勢力奪。奪者犯重。 &MT05353;

虫犯者用

治脚
T2788_.85.0617c20: 腫弱故。若許三寶物意決向人説。後不與犯
T2788_.85.0617c21: 突。來報重。僧食佛不白。白餘僧及主人持與
T2788_.85.0617c22: 人明。若自食犯突亦來報重。死比丘重物屬
T2788_.85.0617c23: 四方僧。若用作食。若分犯突。來報重。若先
T2788_.85.0617c24: 許五錢意已決定而後悔不與擧雖本處犯
T2788_.85.0617c25: 重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決
T2788_.85.0617c26: 定許人物毀壞令失五錢重瑜。不輸市治五
T2788_.85.0617c27: 錢犯重。縊死人施物。官若強索不與犯突。取
T2788_.85.0617c28: 至二錢犯輕瑜。從二錢至少分未滿五錢重
T2788_.85.0617c29: 瑜。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。
T2788_.85.0618a01: 便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語罪。又
T2788_.85.0618a02: 言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重瑜。隨物
T2788_.85.0618a03: 所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物
T2788_.85.0618a04: 故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施
T2788_.85.0618a05: 越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼
T2788_.85.0618a06: 與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語罪
T2788_.85.0618a07: 也。凡七種取人非人物畜生物無罪。一己物
T2788_.85.0618a08: 想。二同意取。三暫因。四謂無主。五狂。六亂心。
T2788_.85.0618a09: 七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人瑜。畜
T2788_.85.0618a10: 生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不
T2788_.85.0618a11: 得藏。應歸還主。取糞掃衣無罪。凡三寶物不
T2788_.85.0618a12: 應貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨
T2788_.85.0618a13: 突償。若入口物現前僧物則不得也。了事取
T2788_.85.0618a14: 財突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣
T2788_.85.0618a15: 一人取五錢多人犯重瑜。取者犯重。二人遣
T2788_.85.0618a16: 一人二倶犯重也。取非人畜生重物犯重瑜。
T2788_.85.0618a17: 輕物突。瞋心壞他物犯重瑜。輕物突吉羅也　
T2788_.85.0618a18: 第三若比丘若人自手奪命若持刀與教人持
T2788_.85.0618a19: 刀與教死嘆死乃至因是事死　若比丘若人
T2788_.85.0618a20: 自手奪命若持刀與教死讃死乃至因是事死
T2788_.85.0618a21: 波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不淨觀。厭
T2788_.85.0618a22: 患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手斷六十比丘
T2788_.85.0618a23: 命。因是結戒。奪命有三種。自作教作遣使
T2788_.85.0618a24: 作。彼命斷時比丘犯重。又三種殺。或用身。或
T2788_.85.0618a25: 用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死
T2788_.85.0618a26: 因是死犯重。不因死犯重瑜。若作火坑欲殺
T2788_.85.0618a27: 人。人死者犯重。非人畜生死者重瑜餘。一切
T2788_.85.0618a28: 方便殺應如是知。若爲非人詐坑。非人死者
T2788_.85.0618a29: 重瑜。人畜生死者悉突。若爲畜生作坑。畜生
T2788_.85.0618b01: 死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。爲害
T2788_.85.0618b02: 一切命。人死者重。非人死者瑜。畜生墮。都無
T2788_.85.0618b03: 死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸
T2788_.85.0618b04: 根未具名爲似人。爲殺母故命胎墮。母死者
T2788_.85.0618b05: 犯重。胎死者重偸。倶死者犯重。倶不死者
T2788_.85.0618b06: 重偸。爲殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偸。倶
T2788_.85.0618b07: 死犯重。倶不死重瑜。求刀有二種。或自求。或
T2788_.85.0618b08: 遣人求。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。
T2788_.85.0618b09: 十二惡律儀人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝
T2788_.85.0618b10: 何用久在世。作惡爲不如早死。語七衆善戒
T2788_.85.0618b11: 人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語鬼
T2788_.85.0618b12: 人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者
T2788_.85.0618b13: 比丘犯重。不因死者重瑜。人作非人相絶命
T2788_.85.0618b14: 突。非人作人想斷命重偸。若爲惱不爲殺而
T2788_.85.0618b15: 彼命斷重瑜。方便欲謀儀未去。去未至輕瑜。
T2788_.85.0618b16: 到之打未死重偸。教死遣使發言令去犯重
T2788_.85.0618b17: 瑜。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。餘二
T2788_.85.0618b18: 戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如
T2788_.85.0618b19: 迦留陀夷入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒
T2788_.85.0618b20: 上。兒即死。如是一切不犯。但坐時應諦視床
T2788_.85.0618b21: 上。不諦視者犯突吉羅也
T2788_.85.0618b22: 第四若比丘不知不見空無過人法自言我得
T2788_.85.0618b23: 如是乃至増上慢　若比丘不知不見空無過
T2788_.85.0618b24: 人法自言我得如是見乃至除増上慢。佛在
T2788_.85.0618b25: 維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世飢
T2788_.85.0618b26: 饉。乞食難得。爲利養故自相稱説。於過人
T2788_.85.0618b27: 法中未得言得。因是結戒。四果四向四禪四
T2788_.85.0618b28: 空安般不淨觀等名過人法。邪不得不見未
T2788_.85.0618b29: 觸不證名不知也。不見四諦名見也。出於凡
T2788_.85.0618c01: 俗名爲過人。過人法示得言得。他人解者犯
T2788_.85.0618c02: 重。不解者重瑜。方便欲言欲説輕瑜。説竟
T2788_.85.0618c03: 犯重。若言天龍八部來至我所更相問答。不
T2788_.85.0618c04: 實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重
T2788_.85.0618c05: 瑜。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不
T2788_.85.0618c06: 實者解亦犯重瑜。不解突。向非人畜生不解
T2788_.85.0618c07: 突。解重瑜。教他忘語突。若語他令説已得
T2788_.85.0618c08: 道。前人受語犯重。不受語重瑜。前人受初語
T2788_.85.0618c09: 時突。向他説犯墮。若問答不問者。謂或有人
T2788_.85.0618c10: 檢校。或不檢校爲求清淨故。便自實言。我不
T2788_.85.0618c11: 知言知空誑忘語耳。聖果是増法。若得四念
T2788_.85.0618c12: 處上至有頂法。雖求得果果相已現。知見分
T2788_.85.0618c13: 明。便自謂得増上聖果。以此高物故名増上
T2788_.85.0618c14: 慢也。雖所言不實而言意不空。意不空故不
T2788_.85.0618c15: 犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。
T2788_.85.0618c16: 無所有定中間阿修羅樂音隨心想説。如是
T2788_.85.0618c17: 等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一
T2788_.85.0618c18: 法也。如前備亦如是者如本末受具戒時。不
T2788_.85.0618c19: 與共事犯竟。不共亦如是。四事竟
T2788_.85.0618c20: 十三僧殘法　僧伽婆尸沙。僧伽有二義。一
T2788_.85.0618c21: 曰穢濁。二曰優惱犯重也。四法如墮淤埿。如
T2788_.85.0618c22: 墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言
T2788_.85.0618c23: 優惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重
T2788_.85.0618c24: 爲惡根。十三爲枝葉。將推其所由。以本自枝
T2788_.85.0618c25: 故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重
T2788_.85.0618c26: 法則戒體悉穢。無復餘淨。故自説邪絶淨衆
T2788_.85.0618c27: 名爲無殘。十三事戒不悉汚。改過自洗還得
T2788_.85.0618c28: 清淨。故名有殘。殘由重生。今當分別。前五
T2788_.85.0618c29: 殘從婬生。作房二殘從盜生。二 &T047790;

從忘語生。
T2788_.85.0619a01: 後四殘從殺生。生以類相生也。凡作四重未
T2788_.85.0619a02: 成。有二種瑜。欲作爲輕。已作爲重。已成通名
T2788_.85.0619a03: 波羅夷。無復瑜僧殘之名。本爲四重。亦無突
T2788_.85.0619a04: 吉羅名。僧殘瑜蘭遮亦如是。從僧殘至衆學。
T2788_.85.0619a05: 多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。後得
T2788_.85.0619a06: 羅漢。象師兩宿多癡。後生龍中。難陀婆難陀
T2788_.85.0619a07: 多顛。後生天上。夫無因而制物或怨怒。有由
T2788_.85.0619a08: 而起莫不信悦。故待其先犯。然後結戒也
T2788_.85.0619a09: 第一出不淨　從初至四。因加留陀夷犯惡
T2788_.85.0619a10: 故結戒也。有三種犯殘。一發心欲出。二身動。
T2788_.85.0619a11: 三精出。又三種犯。一爲受樂。二爲治病。三爲
T2788_.85.0619a12: 自誡。或以受色或不受色發心身動精出悉
T2788_.85.0619a13: 犯殘。或虚空中發心身動精出亦犯殘。爲出
T2788_.85.0619a14: 故而動身而不出重瑜。動以取樂而不爲出
T2788_.85.0619a15: 輕瑜。若掻按小行處。發心身動精出犯殘。内
T2788_.85.0619a16: 受色者内身也。内不受色外物等也。凡爲出
T2788_.85.0619a17: 精方便欲作輕瑜　已作未成重瑜。出已犯殘。
T2788_.85.0619a18: 無復瑜名。餘戒亦如是爲爾。未成而止重瑜。
T2788_.85.0619a19: 弄而不爲出。出者犯殘。不出而止輕瑜。若炙
T2788_.85.0619a20: 疥摩觸。或行時兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或
T2788_.85.0619a21: 車上自動出不犯。或見好危。或不見意想出
T2788_.85.0619a22: 不犯。教人出精突。云受他欲重瑜。欲令精
T2788_.85.0619a23: 出。出者犯殘。僧殘邊重瑜蘭四人懺輕者。對
T2788_.85.0619a24: 手佛在舍衞國
T2788_.85.0619a25: 第二　若捉髮乃至摩著細滑。凡有九種犯。
T2788_.85.0619a26: 上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若擧若
T2788_.85.0619a27: 下。按隱處欲心九種摩觸。無衣女人犯殘。
T2788_.85.0619a28: 含衣重瑜。向時輕瑜。女欲盛九種摩觸。無
T2788_.85.0619a29: 衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。云
T2788_.85.0619a30: 小女亦爾。細滑同故。若女人所男想黄門
T2788_.85.0619b01: 想二想摩著細滑亦犯殘。合肉髮扴齒捉著
T2788_.85.0619b02: 滑細亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細滑重瑜。若
T2788_.85.0619b03: 欲行欲故捉男黄門二根重瑜。爲欲受色受
T2788_.85.0619b04: 觸樂故捉突。都無欲心無犯。上九種著細滑
T2788_.85.0619b05: 人女邊犯殘。非人女邊重瑜。畜生女邊突。若
T2788_.85.0619b06: 觸細滑人女邊瑜。非人女突。若母姊妹女觸
T2788_.85.0619b07: 身無犯。若救水火刀杖惡虫惡鬼諸難。若高
T2788_.85.0619b08: 處墮無染心捉。無犯也
T2788_.85.0619b09: 第三　惡口語既不得觸樂欲。縱口以暢意
T2788_.85.0619b10: 也。如少男女婬欲盛故墮二篇事具説。惡語
T2788_.85.0619b11: 有九種犯。讃毀乞願問反問辨教罵。若比丘
T2788_.85.0619b12: 向女人以九種讃毀三處。一一語解者犯殘。
T2788_.85.0619b13: 不解重瑜。向時輕瑜。若女自以九事讃毀三
T2788_.85.0619b14: 處。比丘隨順其心少多語出。一一語中犯殘。
T2788_.85.0619b15: 細罵者胡本言相惱。麁罵者如白衣語。若比
T2788_.85.0619b16: 丘女人所女相男相黄門相二根想。惡口語
T2788_.85.0619b17: 皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不
T2788_.85.0619b18: 解重瑜。非人及男黄門二根解重瑜。不解者
T2788_.85.0619b19: 突。畜生男女解不解悉突。云發一惡言於衆
T2788_.85.0619b20: 多女人中得衆多罪也
T2788_.85.0619b21: 第四　欲供養己身嗟言。以身供養。供養中
T2788_.85.0619b22: 最最上最。如一切供養所不能及。若言能以
T2788_.85.0619b23: 身行欲供養我等持戒梵行人者。是第一供
T2788_.85.0619b24: 養。九種歎中一一犯殘。若言能以身行欲供
T2788_.85.0619b25: 養。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養。
T2788_.85.0619b26: 九種歎中一一犯殘。若言不以身行欲供養
T2788_.85.0619b27: 我等持戒行梵行人。是第供養。九種歎中一
T2788_.85.0619b28: 一語犯重瑜。其人恐犯殘。故作斯語也。比
T2788_.85.0619b29: 尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實以
T2788_.85.0619c01: 身爲言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重
T2788_.85.0619c02: 瑜。若人女邊犯殘。非人女邊瑜。非人女邊
T2788_.85.0619c03: 突。直言以身供養。我言示辨重瑜。將歎或言
T2788_.85.0619c04: 未成輕瑜也
T2788_.85.0619c05: 第五媒嫁　加羅比丘聽明利根。未出家時常
T2788_.85.0619c06: 爲人斷疑。媒通男女。出家之後猶故不捨。因
T2788_.85.0619c07: 是結戒。雖不自行而過亦衆多。一多欲當事
T2788_.85.0619c08: 自妨正業。二令人忿惱毀滅佛法。三長他欲
T2788_.85.0619c09: 惡増其生死故。出家之人所不應爲女人有
T2788_.85.0619c10: 十四種守護。父母兄弟姊妹守護。舅姑親理
T2788_.85.0619c11: 護。姓護自護法護天護。或持男家意至女家。
T2788_.85.0619c12: 或持女家意至男家。隨初受語處名主人。或
T2788_.85.0619c13: 自受主人語。或從使受。或從使使受或自語
T2788_.85.0619c14: 彼。或使語彼。或使使語彼。或自還報主人。或
T2788_.85.0619c15: 使使還報。三種語彼。三種還報時一一重瑜。
T2788_.85.0619c16: 悉未犯僧殘。又云。三種受語時輕瑜。凡媒通
T2788_.85.0619c17: 男女。要彼男女交會時乃犯僧殘。已未會重
T2788_.85.0619c18: 瑜。方便將媒輕瑜。媒二男非殘。已交會重瑜。
T2788_.85.0619c19: 未會突。若父母惰雖和合如始犯重瑜。方便
T2788_.85.0619c20: 和合輕瑜。以相瞋故犯瑜。若無瞋共要永斷
T2788_.85.0619c21: 還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便
T2788_.85.0619c22: 説應不應輕瑜。便欲和合輕瑜。有七種婦。三
T2788_.85.0619c23: 種根本婦。一二親以水澆夫手手授與之。財
T2788_.85.0619c24: 貨嫁取。三伐國得之。若天違之未與手書。還
T2788_.85.0619c25: 爲和合重瑜。若與手書婦直都絶還令和合
T2788_.85.0619c26: 犯僧殘。餘四種。一自來得。二以衣食得。三生
T2788_.85.0619c27: 合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一
T2788_.85.0619c28: 都絶不須手書。所以別也　爲和合故犯僧殘。
T2788_.85.0619c29: 未絶和之重瑜。受賤人語語貴人還報賤人
T2788_.85.0620a01: 重瑜者。一以錯故。二以貧賤終無成事。若受
T2788_.85.0620a02: 他語解畜旨還報僧殘。僧殘者明交會時也。
T2788_.85.0620a03: 不解畜旨不犯。不犯者如言共供養三寶比
T2788_.85.0620a04: 也。受畜旨不受語重偸。貨錢爲令成犯輕偸｣
T2788_.85.0620a05: 第六無主自作大房　阿毘羅比丘自作高廣
T2788_.85.0620a06: 大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多
T2788_.85.0620a07: 榮妨學。又外妨難致患非一。因此結戒。令如
T2788_.85.0620a08: 法如量。要三乞白衆。衆爲作白四羯磨。然後
T2788_.85.0620a09: 得作也。過量不白二倶犯殘。量取内云僧地
T2788_.85.0620a10: 私地及自錢作皆犯。初論説平地時輕瑜。雖
T2788_.85.0620a11: 小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別。是
T2788_.85.0620a12: 舍四邊　一邊内有官地居士地外道地佛地
T2788_.85.0620a13: 比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名
T2788_.85.0620a14: 妨處。妨彼自妨故。以後生難故亦名難處。
T2788_.85.0620a15: 此處作之二倶重瑜。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸
T2788_.85.0620a16: 毒虫處。是名難處。後生難故。自妨妨彼亦名
T2788_.85.0620a17: 妨處。此處作之亦二倶重瑜。是舍四邊。一歸
T2788_.85.0620a18: 内有蟻子死擧死。是名妨處。二倶妨後亦難
T2788_.85.0620a19: 起亦名處。是處作之二倶突。或教人作舍已
T2788_.85.0620a20: 捨。行了後不白過量難處妨處。或未成行還
T2788_.85.0620a21: 自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中
T2788_.85.0620a22: 間無一歸佛經行路。是亦妨處重瑜。若私房
T2788_.85.0620a23: 後爲白衣沙彌作屋。不白重瑜爲三寶作房。
T2788_.85.0620a24: 衆和便作不羯磨。爲三寶作大乞地不犯。若
T2788_.85.0620a25: 難妨犯四人瑜。買得先成舍。若受施不犯僧
T2788_.85.0620a26: 殘得突。是過量舍應還僧。不應買買犯突。還
T2788_.85.0620a27: 已聽懺悔。私房中作閣無犯。先已白故。若僧
T2788_.85.0620a28: 房中作當白僧。不白突
T2788_.85.0620a29: 第七有主爲身作大房　闡陀比丘多知識故。
T2788_.85.0620b01: 給施所須助作房舍。便伐大樹輒作過量。大
T2788_.85.0620b02: 樹義林則處有威靈神樹多人所識。又得止
T2788_.85.0620b03: 息。失林樹已人既不識又失蔭源哉。共嫌㥽。
T2788_.85.0620b04: 由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶
T2788_.85.0620b05: 故。容四威儀。云大者此總説房耳。不必是大
T2788_.85.0620b06: 也。若僧不與作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結
T2788_.85.0620b07: 戒。唯有主爲異耳。其餘悉如上無主中説
T2788_.85.0620b08: 第八以無根波羅夷法　陀標比丘。是六通
T2788_.85.0620b09: 羅漢。成就五徳。不隨愛不隨瞋不隨癡不隨
T2788_.85.0620b10: 怖。知得不得時。爲僧作分房人。慈地比丘。是
T2788_.85.0620b11: 下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日
T2788_.85.0620b12: 復愚得麁食。如是再三。以此二事極大忿恨
T2788_.85.0620b13: 強令姊尼註訪。陀標云。與我通慈言我亦先
T2788_.85.0620b14: 知。佛以尼自言犯重。即與滅儐。佛問陀標。汝
T2788_.85.0620b15: 實爾不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作
T2788_.85.0620b16: 是語。汝憶念者便説。不憶念者便説。答言。我
T2788_.85.0620b17: 不憶念。世尊佛語諸比丘。汝等當記。陀標比
T2788_.85.0620b18: 丘不憶念。爲陀標作憶念羯磨。令自憶念爲
T2788_.85.0620b19: 犯不犯。一切比丘不得説其犯惡。此是守護
T2788_.85.0620b20: 羯磨。教已起入禪室。衆僧即以三事見聞疑。
T2788_.85.0620b21: 三事苦檢挍慈地。慈地首言。無所見聞疑。
T2788_.85.0620b22: 見聞疑事則爲罪根。無三而謗。是名無根。
T2788_.85.0620b23: 無根而謗則犯僧殘。無殘而謗則犯墮法。無
T2788_.85.0620b24: 墮而謗突。作方便時輕。説不解重瑜。聞信
T2788_.85.0620b25: 聞者得道人所聞也。聞不信者於不可信相
T2788_.85.0620b26: 瞋謗人聞也。不清淨似清淨者。犯婬名不清
T2788_.85.0620b27: 淨。不殺等似淨比也。如清淨似不清淨者。唯
T2788_.85.0620b28: 作毀禁方便不破戒也
T2788_.85.0620b29: 第九異分事中取片　慈地前以無根而謗。故
T2788_.85.0620c01: 姊儐身展常求謗縁。以肆忿參會於靈就山。
T2788_.85.0620c02: 逢見陀標經行林中。時有二尼。過住問訊。問
T2788_.85.0620c03: 訊已坐息路側。陀標脚跌倒臥尼上。慈地見
T2788_.85.0620c04: 之即以爲根。又於山下見群羊和合。復以羊
T2788_.85.0620c05: 事爲根。異分者犯四重法也。犯此罪已衆不
T2788_.85.0620c06: 共事。分與衆別故名異分。其餘三滿是四事
T2788_.85.0620c07: 之片。三篇方便諸突吉通名似片。似片中有
T2788_.85.0620c08: 二種分別。衆學一篇名須臾片。將以心悔則
T2788_.85.0620c09: 除罪。不經時故名須臾。若以欲心與尼屏處
T2788_.85.0620c10: 倒臥其上。則是異分之片。今陀標屏突無心
T2788_.85.0620c11: 倒臥非故。無欲屏處及倒臥身上。突吉羅罪
T2788_.85.0620c12: 之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗
T2788_.85.0620c13: 者或取片。或取似片。陀標無正片故。是慈地
T2788_.85.0620c14: 取似片取及似爲作罪根而謗。二倶犯殘也｣
T2788_.85.0620c15: 第十破僧縁事共諍　調遠爲壞僧故執行五
T2788_.85.0620c16: 法。向新學比丘説言。有五法。所謂納衣乞食。
T2788_.85.0620c17: 一食露坐不食肉。汝等盡壽受行五法。疾得
T2788_.85.0620c18: 涅槃。不用八正。於五法邊説十四法。非法説
T2788_.85.0620c19: 法。法説非法。非法者五法。即非法。八正即是
T2788_.85.0620c20: 法説。言五法是法八正非法。律者胡本言調
T2788_.85.0620c21: 伏。調伏義者八正能伏三毒。故名爲律。五法
T2788_.85.0620c22: 不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故
T2788_.85.0620c23: 無殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。説是
T2788_.85.0620c24: 犯。受五法是犯。説非犯。常所行是八道。非常
T2788_.85.0620c25: 所行是五法。八道是諸佛教也。五法然調達
T2788_.85.0620c26: 以八道爲非。五法爲是也。懃心方便受是惡
T2788_.85.0620c27: 縁。先欲破僧。僧三諫不止。佛後種種方便諫
T2788_.85.0620c28: 之乃止。爾時有逆未有僧殘。僧殘邊瑜也。佛
T2788_.85.0620c29: 因是結戒。從今欲破僧者。先應三諫。三諫不
T2788_.85.0621a01: 止輕瑜。衆應爲作白四羯磨。諫一白。二諫不
T2788_.85.0621a02: 止。三諫重瑜。三諫不止犯僧殘。十四法十四
T2788_.85.0621a03: 重瑜。及諫中瑜。共成一殘也。從是有羯磨。三
T2788_.85.0621a04: 諫後因衆集。調達來入受説上事。佛重諫之。
T2788_.85.0621a05: 不能令止。世尊知時捨衆而去。復於後時衆
T2788_.85.0621a06: 僧衆會。調達又來。自起行籌唱言。同昔者捉
T2788_.85.0621a07: 之。初行助和。離時四人捉之。僧作二部。是名
T2788_.85.0621a08: 破僧。四事妄語邊瑜。一大逆也。二行二百五
T2788_.85.0621a09: 十人捉籌。三行通前五百新學凡夫比丘捉籌
T2788_.85.0621a10: 從之而去。三行行行得破僧罪。於此一日天
T2788_.85.0621a11: 人趁亂。八正不行。法輪不轉。佛在世以遮法
T2788_.85.0621a12: 輪爲破僧。今以壞羯磨爲破僧。調達破僧已。
T2788_.85.0621a13: 以有羅漢尼諫。諫而不受。増恚慢自以手摶
T2788_.85.0621a14: 殺阿羅漢尼。次後出佛身血。是時犯三大逆。
T2788_.85.0621a15: 逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界内
T2788_.85.0621a16: 作二衆羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重瑜
T2788_.85.0621a17: 無僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不來聽。破
T2788_.85.0621a18: 僧邊重瑜。雖來而不同犯突。作破僧意鬪亂
T2788_.85.0621a19: 令衆作二部。亦名破僧重瑜。非破僧羯磨直
T2788_.85.0621a20: 不知而散突也　如水乳合安樂行　水與水
T2788_.85.0621a21: 合。乳與乳合。則一味不壞。若齊心同法則衆
T2788_.85.0621a22: 無異趣。一味之衆安和樂道。故言安樂行也。
T2788_.85.0621a23: 律師云。今破羯磨僧亦應三諫。三諫不止不
T2788_.85.0621a24: 犯僧殘。於例乃未可安也。律師云。今破羯磨
T2788_.85.0621a25: 僧無白四羯磨也
T2788_.85.0621a26: 第十一有餘比丘同意別異語　調達破僧後
T2788_.85.0621a27: 餘善比丘。先與劬和等親厚同意。於私隱處
T2788_.85.0621a28: 愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是
T2788_.85.0621a29: 同意比丘者。是彼四人與調達同意也。初先
T2788_.85.0621b01: 一人二人三人諫。是輕瑜。僧中羯磨諫重瑜。
T2788_.85.0621b02: 助破僧四人犯僧殘者。結戒後也。僧諫不止
T2788_.85.0621b03: 助成破僧。犯四事邊逆輕瑜可悔。餘五百比
T2788_.85.0621b04: 丘犯僧殘邊重瑜。九清淨比丘者。調達自以
T2788_.85.0621b05: 爲佛。不入八中。故當捨破僧同意別異語。意
T2788_.85.0621b06: 與調達同。即與善衆異。異衆之言。宜速捨
T2788_.85.0621b07: 之。調達作佛。四人爲衆。有佛有衆合而成化。
T2788_.85.0621b08: 能擔法故無首化大逆也。從者重瑜。是比丘
T2788_.85.0621b09: 説等皆是重偸。羯磨前也
T2788_.85.0621b10: 第十二汚他家　馬師蒲宿等六群比丘所遊
T2788_.85.0621b11: 行處。坐起言語皆越威儀。瑜蘭四篇衆惡。斯
T2788_.85.0621b12: 備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬
T2788_.85.0621b13: 衆。尊者阿難入村乞食。大被輕辱。空鉢而還。
T2788_.85.0621b14: 因見集衆如法驅出。作種種非法。名爲惡行。
T2788_.85.0621b15: 毀人淨心名汚他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此
T2788_.85.0621b16: 被驅者怨辭也。于時馬師等六群比丘。聞大
T2788_.85.0621b17: 衆來。知欲驅己。或風遠迹。或迎衆歸罪。或守
T2788_.85.0621b18: 迷本處被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而
T2788_.85.0621b19: 今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不
T2788_.85.0621b20: 達。處心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。
T2788_.85.0621b21: 未諫時隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三
T2788_.85.0621b22: 人別諫時輕瑜蘭。僧中一諫二諫二重瑜蘭。
T2788_.85.0621b23: 三諫不止犯僧殘也
T2788_.85.0621b24: 第十三惡性不受諫　因闡陀惡性恨戻慢。
T2788_.85.0621b25: 衆專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喩甚。
T2788_.85.0621b26: 若惡若善。其於不受。是名難共語。難共語猶
T2788_.85.0621b27: 不可共語也　説所犯戒經中事　我等説如
T2788_.85.0621b28: 所犯悉是戒。經中事非忘造也　如法如善
T2788_.85.0621b29: 　從理名如法。慈悔名如善　共諫共罪中出
T2788_.85.0621c01: 故　凡説戒諫悔及出罪。要共和合。理無專
T2788_.85.0621c02: 獨。故則衆得増長。是故汝勿自專不受諫悔
T2788_.85.0621c03: 也　三諫時　惡而不諫。或斷善根。毀滅正
T2788_.85.0621c04: 法。三諫至誠則思憶自受也　九初罪四諫
T2788_.85.0621c05: 至三　前五殘或作方便成事不容諫。或隱
T2788_.85.0621c06: 蜜不障不得諫。作二大房。限以應遮。以羯
T2788_.85.0621c07: 磨於一事中有聽有遮。遮則當諫。聽則不類。
T2788_.85.0621c08: 不類前五。又不同後四。又起大房存于寛泰。
T2788_.85.0621c09: 寛泰之意不至迷執。又惡不至清淨。不極重
T2788_.85.0621c10: 遮之便止。不煩三諫
T2788_.85.0621c11: 波利婆沙　秦言別住也。發露已衆與羯磨令
T2788_.85.0621c12: 其別住。別住時外有客僧來。要向別發露。作
T2788_.85.0621c13: 如是別住與覆藏日等。晝則爲衆執勞。夜則
T2788_.85.0621c14: 別房止宿。不意謙苦。令衆慈念。然後與六夜
T2788_.85.0621c15: 摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧來亦同發露。
T2788_.85.0621c16: 又日日衆中白衆言。我犯某罪作如是事竟。
T2788_.85.0621c17: 爾所日過餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏
T2788_.85.0621c18: 也。若六日垂滿而便犯殘。即發露者不須別
T2788_.85.0621c19: 住。但更與六夜伏斷。名爲本日治也。若別住
T2788_.85.0621c20: 未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。
T2788_.85.0621c21: 若後覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別
T2788_.85.0621c22: 住　阿浮呵那　名出罪也。滿六日已二十
T2788_.85.0621c23: 衆中爲作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出
T2788_.85.0621c24: 去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要
T2788_.85.0621c25: 二十人者故也。罪責將畢。宜令心至大衆所。
T2788_.85.0621c26: 臨慚愧必深。又多人證智令後無嫌疑。爪四
T2788_.85.0621c27: 人得説戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨
T2788_.85.0621c28: 人。自咨人則受僧使。餘四人説師。非受使故
T2788_.85.0621c29: 通有得四人説戒也
T2788_.85.0622a01: 二不空法　因迦留陀夷與女人屏處坐。有
T2788_.85.0622a02: 鹿子母優婆夷得初道。可信人以所見白佛。
T2788_.85.0622a03: 比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何
T2788_.85.0622a04: 罪何萬所攝罪。雖定見而者不定故。以不定
T2788_.85.0622a05: 爲名。若優婆夷據其罪。自以可信故受其所
T2788_.85.0622a06: 見。以不審故不受所據。又應問是可信人。汝
T2788_.85.0622a07: 有證不。答言有證。復應問證。證同則受。異則
T2788_.85.0622a08: 不受。受可信人語已應取定比丘。定比丘首
T2788_.85.0622a09: 實便隨事治之。若其不首與實覓羯磨。羯磨
T2788_.85.0622a10: 不受便驅出覓罪。中間不得作和上及種種
T2788_.85.0622a11: 師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數人。如
T2788_.85.0622a12: 是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優
T2788_.85.0622a13: 婆夷亦名可信之人也
T2788_.85.0622a14: 第二因利比丘與女人露坐語　居士薩薄呵
T2788_.85.0622a15: 見而嫌之。即以白佛。以露處亦多人所見。必
T2788_.85.0622a16: 致譏嫌。是亦不可。雖母姉妹是亦不得。人不
T2788_.85.0622a17: 達故。律師儀云。所以在二篇之後三篇之前。
T2788_.85.0622a18: 特以不定輕五篇故受其中也。意以爲上二
T2788_.85.0622a19: 篇罪重説之以竟。若有犯者宜其諦思。故説
T2788_.85.0622a20: 不定之篇令其首定
T2788_.85.0622a21: 三十事捨墮者　長財宜捨。而罪隧惡道。故
T2788_.85.0622a22: 名捨墮。捨墮物持現前捨。捨而不實何也。令
T2788_.85.0622a23: 知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二種。一
T2788_.85.0622a24: 施捨。二淨施捨。不淨物應施捨。淨物長應淨
T2788_.85.0622a25: 施捨。三衣鉢百一法用物非長。不須淨捨。餘
T2788_.85.0622a26: 一切長悉應淨捨。一肘已下不淨施突。已上
T2788_.85.0622a27: 墮。綿糸縷三毛捨 &MT02719;

不淨捨突。若絹若布時
T2788_.85.0622a28: 已淨施。後作衣不須淨捨。捨墮衣未截。貿易
T2788_.85.0622a29: 餘衣。餘衣亦捨墮。若受淨捨人取物用突。應
T2788_.85.0622b01: 奪取強令悔適。若苦索不還受淨施人犯重。
T2788_.85.0622b02: 若滿人乃至多人共財不須淨捨。絹布等淨
T2788_.85.0622b03: 物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊淨捨。寶物白
T2788_.85.0622b04: 衣邊淨捨。後求淨物。僧祇曰。若僧中分物人
T2788_.85.0622b05: 得一分。要當作同意淨施。若不作犯墮。若二
T2788_.85.0622b06: 人共得物者。未分時不犯也
T2788_.85.0622b07: 第一訖迦締那衣長衣十日應畜　安居竟得
T2788_.85.0622b08: 及功徳衣中得者也。十日急施訖即日捨也。
T2788_.85.0622b09: 一日至十日衣已捨者無罪。但後次續曰不
T2788_.85.0622b10: 斷故。第十日得者有犯者也。爲浣過十日不
T2788_.85.0622b11: 犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。
T2788_.85.0622b12: 是所受用者盡具而未捨。功徳衣有二種。具
T2788_.85.0622b13: 或自具。或少一以功徳衣足。令具二戒。以捨
T2788_.85.0622b14: 功徳衣。而三衣不具捨有二種。或八難因縁
T2788_.85.0622b15: 捨。或曰滿捨三。或三衣具亦捨功徳衣。功
T2788_.85.0622b16: 徳衣當一名分利。餘功徳衣利曰足捨也。若
T2788_.85.0622b17: 少二及無三衣。不得功徳衣。四或三衣不具
T2788_.85.0622b18: 亦不捨功徳衣。此謂已得。少物未乞。而足成
T2788_.85.0622b19: 衣名爲不具也。功徳中得七利捨。七戒無罪。
T2788_.85.0622b20: 安居竟無功徳衣。不得離三衣宿。而一月中
T2788_.85.0622b21: 亦得五利所。謂數數食中前入村中後入村。
T2788_.85.0622b22: 不白而去。畜長財別衆食。不囑食唯不得功
T2788_.85.0622b23: 徳衣。中施衣及離衣宿爲異也。故後坐比丘
T2788_.85.0622b24: 不得此日。制已過夏分入冬分。故夏分多遊
T2788_.85.0622b25: 行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先淨施物。
T2788_.85.0622b26: 初功徳衣竟更不淨施也
T2788_.85.0622b27: 第二不得離三衣宿　爲欲異外道故聽割截
T2788_.85.0622b28: 衣。爲寒故聽三衣。大衣入村。中衣入衆。下衣
T2788_.85.0622b29: 私處。無功徳衣及已捨爲離衣。宿後夜時失。
T2788_.85.0622c01: 後因舍利弗老而衣重。佛聽衆與羯磨留也。
T2788_.85.0622c02: 凡老而衣重。自咨後無功徳衣。九月日中遊
T2788_.85.0622c03: 行。三衣中墮重者。衆爲羯磨捨一無罪也
T2788_.85.0622c04: 第三時衣　因六群比丘貪求無厭故制也。
T2788_.85.0622c05: 功徳衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功徳
T2788_.85.0622c06: 衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不淨
T2788_.85.0622c07: 物受持衣壞。容猫子蹄失應疾納。却摓更受
T2788_.85.0622c08: 不捨墮也。唯犯突。若即日補不至多曰不須
T2788_.85.0622c09: 臾受縁。縁邊綖破亦爾也　若不定功徳衣
T2788_.85.0622c10: 竟　三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具
T2788_.85.0622c11: 而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月
T2788_.85.0622c12: 已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。
T2788_.85.0622c13: 足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足
T2788_.85.0622c14: 時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知
T2788_.85.0622c15: 更有得處爲補故知大會處。或親理家應當
T2788_.85.0622c16: 更得。爲欲侍之補合令得足。畜一月不淨施。
T2788_.85.0622c17: 餘不作衣財。如常淨施衣。極小二肘半三衣
T2788_.85.0622c18: 也。若竭支量如埿洹僧者。得下量受當三衣
T2788_.85.0622c19: 也
T2788_.85.0622c20: 第四從非親比丘尼取衣　花色比丘尼以肉
T2788_.85.0622c21: 奉衆時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪
T2788_.85.0622c22: 求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結
T2788_.85.0622c23: 戒。以三縁故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。
T2788_.85.0622c24: 二非親理取無節故。三恐因是後心起非法
T2788_.85.0622c25: 故。各隨所樂貿易則聽。若竭支以上錢帛得
T2788_.85.0622c26: 貿。三衣不貿者埿洹僧。竭支以上犯墮。以下
T2788_.85.0622c27: 突。轉債貿亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯
T2788_.85.0622c28: 多尼邊取隨尼爲犯。出家尼者未受沙忌戒
T2788_.85.0622c29: 故也。凡五處不應往。所謂大童女。寛婦。婬
T2788_.85.0623a01: 女。含新出門女。酤酒家也
T2788_.85.0623a02: 第五非親理尼浣染打故衣　迦留陀夷與掘
T2788_.85.0623a03: 多尼欲心相視漏失汚衣。尼爲浣之取計自
T2788_.85.0623a04: 灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡縁。
T2788_.85.0623a05: 乃至一枕頭名爲故打。一下名爲打打浣染。
T2788_.85.0623a06: 於是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打
T2788_.85.0623a07: 染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先
T2788_.85.0623a08: 實無心者不犯。云新衣未著故衣浣淨得倩
T2788_.85.0623a09: 摓也。浣時色脱。如本染竟更受。若猶有色雖
T2788_.85.0623a10: 染不須受也。青黄白紫等衣受。當三衣不戒
T2788_.85.0623a11: 受也。不淨色故也
T2788_.85.0623a12: 第六非親理居士居士婦得衣　跋難陀多知
T2788_.85.0623a13: 辨説。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。
T2788_.85.0623a14: 佛即結戒。非親理勿乞。縷縁突。乞衣捨墮。若
T2788_.85.0623a15: 王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風
T2788_.85.0623a16: 水所標。以是因縁失衣聽求所。則父母親中
T2788_.85.0623a17: 倶取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中
T2788_.85.0623a18: 取。自身爲七世也。姨姑兄弟姉妹伯叔伯祖
T2788_.85.0623a19: 等。七世以内是親故也。小母伯叔母嫂等非
T2788_.85.0623a20: 親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣
T2788_.85.0623a21: 也。芻麻即縛麻衣也。無埿洹僧竭支得乞
T2788_.85.0623a22: 第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下
T2788_.85.0623a23: 衣應受　前以結戒非親理向乞。好施之人
T2788_.85.0623a24: 哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘
T2788_.85.0623a25: 因縁失衣。無有親理。求之無所。於是世尊復
T2788_.85.0623a26: 爲開。三衣有上中下。有三衣爲上。餘爲下。若
T2788_.85.0623a27: 比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六
T2788_.85.0623a28: 肘十八肘。是三衣段爲割截故各長一肘也｣
T2788_.85.0623a29: 第八不得自住非親理所求好衣　跋難陀積
T2788_.85.0623b01: 財巨億。又大出息有居士。多負其責。無以歸
T2788_.85.0623b02: 償欲爲難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如
T2788_.85.0623b03: 是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所
T2788_.85.0623b04: 求。而難陀既聞便逆往語之。當作如是。如是
T2788_.85.0623b05: 上賈之衣。得衣便去。不爲減利。居士兩失。極
T2788_.85.0623b06: 大瞋恨。世尊聞已因是結戒。好惡貴賤應任
T2788_.85.0623b07: 施主。不得自住強求好作。若賈若色。若量
T2788_.85.0623b08: 求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制
T2788_.85.0623b09: 出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者
T2788_.85.0623b10: 不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣
T2788_.85.0623b11: 還者以用處多故。又令生上苦。於乞者易故。
T2788_.85.0623b12: 比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者
T2788_.85.0623b13: 以是彼長。既無多用而心已捨故
T2788_.85.0623b14: 第九非親理各各辨衣賈　此亦大負跋難陀
T2788_.85.0623b15: 出息之物欲爲作衣。求咸息利。難陀聞之即
T2788_.85.0623b16: 念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。
T2788_.85.0623b17: 便作因縁。詣二居士。強令合作所樂之衣。彼
T2788_.85.0623b18: 於難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有
T2788_.85.0623b19: 所在而難陀釋子強令合作。於三種中悉過
T2788_.85.0623b20: 本。言當如是如是。如我所欲又得衣便去。不
T2788_.85.0623b21: 爲減利。二倶兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應
T2788_.85.0623b22: 任彼
T2788_.85.0623b23: 第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應
T2788_.85.0623b24: 受　跋難陀博聞辨説。又多財寶二事因縁
T2788_.85.0623b25: 致供非一。恐物不達四種人。皆稱名遣使
T2788_.85.0623b26: 也。衣賈金銀等也。非淨物不應受。又無同
T2788_.85.0623b27: 心淨人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙
T2788_.85.0623b28: 彌不得捉不得畜。守僧房人僧守薗人。凡受
T2788_.85.0623b29: 三歸五戒。若人若奴通名優婆塞也。此等僧
T2788_.85.0623c01: 同意。能爲執事受名淨物。其作淨使者。應先
T2788_.85.0623c02: 住勸喩。勸喩已還報。若比丘。比丘然後共守
T2788_.85.0623c03: 物而語。後須淨物得住從索。索而過三彼則
T2788_.85.0623c04: 瞋惱故。後三默然。令其知意。亦難陀寄商人
T2788_.85.0623c05: 物住。既非時求之過。其令失利。極大瞋惱。默
T2788_.85.0623c06: 然之制因斯而起
T2788_.85.0623c07: 十一縞絁耶作敷具　縞絁耶綿也。數具房
T2788_.85.0623c08: 中敷地縟也。倶舍毘國比丘取綿作縟。一以
T2788_.85.0623c09: 綿貴。二以多害虫。四輩譏嫌。因是結戒。將以
T2788_.85.0623c10: 害生無慈故。難治妨業故。奢貴非法故。若人
T2788_.85.0623c11: 爲作。若是幣故得受用
T2788_.85.0623c12: 十二純黒羊毛作敷具　因六群比丘制也。
T2788_.85.0623c13: 以極好極貴。難得難治故也
T2788_.85.0623c14: 十三應用二分純黒羚羊毛　既不聽純。開
T2788_.85.0623c15: 其雜也。雜既易得。入貪著心薄故聽也。異色
T2788_.85.0623c16: 二分。白色半之下。下者半之腹脚邊毛爲下
T2788_.85.0623c17: 也。上黒色長一兩捨墮。下色少一兩墮。白色
T2788_.85.0623c18: 少一兩突吉也
T2788_.85.0623c19: 十四敷具滿六年　前純雜及此三種。皆房
T2788_.85.0623c20: 中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽便作。或
T2788_.85.0623c21: 謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更
T2788_.85.0623c22: 作趣作方便欲得多畜。因是結戒。以六年爲
T2788_.85.0623c23: 限。限滿而作不須白衆。若示滿欲作。要白衆。
T2788_.85.0623c24: 衆聽爲作白二羯磨然後得作。衆爲籌量故。
T2788_.85.0623c25: 故壞聽易。截長續短減大益小。又觀老少亦
T2788_.85.0623c26: 業力彊弱。堪自隨身爾乃令作。云不持行亦
T2788_.85.0623c27: 無然持之益善也
T2788_.85.0623c28: 十五尼師檀　是坐具也。諸比丘多畜地敷
T2788_.85.0623c29: 及坐具。新故相積盈滿。移枷衆僧受請。世尊
T2788_.85.0624a01: 往後開一房行。視見之人謙曰。受而不用無
T2788_.85.0624a02: 益於施主。又多欲妨學非沙門法。因是結戒。
T2788_.85.0624a03: 令用故縁之。施者得福。受者無罪。若有故
T2788_.85.0624a04: 縟純新作者捨墮。若無故縟純新無罪
T2788_.85.0624a05: 十六行道得羚羊毛　商人遠行。多戴羊毛。
T2788_.85.0624a06: 車壞牛病無由。致去道路多賊伴車悉重。欲
T2788_.85.0624a07: 以與之復不肯受。會有比丘。從後而來。商人
T2788_.85.0624a08: 大喜即以施之。於是比丘負重。隨去至前聚
T2788_.85.0624a09: 落。商伴嫌恨。語比丘言。汝爲商也。行至於
T2788_.85.0624a10: 此。因是結戒。不復聽取。後諸居士欲施羊毛。
T2788_.85.0624a11: 比丘不受。居士甚恨。因是復開。開而限不過。
T2788_.85.0624a12: 三由旬自擔捨墮。若與他共彼亦三由旬。若
T2788_.85.0624a13: 不共亦如是。令他擔過三由旬突吉羅。綿同
T2788_.85.0624a14: 羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔悉不得逕村。逕
T2788_.85.0624a15: 村突吉羅也
T2788_.85.0624a16: 十七非親里尼浣染擗羊毛　迦留陀夷衆中
T2788_.85.0624a17: 分得羊毛。令尼浣染。既廢道業。又年色變壞。
T2788_.85.0624a18: 後諸比丘尼衆共往佛所。佛問。何故。具以實
T2788_.85.0624a19: 答。因是結戒。犯者捨墮。將以親必無惡縁。風
T2788_.85.0624a20: 塵譏嫌。亦無由而起。故制非親。而許其親理
T2788_.85.0624a21: 也
T2788_.85.0624a22: 十八自手取金銀教他取　擧銀則七寶錢等
T2788_.85.0624a23: 一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有
T2788_.85.0624a24: 識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六
T2788_.85.0624a25: 群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責。
T2788_.85.0624a26: 沙門釋子盍捨。珍翫受持。四衣如何捉金。與
T2788_.85.0624a27: 貴人無異。因是結戒。不得捉寶。自捉教他比
T2788_.85.0624a28: 丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪
T2788_.85.0624a29: 要衆中悔過也
T2788_.85.0624b01: 十九銀買種種物　言種種物則是一切所須
T2788_.85.0624b02: 之物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買。若法
T2788_.85.0624b03: 非法無不備有。因是結戒。悉不聽也。凡捨墮
T2788_.85.0624b04: 物之所買。盡是捨墮物也。唯可食物貪欲得
T2788_.85.0624b05: 突吉羅。無可捨故。無漸故。其過甚重。要僧中
T2788_.85.0624b06: 懺悔然後乃除耳
T2788_.85.0624b07: 二十種種販買　有一梵志。著赤色衣來詣
T2788_.85.0624b08: 跋難陀。跋難陀見之貪心内發。巧説方便以
T2788_.85.0624b09: 故衣易之。後懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。
T2788_.85.0624b10: 怨嘆盈路。將以難陀貿易。彼衣本爲販買。不
T2788_.85.0624b11: 爲自畜故。因是結戒。不得販販之人。於一切
T2788_.85.0624b12: 人非人。盡生惡心。所得財物以供三寶。三
T2788_.85.0624b13: 寶不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆
T2788_.85.0624b14: 捨墮。應衆中悔過。爲利故買。買已不賣。賣不
T2788_.85.0624b15: 買皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉求
T2788_.85.0624b16: 一一捨墮。貿易衣七日聽還悔過也
T2788_.85.0624b17: 二十一長鉢　鉢以盛食得一便足。六群比
T2788_.85.0624b18: 丘多畜無節。因是結戒。不得長畜。取時突。過
T2788_.85.0624b19: 十日捨墮。有三種上鉢。他飯一鉢他羹菓等
T2788_.85.0624b20: 可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小
T2788_.85.0624b21: 過下非鉢。不應受持也
T2788_.85.0624b22: 二十二未滿五綴更求新鉢　跋難陀與商人
T2788_.85.0624b23: 共往至市。市見奸鉢。難陀讃善。商人知意
T2788_.85.0624b24: 即買與之。因是結戒。不滿五綴不得更求人
T2788_.85.0624b25: 施得受。受已淨施貪著之人。或壞惡求好。故
T2788_.85.0624b26: 令五綴。以妨貪著。爲綴處木枝滲豆等用意
T2788_.85.0624b27: 三洗。但令意盡惟不淨無罪。若先無鉢而一
T2788_.85.0624b28: 時得二鉢得受。受一持一淨捨。若先有更求
T2788_.85.0624b29: 時突。受時捨墮。若捨時應捨新施衆中捨。衆
T2788_.85.0624c01: 中捨者令深起慚愧。捨心決定。盛滿中水。次
T2788_.85.0624c02: 第行之。惡者易之無還。與之所貿之鉢。又
T2788_.85.0624c03: 盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦
T2788_.85.0624c04: 欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其鉢必
T2788_.85.0624c05: 下。故言與衆中最下鉢者。彼最下鉢與長鉢。
T2788_.85.0624c06: 比丘以其無足。故以此恥之。若都無人取還
T2788_.85.0624c07: 與本主。若重勳増色不更受。已勳故油者更
T2788_.85.0624c08: 受不持。鉢行不失不犯。異國則失也
T2788_.85.0624c09: 二十三自乞縷使非親理識師識　六群比丘
T2788_.85.0624c10: 諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從
T2788_.85.0624c11: 命。虚作廢業。怨聲外出。因是結戒。犯者捨
T2788_.85.0624c12: 墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若
T2788_.85.0624c13: 願彼空心爲作無罪
T2788_.85.0624c14: 二十四非親理居士婦使織師織作衣　居士
T2788_.85.0624c15: 欲爲跋難陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又
T2788_.85.0624c16: 令作衣縷賈以定。而難陀私化織師求作上
T2788_.85.0624c17: 衣。既廣且緻。用縷過部。又得衣已不雇織
T2788_.85.0624c18: 師居士失縷。極大瞋恨。織師空作心亦懷忿。
T2788_.85.0624c19: 雖求一衣二處得罪。居士邊捨墮。織師邊得
T2788_.85.0624c20: 二種。若先決定許與物。而後不與犯重。若先
T2788_.85.0624c21: 心而口言與犯墮
T2788_.85.0624c22: 二十五與他比丘衣後瞋故自奪教人奪　往
T2788_.85.0624c23: 昔一時佛欲遊行。跋難陀作是念言。佛從大
T2788_.85.0624c24: 衆衣食難供。若我隨行不得隨意。今當在先
T2788_.85.0624c25: 無求不足。先施弟子衣與而無。要後欲將行。
T2788_.85.0624c26: 弟子不從便奪弟子。弟子不還。遂強逼奪令
T2788_.85.0624c27: 其怨恨。因是結戒。不聽悔奪。若先與意了後
T2788_.85.0624c28: 奪犯重。未了而奪師捨墮。弟子不還犯重。戒
T2788_.85.0624c29: 文後言。是比丘應比丘前捨。謂弟子應捨還
T2788_.85.0625a01: 師。律師云。所誦戒無諸比丘前四字。未詳有
T2788_.85.0625a02: 者意。然依文亦以有義也
T2788_.85.0625a03: 二十六十日未至自恣得急施衣　有二因
T2788_.85.0625a04: 縁。有一商人。爲安居故施一處僧物。竟不安
T2788_.85.0625a05: 居分物而去。商人後還甚大怪恨。二波斯匿
T2788_.85.0625a06: 王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二縁
T2788_.85.0625a07: 有聽有遮。合而成戒。急施人有八種。若王夫
T2788_.85.0625a08: 人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。
T2788_.85.0625a09: 若十日未至自恣。八種人以急事施衣。手自
T2788_.85.0625a10: 分與得受。以十日竟便入功徳衣。中時攝故。
T2788_.85.0625a11: 若通施不別衆共受。以自恣竟分。又十日前
T2788_.85.0625a12: 凡施物一切不分。以妨亂故。恐衆散故。十日
T2788_.85.0625a13: 前施主自分施受已淨施。又得急施衣而無功
T2788_.85.0625a14: 徳衣得一月畜。一月畜已應淨捨。若無急捨
T2788_.85.0625a15: 一月後。又得十日。若有急施功徳衣竟。長衣
T2788_.85.0625a16: 不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急
T2788_.85.0625a17: 施衣。後得一日。如是前得八日能至二日。計
T2788_.85.0625a18: 後前取之。若前無急施衣。後令得十日也
T2788_.85.0625a19: 二十七夏三月末過後坐未滿八月　先因毘
T2788_.85.0625a20: 阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓
T2788_.85.0625a21: 不得。因是嘆與衣鉢。倶後因一國。比丘後坐
T2788_.85.0625a22: 未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取
T2788_.85.0625a23: 八祀鬼。因此難故聽六日。未至息恣寄衣村
T2788_.85.0625a24: 内避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚
T2788_.85.0625a25: 落以所資物易得。有難則衣故。南方地平北
T2788_.85.0625a26: 方地嶮。地嶮難行。地平易行。易行故限去村
T2788_.85.0625a27: 十里。乃聽寄衣。嶮地難行故。限去五里。乃聽
T2788_.85.0625a28: 寄衣。若二處倶減。不聽寄衣。去以村近有救
T2788_.85.0625a29: 授故。從是後一切比丘自恣前六日。若有縁
T2788_.85.0625b01: 事悉用此法無犯也。餘一切時八難事起。而
T2788_.85.0625b02: 寄衣去。經宿失衣。而不犯捨墮。後但更受之
T2788_.85.0625b03: 也
T2788_.85.0625b04: 二十八春一月殘求而衣半月應畜　往昔一
T2788_.85.0625b05: 時八月有功徳雨。能消衆病。聽諸比丘露地
T2788_.85.0625b06: 而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧。
T2788_.85.0625b07: 過見露浴。使即捨還。以所見白母。母更遣
T2788_.85.0625b08: 使。佛即受請。供飯以訖白佛求願。願聽七
T2788_.85.0625b09: 事。佛即許之。雨浴即其所願之一也。前坐人
T2788_.85.0625b10: 應三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。
T2788_.85.0625b11: 七月半應捨。後坐人四月十六日求。入五月
T2788_.85.0625b12: 應受畜。後安居日得用。過一月求悉突。過半
T2788_.85.0625b13: 月畜捨墮。自恣竟不捨亦墮捨。天竺法觀天
T2788_.85.0625b14: 文而立閏也。若夏節未應便潤四月。冬節未
T2788_.85.0625b15: 應便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法
T2788_.85.0625b16: 而結安居。因四月十六日結坐。七月半自恣。
T2788_.85.0625b17: 潤處七月半。於無潤處則是八月半。若無潤
T2788_.85.0625b18: 處比丘待彼有潤處比丘自恣。則是八月半
T2788_.85.0625b19: 自恣。待彼故未捨雨浴衣。是故過不在後而
T2788_.85.0625b20: 返在前。故言從求作來犯突。受待未捨捨墮。
T2788_.85.0625b21: 三月十六日求。四月初畜。雖於潤月十六日
T2788_.85.0625b22: 安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長
T2788_.85.0625b23: 也。又云。凡自恣竟餘夏分一月。未過得一
T2788_.85.0625b24: 月。時衣不犯長財。今潤比丘來自恣。未得時
T2788_.85.0625b25: 衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則與彼倶得。
T2788_.85.0625b26: 得時於無潤者已入冬分。冬分得時衣無救
T2788_.85.0625b27: 於先犯。夏後一月犯長財捨墮。坐前時犯過
T2788_.85.0625b28: 一月求突。過半月畜捨墮也
T2788_.85.0625b29: 二十九知檀越施僧物自迴向已　信向居士
T2788_.85.0625c01: 欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結
T2788_.85.0625c02: 戒。犯者捨墮。物應還僧中。悔過知物。向三二
T2788_.85.0625c03: 一比丘迴向已突。若迴此僧物與彼僧及尼。
T2788_.85.0625c04: 僧迴尼僧物與尼僧及比丘僧。如是五衆人
T2788_.85.0625c05: 及畜生迴多與少。迴少與多。一一突
T2788_.85.0625c06: 三十服四種合消藥　凡藥有四種。一者時
T2788_.85.0625c07: 藥。時藥有十五種。五助食。根莖枝葉菓也五
T2788_.85.0625c08: 正食。餅麨糒異肉。如五似食。床粟 &MT02855;

麥。弟
T2788_.85.0625c09: 子加師。小麥擣令碎熱食之。加師二者夜分
T2788_.85.0625c10: 藥。謂八種菓醤。一名周利。二名牟利。三名拘
T2788_.85.0625c11: 利。四名舍利。五名舍都。六名類樓。七名利。
T2788_.85.0625c12: 八名蒲桃。除蓏餘一切菓悉得作醤。八種菓
T2788_.85.0625c13: 醤未濟。漉澄清名時藥。已漉澄清名一夜分
T2788_.85.0625c14: 藥。油未澄漉。蘇未揃練名時藥。澄清揃練
T2788_.85.0625c15: 七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂猪脂等
T2788_.85.0625c16: 一切脂。未揃練澄清名時藥。揃練澄清無肉
T2788_.85.0625c17: 氣無骨氣亦七日藥。餘一切薑佳等終身藥。
T2788_.85.0625c18: 又諸菓合滓是時藥。菓菓木汁夜分藥。生薑
T2788_.85.0625c19: 等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥過
T2788_.85.0625c20: 七日服不能治病故。因以爲限。防其貪嗜也。
T2788_.85.0625c21: 衆生骨角折毛時藥。燒作發爲終身藥。昔八
T2788_.85.0625c22: 月中諸比丘時行病　後食時藥飢虚不足羸
T2788_.85.0625c23: 痩。佛復聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星
T2788_.85.0625c24: 宿比丘多畜諸藥。停積逕宿。因是還開。若病
T2788_.85.0625c25: 聽服四種合消藥。病差則止。若無淨人可付。
T2788_.85.0625c26: 有貪不能得。聽手受口受。七日服之。時藥
T2788_.85.0625c27: 夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。淨
T2788_.85.0625c28: 施淨人得。終身日日淨人邊受服。時藥時
T2788_.85.0625c29: 受服。夜分藥若自手受不口受。移時應更受。
T2788_.85.0626a01: 若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手
T2788_.85.0626a02: 受。七日中自取服。若不口受手受。應日日淨
T2788_.85.0626a03: 人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手
T2788_.85.0626a04: 受口不受。故日日淨人邊受。若不口受手受。
T2788_.85.0626a05: 淨捨已。終身就淨人受服。爲防盜心故。一切
T2788_.85.0626a06: 飮食物悉從淨人受。七日藥無病人不得口
T2788_.85.0626a07: 受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得
T2788_.85.0626a08: 服。已逕宿不得服
T2788_.85.0626a09: 半月説戒　半月不説戒突。説則清淨。亦能
T2788_.85.0626a10: 淨衆倶意犯得悔除故。又三默然。令犯者思
T2788_.85.0626a11: 愆。衆無疑悔故也
T2788_.85.0626a12: 九十波夜提　或言。燒熱地獄中燒熱也。或
T2788_.85.0626a13: 言。墮惡墮惡趣。或言。障障聖道也。無物可捨
T2788_.85.0626a14: 故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應用而異
T2788_.85.0626a15: 事在後也
T2788_.85.0626a16: 第一妄語　有呵提比丘。聰明好論。有梵志來
T2788_.85.0626a17: 欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂云不還。惡
T2788_.85.0626a18: 名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五
T2788_.85.0626a19: 種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還
T2788_.85.0626a20: 隱犯瑜。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人
T2788_.85.0626a21: 犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見
T2788_.85.0626a22: 聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。
T2788_.85.0626a23: 盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。
T2788_.85.0626a24: 爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也
T2788_.85.0626a25: 第二毀呰語　姓有四種。一劫初帝王種。二
T2788_.85.0626a26: 波羅門。初時修梵行者也。三名毘舍。貴族及
T2788_.85.0626a27: 中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。
T2788_.85.0626a28: 此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。
T2788_.85.0626a29: 八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前三種姓
T2788_.85.0626b01: 云。如是種何用出家受戒。爲輕毀心故一一
T2788_.85.0626b02: 語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語
T2788_.85.0626b03: 前三種姓言。如應學伎術作。汝所作何用出
T2788_.85.0626b04: 家受戒。爲一一語突。語下雜姓一一語犯墮
T2788_.85.0626b05: 也。解已更説解者犯墮。若不解突。語四種人
T2788_.85.0626b06: 言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重煩
T2788_.85.0626b07: 惱。如是二種惡罵人。何用出家受戒。爲又作
T2788_.85.0626b08: 出家在家罵法。以毀呰之。於彼四姓一一毀
T2788_.85.0626b09: 中一一犯墮。八種之外更以餘事毀大比丘
T2788_.85.0626b10: 者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉
T2788_.85.0626b11: 突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。
T2788_.85.0626b12: 是毀呰妄語也
T2788_.85.0626b13: 第三兩舌　兩舌之惡雖被和善。六群縱逸
T2788_.85.0626b14: 輕作無恥。虚講無端。鬪亂彼此。彼此惱亂。己
T2788_.85.0626b15: 亦喪業　勞形後思功言媚説。身口意業皆悉
T2788_.85.0626b16: 不善。鬪餘比丘令作二部。欲兩處賣思二邊
T2788_.85.0626b17: 異説。語前三姓出家人言。某名某姓某病某
T2788_.85.0626b18: 作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受
T2788_.85.0626b19: 戒。爲解與不解。解已更一一語突。伎作亦如
T2788_.85.0626b20: 是。語下雜姓。若解已更説。解者一一語犯墮。
T2788_.85.0626b21: 不解突。伎作亦如是。以後犯病相惱罵五事
T2788_.85.0626b22: 作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更説。解者一
T2788_.85.0626b23: 一語中犯墮。不解突。更以餘事離別大比丘
T2788_.85.0626b24: 突。以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅
T2788_.85.0626b25: 第四僧事如減還更發起　呴睒彌比丘惡姓
T2788_.85.0626b26: 多瞋。鬪諍不止。世尊捨去至舍衞國。長者
T2788_.85.0626b27: 居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。衆既斷
T2788_.85.0626b28: 決。彼亦和解。六群比丘教聚還起令諍。一相
T2788_.85.0626b29: 言諍。總下諸諍。就中更開下三耳。二無根謗
T2788_.85.0626c01: 諍。三犯戒事諍。四常所行事諍。謂説戒自
T2788_.85.0626c02: 恣一切羯磨。及諸僧事中有時諍起也。凡有
T2788_.85.0626c03: 五種比丘。一舊比丘。二客比丘。三囑比丘。四
T2788_.85.0626c04: 犯事比丘。五見事比丘。此之種比丘起四種
T2788_.85.0626c05: 諍。衆如法以七事滅之。若如法滅事中作如
T2788_.85.0626c06: 法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法
T2788_.85.0626c07: 滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法
T2788_.85.0626c08: 相不如法相還起無犯也
T2788_.85.0626c09: 五爲女人説法過五六語　迦留陀夷欲火熾
T2788_.85.0626c10: 盛。二篇之戒已制。不聽異。因言説散其煩
T2788_.85.0626c11: 結。好爲女人説異處相。或向女説母。或向母
T2788_.85.0626c12: 説女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得爲
T2788_.85.0626c13: 説。説色無常是一句。及至識無常是五句。若
T2788_.85.0626c14: 説六入是六句。若不問而説不得過五。過五
T2788_.85.0626c15: 六語語犯墮。若説偈説品説經過者悉犯墮。
T2788_.85.0626c16: 恐因法起非法故。限以防之。若都不説恐生
T2788_.85.0626c17: 劣想故。宜少説令得敬信。若女人自問法得
T2788_.85.0626c18: 隨問答之。又得與受三歸五戒八戒。若唄呪
T2788_.85.0626c19: 願及嘆説施福無犯除。有知男子。謂白衣能
T2788_.85.0626c20: 知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌爲
T2788_.85.0626c21: 伴不得説。説者突吉羅。四比丘爲伴無犯也｣
T2788_.85.0626c22: 六以闡陀偈可教未受具戒人　闡陀波羅門
T2788_.85.0626c23: 書也。其義味偈句與佛經不同。又教佛弟子
T2788_.85.0626c24: 合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不
T2788_.85.0626c25: 足。阿藍彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。
T2788_.85.0626c26: 用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句
T2788_.85.0626c27: 偈不足。毀損正法。増長邪習。如是教者佛所
T2788_.85.0626c28: 不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨
T2788_.85.0626c29: 邪深故。又細聲相亂言不辯故。教具戒人突。
T2788_.85.0627a01: 彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。教
T2788_.85.0627a02: 未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。
T2788_.85.0627a03: 欲捨本聲不能得無犯。若用法音聲名味具
T2788_.85.0627a04: 足。先所誦經二人合誦無犯。律師云。説竟
T2788_.85.0627a05: 説。謂二人本悉外道。倶頌一經。而一人忘一
T2788_.85.0627a06: 人誦竟。然後一人復誦無犯。又師徒本倶外
T2788_.85.0627a07: 道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名爲欝
T2788_.85.0627a08: 提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。
T2788_.85.0627a09: 合聲倶犯突
T2788_.85.0627a10: 七未受具戒人前自説過人法　惡宜發露。
T2788_.85.0627a11: 功徳宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得
T2788_.85.0627a12: 言得初篇已説也。若實得自稱犯此墮法。沙
T2788_.85.0627a13: 彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實告。又於
T2788_.85.0627a14: 白衣求名利。若向説實倶犯此戒。説得四道
T2788_.85.0627a15: 禪定三昧安般不淨。見天龍八部向人説悉
T2788_.85.0627a16: 犯墮。實若持戒向人説突。若見旋風土鬼向
T2788_.85.0627a17: 人説亦犯突。受法禪師具戒同意向説無罪
T2788_.85.0627a18: 也
T2788_.85.0627a19: 第八若比丘知有惡罪向未受具戒人説犯墮
T2788_.85.0627a20: 除僧羯磨　犯五篇戒皆名爲惡。除比丘比
T2788_.85.0627a21: 丘尼餘一切悉名未受大戒人。向是人説他
T2788_.85.0627a22: 犯戒。前二篇説罪名犯墮。説所作事犯突。後
T2788_.85.0627a23: 三篇説罪名説事悉犯突。除僧羯磨者。若比
T2788_.85.0627a24: 丘白衣舍作惡犯戒。令他瞋恨。現前僧應和
T2788_.85.0627a25: 合差一。有五徳比丘。爲作白二羯磨。今至彼
T2788_.85.0627a26: 居士前説其過。惡比丘作惡處及所作惡應
T2788_.85.0627a27: 説。若向異處異人説突。若作説罪羯磨已。彼
T2788_.85.0627a28: 惡比丘爲惡兪甚令僧得惱。應作白四羯磨。
T2788_.85.0627a29: 令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時説其惡事。
T2788_.85.0627b01: 然不得説五篇罪名。若説犯突。餘非羯磨比
T2788_.85.0627b02: 丘一切不得説他惡。得説他惡凡有五種。第
T2788_.85.0627b03: 一於五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如
T2788_.85.0627b04: 是。第二若見他犯初篇戒。或謂犯僧殘。或
T2788_.85.0627b05: 謂犯後三篇。餘四篇亦如是。若説時還説本
T2788_.85.0627b06: 名本事。第三見他犯初篇戒。生疑爲犯波羅
T2788_.85.0627b07: 夷。非波羅夷餘四篇亦如是。後疑斷還説本
T2788_.85.0627b08: 名本事。第四見他犯初篇。疑犯餘四篇。見他
T2788_.85.0627b09: 犯餘疑亦如是。後疑斷還説本名本事。第五
T2788_.85.0627b10: 見他犯初篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。
T2788_.85.0627b11: 後疑斷定生本事想。還説本名本事。五種説
T2788_.85.0627b12: 他罪。於前二篇説本名犯墮。説本事犯突。後
T2788_.85.0627b13: 三篇説本名本事悉犯突也
T2788_.85.0627b14: 九先歡喜聽後如是説比丘隨親厚意迴僧物
T2788_.85.0627b15: 與　陀標羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服
T2788_.85.0627b16: 麁弊。慈地比丘共衆和儀。與一好衣。尋生惡
T2788_.85.0627b17: 心。復欲鬪亂。作如是言。隨親厚故迴僧物與
T2788_.85.0627b18: 他犯墮。凡衆先同後異。悉犯墮也
T2788_.85.0627b19: 十何用半月説此雜碎戒爲　五篇和合名爲
T2788_.85.0627b20: 雜也。闡陀比丘惡姓恨戻。有過不改。聞悔喩
T2788_.85.0627b21: 甚聞人傳時便發慢言。何用半月説此戒。爲
T2788_.85.0627b22: 生説此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎内
T2788_.85.0627b23: 熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒爲道根。衆聖所
T2788_.85.0627b24: 重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三寶。
T2788_.85.0627b25: 凡輕呵經律及餘隨律經悉犯此戒。戒是沙
T2788_.85.0627b26: 門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經一一語
T2788_.85.0627b27: 犯墮。輕餘經一一語犯突
T2788_.85.0627b28: 十一殺衆草木　阿臘國比丘除經行處草
T2788_.85.0627b29: 木。外道謂爲草木有命。言沙門釋子無大悲
T2788_.85.0627c01: 心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼携將
T2788_.85.0627c02: 二子來至佛所。苦自哀訴。樹則我舍。我之所
T2788_.85.0627c03: 依。冬末春初各有八夜寒風猛烈。我將何託。
T2788_.85.0627c04: 此二因縁嫌怨同責。又多事務妨亂道業。以
T2788_.85.0627c05: 是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯
T2788_.85.0627c06: 墮。枯作生想斷者犯突。復次三戒守護佛法。
T2788_.85.0627c07: 若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見
T2788_.85.0627c08: 掘地人。取令墾殖。見掲擔人。取令擧輿。若比
T2788_.85.0627c09: 丘爲此不勉三後。三後所逼則行道事喪守
T2788_.85.0627c10: 戒。無爲高尚。其事則永絶世燭。三業彌就所
T2788_.85.0627c11: 制。如淺爲防至深。五聲五菓等未好熟刀淨
T2788_.85.0627c12: 抓淨。已熟火淨。肉生麺欲生爲藥火淨。胡桃
T2788_.85.0627c13: 火淨。蜜水淨。鳥食殘菓即名爲鳥淨。淨菓得
T2788_.85.0627c14: 食皮而不得食子。凡食不淨菓得二罪。食皮
T2788_.85.0627c15: 肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語淨
T2788_.85.0627c16: 人言。爲我淨是取是。或言汝知是。或言不須
T2788_.85.0627c17: 此樹。或言樹此妨淨人解意。若爲淨爲取。若
T2788_.85.0627c18: 爲除去無犯也
T2788_.85.0627c19: 十二嫌罵　陀標比丘成就五徳。爲僧作分
T2788_.85.0627c20: 食人。慈地無福。毎得惡食。便於面前嫌恨惡
T2788_.85.0627c21: 罵。已佛制不聽。後復嫌恨屏處惡罵。令其聞
T2788_.85.0627c22: 聲重制。若現若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二倶
T2788_.85.0627c23: 犯墮。若倶不聞突。若僧羯磨維那等十四人。
T2788_.85.0627c24: 以嫌恨故作如是言。彼無五徳。衆何以令作
T2788_.85.0627c25: 嫌。一及衆此則犯墮。若惡邪不除不見擯等
T2788_.85.0627c26: 十二種犯罪在衆與羯磨。衆與羯磨中聞譏
T2788_.85.0627c27: 嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者聞
T2788_.85.0627c28: 則犯墮。不聞突。又如衆與陀標憶念羯磨。與
T2788_.85.0627c29: 施越無癡羯磨。羯磨捨與不捨瞋譏如是二
T2788_.85.0628a01: 種人。聞者犯墮。不聞突。清淨無罪故。若同房
T2788_.85.0628a02: 異事同事。異房作差會人瞋嫌者。聞已不聞
T2788_.85.0628a03: 突。以情厚薄恨故罪不至重也
T2788_.85.0628a04: 十三不隨問答惱他　闡陀犯戒。人教令悔。
T2788_.85.0628a05: 答言。道誰有罪耶。我不信。君能説我罪。佛令
T2788_.85.0628a06: 衆僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶
T2788_.85.0628a07: 念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應如是治
T2788_.85.0628a08: 之。因是制戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。
T2788_.85.0628a09: 若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀後更
T2788_.85.0628a10: 有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦爲作白二憶
T2788_.85.0628a11: 念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨
T2788_.85.0628a12: 惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐
T2788_.85.0628a13: 房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不
T2788_.85.0628a14: 喜故入其房。如是比丘凡不順他意。令其心
T2788_.85.0628a15: 惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅
T2788_.85.0628a16: 也
T2788_.85.0628a17: 十四僧敷床臥具乃至不教擧　往昔一時衆
T2788_.85.0628a18: 敷床敷坐。已不擧出行受請行。於後大雨悉
T2788_.85.0628a19: 令汚濕。世尊在後開房收擧。因是結戒。公私
T2788_.85.0628a20: 普制。若衆若私所用之物敷已不擧。若一渧
T2788_.85.0628a21: 一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。餘四不得分。
T2788_.85.0628a22: 一日爲五時。地了中前日中晡時日沒。地了
T2788_.85.0628a23: 敷不擧。至中前犯墮。餘經時亦如是。敷已
T2788_.85.0628a24: 不擧出門外。四十九歩犯墮。出牆外少許。至
T2788_.85.0628a25: 地了時突。不囑人遊行諸房亦突。若之倶共
T2788_.85.0628a26: 敷後去者應擧。若二人共見。應一人擧床。一
T2788_.85.0628a27: 人應擧褥。若初出入直兩。若八難起。若失戸
T2788_.85.0628a28: 鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著
T2788_.85.0628a29: 大小汚也。聽法不犯。私物不擧犯突
T2788_.85.0628b01: 十五房中敷具不擧　有二客比丘來宿一
T2788_.85.0628b02: 房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不擧。人
T2788_.85.0628b03: 去後悉生蟲。佛後見之。自出爆曬。房中不擧
T2788_.85.0628b04: 悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可
T2788_.85.0628b05: 信人。又不留物去。而不好擧。後夜時犯墮。坐
T2788_.85.0628b06: 物去作還相突。駑比丘不擧去。至地了時突
T2788_.85.0628b07: 吉羅
T2788_.85.0628b08: 十六比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出
T2788_.85.0628b09: 教人挽出　房舍臥具四方僧物。夏安居三
T2788_.85.0628b10: 月。冬四月。不分春秋。日日應易房。隨上坐
T2788_.85.0628b11: 所樂故。爲安客僧故。令心無繋故。沙彌隨師
T2788_.85.0628b12: 得分。衆不與房分。唯臥具一切共分。先與上
T2788_.85.0628b13: 坐。盡則已。初時未制。分房易住法。衆多比丘
T2788_.85.0628b14: 共會舍衞國。有一住處。房舍未治。衆共分
T2788_.85.0628b15: 布。各各修事。六群縱怠不共修治。見他治竟
T2788_.85.0628b16: 便隨小奪之。我大必小法應見避。牽挽逼趣
T2788_.85.0628b17: 令其出。自挽教他挽。能者二倶犯墮。不能者
T2788_.85.0628b18: 二倶突。以是因縁故。不異者語小不便應去。
T2788_.85.0628b19: 若無外内等急疾異縁。而挽出者犯墮
T2788_.85.0628b20: 十七知諸比丘先安住敷臥具後來強以臥具
T2788_.85.0628b21: 自敷教敷　迦留陀夷爲人惡眠。牆㗢大喚。
T2788_.85.0628b22: 先與一比丘宿。令他失眠。飮食不消。身體發
T2788_.85.0628b23: 創。復於異時二人一處。迦留陀夷知他先住。
T2788_.85.0628b24: 不問彼人強安臥具。彼説先事云。我不樂。迦
T2788_.85.0628b25: 留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當出去。因
T2788_.85.0628b26: 是廣制。以防惱亂故不得共床。床應相遠不
T2788_.85.0628b27: 得竝敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。亂
T2788_.85.0628b28: 坐禪誦經故。防非法故。遠嫌訪故。若自敷令
T2788_.85.0628b29: 他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲
T2788_.85.0628c01: 音犯墮。火之燃滅。戸之開閉。若語若默悉應
T2788_.85.0628c02: 知時。凡不煩他。非時相惱悉皆犯墮。若二人
T2788_.85.0628c03: 共住。一彊一病。而所欲不同。欲開一欲閉
T2788_.85.0628c04: 一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二倶病。
T2788_.85.0628c05: 小者應更覓住處。若更無處應隨重者。若倶
T2788_.85.0628c06: 輕倶重。應隨上坐意
T2788_.85.0628c07: 十八比丘重閣上　二客比丘共住閣房。一
T2788_.85.0628c08: 房在閣上。一閣下坐禪。閣上比丘用力。而
T2788_.85.0628c09: 坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥時皆應安徐。
T2788_.85.0628c10: 十方僧物故。求難得故。妨行道故。恐惱亂衆
T2788_.85.0628c11: 故。應當安詳勿損床褥。凡坐臥衆床敷不用
T2788_.85.0628c12: 意者悉犯此戒。若以木石等堅物。枝脚一一
T2788_.85.0628c13: 犯墮。非堅物支無罪也
T2788_.85.0628c14: 十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆
T2788_.85.0628c15: 闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。餘比丘
T2788_.85.0628c16: 言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用
T2788_.85.0628c17: 水不用蟲。凡内見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若
T2788_.85.0628c18: 有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯
T2788_.85.0628c19: 突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用教他用。隨蟲
T2788_.85.0628c20: 一一悉犯波逸提
T2788_.85.0628c21: 二十作大房　有一居士。以十萬金錢與闡
T2788_.85.0628c22: 陀比丘。秀其經管爲僧作房。闡陀懶墮。一曰
T2788_.85.0628c23: 頓成下濕。上重一時崩壞。居士大惱。因是制
T2788_.85.0628c24: 戒。從今作屋。應當以漸。若覆屋時。若瓦草木
T2788_.85.0628c25: 兩行應止住。須壁下燥。然續苫。苫時若白衣
T2788_.85.0628c26: 不知者比丘自苫。一行爲作法。或第二行未
T2788_.85.0628c27: 竟。約剌已應捨去。爲妨行道故。不欲呵惱作
T2788_.85.0628c28: 人故。不欲催令速竟故。避後檀越竟故。若比
T2788_.85.0628c29: 丘自苫。苫竟第二行不捨去。隨所用木草瓦
T2788_.85.0629a01: 一一犯墮。用板鳥翅輕草無犯也
T2788_.85.0629a02: 二十一僧不差教戒比丘尼　世尊疲極不復
T2788_.85.0629a03: 教授。次令僧教授。至于臨終。六群比丘亦
T2788_.85.0629a04: 次教授。捨置教事而説非法。尼僧白衆。衆白
T2788_.85.0629a05: 佛。因是結戒。不羯磨差而教授者。一比丘一
T2788_.85.0629a06: 時教一尼一墮。多尼多墮。衆多比丘一時教
T2788_.85.0629a07: 一尼多尼亦如是。於後一時六群出界外。自
T2788_.85.0629a08: 相差。次差。次已還入界内。尼衆來時云僧差
T2788_.85.0629a09: 教。又置教事爲惡如前。復重結戒。要備五徳
T2788_.85.0629a10: 乃聽羯磨差教尼衆。何等五。一二十臘。若過
T2788_.85.0629a11: 二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二
T2788_.85.0629a12: 部戒。四正語説法。辯才清淨。五不犯十三
T2788_.85.0629a13: 事。不汚三衆。三衆者六法尼沙彌沙彌尼也。
T2788_.85.0629a14: 凡汚出家人其罪甚重。黄門二根皆由於斯。
T2788_.85.0629a15: 壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此
T2788_.85.0629a16: 人不堪教授。博以尼衆心不敬信。亦恐無慚
T2788_.85.0629a17: 愧。復起非法。雖已悔除猶故不應。若五徳中
T2788_.85.0629a18: 一事不足差。則非差教者犯墮。成就五法已。
T2788_.85.0629a19: 已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而
T2788_.85.0629a20: 便教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。
T2788_.85.0629a21: 已語未僧中語亦突。已僧中語而未問尼衆
T2788_.85.0629a22: 言。悉來集不。而便教者犯墮。以問而未説八
T2788_.85.0629a23: 敬法。便語同伴比丘。令説者亦犯突。已説
T2788_.85.0629a24: 八敬法而不語。令説亦犯突
T2788_.85.0629a25: 二十二僧雖差教戒比丘尼乃至日沒　難陀
T2788_.85.0629a26: 善説尼衆樂法。逼暮還城。城門以開明旦早
T2788_.85.0629a27: 入。守門人譏嫌。因是結戒。若教尼不得至日
T2788_.85.0629a28: 沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。
T2788_.85.0629a29: 教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉
T2788_.85.0629b01: 犯突。若若未沒生未沒想。教無犯
T2788_.85.0629b02: 二十三作是言比丘爲利養故教授比丘尼
T2788_.85.0629b03: 六群比丘自知不復得教戒尼。瞋嫉心故便
T2788_.85.0629b04: 作是言。諸比丘爲衣食時種種利養爲尼説
T2788_.85.0629b05: 法。因是制不聽作如是言。隨其所説一一物
T2788_.85.0629b06: 中一一犯墮
T2788_.85.0629b07: 二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮
T2788_.85.0629b08: 　除因縁。因縁者若多伴所有疑怖畏。六群
T2788_.85.0629b09: 比丘與助調達尼。共期同道行非法。調戲作
T2788_.85.0629b10: 諸惡業。或前或後。有諸居士。聞而譏嫌。因
T2788_.85.0629b11: 制不聽與尼共行。於後一時諸比丘衆。從憍
T2788_.85.0629b12: 薩羅欲至舍衞。到嶮道中須待多伴。伴至將
T2788_.85.0629b13: 行。尼衆隨之。以結戒故比丘不許。比丘安
T2788_.85.0629b14: 隱得至所住。尼衆在後悉遇惡賊。盡失衣物
T2788_.85.0629b15: 裸形而盡。因是復開除有因縁。因縁者行有
T2788_.85.0629b16: 多伴道有賊難。疑有二種。或疑失衣。或疑失
T2788_.85.0629b17: 食。隨名疑失。比丘應爲易擔持去至安隱處。
T2788_.85.0629b18: 應以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯
T2788_.85.0629b19: 墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還
T2788_.85.0629b20: 突。若與王夫人共行無犯
T2788_.85.0629b21: 二十五與比丘尼期共載船上下水除直度
T2788_.85.0629b22: 六群與助調達尼共載一船。調戲非法。白衣
T2788_.85.0629b23: 譏嘆。因制不聽。又於後時欲過嶮路。比丘在
T2788_.85.0629b24: 船。尼欲寄載。以結戒故比丘不許。比丘安
T2788_.85.0629b25: 隱。尼後被賊。因是復開。若先期共載一船上
T2788_.85.0629b26: 下水犯墮。若共期載一船上下水從一村至
T2788_.85.0629b27: 一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一
T2788_.85.0629b28: 僧衆多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼
T2788_.85.0629b29: 亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯墮。
T2788_.85.0629c01: 中路還突。若不期若直度無犯。若風木所漂
T2788_.85.0629c02: 失濟。若前岸崩。若漂失行具上下悉無犯
T2788_.85.0629c03: 二十六與非親理尼衣　先遮取。今遮與。有
T2788_.85.0629c04: 一比丘。從非分衣處出。修蘭尼見而問之。因
T2788_.85.0629c05: 從索衣。比丘即與彼與彼衣已。自著弊衣。佛
T2788_.85.0629c06: 言。若是親理應知有無。以非親故直取而去。
T2788_.85.0629c07: 又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及
T2788_.85.0629c08: 作餘六衆想與衣者犯墮。親非親及餘六衆
T2788_.85.0629c09: 相與衣者突。實親非親。若謂若疑與不淨衣。
T2788_.85.0629c10: 謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此
T2788_.85.0629c11: 等衣者突。以不堪受持非重物故
T2788_.85.0629c12: 二十七與非親理尼作衣　迦留陀夷爲掘多
T2788_.85.0629c13: 尼衣。當中條作男女和合像。掘多來。取捲
T2788_.85.0629c14: 條與之。不聽舒看。掘持還於尼中舒之。尼衆
T2788_.85.0629c15: 譏嫌。因是結戒。爲非親尼若浣若染若載簪。
T2788_.85.0629c16: 一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫
T2788_.85.0629c17: 針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀
T2788_.85.0629c18: 縁皆犯突
T2788_.85.0629c19: 二十八共尼屏覆處坐　迦留陀夷往至掘多
T2788_.85.0629c20: 尼房。屏處坐語。尼衆白佛。因是結戒。欲心狂
T2788_.85.0629c21: 發。不擇親疎。譏謗之生亦無分別故一切斷
T2788_.85.0629c22: 也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也
T2788_.85.0629c23: 二十九與女人獨露處坐　迦留陀夷掘多居
T2788_.85.0629c24: 士婦。獨露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨
T2788_.85.0629c25: 起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五尺一丈
T2788_.85.0629c26: 已還犯墮。去二丈五突。去三丈若過三丈無
T2788_.85.0629c27: 犯
T2788_.85.0629c28: 三十知尼讃因縁得食波逸提除先白衣時若
T2788_.85.0629c29: 因縁　迦葉等四大聲聞受居士請。偸蘭難
T2788_.85.0630a01: 陀比丘尼先在其家。讃嘆調達。輕毀迦葉。迦
T2788_.85.0630a02: 葉聞聲尼還讃嘆。居士夫婦驅之令去。因是
T2788_.85.0630a03: 結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼於後
T2788_.85.0630a04: 嘆受之無罪。若嘆因得食便犯墮。後有居士
T2788_.85.0630a05: 請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結戒
T2788_.85.0630a06: 故比丘不往。居士還既還食時已過。比丘失
T2788_.85.0630a07: 食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先
T2788_.85.0630a08: 食不由尼。尼後讃嘆受之無罪也。若施主先
T2788_.85.0630a09: 請尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼教
T2788_.85.0630a10: 與少薑著食中。食犯突
T2788_.85.0630a11: 三十一數數食除因縁因縁者病時布施衣時
T2788_.85.0630a12: 　有長者子。父母終亡資財亦盡。欲作功徳
T2788_.85.0630a13: 生第二天。以無設福便爲他庸作。庸作得財
T2788_.85.0630a14: 供飯衆僧。僧因節曰多受餅肉。雖受其請所
T2788_.85.0630a15: 食甚少。施主愁惱。即以白佛。佛呵數食。而
T2788_.85.0630a16: 未結戒後受舍衞大臣請。亦以節日但食乾
T2788_.85.0630a17: 麨。所食甚少。大臣嫌責。所辱衆僧。因是結
T2788_.85.0630a18: 戒。不得數食。數食者移處食也。以多貪著
T2788_.85.0630a19: 故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。
T2788_.85.0630a20: 不聽移處數食也。若一日滿處來請應以一
T2788_.85.0630a21: 施人。若無日兼食悉犯墮也。後諸比丘疾病
T2788_.85.0630a22: 羸痩。特開病人聽數數食。若熱風治三種病。
T2788_.85.0630a23: 若得好色香味三種美食。一請不足聽受。二
T2788_.85.0630a24: 請如是乃至三四。三四不足漸食。至中後諸
T2788_.85.0630a25: 長者爲施衣故而設飯食。佛以衣難得欲令
T2788_.85.0630a26: 取衣。聽因衣數食。若受無衣衣請。如後分別。
T2788_.85.0630a27: 或時二家一時來請。請時有衣食。食時二倶
T2788_.85.0630a28: 有衣。比丘無罪。或時二家請。請時倶有衣食。
T2788_.85.0630a29: 食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮。或二
T2788_.85.0630b01: 家請時二倶有衣食。食時一有一無衣。受請
T2788_.85.0630b02: 時倶不犯。食時無衣邊犯墮。或二家請。請時
T2788_.85.0630b03: 食時倶無衣。比丘受時犯突。食時犯墮。或二
T2788_.85.0630b04: 家請時無衣。食時倶有衣。比丘受請時犯突。
T2788_.85.0630b05: 食時無犯。或二家請時倶無衣。食時一有衣
T2788_.85.0630b06: 而一無衣。比丘受請時倶犯突。食時無衣邊
T2788_.85.0630b07: 犯墮。或二家倶請時倶有。食時一無衣。比
T2788_.85.0630b08: 丘於無衣邊受請時突。食時犯墮。或二家倶
T2788_.85.0630b09: 請。請時一無衣。食時二倶有。受請時無衣邊
T2788_.85.0630b10: 犯突。食時倶無犯。或二家倶請。請時一有衣
T2788_.85.0630b11: 一無衣。食時倶有衣。比丘受請時無衣邊犯
T2788_.85.0630b12: 突。食時倶無犯。若多有衣食請。請食時悉有
T2788_.85.0630b13: 衣。比丘一切無犯。後諸長者節日集會。苦
T2788_.85.0630b14: 諸比丘。因開節日得數數食。或有人見吉凶
T2788_.85.0630b15: 相故設食求福。或尊重有徳故爲設食。或以
T2788_.85.0630b16: 寶日。或以黒月白月。初吉之日而設供食。或
T2788_.85.0630b17: 衆常食。或別房食。或請衆或別請。凡節會
T2788_.85.0630b18: 日長者未請。上諸請食皆應與他。而受彼請
T2788_.85.0630b19: 故。言彼與他竟受彼中食。若出家五衆諸食
T2788_.85.0630b20: 不應與他。以無管積作福難故也
T2788_.85.0630b21: 三十二施一處無病比丘應一食　有等施檀
T2788_.85.0630b22: 越無人處作房舍。安置床坐臥具飮食。一切
T2788_.85.0630b23: 供施無所齊限。是則名爲功徳之舍。時世大
T2788_.85.0630b24: 儉飮食難。六群行至是舍。既得飮食不聞復
T2788_.85.0630b25: 去。復有人來求一住處。六群凶強。舍主由
T2788_.85.0630b26: 之欲令其去。而不敢發遣。世尊知之。因是結
T2788_.85.0630b27: 戒。不聽多受。於此舍中得一宿一食。故名食
T2788_.85.0630b28: 處也。過一食犯墮。過一已若此處宿不食犯
T2788_.85.0630b29: 突。應此處宿。應此處食。以處宿此處。食犯
T2788_.85.0630c01: 突。以處食此處宿亦犯突。二食二宿二倶犯
T2788_.85.0630c02: 墮。後舍利弗病行至此舍。以結戒故不敢過
T2788_.85.0630c03: 受。因是開病。病則隨意。若八難處。若先自
T2788_.85.0630c04: 恐。若親理。若欲入嶮道住中待伴。若多有福
T2788_.85.0630c05: 徳。福徳舍自留住皆無犯
T2788_.85.0630c06: 三十三到白衣家自恣多與若餅若麨　若復
T2788_.85.0630c07: 二三鉢應受。受已出外應與餘善比丘。胡本
T2788_.85.0630c08: 中無善字也。波羅門女出適暫歸家爲作餅
T2788_.85.0630c09: 麨。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。
T2788_.85.0630c10: 乃至三作三索令盡。夫嫌遲絶昏更趣。爾時
T2788_.85.0630c11: 呵嘖而未結戒。又復一時吉星出日。商人來
T2788_.85.0630c12: 期。期共採寶。波難陀龍一商人取麨令盡。失
T2788_.85.0630c13: 伴被劫爲賊所害。以二縁結戒。故言。若餅若
T2788_.85.0630c14: 麨凡有三種鉢。聽稱食畜。一分羹二分飯。上
T2788_.85.0630c15: 鉢三升。中鉢二升。下鉢一升。滅此非法。天竺
T2788_.85.0630c16: 國法爲乞人作分。或三升或四升。故佛聽上
T2788_.85.0630c17: 鉢取一。中鉢取二。下鉢取三。故言二三鉢。此
T2788_.85.0630c18: 謂二三人共倶乞食。故因爲限。過是犯墮。取
T2788_.85.0630c19: 以計長應與餘比丘。又應量主人有無取定。
T2788_.85.0630c20: 而已過亦墮。後有人來應外與之。若不分與
T2788_.85.0630c21: 應語言。我於施主已取爾許。爾許在。若悉取
T2788_.85.0630c22: 應語言。我已盡取。汝勿復入。若不分而不
T2788_.85.0630c23: 語突。若前已語而後人猶入。入者犯突。若不
T2788_.85.0630c24: 長不分無罪。但應語後令知。律云。上鉢受三
T2788_.85.0630c25: 升。飯一升羹半餘可食物。而律師云。鉢正受
T2788_.85.0630c26: 三升。以飯虚足容羹等。故中下鉢亦應如是
T2788_.85.0630c27: 知之也
T2788_.85.0630c28: 三十四不受殘食法而食犯墮　迦留夷是釋
T2788_.85.0630c29: 迦子。形相奇特。色如蓮花。後爲毒蛇所嚙。顏
T2788_.85.0631a01: 色變黒。眼赤齒白。薩夜乞食。電光暫現。有孃
T2788_.85.0631a02: 妊母人。見以爲惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因
T2788_.85.0631a03: 制一食。一食故諸比丘羸痩無力。又聽食竟
T2788_.85.0631a04: 未起得食菓菜等助之種助食。後入城乞食。
T2788_.85.0631a05: 得五助食。雜以正食。不敢輒食。飢痩無力。又
T2788_.85.0631a06: 聽食竟未受五種正食。後入城乞食。得諸菜
T2788_.85.0631a07: 雜五食。故不敢輒受。猶故飢痩。又聽食竟未
T2788_.85.0631a08: 起自恣。食五種似食及餘菜雜五正食。後病
T2788_.85.0631a09: 比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧 &T029801;

大小巷。一
T2788_.85.0637a16: 一犯突。若從僧坊白入聚落。入聚落已還歸
T2788_.85.0637a17: 僧坊。若至坐禪處及比官事處。即以先白復
T2788_.85.0637a18: 入聚落墮。所入一一所 &T051985;

大小巷一一突。若
T2788_.85.0637a19: 從禪處比官事聚落亦如是。大界内三處中白
T2788_.85.0637a20: 入聚還歸三處。即以先白復入。而往返益。若
T2788_.85.0637a21: 善不白無罪。至異僧坊亦如是。後比丘寄衣
T2788_.85.0637a22: 他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而
T2788_.85.0637a23: 來。還歸白僧。彼燒已盡。因是復開有急縁不
T2788_.85.0637a24: 白。若聚落火起。八難中隨一一而起默去不
T2788_.85.0637a25: 犯。若因有病爲看他病。三寶諸縁非時宜行。
T2788_.85.0637a26: 白皆得去。若無比丘得語餘六衆。除禮三尊
T2788_.85.0637a27: 大小行用楊枝。餘一切皆應白師。無師白上
T2788_.85.0637a28: 坐。無上坐語下坐。不白悉犯突。若五十 &T038558;

者
T2788_.85.0637a29: 出界及大事皆應白。小事不須白語也
T2788_.85.0637b01: 八十一比丘請食食前食後至餘家墮　跋難
T2788_.85.0637b02: 陀貪積出息。居士負責無以還償。欲因佛力
T2788_.85.0637b03: 求滅息利。便設飯食請佛及僧。跋難陀爲請。
T2788_.85.0637b04: 請已他行。佛與衆僧先至其舍。以跛難陀不
T2788_.85.0637b05: 來彼不設供。跛難陀至已然後下食。食未周
T2788_.85.0637b06: 竟跛難陀先去。佛還精舍欲結戒。晡時集僧。
T2788_.85.0637b07: 唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀
T2788_.85.0637b08: 癡人。今於一日兩時惱僧。若比丘爲他請僧。
T2788_.85.0637b09: 已中前中後不白至餘家者。隨至餘家一一
T2788_.85.0637b10: 墮。出主人界所 &T051985;

巷一一突。若白而還晩令
T2788_.85.0637b11: 僧惱者突。因此故餘不請。僧時中前中後悉
T2788_.85.0637b12: 應白。白義如上。非時中説從三處中入聚落。
T2788_.85.0637b13: 及還三處。即先白更入聚落。罪悉如上
T2788_.85.0637b14: 八十二刹利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除
T2788_.85.0637b15: 大因縁　波斯匿王深信佛法。令諸夫人各
T2788_.85.0637b16: 各請佛。入宮受法。迦留陀夷爲末利夫人師。
T2788_.85.0637b17: 一時晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其
T2788_.85.0637b18: 進却時。所著寶衣輕明照徹身體外現。見師
T2788_.85.0637b19: 慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧
T2788_.85.0637b20: 中具説上事。佛言。比丘入王家有二種過失。
T2788_.85.0637b21: 因是結戒。不復聽入刹利。梵志居士皆得爲
T2788_.85.0637b22: 王。王受位時取四海水以灌其頂。故名灌頂
T2788_.85.0637b23: 王。門閑者宮門前竪一限木人也。夜未曉胡
T2788_.85.0637b24: 音中有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人
T2788_.85.0637b25: 未出寶衣未藏。比丘入限木内犯墮。王及夫
T2788_.85.0637b26: 人皆出寶衣以藏入無犯。後欝填王夫人欲
T2788_.85.0637b27: 請佛及僧。入宮供養。知已結戒衆必不受。諸
T2788_.85.0637b28: 夫人輩共説勸王。王不能勉。爲作輪宮請僧。
T2788_.85.0637b29: 宮外即勅輪違遠。衆僧遮其來道。王知僧食
T2788_.85.0637c01: 竟令諸夫人各奉所珍。然後曰僧。大徳可去。
T2788_.85.0637c02: 衆云。佛制不得入王宮。王言。我今教入宮。爾
T2788_.85.0637c03: 時衆僧呪願而去。因是復聽有大縁得入。若
T2788_.85.0637c04: 王王夫人太子勢力大官請入無犯也
T2788_.85.0637c05: 八十三我始知是事入戒經中　闡陀比丘犯
T2788_.85.0637c06: 可悔罪。諸比丘教令悔。作如是答。我先未
T2788_.85.0637c07: 知。今始知。欲望不犯也。然諸比丘知其數
T2788_.85.0637c08: 聞。但知已二三説所不知復過。於是是闡陀
T2788_.85.0637c09: 非不知而得脱所犯事。所犯事隨其所作而
T2788_.85.0637c10: 得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初
T2788_.85.0637c11: 忘語戒也。又若實不知必由聽時不專。聽時
T2788_.85.0637c12: 不專則犯墮也。今此中正以聽不專爲罪也。
T2788_.85.0637c13: 説五篇戒及隨律經時不專聽。一一犯墮。若
T2788_.85.0637c14: 説餘經及一切羯磨時不專聽。一一突。臨壇
T2788_.85.0637c15: 十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故｣
T2788_.85.0637c16: 八十四若骨若齒若角作針筒墮　那提居士
T2788_.85.0637c17: 以針筒等自恣施僧。僧取無節。其家貧乏。衆
T2788_.85.0637c18: 人譏嫌。因是衆不聽。骨者𠌵象蛇骨。可者𠌵
T2788_.85.0637c19: 及猪。可齒者𠌵象猪齒。角者牛羊鹿角。此物
T2788_.85.0637c20: 作針筩悉犯墮。貪好故。不淨故。九十事中七
T2788_.85.0637c21: 種物破竟悔。此等針筩破已僧中悔過。若未
T2788_.85.0637c22: 破僧應勅令破。若不劫一切僧犯突吉羅。勅
T2788_.85.0637c23: 不從彼得突。若還主主不受。若與他則主惱。
T2788_.85.0637c24: 施僧則非法。唯毀違最是取可
T2788_.85.0637c25: 八十五坐床臥床足應高八指除 &T038223;

過作犯墮
T2788_.85.0637c26: 　闡陀作高廣好床。如來遊行。要佛看之。即
T2788_.85.0637c27: 彼呵責。集僧結戒。八戒已捨。而況比丘離欲
T2788_.85.0637c28: 因故。二種繩床。一麁 &T038223;

。二細

。長八尺廣四
T2788_.85.0637c29: 尺。高佛八指。除第三分入 &T038223;

下濕處聽八寸。
T2788_.85.0638a01: 支過是悉犯墮。若以過作應截令如法。僧中
T2788_.85.0638a02: 悔過未截。僧應勅之。不勅一切僧犯突。勅不
T2788_.85.0638a03: 從彼自犯突。僧悉無犯也
T2788_.85.0638a04: 八十六若自以兜羅綿 &MT02719;

縟若人犯墮　兜羅
T2788_.85.0638a05: 草木華之總名也。六群 &MT02719;

縟。居士所嫌。以出
T2788_.85.0638a06: 蟲故。難得故。濡樂故。此綿 &MT02719;

縟。若使人隨用
T2788_.85.0638a07: 所。一一犯墮。應摘却亦可與人去。已衆中悔
T2788_.85.0638a08: 未摘。衆不勅之一切僧犯突。勅不從彼自犯
T2788_.85.0638a09: 突。衆無犯也
T2788_.85.0638a10: 八十七作雨浴衣長佛六 &T050446;

手廣二

半過作
T2788_.85.0638a11: 墮　鹿子母因功徳而求七願。一欲與僧尼
T2788_.85.0638a12: 雨浴衣。二與客來比丘食。三與遠行比丘食。
T2788_.85.0638a13: 四與病比丘食。五與看病比丘食。六與衆僧
T2788_.85.0638a14: 術。七少知識比丘多知識比丘與病縁湯藥。
T2788_.85.0638a15: 諸比丘知聽畜浴衣。便廣長大作。因是制量。
T2788_.85.0638a16: 量如戒文。過量應截。僧中悔過。僧應勅。勅不
T2788_.85.0638a17: 從如綿中廣説也
T2788_.85.0638a18: 八十八作覆身衣長佛四 &T050446;

手廣二

手過作
T2788_.85.0638a19: 墮　初時未聽畜埿洹僧。有一比丘。身病 &T028816;

T2788_.85.0638a20: 創。膿面流出。汚安陀會。佛聽畜覆創衣。乃至
T2788_.85.0638a21: 創差後十月畜不犯。過是墮。諸比丘知已聽
T2788_.85.0638a22: 畜。使廣長大作。因是復結量。如戒文。過量
T2788_.85.0638a23: 應截。僧中悔過。未截僧應勅之亦如上。量與
T2788_.85.0638a24: 埿洹僧同。患創時埿洹僧内著之
T2788_.85.0638a25: 八十九作尼師檀長佛二 &T050446;

手廣一

手半各
T2788_.85.0638a26: 益一 &T050446;

手縷　諸比丘失不淨。汚僧臥具。佛
T2788_.85.0638a27: 言。諸施主面肉乾竭施僧求福。是中悉應籌
T2788_.85.0638a28: 量少用。又諸比丘眠時亂念不一。有五過失。
T2788_.85.0638a29: 一難眠苦。二難寤苦。三見惡夢。四睡時善神
T2788_.85.0638b01: 不護。五寤時難入善法。一心眠有善。異是則
T2788_.85.0638b02: 五善也。因是聽畜尼師檀。護僧臥具。諸比丘
T2788_.85.0638b03: 知聽畜已。便廣大作。因是制量。量如戒文。若
T2788_.85.0638b04: 長若廣。過量應截。僧中悔過。未截勅令截亦
T2788_.85.0638b05: 如上説。後因迦留陀夷身大。兩膝到地。更聽
T2788_.85.0638b06: 縷。四邊各益 &T050446;

手。用覆僧臥具上。更作小者
T2788_.85.0638b07: 持出入行來乃至坐禪
T2788_.85.0638b08: 九十佛衣等量作過佛衣墮　佛衣長佛九 &T050446;

T2788_.85.0638b09: 手。廣六 &T050446;

手。佛弟難陀有三十相。與佛相似。
T2788_.85.0638b10: 短佛四指。又其作衣過而相類。衆僧遙見。謂
T2788_.85.0638b11: 言。是佛及至知非。二倶羞愧。因制減作。又令
T2788_.85.0638b12: 染壞名爲怖灑。佛量如戒文。過等悉犯墮。過
T2788_.85.0638b13: 量應截。僧中悔過。未截應勅事亦如上。律師
T2788_.85.0638b14: 云。難陀應長中減一尺廣中四寸。佛身丈六。
T2788_.85.0638b15: 常人半之。衣量廣長皆應半佛。難陀先著上
T2788_.85.0638b16: 衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人
T2788_.85.0638b17: 則下中下衣也
T2788_.85.0638b18: 四波羅提提舍尼　義言句句悔。亦言他邊
T2788_.85.0638b19: 悔。輕前三篇。重後衆學。名爲可羞罪。亦向一
T2788_.85.0638b20: 比丘對手悔。無病白衣家内非親理尼邊自
T2788_.85.0638b21: 手受食。時世飢儉。衣食難得。華色尼有徳。又
T2788_.85.0638b22: 多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。見諸
T2788_.85.0638b23: 比丘所少。所無悉以與之。如是三日。飢悶倒
T2788_.85.0638b24: 地。居士見之。令婦將歸。與術乃蘇。問其所
T2788_.85.0638b25: 由。知已慊諸比丘貪受無節。因是制戒。如戒
T2788_.85.0638b26: 文説。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五
T2788_.85.0638b27: 種食犯此犯。應向餘比丘悔。十五種上藥中
T2788_.85.0638b28: 已説。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若
T2788_.85.0638b29: 沙門住處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。
T2788_.85.0638c01: 人取之悉無犯也。僧倉庫知事人所住處名
T2788_.85.0638c02: 沙門住處也
T2788_.85.0638c03: 第二諸比丘白衣家請食　是中一比丘尼立
T2788_.85.0638c04: 指衣。與是比丘食。居士請佛及二部衆僧。助
T2788_.85.0638c05: 調達尼爲六群故如是教與。居士慊之。佛因
T2788_.85.0638c06: 結戒。一切比丘受尼所教與。食無一呵者一
T2788_.85.0638c07: 切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第
T2788_.85.0638c08: 一部僧呵。語第二部亦名爲語。若居士舍小
T2788_.85.0638c09: 不相容受。僧前後求食。別坐食。別入別出
T2788_.85.0638c10: 者。是中入者應問出者。何比丘尼教檀越與
T2788_.85.0638c11: 比丘食。答言。某尼。問。約勅不。答言。已勅。是
T2788_.85.0638c12: 入比丘亦名約勅。又前後來僧知同一主人。
T2788_.85.0638c13: 出入城門時。入者應問出者。若出者未語。入
T2788_.85.0638c14: 者應語。出者語入者亦名爲語。入者語出者
T2788_.85.0638c15: 亦名爲語也
T2788_.85.0638c16: 第三有諸學家作學羯磨　象師首羅見諦得
T2788_.85.0638c17: 初道。信樂三寶。常好布施。無極殷富。後遂貧
T2788_.85.0638c18: 乏諸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應
T2788_.85.0638c19: 知量。佛因是爲學家作白二羯磨。一切五衆
T2788_.85.0638c20: 入是家不得受食。如是比家皆應如是道。羅
T2788_.85.0638c21: 聞之求捨。羯磨僧應量宜捨不捨。若彼財物
T2788_.85.0638c22: 不増。乞與不與不應爲捨。彼財物増長者。乞
T2788_.85.0638c23: 與不與皆應爲捨。若不増不減乞應爲捨。不
T2788_.85.0638c24: 乞不爲捨。捨作白四捨學家羯磨時。若五衆
T2788_.85.0638c25: 先不受彼家請。受其十五種食悉犯此戒。皆
T2788_.85.0638c26: 應如是戒文悔也
T2788_.85.0638c27: 第四有僧阿練若住處乃至不精舍外受飮食
T2788_.85.0638c28: 　精舍内受飮食。去村十里空處無人名阿
T2788_.85.0638c29: 縺若處。乃至恐失水器名爲疑處。乃至惡比
T2788_.85.0639a01: 丘名爲畏處。精舍内外應言界内外耶。時佛
T2788_.85.0639a02: 與僧伽羅衞國。於彼空閑而共止住。諸釋向
T2788_.85.0639a03: 暮得妙食。時常爲佛僧留分時明。明旦各各
T2788_.85.0639a04: 遣諸婦女。寶衣嚴身。送食僧坊。尼拘盧林先
T2788_.85.0639a05: 有惡賊。聞聲來出剥脱衣服。婦女失衣裸形。
T2788_.85.0639a06: 六群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦
T2788_.85.0639a07: 女減怨以爲無慈不愍。我等唯食是欲佛。以
T2788_.85.0639a08: 盈衣各施一。通奉食已走去。因是結戒。要
T2788_.85.0639a09: 備五徳。白二羯磨差遣。將諸淨入難處迎食。
T2788_.85.0639a10: 似有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強來無
T2788_.85.0639a11: 犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。
T2788_.85.0639a12: 若界内事起慊責及僧。僧界外有事。非僧之
T2788_.85.0639a13: 咎。僧所差人界内迎之界外。不差自迎無犯。
T2788_.85.0639a14: 六群比丘既不被差。又不出界外。而界内自
T2788_.85.0639a15: 迎。所以被責也。此中第五徳。謂知有知無餘
T2788_.85.0639a16: 四悉同也
T2788_.85.0639a17: 衆學法者　始時無師。未有教戒。初犯威儀
T2788_.85.0639a18: 故。先制衆學法。細微數犯故以衆爲名。難愼
T2788_.85.0639a19: 難行。留之宜漸。自非體足斯能無失。故勸
T2788_.85.0639a20: 以當學。許其心悔。餘四篇方便突吉羅者。要
T2788_.85.0639a21: 向人悔過
T2788_.85.0639a22: 著内衣十二被衣四事　佛見諸比丘。皆不
T2788_.85.0639a23: 如法而禮俗悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯
T2788_.85.0639a24: 非聖儀。若直制先因則不允。常習乃遠尋去
T2788_.85.0639a25: 來。諸佛儀房近觀現在淨居天之法。法皆中
T2788_.85.0639a26: 過不如所見。即爲結戒令學律行也
T2788_.85.0639a27: 内聖儀衣十二事　著内衣應踝上四寸。上
T2788_.85.0639a28: 下降一寸爲高下也。下角互悉爲參也。前腰
T2788_.85.0639a29: 間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言
T2788_.85.0639b01: 鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央
T2788_.85.0639b02: 廣。名爲多羅樹葉也。展上角長悉名爲象鼻
T2788_.85.0639b03: 也。腰間槃屈揣之名麨揣也。於前近上細攝
T2788_.85.0639b04: 兩邊名細攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名
T2788_.85.0639b05: 爲鳥耳。如差帶撰下。名爲生起也。一切生疏
T2788_.85.0639b06: 重之得著也
T2788_.85.0639b07: 具足如法無上衆過名周齊被衣四事　被上
T2788_.85.0639b08: 衣應高内衣二寸。異是名高下也。兩角互悉
T2788_.85.0639b09: 名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好
T2788_.85.0639b10: 覆身二事。六群從佛受居士請。入時自看胸
T2788_.85.0639b11: 臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡
T2788_.85.0639b12: 言内謂内界。内界有三處。白衣界内衆。僧界。
T2788_.85.0639b13: 内因復廣制一切處。有慊悉不得。若心放逸。
T2788_.85.0639b14: 雖無嫌皆亦不得也
T2788_.85.0639b15: 善攝身二事　六群入家蹤 &T050610;

T2788_.85.0640b06: 不嚙半食　六群嚙半。半已入口。半在手中
T2788_.85.0640b07: 也
T2788_.85.0640b08: 不吸食作聲　釋摩男舍飯佛及僧。諸比丘
T2788_.85.0640b09: 吸食作聲。有一比丘。先是伎兒。爲欲譏咲。即
T2788_.85.0640b10: 便起舞。時諸比丘咸共大咲。羹飯食從鼻口
T2788_.85.0640b11: 中出
T2788_.85.0640b12: 不嚼食　六群嚼食。作唼唼聲。如似猪
T2788_.85.0640b13: 不味咽食　六群并内飯兩頬。然後稍稍咽。
T2788_.85.0640b14: 如猿猴飮食法也
T2788_.85.0640b15: 不吐咶食　六群吐舌食如小兒。作是言。誰
T2788_.85.0640b16: 能同呑。令揣不壞
T2788_.85.0640b17: 不縮鼻食　六群縮鼻食。居士嫌之。何不棄
T2788_.85.0640b18: 涕耶
T2788_.85.0640b19: 不舐手食　居士語六群言。盡當更益。何以
T2788_.85.0640b20: 舐手也
T2788_.85.0640b21: 不指 &T014955;

鉢食　居士語六群言。盡當更益。何
T2788_.85.0640b22: 故 &T014955;

鉢也
T2788_.85.0640b23: 不振手食　居士嫌六群食著手振令去。如
T2788_.85.0640b24: 王大臣
T2788_.85.0640b25: 不棄著手飯食　六群棄飯食。居士嫌言。沙
T2788_.85.0640b26: 門釋子不種不穫。但能食噉而復棄之
T2788_.85.0640b27: 不膩手捉飮器　六群膩手捉飮器。膩汁汚
T2788_.85.0640b28: 飯食。凡坐心悶吐逆也
T2788_.85.0640b29: 不病不得自爲索羹　六群不病。至他舍乞
T2788_.85.0640c01: 食。便自隨意索。貪餐無愧
T2788_.85.0640c02: 不飯覆羹更望得　六群飯覆羹而更索。居
T2788_.85.0640c03: 士嫌之語言。先食鉢中飯覆者
T2788_.85.0640c04: 不呵想看比坐鉢　六群言。我多汝少。汝多
T2788_.85.0640c05: 我少
T2788_.85.0640c06: 諦視鉢食　有一比丘。食時餘看。六群戲咲。
T2788_.85.0640c07: 以骨著中令驚
T2788_.85.0640c08: 次第噉食　六群多受不盡棄殘。居士嫌之。
T2788_.85.0640c09: 不𥞩而食云何賤棄也
T2788_.85.0640c10: 洗鉢水有飯不問主人不應棄舍内　居士舍
T2788_.85.0640c11: 水精作地。諸比丘洗鉢有殘食。寫著堂上。状
T2788_.85.0640c12: 似如吐。居士嫌言。云何不棄之屏處及寫此
T2788_.85.0640c13: 堂上。若語檀越聽無罪也
T2788_.85.0640c14: 無病乘上不得爲説法　波斯匿王乘駕向祇
T2788_.85.0640c15: 桓。六群在下爲王説法。無上妙法宜共尊
T2788_.85.0640c16: 重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以下皆以不
T2788_.85.0640c17: 恭敬故不爲説
T2788_.85.0640c18: 人不病在前行不隨後爲説法　亦六群或在
T2788_.85.0640c19: 王後爲説法
T2788_.85.0640c20: 人不病在道中行自在外不爲説法　六群自
T2788_.85.0640c21: 在道外行爲王説法
T2788_.85.0640c22: 人坐自立不爲説法　王持床自隨在上坐。六
T2788_.85.0640c23: 群比丘立爲説法
T2788_.85.0640c24: 人無病臥自坐不爲説法　王身肥大。小久
T2788_.85.0640c25: 坐便臥。六群坐爲王説法
T2788_.85.0640c26: 不爲覆頭人説法　王覆頭。六群爲説法也
T2788_.85.0640c27: 不爲裹頭人説法　王裹頭。六群爲説法
T2788_.85.0640c28: 不爲肘隱人説法　王肘隱人無病爲説法
T2788_.85.0640c29: 不爲扠腰人説法　王扠腰。六群爲説法
T2788_.85.0641a01: 不爲左右抄衣人説法　王左右抄衣。六群
T2788_.85.0641a02: 爲説法
T2788_.85.0641a03: 不爲遍抄衣人説法　王遍抄衣。六群爲説
T2788_.85.0641a04: 法也
T2788_.85.0641a05: 不爲以衣覆右肩同擧著左肩上人説法　王
T2788_.85.0641a06: 如此。六群爲説法
T2788_.85.0641a07: 不爲著革屣人説法　王著革屣。六群爲説法｣
T2788_.85.0641a08: 不爲著跛人説法　王著跛。六群爲説法
T2788_.85.0641a09: 不爲捉杖人蓋刀梢弓箭人説法　此波斯匿
T2788_.85.0641a10: 王從者。佛爲王及大臣衆説法。六群別爲捉
T2788_.85.0641a11: 杖等説法。是衆中有堪得道者。以衆作二。殷
T2788_.85.0641a12: 散不得。因制不聽。爲是時人説法所因在分
T2788_.85.0641a13: 衆意。在於不敬故。不聽説法
T2788_.85.0641a14: 不草上大小便啼嚏　六群從種菓人乞菓不
T2788_.85.0641a15: 得。後竊汚之令菓臭爛。後自説之。居士所嫌｣
T2788_.85.0641a16: 不淨用水中大小便啼嚏　六群倩浣衣人。浣
T2788_.85.0641a17: 衣不得。後竊汚其水。令所浣皆臭失色。後自
T2788_.85.0641a18: 説之。居士所嫌。佛具呵責。而未結戒時。舍衞
T2788_.85.0641a19: 城中有一大池。旁人所用。六群往看便共汚
T2788_.85.0641a20: 之。居士所嫌。爾及結戒。不得立大小便。因六
T2788_.85.0641a21: 群結戒也
T2788_.85.0641a22: 樹過人不得上　佛與衆僧受居士請。十七
T2788_.85.0641a23: 群次後守僧坊。六群次爲迎食。常相増嫉。欲
T2788_.85.0641a24: 令斷食。日時已過。隱人不至。十七群飢上樹
T2788_.85.0641a25: 望見。至已責之。彼言。誰噵。答言。我向上樹
T2788_.85.0641a26: 見。佛先聽上樹。因犯乃結戒也
T2788_.85.0641a27: 七滅法　自言滅法。六群比丘勸化。浴僧看
T2788_.85.0641a28: 客比丘。逼闇暮來浴。浴已而起錯著他衣。出
T2788_.85.0641a29: 外乃知。還來求覓。六群問之。彼以實答。遂誣
T2788_.85.0641b01: 其偸問言。汝自見罪不。答言。不見。便強爲作
T2788_.85.0641b02: 不見儐。是客比丘後至舍衞具以白佛。佛言。
T2788_.85.0641b03: 從今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治
T2788_.85.0641b04: 之也。或其人強暴。或依勢力不自言罪。恐破
T2788_.85.0641b05: 僧滅法。自言乃治諍死息故。僧中種種事起。
T2788_.85.0641b06: 應以此滅。自言滅諍有十種非法十種如法。
T2788_.85.0641b07: 若比丘犯四重。自言不犯。僧問。汝自説犯。不
T2788_.85.0641b08: 即言不犯。而與自言滅。是名非法。餘四篇亦
T2788_.85.0641b09: 如是。有比丘。不犯五篇。僧中問之。自言我
T2788_.85.0641b10: 犯。便與自言滅。是名十種非法。又比丘犯五
T2788_.85.0641b11: 篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如
T2788_.85.0641b12: 法。若重事應以白四羯磨。自言滅之。輕事無
T2788_.85.0641b13: 羯磨。彌多羅比丘尼以身謗陀驃。僧即用自
T2788_.85.0641b14: 言滅儐。彼尼若陀驃自言無罪。而對人言有。
T2788_.85.0641b15: 若言有罪而實清白。若有若無進退無事故。
T2788_.85.0641b16: 應用憶念而不用自言耳。若餘比丘清白無
T2788_.85.0641b17: 罪。而無馳驃之對應以自言滅之
T2788_.85.0641b18: 第二現在滅諍法　六群聞先不見儐比丘。舍
T2788_.85.0641b19: 衞衆僧共事共住。後往到彼問其所由。諸比
T2788_.85.0641b20: 丘言。佛以自言滅諍法滅是事。六群違逆誹
T2788_.85.0641b21: 謗不受。言此事不滅惡滅。我等不現前故。佛
T2788_.85.0641b22: 種種因縁呵已。聽用現前滅諍法。僧中種種
T2788_.85.0641b23: 諍事起。以此滅之。現前諍有二種非法。有二
T2788_.85.0641b24: 種如法。二種非法者。有非法僧。約勅非法僧
T2788_.85.0641b25: 令折伏。與現前滅諍法。或約勅非法三人。二
T2788_.85.0641b26: 人一人亦如是。或非法三人約勅非法三人。
T2788_.85.0641b27: 二人一人僧亦如是。或非法二人。約勅非法
T2788_.85.0641b28: 二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。約勅
T2788_.85.0641b29: 非法一人。二人三人僧亦如是。爲一不如法
T2788_.85.0641c01: 僧。約勅如僧令折伏。與現前滅諍。或約勅三
T2788_.85.0641c02: 人。二人一人亦如是。餘如上説。是名二非法。
T2788_.85.0641c03: 有如法僧。約勅如法僧。爲一如法僧約勅不
T2788_.85.0641c04: 如法僧爲二。三人二人一人多少展轉相勅
T2788_.85.0641c05: 亦如上。是名二如法現前比丘有三。現前有
T2788_.85.0641c06: 事人擧事。人現前。比尼現前。此中直約勅無
T2788_.85.0641c07: 羯磨耶
T2788_.85.0641c08: 第三憶念法　陀驃比丘爲彌多羅尼無根謗。
T2788_.85.0641c09: 雖已決斷而所譏説不息。陀驃告衆。衆白佛。
T2788_.85.0641c10: 佛言。從今聽憶念比丘。種種事。從今應用此
T2788_.85.0641c11: 滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。
T2788_.85.0641c12: 若比丘犯無殘。自言有殘。應與滅儐。若與憶
T2788_.85.0641c13: 念。是名非法。又如施越。狂時作惡。狂差不
T2788_.85.0641c14: 作。應與不癡比尼。若與憶念。是亦二非法。又
T2788_.85.0641c15: 如呵多比丘。先自言有罪。應與實覓而與憶
T2788_.85.0641c16: 念。是亦非法。如馳驃與憶念。是名如法。又
T2788_.85.0641c17: 有比丘。犯罪已如法悔過。而譏説不息。與其
T2788_.85.0641c18: 憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決當
T2788_.85.0641c19: 犯。於今無犯。而共譏説。以致諍亂。與其憶
T2788_.85.0641c20: 念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。餘比丘不
T2788_.85.0641c21: 應復出其罪過。不應憶念。不應乞聽。亦不應
T2788_.85.0641c22: 受。餘比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼
T2788_.85.0641c23: 不便出其罪過。若今憶念比丘犯皆墮。凡無
T2788_.85.0641c24: 罪而被譏説者。皆應白僧。求憶念羯磨。僧白
T2788_.85.0641c25: 四羯磨。與憶念法。法者令自思念有罪無罪。
T2788_.85.0641c26: 一切比丘不得論説也。憶念及不癡二事守
T2788_.85.0641c27: 護無罪。比丘爲遮外謗也。復次或有比丘。犯
T2788_.85.0641c28: 罪不憶。或自隱覆。詐忘不憶。衆欲治罪。求憶
T2788_.85.0641c29: 念法。衆亦白四羯磨。與憶念法。聽其自限思
T2788_.85.0642a01: 省所犯。自憶罪時如法制之也
T2788_.85.0642a02: 第四不癡法　施越比丘先狂癡作惡。後得
T2788_.85.0642a03: 本心不復更犯。僧及比丘説其本過。彼心憂
T2788_.85.0642a04: 愧。以此白佛。佛言。從今聽不癡比丘。種種諍
T2788_.85.0642a05: 起以滅之。與不癡比尼。有如法不如法。若彼
T2788_.85.0642a06: 自言。憶本所作而與不癡。是名非法。若言不
T2788_.85.0642a07: 憶而與不癡。是名如法。如施越等。僧與白四
T2788_.85.0642a08: 羯磨得不癡比尼。行法者。餘比丘不應復出
T2788_.85.0642a09: 其罪過。乞聽時如憶念中説也
T2788_.85.0642a10: 第五實覓　呵多比丘無慚無愧。惡欲有見聞
T2788_.85.0642a11: 疑罪。先自言作。後言不作。佛言聽用實覓滅
T2788_.85.0642a12: 諍法。種種諍事起以此滅之。實覓比尼有五
T2788_.85.0642a13: 非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不
T2788_.85.0642a14: 犯。後言犯。應與滅儐而與實覓。是名非法又
T2788_.85.0642a15: 犯餘四篇。先言不犯。後言犯。應與隨罪治之
T2788_.85.0642a16: 而與實覓。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇
T2788_.85.0642a17: 罪。先言犯。後言不犯。僧與實覓比尼。是名如
T2788_.85.0642a18: 法。僧與白四羯磨。令如實思惟。自覓罪相故
T2788_.85.0642a19: 名實覓。是比丘不應與他受大戒。不得受他
T2788_.85.0642a20: 依止。不應畜新舊二沙彌。不得教化比丘尼。
T2788_.85.0642a21: 僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不應受。僧
T2788_.85.0642a22: 所與作實覓比尼。罪更不應犯。若似是罪及
T2788_.85.0642a23: 過。是罪亦不應作。不應呵。僧羯磨亦不應呵
T2788_.85.0642a24: 作。羯磨及呵作羯磨人不應。從地差聽。不應
T2788_.85.0642a25: 遮説戒及説戒自恣。不應出無罪。比丘過罪
T2788_.85.0642a26: 不應共諍。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不
T2788_.85.0642a27: 一切如是法行者。盡受不得離是羯磨法。復
T2788_.85.0642a28: 次若實犯罪。犯罪事分明。衆問。自見罪不。答
T2788_.85.0642a29: 言。不見。應與是人不見儐。後言見時乃隨事
T2788_.85.0642b01: 治之。若自言犯罪。而距掉不悔。應與不作儐。
T2788_.85.0642b02: 以其不作悔過故。因以爲名。後求悔時隨罪
T2788_.85.0642b03: 聽悔。上三人與作羯磨已衆不共住。若不首
T2788_.85.0642b04: 不悔。終身不爲捨羯磨事也
T2788_.85.0642b05: 第六多覓法　倶舍彌比丘鬪諍相言。已作
T2788_.85.0642b06: 是念。若舍利弗作斷事主者。我等當得決了。
T2788_.85.0642b07: 佛聞是已。聽闥利吒。比丘作斷事主。受是斷
T2788_.85.0642b08: 事法。如法如比尼。如佛教。現前除滅。闥利
T2788_.85.0642b09: 吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有
T2788_.85.0642b10: 身口善。若闥利吒自身不往。擧事人有事人
T2788_.85.0642b11: 所。而遣使。至彼説好惡所。宜彼此勝負。是
T2788_.85.0642b12: 名身善口不善。自往至彼而無所言説。是名
T2788_.85.0642b13: 口善身不善。身既不往口亦無言。是名身口
T2788_.85.0642b14: 善。凡作闥利吒應如法行。不應與擧事人。有
T2788_.85.0642b15: 事人同道行亦不得別。與一人同道行不應
T2788_.85.0642b16: 共期。若先少多因縁與其應滅是期。期者某
T2788_.85.0642b17: 時其處也。闥利吒應受斷。而法如法。現前
T2788_.85.0642b18: 除滅。用一比尼法。所謂現前比尼。現前有二
T2788_.85.0642b19: 種。人現前。比尼現前。人現前者。助擧事人共
T2788_.85.0642b20: 集一處。比尼現者。如法如比尼如佛教斷是
T2788_.85.0642b21: 事。是名比尼現前。闥利吒不能如法斷。應捨
T2788_.85.0642b22: 付僧。僧應受是事。如法斷。用一現前比尼。現
T2788_.85.0642b23: 前比尼者僧現前。人現前。比尼現前。僧現前
T2788_.85.0642b24: 者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合
T2788_.85.0642b25: 一處。可受欲者持欲來。現前比丘能遮者不
T2788_.85.0642b26: 遮。是名僧現前。餘二現前如上説。若僧不能
T2788_.85.0642b27: 如法斷是事者。應僧中立二人成就五徳者。
T2788_.85.0642b28: 白二羯磨使作鳥迴鳩羅。如法斷之。一現前
T2788_.85.0642b29: 比尼。三種現如上説。若鳥迴鳩羅是上坐諸
T2788_.85.0642c01: 比丘應取欲已遠去。若若是下坐應取欲已
T2788_.85.0642c02: 自遠。是鳥迴鳩羅不能如法斷者。應更立二
T2788_.85.0642c03: 人事。悉如上。後二人不必有五徳。徳者不必
T2788_.85.0642c04: 多聞利根辨才説法。後立二人必能善説。開
T2788_.85.0642c05: 解人意也。是後鳥迴鳩羅不能斷。應還付先
T2788_.85.0642c06: 鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅復不能斷。應還捨付
T2788_.85.0642c07: 僧。僧復不能如法斷者。僧應遣使往近住處
T2788_.85.0642c08: 僧所。作是言。此事如是如是因縁起。闥利吒
T2788_.85.0642c09: 不能斷。衆僧不能斷。先鳥迴鳩羅不能斷。後
T2788_.85.0642c10: 鳥迴鳩羅不能斷。還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴
T2788_.85.0642c11: 鳩羅不能斷。還付衆僧。汝等來和合爲斷是
T2788_.85.0642c12: 事故。即時彼衆僧應和合。若僧先安居應受
T2788_.85.0642c13: 七日來。若七日盡應破安居來。爲和合故。是
T2788_.85.0642c14: 近住處僧應受是事如法斷之。用三現前比尼
T2788_.85.0642c15: 亦如上。若是近住僧復不能如法斷者。爾時
T2788_.85.0642c16: 應僧中白二羯磨。二比丘作鳥迴鳩羅法亦
T2788_.85.0642c17: 如上。是一人能斷。應立二人法用亦如是。是
T2788_.85.0642c18: 後鳥迴鳩羅不能如法斷者。應還付先鳥迴
T2788_.85.0642c19: 鳩羅。先鳥迴鳩羅應用三現前比尼。如法斷
T2788_.85.0642c20: 之亦如上。若復不能斷。應捨付僧。僧應用三
T2788_.85.0642c21: 現前比尼。如法斷之。若是近住處僧不能如
T2788_.85.0642c22: 法斷者。問。某住處僧若有大衆好上坐。知説
T2788_.85.0642c23: 戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多羅。持比
T2788_.85.0642c24: 尼者持磨多羅伽者。是近住處僧應以是事
T2788_.85.0642c25: 遣使。至某住處僧中。應先立傳事人令界外
T2788_.85.0642c26: 滿僧數。謂僧中差四人成就五徳者。立作傳
T2788_.85.0642c27: 事人。傳事人應持是事。若去道中能用二現
T2788_.85.0642c28: 前如法者。是名爲斷。先傳人道中不能如法
T2788_.85.0642c29: 斷者。應持至大衆中。語彼上坐多知多識長
T2788_.85.0643a01: 老比丘言。是事如是如是因縁起。從闥利吒
T2788_.85.0643a02: 至傳事人。諸處不能斷事。是來是問。汝長老
T2788_.85.0643a03: 能受是事斷不。答言。應斷與作期。若彼衆不
T2788_.85.0643a04: 肯作期不。以事付其法。極遠乃至九月。凡事
T2788_.85.0643a05: 有五種難斷。一者堅。二者強。三者恨戻。四
T2788_.85.0643a06: 者來往。五者畏。堅者堅執是事。強者擧事人
T2788_.85.0643a07: 有事人勇健強力。恨戻者擧事人有事人惡
T2788_.85.0643a08: 姓瞋恨。往來者此事從一住處至一住處。畏
T2788_.85.0643a09: 者諸比丘畏斷事時破一心和合僧。作兩段
T2788_.85.0643a10: 故。先應白二羯磨立。五徳比丘作行籌人。行
T2788_.85.0643a11: 籌人隨僧多少應作二種。一分長。一分短。一
T2788_.85.0643a12: 分白。一分黒。説如法者爲作長白籌。説非法
T2788_.85.0643a13: 者爲作黒短籌。説如法者。以右手緩捉。説非
T2788_.85.0643a14: 法者。以左手急捉。先行説如法籌。彼行説非
T2788_.85.0643a15: 法籌。應作是言。此是説如法者籌。此是説非
T2788_.85.0643a16: 法者籌。若行籌意説如法籌。乃至多一是事
T2788_.85.0643a17: 名爲斷。用比尼。諸現前比尼多覓比尼。現前
T2788_.85.0643a18: 者。是中擧事人有事人。共集一處。現前如法
T2788_.85.0643a19: 除斷。多覓比尼者。是中求覓往返問如法除
T2788_.85.0643a20: 斷。若説非法者籌乃至多一亦復如是。從多
T2788_.85.0643a21: 而斷。殊非乘理欲息諍和衆爲先耳。行籌人
T2788_.85.0643a22: 有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期
T2788_.85.0643a23: 行籌。四者一切行籌藏行籌者。若闇中若壁
T2788_.85.0643a24: 處潜隱行之。顛倒行者。以説法人籌與説非
T2788_.85.0643a25: 法人。説非法人與説法人籌。期行籌者。隨和
T2788_.85.0643a26: 合同和上阿闍梨作。隨相識隨共語隨善知
T2788_.85.0643a27: 識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等
T2788_.85.0643a28: 取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別。莫異。不共
T2788_.85.0643a29: 語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一
T2788_.85.0643b01: 切應和合一處。不得取欲望。多比丘説非法
T2788_.85.0643b02: 故。是名一切取籌。上三法行籌。此一是如法
T2788_.85.0643b03: 行籌也。若是大上坐持律比丘。僧能用三現
T2788_.85.0643b04: 前比尼如法斷者。是名爲斷。若復不能斷。應
T2788_.85.0643b05: 還付傳事人。傳事人能用現前比尼如法斷
T2788_.85.0643b06: 者。是名爲斷。若復不能斷。聞彼處僧坊中。若
T2788_.85.0643b07: 有三二一比丘。能持修多羅。持律。持摩多羅
T2788_.85.0643b08: 伽。四衆所恭敬故尊重。是傳事人應到彼住
T2788_.85.0643b09: 處。語彼一比丘言。大徳是中如是如是因縁
T2788_.85.0643b10: 起。從闥利吒乃至三二比丘。展轉往返十五
T2788_.85.0643b11: 處中不能斷。大徳取是事如法斷之。是最一
T2788_.85.0643b12: 比丘四衆所恭敬尊重者。應作是言。不可二
T2788_.85.0643b13: 人相倶勝倶負。是中必一勝一負。作是語者
T2788_.85.0643b14: 是如法説。作是語者是非法説。一比丘如是
T2788_.85.0643b15: 分別者。是名爲斷。如法斷者。已相言比丘還
T2788_.85.0643b16: 更發起者犯墮。若但呵言是斷非法者犯突。
T2788_.85.0643b17: 闥利吒義言大徳不動。其譬如地也。鳥迴鳩
T2788_.85.0643b18: 羅能定是非。其平如秤。謂不隨愛故捨有罪。
T2788_.85.0643b19: 不隨瞋故罰無過。亦不怖畏。彼而違法。亦不
T2788_.85.0643b20: 隨癡故。不畏罪而輕斷事。又能了知斷非斷。
T2788_.85.0643b21: 心行如此故名鳥迴鳩羅。多覓者。或亦多處
T2788_.85.0643b22: 求斷。或從多人爲斷。故名多覓耶
T2788_.85.0643b23: 第七草布地　因倶舍彌比丘鬪諍言。聽種
T2788_.85.0643b24: 種事起以布草滅之。是諸比丘應和合一處。
T2788_.85.0643b25: 已應作是念。諸長老我等大失非得。大衰非
T2788_.85.0643b26: 利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。
T2788_.85.0643b27: 然今喜鬪諍相言。我等求是事根本。僧中或
T2788_.85.0643b28: 未起事便起。以起事不可滅。作是念故白僧。
T2788_.85.0643b29: 若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名
T2788_.85.0643c01: 白。此明諸相言。比丘和合一處。作如上念。念
T2788_.85.0643c02: 已令一人白僧。共用布草比尼法也。謁比丘
T2788_.85.0643c03: 分作二部。是中若有上坐大長老。應語此一
T2788_.85.0643c04: 部言。我大失非得。大衰不利。大惡不善。我等
T2788_.85.0643c05: 信故佛法中出家求道。並今喜鬪諍相言。若
T2788_.85.0643c06: 我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不
T2788_.85.0643c07: 可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪除。偸
T2788_.85.0643c08: 蘭罪除。白衣相應罪中。是事汝等現前悔過。
T2788_.85.0643c09: 發露不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。既
T2788_.85.0643c10: 分爲二部。必一部衆有大長老。上坐欲悔過
T2788_.85.0643c11: 時。下坐部應先白。上坐部求悔作如上言也。
T2788_.85.0643c12: 若有偸蘭罪除。當羯磨滅之。今且悔過。和解
T2788_.85.0643c13: 故除偸蘭也。與白衣共諍名白衣相應。白衣
T2788_.85.0643c14: 相應罪亦當除。就彼和解悔過。非僧所滅。又
T2788_.85.0643c15: 且除之。白上部時無一遮者明吉。歡喜受其
T2788_.85.0643c16: 悔也。應到第二部衆。是中若有長老上坐應
T2788_.85.0643c17: 語言。我等大失非得。大衰非利。大惡非善。我
T2788_.85.0643c18: 等信敬故。於佛法中出家求道。今鬪諍相言。
T2788_.85.0643c19: 若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。
T2788_.85.0643c20: 已起不可滅之。今汝等當自屈意。我等所作
T2788_.85.0643c21: 罪除偸蘭。除白衣相應罪。今自爲及彼故。當
T2788_.85.0643c22: 現前發露悔過。不覆藏。前白上坐部。此白自
T2788_.85.0643c23: 部求悔也。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見。
T2788_.85.0643c24: 衆又言。如法悔過莫復更起。彼第二部衆二
T2788_.85.0643c25: 應如是説。是名如草布地比尼法。布草有何
T2788_.85.0643c26: 義。謂悔時柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故
T2788_.85.0643c27: 借以爲名。第二部是上坐部也
T2788_.85.0643c28: 佛在毘舍離。長老優波離。問佛言。世尊偸蘭
T2788_.85.0643c29: 遮罪。云何懺悔除滅。佛言。有四種偸蘭罪。有
T2788_.85.0644a01: 偸蘭罪。從波羅夷生重。有偸蘭罪。從波羅夷
T2788_.85.0644a02: 生輕。有偸蘭罪。從僧殘生重。有偸蘭罪。從僧
T2788_.85.0644a03: 殘生輕。佛告優波離。是從波羅夷生重偸。應
T2788_.85.0644a04: 一切僧前悔除滅。從波羅夷生輕偸。應出界
T2788_.85.0644a05: 外四比丘前悔除滅。從僧殘生偸重。亦出界
T2788_.85.0644a06: 外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偸。一比
T2788_.85.0644a07: 丘前悔除滅
T2788_.85.0644a08: 如是我聞。一時佛在王舍城迦羅蘭陀竹薗。
T2788_.85.0644a09: 是時佛告諸比丘。我當爲汝等説時非時。善
T2788_.85.0644a10: 思憶念。諸比丘言。如是世尊當受教聽。佛告
T2788_.85.0644a11: 諸比丘。是中何者爲時。何者爲非時。諸比丘
T2788_.85.0644a12: 當知。冬初十五日。七脚爲時。四脚半爲非時。
T2788_.85.0644a13: 第二十五日。八脚爲時。六脚八指爲非時。第
T2788_.85.0644a14: 三十五日。九脚爲時。七脚六指爲非時。第四
T2788_.85.0644a15: 十五日。十脚爲時。八脚五指爲非時。五十
T2788_.85.0644a16: 五日。十一脚爲時。九脚爲非時。第六十五日。
T2788_.85.0644a17: 十二脚爲時。十脚六指爲非時。第十五日。十
T2788_.85.0644a18: 一脚半爲時。十脚三指爲非時。第八十五日。
T2788_.85.0644a19: 十一脚爲時。九脚四指爲非時。冬四月竟。春
T2788_.85.0644a20: 初十五日。十脚爲時。八脚少一指爲非時。第
T2788_.85.0644a21: 二十五日。九脚半爲時。七脚少三指爲非時。
T2788_.85.0644a22: 第三十五日。九脚爲時。六脚少三指爲非時。
T2788_.85.0644a23: 第四十五日。八脚爲時。五脚爲非時。第五十
T2788_.85.0644a24: 五日。七脚爲時。四脚少三指爲非時。第六十
T2788_.85.0644a25: 五日。六脚爲時。三脚少四指爲非時。第七十
T2788_.85.0644a26: 五日。五脚爲時。三脚少六指爲非時。第八十
T2788_.85.0644a27: 五日。四脚爲時。二脚少一指爲非時。春四月
T2788_.85.0644a28: 竟。夏初十五日。三脚爲時。二脚少四指爲非
T2788_.85.0644a29: 時。第二十五日。二脚爲時。一脚少五指爲非
T2788_.85.0644b01: 時。第三十五日。二脚半爲時。一脚爲非時。第
T2788_.85.0644b02: 四十五日。四脚爲時。二脚少二指爲非時。第
T2788_.85.0644b03: 五十五日。四脚半爲時。二脚半爲非時。第六
T2788_.85.0644b04: 十日。五脚爲時。三脚爲非時。第七十五日。五
T2788_.85.0644b05: 脚半爲時。三脚半爲非時。第八十五日。六
T2788_.85.0644b06: 脚爲時。四脚爲非時。夏四月竟。如是諸比丘
T2788_.85.0644b07: 我已説十二月時非時。諸聲聞所應作憐愍
T2788_.85.0644b08: 利益故。説所應作已竟。汝等當行。若樹上若
T2788_.85.0644b09: 空處若露坐處。應當禪思。若爲放逸復致有
T2788_.85.0644b10: 悔。是時諸比丘聞佛説。歡喜奉行
T2788_.85.0644b11: 佛説犯戒罪報輕重經　如是我聞。一時佛
T2788_.85.0644b12: 住王舍城蘭陀竹薗。爾時尊者目連。晡時從
T2788_.85.0644b13: 禪定寤。往至世尊所。頭面禮足。却坐一□尊。
T2788_.85.0644b14: 大目連白佛言。世尊意有所疑。今欲請問。唯
T2788_.85.0644b15: 願聽許。佛告目連。聽汝所問。□□汝説。目連
T2788_.85.0644b16: 即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。無慚愧心。
T2788_.85.0644b17: 輕慢佛語。犯衆學戒。如是犯波羅提提舍尼
T2788_.85.0644b18: 波逸提偸蘭遮僧伽婆尸沙。波羅夷得幾不
T2788_.85.0644b19: 饒□□。唯願解説。佛告目連。諦聽諦聽。當
T2788_.85.0644b20: 爲汝説。若比丘比丘尼。若無慚無愧。輕慢佛
T2788_.85.0644b21: 語。犯衆學戒。如四天王壽。五百歳墮埿渠中。
T2788_.85.0644b22: 於人間數九百千歳。佛告目連。若無慚無愧。
T2788_.85.0644b23: 輕慢佛語。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽。
T2788_.85.0644b24: 千歳墮埿渠中。於人間數三億六千萬□。目
T2788_.85.0644b25: 連若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天
T2788_.85.0644b26: 壽。二千歳墮埿渠中。於人間數二十億四十
T2788_.85.0644b27: 千歳。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偸
T2788_.85.0644b28: 蘭遮。如兜率天壽。四千歳墮埿渠中。於人間
T2788_.85.0644b29: 數五十億六十千歳。佛告目連。若無慚愧。輕
T2788_.85.0644c01: 慢佛語。犯僧伽波尸沙。如不憍樂天壽。八千
T2788_.85.0644c02: 歳墮埿渠中。於人間數二百三十億四十千
T2788_.85.0644c03: 歳。佛告曰目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅
T2788_.85.0644c04: 夷。如他化自在天壽。十六千歳墮埿渠中。於
T2788_.85.0644c05: 人間數二十一億六十千歳。時尊者目連。聞
T2788_.85.0644c06: 佛所説。歡喜奉行。爾時目連即説□□
T2788_.85.0644c07: 因縁輕慢故　命終墮惡道　因縁生善者
T2788_.85.0644c08: 於此生天上　縁斯循福藥　離惡得解脱
T2788_.85.0644c09: 不善觀因縁　身壞入惡□
T2788_.85.0644c10: 　大統七年歳次辛酉七月一日。於瓜州城
T2788_.85.0644c11: 　西大法師倚勸化告招提禪□比丘曇遠所
T2788_.85.0644c12: 　供養

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