SAT DB

T2603_.82.0685a01:
T2603_.82.0685a02: No.2603
T2603_.82.0685a03: 荒田隨筆敍
T2603_.82.0685a04: 古曰。拈二一莖草一爲二丈六金身一。蓋莖草者未二
T2603_.82.0685a05: 必荒田中之物一。調御金身。孰敢取二塵影外之
T2603_.82.0685a06: 傑一。指月老人。所レ著之荒田隨筆者。祕

藏雲
T2603_.82.0685a07: 仍之行嚢一。有レ年二于茲一矣。本光具壽。割二財愛
T2603_.82.0685a08: 於客嚢一。刊レ梓以充二法施一焉。可レ謂拈來現

出
T2603_.82.0685a09: 金身一矣。夫拈也。措也空掌自在。而莖草金
T2603_.82.0685a10: 身者。眼翳之揀

別焉一也。此書始表二選佛之
T2603_.82.0685a11: 章一。終備二定祖之篇一。裏面貰通説

破世出世修
T2603_.82.0685a12: 證等儀式一。判

斷古今一奮二起屍威一。左之右之。
T2603_.82.0685a13: 歸二一佛一化之的要一。則看者只自可二怡悦一。不
T2603_.82.0685a14: レ堪二持贈

君
T2603_.82.0685a15: 延享甲子秋。城南寶林短枝契默眞書于
T2603_.82.0685a16: 武陵寓館
T2603_.82.0685a17:
T2603_.82.0685a18: 不能語荒田隨筆上卷之上
T2603_.82.0685a19: 撰佛
T2603_.82.0685a20: 大雄之道也固道。如レ有二始終一不レ見二其端一。常
T2603_.82.0685a21: 有レ貎而不レ煩二其處一。是非レ物能契レ事。卓爾介
T2603_.82.0685a22: 立普類二異趣一。貫無レ偏二乎一一。散也則隨レ物。乃
T2603_.82.0685a23: 蕩二萬差一以傳二永世一。夫在レ世泊焉蕭焉。自得
T2603_.82.0685a24: 曰レ證。化レ物曰レ應。證也化也所レ向雖レ異。於
T2603_.82.0685a25: レ佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有二本末一混
T2603_.82.0685a26: 歸二一味一。此一味無レ所レ一。其至二能觀レ時乘

T2603_.82.0685a27: 機。大開二無中路一以致二無方之應一。厥初唱曰。
T2603_.82.0685b01: 有情非情同時成道。其道如レ是。蓋佛與レ物
T2603_.82.0685b02: 同契乃能究竟。究竟之道則無レ偏而淳。是所

T2603_.82.0685b03: 以心佛衆生互爲二主伴一。是三無差一。於レ是乎
T2603_.82.0685b04: 張二大教網一撈

漉魚龍一。而彼衆生界無邊。樂
T2603_.82.0685b05: 欲根海無盡。稠林茂密感交復有二遲速深淺一。
T2603_.82.0685b06: 是以其説無量。與レ物上下而有二對治攝收勸
T2603_.82.0685b07: 誘歸實之訓誨一。遂施

設偏圓大小權實部空
T2603_.82.0685b08: 有眞俗迷解因果等義一。其品科分布名位以
T2603_.82.0685b09: 成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層
T2603_.82.0685b10: 不レ可レ窮也。是皆出二乎大哀四悉益一。罔レ弗レ眞
T2603_.82.0685b11: 矣。故有レ數不レ墮二諸數一。善爲以無爲。是謂二
T2603_.82.0685b12: 不測之適化一。蓋機所レ在則化所レ通。其所通之
T2603_.82.0685b13: 迹似二有レ時有

處。但不レ同二世之所見一。而又
T2603_.82.0685b14: 違之也不レ遠。何以爾乎。以下彼化本不謀無縁
T2603_.82.0685b15: 妙

契于世一世之思議亦不思議遇

諧于妙化上
T2603_.82.0685b16: 也。世之云云者。因二言迹所レ興視聽所レ臻思
T2603_.82.0685b17: 察所

及而分齊言レ之。斯但分矣。非レ全也。而
T2603_.82.0685b18: 非全中能全二其全一者。法本無レ偏。一多大小
T2603_.82.0685b19: 互相收圓畢竟解脱故也。故不レ妨三世所二言
T2603_.82.0685b20: 議一。議者曰。佛始在二道樹一始成二正覺一。寄二是始
T2603_.82.0685b21: 成處一明二其教一。乃有二華藏海會一。主伴具足。可
T2603_.82.0685b22: 説不可説分各相遍收。五海十世六位十身
T2603_.82.0685b23: 及名號等。一一融攝法爾不爾。其説皆以レ十
T2603_.82.0685b24: 統以二無盡一楷定。法相交參縁起無礙。十玄
T2603_.82.0685b25: 門門擧レ一皆收。六相之義皆我家舍而已。以
T2603_.82.0685b26: レ可レ免レ數二他寶一也。其中一字一義。以二海墨一
T2603_.82.0685b27: 而書レ之不レ及。海印炳現廣大悉備。而收在一
T2603_.82.0685b28: 一微塵一。是謂二衆生本有一。本有非二無而歘有
T2603_.82.0685b29: 之謂一矣。其有焉本然。若言二法理一常爲二法界一。
T2603_.82.0685c01: 約二其行門一常爲二願海一。浩渺該羅無レ不レ盡焉。
T2603_.82.0685c02: 此與二彼四衢別授之大車一無二相異一也。曰レ時
T2603_.82.0685c03: 曰レ處共爲二帝網一。華藏界含

容無盡亦無盡
T2603_.82.0685c04: 界一。初成時包

裹無礙亦無礙時一。是故不レ動二
T2603_.82.0685c05: 寂場一遊

化諸土一。在二是七日一盡二於十世一。同時
T2603_.82.0685c06: 異時隱顯倶成。是皆深祕。不レ以二神足智變一。
T2603_.82.0685c07: 法爾恒成。即入之門無二以間一矣。是則盧舍那
T2603_.82.0685c08: 佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云
T2603_.82.0685c09: 也。又議。如來成道三七日説二雜華一。其説逸。
T2603_.82.0685c10: 彼二乘不レ能レ入。否塞如二聾唖一。機生如レ乳。絶二
T2603_.82.0685c11: 分大道一。而父之天情不レ忍レ棄二不肖子一。時脱二
T2603_.82.0685c12: 珍服一著二於弊衣一。俯就二下劣一誘以二所好一。謂世
T2603_.82.0685c13: 出世因果。苦集者可二知レ之斷

之。道滅可二修
T2603_.82.0685c14: レ之證

之。示勸證而引接苦勤。以三彼癡子久
T2603_.82.0685c15: 艱二往返一。今聞二一日之傭賃易

得。心甚喜レ之。
T2603_.82.0685c16: 受二其化一如三幼穉遇二玩好一。疾領二諦理一入二于無
T2603_.82.0685c17: 爲一。於レ是三寶名立三乘道分。以二諦縁度一爲二
T2603_.82.0685c18: 小中大乘一。唯一無爲而三人異レ乘。豈其父志
T2603_.82.0685c19: 哉。各自畫矣。其中二乘保レ證自棄。以爲諸法
T2603_.82.0685c20: 無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不二我所

T2603_.82.0685c21: 堪。宜當下以二免難出界一爲

足。卒止二我空一。是
T2603_.82.0685c22: 雖二能自度一。而非二父本志一。乃因二大心人一呵罵
T2603_.82.0685c23: 貶斥。何故。自教自斥。謂證レ空封二無爲一。恐二諸
T2603_.82.0685c24: 法纒纍一忘二大事一。所作未レ辨甘好二化城一。猶居二
T2603_.82.0685c25: 草庵一不レ欲レ得二家事一。爲レ子無レ繼二父志一。則大
T2603_.82.0685c26: 業將レ壞。是所

以其呵罵一。初教今呵。皆其慈
T2603_.82.0685c27: 育。呵焉則呵二其封執之情一。豈有二間疏一。初與
T2603_.82.0685c28: レ今二法輪之轉本來清淨。然若不レ令二歸寧一。
T2603_.82.0685c29: 似下天情不二相預一者上。是以按

撫恥小慕大之
T2603_.82.0686a01: 情一與二實慧無

偏。仍爲代宣

揚大人之事一。當
T2603_.82.0686a02: 時猶謂下是爲二他人一全非中己事上。而其説皆入二
T2603_.82.0686a03: 于智智一。無二無二分。八十一科齊歸二宗致一。其
T2603_.82.0686a04: 宗致者空。空雖レ無二多種一。望レ義有二二十一。空不
T2603_.82.0686a05: レ可二義判一。彼有形差攀縁對。隨二其所

蕩空名
T2603_.82.0686a06: 區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而
T2603_.82.0686a07: 諸法。故曰二不異即一者。要而簡。簡要之言以
T2603_.82.0686a08: 足レ明二其宗一。苟會二實慧一。三乘忘レ懷。庶

幾乎
T2603_.82.0686a09: 入

一。乃集

會親族一始語二父意一。子情向レ大。堪
T2603_.82.0686a10: レ可レ承二家業一。時乃開二方便門一示二眞實相一。諸子
T2603_.82.0686a11: 非二本所望一。三車混レ轍得二等一大車一也。大車
T2603_.82.0686a12: 則萬徳莊校。是曰二如來智慧徳相一。其初謂。
T2603_.82.0686a13: 門外必賜レ三而獲二等一一。及レ得二等一一正知。四
T2603_.82.0686a14: 十餘年久修梵行今會等爲二大人之事一。是所

T2603_.82.0686a15: 以汝等所行是菩薩道所作已辨既到二彼岸一
T2603_.82.0686a16: 父子能事畢上矣。末後更思二後後劣縁一。捃

拾
T2603_.82.0686a17: 殘機一以成二扶律談常親誨一。垂二其警戒一也至
T2603_.82.0686a18: 切矣。是一嚴父思レ子眞慈。又何加哉。上所
T2603_.82.0686a19: レ叙之化儀。歴二議擬誘引彈呵淘汰一而後歸二
T2603_.82.0686a20: 一實一。五番之次各別。是因二一類之機具歴レ五
T2603_.82.0686a21: 者一而言。若有下歴レ一入歴二二三四一入者上。若更
T2603_.82.0686a22: 有二雜華説始終契證者誘引説而終者及彈
T2603_.82.0686a23: 斥淘汰以レ之始終者一。若有下於二一期化一漏中會
T2603_.82.0686a24: 歸上者。即於二餘國一相接通會。如來三輪不思
T2603_.82.0686a25: 議化誰得剋定。故顯露祕密定與二不定一此座
T2603_.82.0686a26: 十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應レ世
T2603_.82.0686a27: 化儀之契レ物無窮耳。世之言二一期一者言之者
T2603_.82.0686a28: 一期。而不レ可レ言二大聖全化極

是。若果齊レ之。
T2603_.82.0686a29: 則多二罣礙者一。然而能至二通會玄解一。則是言可
T2603_.82.0686b01: レ盡矣。如二盲摸

象。所レ言皆非。若至三一毛收二
T2603_.82.0686b02: 全獅一。則罔レ不レ攝二是判筌一。是故習學而後至二
T2603_.82.0686b03: 玄解一焉。玄解者無レ所レ爭。夫語レ義者必因二其
T2603_.82.0686b04: 解一解也。無レ所二窮限一。有二高彌高深却淺者一。
T2603_.82.0686b05: 有二往而復面而背者一。義亦隨上下。故無レ所二
T2603_.82.0686b06: 定止一。唯當下亡二是非一神解妙會上。蓋聖説者初
T2603_.82.0686b07: 中後善。其出興已來至二滅度日一。神通説法夫
T2603_.82.0686b08: 幾許哉。隨三其所二頒宣一。大小教義一多威儀彌

T2603_.82.0686b09: 綸耳目一。採求則無レ迹。昔人有レ言。取レ目耳聾。
T2603_.82.0686b10: 捨レ耳目瞽。衆人解レ教。間多如レ此耳。而聖擧
T2603_.82.0686b11: 止即二此物一而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。
T2603_.82.0686b12: 異時皆同時。隱而顯。難二比擬一。事無二涯畔一。虚
T2603_.82.0686b13: 空眞身應レ物作レ則。水中月在。人隨情喚曰
T2603_.82.0686b14: レ佛。元無三名數可二比度一。故有レ取則隨至。其至
T2603_.82.0686b15: 也無謀。如下人夢聞二金鼓鳴聲一又夢行中六度上。
T2603_.82.0686b16: 與二其醒者一何眞。或現或隱。其所レ之皆不測。
T2603_.82.0686b17: 而不測匪二別有

術。是法不可示。言思本寂
T2603_.82.0686b18: 滅。是大出二乎三乘測度一。況有二得不得之辨一。
T2603_.82.0686b19: 唯佛究盡者。至二其辨之不

及曉諭焉。曉諭亦
T2603_.82.0686b20: 即寂滅。豈如二有識相諞言一哉。烏呼是言復
T2603_.82.0686b21: 維谷響耳。不レ可三實有二片言折レ理之迹一。希因二
T2603_.82.0686b22: 忘筌意一見聞之中咨

詢是道一。誰奪二爾老爺一。
T2603_.82.0686b23: 若務二實詣一。閙市之裏當二自相遇一。我是非レ渠。
T2603_.82.0686b24: 渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽二
T2603_.82.0686b25: 吾古一。法王歙レ光刹土成レ昏。有二次レ聖者一集二
T2603_.82.0686b26: 其法言一。量二城都外人多集法有二妨礙一避往二
T2603_.82.0686b27: 巖窟一。猶慮二人多則事亦煩冗一。擇二聖衆一入二窟
T2603_.82.0686b28: 内一。餘者在二窟外一。是雖レ分二内外一不レ生二異志一。
T2603_.82.0686b29: 但爲二集法功速一。故窟外之徒不レ咎不レ怨。同
T2603_.82.0686c01: 結法教一一味傳持。蓋專爲二是擧一者。爲貫

線
T2603_.82.0686c02: 聖教一令二法久住一成中曠世津梁上。如來昔語二舍
T2603_.82.0686c03: 利弗一。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒
T2603_.82.0686c04: 衆不四結

集貫

線其法一故。則知今龍宮人中
T2603_.82.0686c05: 教典嚴存者。彼宗子纉二舊服一率二厥典一之所
T2603_.82.0686c06: レ致也。吾輩先知二此勤勞而莫レ敗祖功一。迦葉
T2603_.82.0686c07: 四傳至二優婆毱多一。其五弟子興レ見出レ宗。次
T2603_.82.0686c08: 因二大天五事一大紛亂矣。既判

保大衆上座
T2603_.82.0686c09: 部黨一。自レ是漸分成二十八部一。人言。諸部之計
T2603_.82.0686c10: 雖レ異。本則一佛法非二異外一。是其金口所レ記。
T2603_.82.0686c11: 今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。
T2603_.82.0686c12: 不レ爾邪。自二其情一言。折杖裂衣不レ成二其用一。
T2603_.82.0686c13: 片片之物又何論。但以二亡是非之時一通

泰其
T2603_.82.0686c14: 情一。當レ知二片物全體一。然分部之徒漸離漸乖。
T2603_.82.0686c15: 派廣源遠。遂至二執レ部定レ計空有相斥性相互
T2603_.82.0686c16: 病一。隔レ河飮レ水。保レ黨朋レ人。如二攻守勢一。難斥
T2603_.82.0686c17: 遁辭一如下語二堅白一者上。然察二其情一。亦唯思二荷
T2603_.82.0686c18: 法一也。既而路開。竺土支那預二經論任一者。往
T2603_.82.0686c19: 來遠遙歴レ險不レ難。務事二傳持一。其志操挺特
T2603_.82.0686c20: 剛毅。而不レ爲二形躯利名一。實夫雄偉者矣。自
T2603_.82.0686c21: レ漢至レ隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。
T2603_.82.0686c22: 各宗二其所

好而蘭菊競レ芳。或間有二矛楯一。不
T2603_.82.0686c23: レ違二傳持素意一。謂二相破能相成一。若至二簡篇制
T2603_.82.0686c24: 度文字縫綴一。古而淳。順三聖之所二警誡一。唐
T2603_.82.0686c25: 興已來。義盛文富。如二法數通局宗教判節及
T2603_.82.0686c26: 聲明規繩等一。固可レ謂二具而整一。然判節之義
T2603_.82.0686c27: 門多相抵捂。雖三其意本出二乎護法弘通一。久
T2603_.82.0686c28: 而成二紛諍一。以二彼分教募レ義開宗異

計。

襲
T2603_.82.0686c29: 作レ家揚レ己排レ他。習將レ爲二執我一。果忘二其本一。
T2603_.82.0687a01: 情務二勝他一互屈

抑聖言一也。至下各出二於新義一
T2603_.82.0687a02: 競上中高處上。不レ覺趺倒不レ可レ救矣。其謂二他則
T2603_.82.0687a03: 異端一。自居レ異攻レ異。異彌異不レ能レ解レ紛。戲
T2603_.82.0687a04: 於法王法成レ姦也如レ是。誰蕩二是非一入二同歸
T2603_.82.0687a05: 宗一耶。荷法之任反二其本一焉。弘通之實逸矣
T2603_.82.0687a06: 哉
T2603_.82.0687a07: 大雄之道也固道。歴二東西宗計一撓而不レ擾。其
T2603_.82.0687a08: 初傳二之迦葉一。迦葉無レ改。以傳二阿難一。阿難而
T2603_.82.0687a09: 下至二達磨一。不レ生二他岐一。諄諄而相附一味主
T2603_.82.0687a10: 持焉。達磨來二于茲一。以レ之傳レ人。是復無レ改。只
T2603_.82.0687a11: 其所レ得耳。蓋以下凡言辭可二筌辨一者先已具

T2603_.82.0687a12: 是。今來者則印

可證

信其已然一。而以令四彼
T2603_.82.0687a13: 玄會者服

事傳

通聖道一也。豈有下於二釋迦法
T2603_.82.0687a14: 中一別生二奇絶一獨跳踰上哉。既得二其道一爲二衣鉢
T2603_.82.0687a15: 之身戒定慧之主一。必無二生レ異之理一。然不下依二
T2603_.82.0687a16: 一經論一立中宗途上。又不四棄

擲排

擯之一者。以三
T2603_.82.0687a17: 平定爲二之主一。苟爲レ主者。不レ有三取レ一置レ一
T2603_.82.0687a18: 偏勤二小物一。其曰レ傳者。乃印

證玄會玄徳克
T2603_.82.0687a19: 若二全道一者上之謂矣。故二十九傳唯一佛道而
T2603_.82.0687a20: 已。二祖附二三祖一曰。宜下依二佛法僧一住上。其言
T2603_.82.0687a21: 如レ是。又何加焉。後至二六祖一。特傳

持是道一而
T2603_.82.0687a22: 務二弘法利生一。順

奉住持三寶之鴻業一未レ見二
T2603_.82.0687a23: 斤斧痕一。或問。已爲二附法藏之主一。不レ證

據一
T2603_.82.0687a24: 經本一。則小子何記耶。謂。及二其闢レ手闢レ足
T2603_.82.0687a25: 顛沛造次之間一而有三一爲二于茲一。莫レ不レ與レ爾。
T2603_.82.0687a26: 猶如下天之於二四時萬物一位レ之育レ之無中言迹上。
T2603_.82.0687a27: 蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪レ無二出レ口入レ耳之
T2603_.82.0687a28: 謷言一哉。是以舂レ米粃糠先去。磨レ甎。授レ斧。
T2603_.82.0687a29: 山下採レ菌。月下大笑。牧レ牛納レ些。揀レ菜擧
T2603_.82.0687b01: レ刀。或當レ路斬レ蛇。永字書レ空。訓詁分明之親
T2603_.82.0687b02: 言觸レ類發二其機一。豈徒尋言釋義者一。且其間宛
T2603_.82.0687b03: 轉縱横言象闊大。敢發二蒙昧一。而其氣象渾
T2603_.82.0687b04: 厚淳朴。而未レ改二上祖之道一。經二二三世一數出二
T2603_.82.0687b05: 奇絶之格調一。嗚呼物盛則渝。奇絶之極忽乎
T2603_.82.0687b06: 移二英機勤レ俊道薄氣譾一。唐晩之日稍見二其
T2603_.82.0687b07: 萠。而猶有二置レ虚就

實。及二五季之無

頼。有二
T2603_.82.0687b08: 涇渭合一。至レ經二宋元一。狂波頻起。入レ明。主法陵
T2603_.82.0687b09: 遲其道昏亂。多如二滑稽徒一。言鋒相撃。所レ貴
T2603_.82.0687b10: 唯稱二唱道一思二謏聞一而已。頗事二慢欺一皆爲二姦
T2603_.82.0687b11: 府一。善而不レ讓レ他。惡而不レ省レ己。尖レ矛堅楯。
T2603_.82.0687b12: 動作二偏黨一篁

鼓道徳一。禪教之名西南之風分
T2603_.82.0687b13: レ五漸相闊也。於レ是唱二其家門一盡墮二區宇一。如二
T2603_.82.0687b14: 彼史篇一。初出者猶可。其繼之者而下。次次
T2603_.82.0687b15: 露二瑕玭一。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。
T2603_.82.0687b16: 豈足レ稱二法幢宗旨之典刑一。或似二鵂鶹之妖
T2603_.82.0687b17: 聲一者。勢崩騰不レ可レ止矣。嗚呼牟尼之法一
T2603_.82.0687b18: 至レ此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦
T2603_.82.0687b19: 殆乎止
T2603_.82.0687b20: 佛祖之道。一降如二兵奴一。二降作二妖眉一。然間
T2603_.82.0687b21: 有二剛強者一持二乖崖緊峭風一。欲レ拯二墜緒覆宗
T2603_.82.0687b22: 之艱一奮然抖

擻塵坌一。幾乎將レ復二正風一。粤得二
T2603_.82.0687b23: 永平一其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久
T2603_.82.0687b24: 矣。而會

通全道一也最鮮焉。但喜二時俗一耳。
T2603_.82.0687b25: 獨有二天童父子一免二是弊一。就レ中忘二諸見一而知二
T2603_.82.0687b26: 法通塞一者唯永平乎。無師智禀

受師承一。有二
T2603_.82.0687b27: 風規一脱

落規模一。至二吾佛道所レ言之數目一。内
T2603_.82.0687b28: 外事理莫レ不二精通一。若其如下談二法要一議中宗綱上。
T2603_.82.0687b29: 發二前人未發蘊奧一者亦多。於二吾道一有二廓清
T2603_.82.0687c01: 之功一。宋元已來未レ有レ儔而師絃不レ易レ續。承二
T2603_.82.0687c02: 其全績一者乏二于當時一。況國興二戰伐四境亂。
T2603_.82.0687c03: 闔國師僧流離無レ所レ依。是以學弊道遇レ屯。
T2603_.82.0687c04: 有道者藏二於林壑一。昧者無レ堪レ艱。爲二形躯一百
T2603_.82.0687c05: 計履二虎尾一經二世路一。或論二國利害一通

致使命一
T2603_.82.0687c06: 媟

謾公侯一。遂似二臣子受レ恩之情一者。其意何
T2603_.82.0687c07: 若。然而未レ至二自帶レ甲衡レ戈鬪戰之甚一者。則
T2603_.82.0687c08: 是祖翁淳徳之庇廕。宜二仰讃歎一。丁二是時一小
T2603_.82.0687c09: 醜幺麽不レ能二韜藏一。互祖二其師友一保二門戸一立二
T2603_.82.0687c10: 者流一。爲二權謀術一合レ彼連レ此。爲レ魁擅美有
T2603_.82.0687c11: 我一。幾乎四百年。無二人能整理一。惟習易二于成一
T2603_.82.0687c12: 難二于遣一。苟非二雄偉之人一。則未以能割正一。蓋
T2603_.82.0687c13: 循環之運又夫可レ見歟。大雄之道不レ遠二于
T2603_.82.0687c14: 人一。其在二呼諾揖讓隨二吾所レ爲若欲レ得二其道一。
T2603_.82.0687c15: 須レ咨

詢古一。好詢レ古。則古將レ復。苟得レ復。今
T2603_.82.0687c16: 惟古。而復之術大有レ不レ易。唯在二知レ古察

T2603_.82.0687c17: 今。在二舍レ私與

公在下去二浮僞一就中篤眞上。既爾
T2603_.82.0687c18: 則幾乎絶學。絶學也者。非二滅無之謂一。所

以能
T2603_.82.0687c19: 究

本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不
T2603_.82.0687c20: レ可二以レ數而得一。而名之位之施設之門。又可二
T2603_.82.0687c21: 以習學一。謹曰二參同之人一。應下知二釋子去就一吾
T2603_.82.0687c22: 我先除内訟好レ古而入中玄玄門上。莫レ思二其他一。
T2603_.82.0687c23: 若吾所レ否者道自厭。異也勿レ好。多喪二乎志一。
T2603_.82.0687c24: 順レ物魚魚拙二於烏烏一。自知レ所レ止。何有二昏
T2603_.82.0687c25: 逾一。人志二乎道一。守也如レ愚。唯愚吾未レ及。而智
T2603_.82.0687c26: 吾所レ無。纔以二日時所

思而述成レ篇請莫下以二
T2603_.82.0687c27: 禪教一看

之。但道所レ在
T2603_.82.0687c28: 出世不出世
T2603_.82.0687c29: 出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世
T2603_.82.0688a01: 則現通神用。或説或默。以臨

應時處一。有レ感
T2603_.82.0688a02: 則臻。蓋佛之出世有レ縁非レ無レ因。故其感遇之
T2603_.82.0688a03: 道富レ之以二一大事一。然其施也實不測。其物感
T2603_.82.0688a04: 亦不測而妙合。無レ所二從來一無レ所二禀容一是謂二
T2603_.82.0688a05: 之不思議一。然相遇也雖レ有二始終隱顯一。而其
T2603_.82.0688a06: 幾不レ可下以二理事等筌辨一相議擬上也。清波無二
T2603_.82.0688a07: 透路一。水自來レ月。其在焉非二止水中月一。復是
T2603_.82.0688a08: 月中之波。此相印之理。不レ可二圖度一也。本以
T2603_.82.0688a09: レ非レ物。茄子自對二冬瓜一。十虚銷殞。若夫不出
T2603_.82.0688a10: 世。則知二佛地不生滿徳常寂一。非二三際變一。入二
T2603_.82.0688a11: 第一義一永絶二攀縁一。有佛無佛性相常然。畢竟
T2603_.82.0688a12: 不生不滅。二已無レ跡。蒼龍脱レ骨。老蚌吐レ腸。
T2603_.82.0688a13: 不レ見二端緒一。沙米自明。如レ是二法非二生前滅
T2603_.82.0688a14: 後等之謂一。是以一切佛於二二法中一絶二二法
T2603_.82.0688a15: 量一自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無一
T2603_.82.0688a16: 輕觸一之善應而已。莫三偏作二有佛無佛一有二先
T2603_.82.0688a17: 徳言一。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有二
T2603_.82.0688a18: 影響一。不出無二蹤跡一。是故曹山以二二不如一判二
T2603_.82.0688a19: 高下一。嗚呼世人常所二商確一多如レ是也。果合二
T2603_.82.0688a20: 先徳微意一邪。其不出世騎レ牛覓レ牛。其出世
T2603_.82.0688a21: 牽レ驢。得レ驢。覓與レ牽誰前後誰高下。其曹山
T2603_.82.0688a22: 不如繍二鴛鴦一也。不如曹山不レ與二金針一。是誰
T2603_.82.0688a23: 動也。動也則三十棒
T2603_.82.0688a24: 修行成道
T2603_.82.0688a25: 佛行有レ因有レ果。因入レ果而不レ動。全因是全
T2603_.82.0688a26: 果已。故有二老爺而嬰兒語一。因欲レ窮レ之而不
T2603_.82.0688a27: レ能。其無窮之時。復入二窮語一無レ所レ遯レ之。彼
T2603_.82.0688a28: 因曰二修行時一。其爲レ時也曰。無量時世。或三
T2603_.82.0688a29: 阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念刹那。又
T2603_.82.0688b01: 初發心時便成等。如レ是雖二長短有

差。不レ借二
T2603_.82.0688b02: 智變延促一。長無レ餘二于短一。短又足レ長也。其盡二
T2603_.82.0688b03: 其量一而長短皆全。或言。經説二無量時成佛一。
T2603_.82.0688b04: 爲レ折二暴速者一。又説二一念刹那而成一。策二退懈
T2603_.82.0688b05: 者一。諸佛道定經二三祇劫一而成滿矣。必無二遲
T2603_.82.0688b06: 速一。凡其説隨レ應而成二長短一。於レ佛永超二長短一。
T2603_.82.0688b07: 至二其能收盡一。則互攝二其餘一。一念多劫倶成二
T2603_.82.0688b08: 收放一。倶無二定跡一。誰敢度量。今以無レ隱二諸爾一。
T2603_.82.0688b09: 眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。
T2603_.82.0688b10: 如二大火聚一。長短莫レ觸。不萠枝上春風常緩。
T2603_.82.0688b11: 誰令三爾勞二遲速一。又其成道有二久遠今日一。其
T2603_.82.0688b12: 説所レ傳二于世一。謂久成本佛。其道最高。今成
T2603_.82.0688b13: 迹佛。爲下俯就二一時機一權謀上只假設也矣。故
T2603_.82.0688b14: 不レ曰レ久。教雖二深高一復只化迹而已。苟會通
T2603_.82.0688b15: 之人雖レ不レ惑二乎是一。拘執之徒或謂下實有二其
T2603_.82.0688b16: 途一本迹相闊上乎。如爾令三佛似二未究竟者一。夫
T2603_.82.0688b17: 説二本成一也。則以二人有二近謂一也。故斥レ之曰。
T2603_.82.0688b18: 我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近
T2603_.82.0688b19: 情歇也。歇也則遠。不レ可レ計二塵數一。是其欲下開二
T2603_.82.0688b20: 爾情一見中爾本上。爾若知レ之。則迹本非レ物。不
T2603_.82.0688b21: レ須レ言二其二一。其謂レ近者。是汝所レ見。縱言二久
T2603_.82.0688b22: 遠一。亦豈如二所謂一。近遠本難レ知。故曰二不如三
T2603_.82.0688b23: 界見於三界一。蓋能知二久近一。則免二捨レ近尋レ遠
T2603_.82.0688b24: 之煩冗一。若執二遠實爾一。則我恐遠之遠皆爲レ近
T2603_.82.0688b25: 也。又或達則始本全遠。是言レ久者則唯示二
T2603_.82.0688b26: 成時一。言レ實也示三非如非異非二虚僞之所見一。
T2603_.82.0688b27: 如實之實蓋如レ是而已。時主相得齊入二如實一。
T2603_.82.0688b28: 其道實成。是故曰二伽耶始成一。本是久時。然
T2603_.82.0688b29: 人曰二之始一。始豈實始一。是始攝二其久一而不レ遺。
T2603_.82.0688c01: 其久又久。共二其中間一皆盡二于是一。久亦爾。不
T2603_.82.0688c02: レ遺二于始一而獨絶深妙。乃不如見久近而非二
T2603_.82.0688c03: 近遠一。其證也實。其時也實。以二實實一故非實
T2603_.82.0688c04: 非虚。是成道時。共二刹土一劫數以盡永無二前
T2603_.82.0688c05: 後一。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議
T2603_.82.0688c06: 而一。其兩一不二相判一。宜三唯言二之一一。久近與二
T2603_.82.0688c07: 將謂一道斷焉也。而是一亦泯。不レ得レ議レ之。以
T2603_.82.0688c08: 歸二成時一。如來乘二是時一來成二是道人見謂レ始。
T2603_.82.0688c09: 爲レ謝レ之又説レ久。其説也出二乎世所見一。以三爾
T2603_.82.0688c10: 固謂二始近一佛曰二之久一。豈硜硜果者乎。未レ悟
T2603_.82.0688c11: 則從レ久從レ近逐レ物而移。若達則兩浩然。故
T2603_.82.0688c12: 教主言曰。若一念信

解如來壽命長遠一。則其
T2603_.82.0688c13: 福無量無邊。譬如二虚空東西南北四維上下
T2603_.82.0688c14: 無量無邊一。是知今我一念與二彼塵點劫數一平
T2603_.82.0688c15: 等絶量。既如レ斯。則自之一念含

攝如來長
T2603_.82.0688c16: 壽一。不レ可二窮限一。二乘之無漏智及阿惟越致
T2603_.82.0688c17: 地測量猶不レ達二于此一。故佛壽及衆生之念同
T2603_.82.0688c18: 入二不測地一無二増減一也。然但聞二如來本壽長
T2603_.82.0688c19: 遠一。而不レ開

見我一念本時一。則佛壽永畫二久
T2603_.82.0688c20: 域一。久非二畫之謂一。達則所レ之皆久。若知二我念
T2603_.82.0688c21: 不可量一。佛壽不二永終一。若知二佛壽無量一。我念
T2603_.82.0688c22: 不レ可下以二塵點一而諭上。人言下法從本來寂滅常
T2603_.82.0688c23: 住相矣法離中見聞覺知上。而或拘

滯所解一不二
T2603_.82.0688c24: 會通一者悖矣。且如二今十二時擧體十二時一
T2603_.82.0688c25: 切餘法比倫之不

及レ之。蓋

載天地一弗レ爲レ多
T2603_.82.0688c26: 矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無レ間矣。
T2603_.82.0688c27: 歴二劫災一而成壤無レ預。謂二之起滅不停一者。但
T2603_.82.0688c28: 畫二其推度所

及也。世不レ見邪。雪裏開レ華。其
T2603_.82.0688c29: 一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不
T2603_.82.0689a01: レ論二冬後春前一。自知二點點錯不錯一。眼鼻圓成。
T2603_.82.0689a02: 是不レ言二久近一。道既成也。今吾久近不レ免從
T2603_.82.0689a03: レ朝至暮。僧堂前望州亭。久和二大蘿蔔一更看
T2603_.82.0689a04: 山前麥熟
T2603_.82.0689a05: 自證化他
T2603_.82.0689a06: 自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。
T2603_.82.0689a07: 理智冥合之時唯一刹那圓

滿眼智三昧力
T2603_.82.0689a08: 無畏等一。究竟無餘。是其應世之一途導レ物之
T2603_.82.0689a09: 方。蓋物之常情。事必有レ爲而後成。其始則營
T2603_.82.0689a10: 作至二于極一止矣。其所レ止皆具出二乎始一。是但
T2603_.82.0689a11: 其自思察之左右耳。不レ出二思察所

及。夫理
T2603_.82.0689a12: 智冥合非二相和會之謂一。而言二之合一者。二法
T2603_.82.0689a13: 元沒二涯分一。修之極也無二所得一。無得之會宜三
T2603_.82.0689a14: 但言二冥合一。以三醍醐無二酪性一。理無レ爲レ境。智無
T2603_.82.0689a15: レ爲レ照。其妙不二。而一亦絶レ量。醍醐無二醍醐
T2603_.82.0689a16: 性一。本非三分別之所二能解一。彼證刹那非二世所
T2603_.82.0689a17: 謂極短一。有二刹那越レ短越レ長能入レ短入レ長短
T2603_.82.0689a18: 長相忘一。且有二證唯一念一。有二從レ劫至

劫。更有下
T2603_.82.0689a19: 久遠證猶在二今日一未レ出二證所一者上故。衆生出
T2603_.82.0689a20: 入息常有二如來證中一故。證也不三染

汚乎證一。
T2603_.82.0689a21: 離二其邊際一蕩

盡證處一。豈言二唯短長而觀

時。
T2603_.82.0689a22: 至二刹那之難

爲二刹那一。成二是刹那一而證焉也。
T2603_.82.0689a23: 故證者不レ可レ論二何時何理何人一也。開華結
T2603_.82.0689a24: 果。時時入二于證界一。物物爲二證境一也。是不レ墮二
T2603_.82.0689a25: 佛魔之域一。即通身遍身眼而見レ之。昨日今日
T2603_.82.0689a26: 不レ同之一事而已。佛與レ證非二對合和會一。夜
T2603_.82.0689a27: 半摸二枕子一忽乎失却。枕子摸レ佛手親眼親。
T2603_.82.0689a28: 是故證界不レ容レ佛。佛界不レ見レ證。田庫奴何
T2603_.82.0689a29: 處揀擇。回不回擔版人。然不レ佛無レ證。無レ證
T2603_.82.0689b01: 以不レ可レ言レ佛。即有二此佛一而證也。此證化
T2603_.82.0689b02: レ物。化也則唯證。故從二彼戒善一以至二菩提分
T2603_.82.0689b03: 法及等正覺一。凡所二施設一隨レ擧レ一咸盡無レ不
T2603_.82.0689b04: レ證矣。世謂。彼教

誨物一則纔應世之權謀。非二
T2603_.82.0689b05: 佛證實一。以下其隨二他意一隱中自意。是然乎。豈是
T2603_.82.0689b06: 爾邪。止二其所

見矣也。蓋佛之化レ物。何一事
T2603_.82.0689b07: 不二證實一。佛語則心。心無二以免

語。佛心則語。
T2603_.82.0689b08: 語而心全。若言二其非一。則證也匪レ所レ及。若
T2603_.82.0689b09: 以二其道一。則戒善皆眞證。又何 &MT80270;

焉哉。世之
T2603_.82.0689b10: 立レ言曰。乾爲馬坤爲レ牛。是微物而可レ諭二廣
T2603_.82.0689b11: 大一。而馬與レ牛者謂二之生物有識一。至レ觀二其爲
T2603_.82.0689b12: レ具者一。有二草木生風火動一。有二大地安定靜重一。
T2603_.82.0689b13: 覆載之體健順之情具而可レ觀也。況吾聖之
T2603_.82.0689b14: 所レ語。雖レ以二名數一大出二名數之外一者哉。不
T2603_.82.0689b15: 可レ以二一二一而幾

之。如三彼證二師子一。其一毛一
T2603_.82.0689b16: 肢無レ不二全師子一。全師子齊入二毛肢一。全體無
T2603_.82.0689b17: 餘。如二其用

力。於レ象於レ兎遂不レ欺之故。佛
T2603_.82.0689b18: 之於二自他一無レ見二證餘化化餘證一。是如來之
T2603_.82.0689b19: 具二五相一一一不能而已。即證與レ化一條拄杖
T2603_.82.0689b20: 翻倒。蓋天蓋地證二十合一。化二一升一而未レ見二勺
T2603_.82.0689b21: 撒餘一。而今寄二誰邊一。昨天台僧擔去不レ見二其
T2603_.82.0689b22: 跡一
T2603_.82.0689b23: 現在滅度
T2603_.82.0689b24: 現在滅度者聖化轉時。如二其現在之化一。人僉
T2603_.82.0689b25: 知二其化一。如二其滅度一。附二骨身一遺二教法一。以二白
T2603_.82.0689b26: 毫一分徳一覆

護今日一。即是大哀所レ致。與二現
T2603_.82.0689b27: 益一無二相異一。此但言二存沒迹一。又如來者有レ機
T2603_.82.0689b28: 則出機盡則滅。是亦但言下因二機有無一之迹上。
T2603_.82.0689b29: 又佛在滅者衆生迷執言之。元如三空華無二所
T2603_.82.0689c01: 有一矣。是復將言二本無一途一。如二是三義一若執二
T2603_.82.0689c02: 其一一互相封。則胡足レ稱二法王之通途一。然通
T2603_.82.0689c03: 途不レ易レ見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無
T2603_.82.0689c04: レ可二比況一焉矣。能共二存沒跡一大出二乎存沒道一。
T2603_.82.0689c05: 於二其存一也。塵罔レ漏皆存レ是矣。沒則皆沒。法
T2603_.82.0689c06: 界證レ滅故。成二存沒一常本無也。機之遇焉本
T2603_.82.0689c07: 無。誰機不二空華一。何空華不レ爲レ機。豈唯機
T2603_.82.0689c08: 哉。佛之成レ覺而翳除亦是空華。何唯佛。空
T2603_.82.0689c09: 唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與レ之華
T2603_.82.0689c10: 矣。如來履二是道一而大自在無畏去來。所下以
T2603_.82.0689c11: 空種長

養枝葉根莖一成

就佛衆生之在滅一。又
T2603_.82.0689c12: 有二常生常滅一。不レ貳二吾生滅一。是皆化物儀則
T2603_.82.0689c13: 大定正體。出而不レ背入而不レ觸。以レ空換レ空。
T2603_.82.0689c14: 夫猶如下呑須彌一遊

行空一者上然也。若曰後五
T2603_.82.0689c15: 百歳差降一。於二其道一則曾無缺餘一。共是法之
T2603_.82.0689c16: 全身全力。如二布鼓兩面一。又何好惡之有。是
T2603_.82.0689c17: 不レ墮二二邊一。隨處則安焉。一箭射

透兩重山一。
T2603_.82.0689c18: 不レ容二擬議一。主賓之全。如亦至レ是。不如亦至
T2603_.82.0689c19: レ是。體中眼眼是體。眼中體體失レ眼。其現滅
T2603_.82.0689c20: 也如レ斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒 &MT80677;

T2603_.82.0689c21: 若
T2603_.82.0689c22: 衣座室
T2603_.82.0689c23: 佛子之護法在三常自精勤守節脱二煩累一。其處
T2603_.82.0689c24: レ己也如二諸律制一。今不レ論レ之。其事二無上乘一
T2603_.82.0689c25: 者。有二三軌一而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事
T2603_.82.0689c26: 之用者。凡聖賢愚雖レ別皆不レ能レ缺。是所

以
T2603_.82.0689c27: 倚以坐以被服一。濟

成自他一之聖訓也。如二彼
T2603_.82.0689c28: 寂滅忍一無二以尚一。末法之人善達二生法忍一。則
T2603_.82.0689c29: 生法之中寂滅現前。唯先當レ悟下内外諸法畢
T2603_.82.0690a01: 竟空寂一切苦樂之法皆爲二根境累縁一故諸
T2603_.82.0690a02: 法縁生皆歸中寂滅上。外有二寒熱風雨蟲螫等惡
T2603_.82.0690a03: 觸一。内有二飢渇及罵辱等事一。皆善忍レ之而不二
T2603_.82.0690a04: 煩惱一。或應下遇二可意事一生二於愛染一遇二不可意一
T2603_.82.0690a05: 生中於嫌惡上。而能忍自剋責。住二心平等一無レ有二
T2603_.82.0690a06: 動顛一。無二動顛一故不下爲二諸法一被中觸惱上。是爲二
T2603_.82.0690a07: 常用之衣一。已得二是衣一安

住是法平等無高下
T2603_.82.0690a08: 地一。安住之理永亡二形色囂塵一。是爲二諸法不
T2603_.82.0690a09: 異迷解淨穢不二之地一。於二其出沒去來之時一。
T2603_.82.0690a10: 畢竟住二此地一無二變易。故曰二有佛無佛畢竟
T2603_.82.0690a11: 常住一。能居二是座一身心脱灑寂滅時。無レ爲二住
T2603_.82.0690a12: 相一。常依二大慈悲一以爲二吾室一。室之爲レ義。吾常
T2603_.82.0690a13: 所レ依。防二外非事一而容二止形骸一。容止而以長
T2603_.82.0690a14: 養。防而閑靜。又能爲レ物作二依止一之謂。蓋自
T2603_.82.0690a15: 住二忍空一以及二之群有一。是自他益乃成二室義一。
T2603_.82.0690a16: 非レ衣則無レ護二形骸一。非レ座則無レ所二住止一。非
T2603_.82.0690a17: レ室則焉得レ遂レ生。苟向二佛道一之人。非レ修二是
T2603_.82.0690a18: 三一。未レ得レ言二從佛口生從法化生一。如不下從二佛
T2603_.82.0690a19: 口法化一生上。則非二吾徒一矣。已有二是名一。則當
T2603_.82.0690a20: レ保二其義一。唯忍可下以避二諸貪一休二瞋恨一悟二正
T2603_.82.0690a21: 理一寂

止身行一除

去口過一明

達意地上。故令二寃
T2603_.82.0690a22: 親於レ我均齊一。其空可下以融

泯國土淨穢一寂

T2603_.82.0690a23: 滅凡聖差品一混二諸見異一蕩

盡是非一究

竟本
T2603_.82.0690a24: 末上。慈悲則可三以爲二庶品津梁窟宅藥餌恩所一。
T2603_.82.0690a25: 衣若眞。則座室非レ他。一切座室皆入二忍衣一。
T2603_.82.0690a26: 如レ忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無レ有二
T2603_.82.0690a27: 缺闕一。而不順之徒於二一切事一不レ能二忍受一。爲二
T2603_.82.0690a28: 小忿一與レ物鬪頻生二憎嫉一。大聖救レ是設二於多
T2603_.82.0690a29: 種法一。今以二其法一彌生二爭紛一。用レ藥爲レ病。誰
T2603_.82.0690b01: 敢救レ之哉。辭レ之言二是護法一。實唯勝他之法。
T2603_.82.0690b02: 當下觀二聖制元意一斷

除諸諍亂上。爲二其法義一相
T2603_.82.0690b03: 違犯猶爲レ非。何況他事。嗚呼不忍之事毎傷

T2603_.82.0690b04: 害物一。胡爲二有愧上服之人一。世俗白衣之有
T2603_.82.0690b05: レ義猶有二恕道讓禮一不二敢扞格一。況佛子有二法
T2603_.82.0690b06: 制之可

守以レ是爲二常行事一者哉。無レ之者道
T2603_.82.0690b07: 轉難。若無レ忍。受レ法之情必爲二浮虚一。其空則
T2603_.82.0690b08: 是諸法。諸法本不變動不垢淨不増減而離二
T2603_.82.0690b09: 因縁及因縁盡等一之體故。所住即無住。無住
T2603_.82.0690b10: 即諸法住。以二諸法住是空一。雖二勞侶之群一必
T2603_.82.0690b11: 成二寂靜無諍座一。是座無畏即爲二師子座一。佛
T2603_.82.0690b12: 子座處所レ至罔レ不レ契レ是。以下其於二聖凡間諸
T2603_.82.0690b13: 法處所一畢竟無所住上。永入二無畏無諍無色聲
T2603_.82.0690b14: 香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度
T2603_.82.0690b15: 等境界一。一切無所行而能令三諸境界成二境界
T2603_.82.0690b16: 住一。興二境界慈悲一爲二一切所依一。其力能拔二衆
T2603_.82.0690b17: 生業根一。與二無畏樂一令レ安

住同法一。是其常恒
T2603_.82.0690b18: 安住處。自他同以二忍衣空座一知レ應レ行乃行。
T2603_.82.0690b19: 其行者不得諸法不知不見不行不分別。住二
T2603_.82.0690b20: 忍辱地一柔和善順而不二卒暴一。心亦不レ驚。於二
T2603_.82.0690b21: 世毀譽榮辱一盡同二雲雨難

追。諸法有無是非
T2603_.82.0690b22: 不レ應二所行一。又常所二親近一當下必求二同見同道一
T2603_.82.0690b23: 而同止同行上。莫レ以二異道異見及勢位豪富之
T2603_.82.0690b24: 人一。皆所レ不レ應。當三端心正念自度度二他人一。
T2603_.82.0690b25: 是則佛口生法化生之人。於二末法時世一以足下
T2603_.82.0690b26: 護二法城一立二法幢一爲中法將上。凡法中人莫レ憂二縁
T2603_.82.0690b27: 生紛紜一。唯己迷自取焉。一心不レ生。萬法無
T2603_.82.0690b28: レ咎。宜二自醒覺一。何物成レ咎何法生レ心。萬法無
T2603_.82.0690b29: レ根因レ心是非競生。一心無レ本。因レ法而相交
T2603_.82.0690c01: 織。是則古今所レ言遂以爲レ然。其以レ爲レ然隨
T2603_.82.0690c02: 爲二萬法唯心實解一。解復成レ結。所謂聞中生
T2603_.82.0690c03: レ解意下丹青。心與レ法若定謂二心法一。亦唯未
T2603_.82.0690c04: レ免二根塵心境之對一。可レ謂レ逐レ物。又謂。萬法捏
T2603_.82.0690c05: 目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無
T2603_.82.0690c06: 今有。若知二華無所有一。空無二生滅一。以二是解一
T2603_.82.0690c07: 爲二空華虚實之途一。自他相將不レ免二聲色滯
T2603_.82.0690c08: 礙一。解似二超脱一在二于途路一。一心萬法猶爲二畫
T2603_.82.0690c09: レ空之名状一。亦是分別影事自相推測而已。宜
T2603_.82.0690c10: 當下就二法王親誨一身心蕩滌忍衣空座慈室内
T2603_.82.0690c11: 外一味光境倶忘以爲中常在人上。常在之人作二
T2603_.82.0690c12: 何事一乎。谿深杓柄長
T2603_.82.0690c13: 三乘
T2603_.82.0690c14: 菩提之道載二之諸茲一。其至二興レ化投レ機而言
T2603_.82.0690c15: 宣標幟一。罔レ弗下救二乎迷情一廣中乎通慧上。皆益二于
T2603_.82.0690c16: 物一。其分部約有二十有二一。齊出二乎悲願妙能一。
T2603_.82.0690c17: 而爲二法王御レ物之大寶一。化益之術莫レ盛二於
T2603_.82.0690c18: 之一。而論二其體一者曰。以二色聲等一成。或以二心識
T2603_.82.0690c19: 及絶理一成。或以二中道如如一而成。是不二異端一。
T2603_.82.0690c20: 祖

述其各所見之一端一而已。蓋皆是。如或
T2603_.82.0690c21: 執二其相當一各迷レ己也。蓋彼色及心理等初莫
T2603_.82.0690c22: レ不二通會混一一。遍計不レ已。情唯成レ保。解二情
T2603_.82.0690c23: 本無一。則理自見。理與レ情不レ可レ間。有二於情一
T2603_.82.0690c24: 無二於理一。有無情理之相關閉。則復果終二於遍
T2603_.82.0690c25: 計一矣。情有則定理無之本然。理無之無レ主
T2603_.82.0690c26: 必爲二情有一。情無理有不二唯圓性一。情有元無。
T2603_.82.0690c27: 理無本有。有無情理將何確定。無二以確定一。則
T2603_.82.0690c28: 情理全圓實。故究二色聲一無レ非二心識絶理一。問二
T2603_.82.0690c29: 之圓實中一亦又爲二色聲一。然歸二之佛一。都無上
T2603_.82.0691a01: 聖教而不レ可下以二諸數一比況連類上。超二群有一脱二
T2603_.82.0691a02: 諸縁剋絶二本名一。如三四河入レ海猶爲二一味一。彼
T2603_.82.0691a03: 香飯當下以諭二惑品一入中妙乘上。豈得三偏言二是心
T2603_.82.0691a04: 是色一。實曉二其一一。餘者皆是。而是。雖レ爲レ出二乎
T2603_.82.0691a05: 聖一。即吾人之本具。其實非下有二自他分一相授
T2603_.82.0691a06: 受上。至二感應道交一心心相印。其印之法非三從
T2603_.82.0691a07: レ外從レ内而物移二其處一。海印之教現二吾心海一。
T2603_.82.0691a08: 現之理不二相知一。如二華雨

空。非二天作一。非二人
T2603_.82.0691a09: 作一。令三誰説二其爾一哉。然諭下之破二一塵一出中大
T2603_.82.0691a10: 經卷上。其諭之言辭雖レ可レ解。至二其破レ塵也何
T2603_.82.0691a11: 若一。亦將不レ可レ爲二指授一也。亦猶以レ譬乎。彼
T2603_.82.0691a12: 有二大雲行大雨施一。則華卉樹木扶疏不杌。普
T2603_.82.0691a13: 得二滋潤一發蒙昧一以亨萠。又何待レ如二手手相
T2603_.82.0691a14: 近授 &T015201;

一。是不レ以二謀慮動作之所

至。故印之
T2603_.82.0691a15: 格不レ可レ度。十虚永銷殞。但其教自在。數目
T2603_.82.0691a16: 不二數目一。顯現遇レ物唯是已。隱而成レ物既爾。
T2603_.82.0691a17: 隱顯倶成。不レ離二言説一而言説自離。傳二此祕
T2603_.82.0691a18: 要一之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所

T2603_.82.0691a19: 以其部帙之成物類之視聽一。而題曰二黄卷朱
T2603_.82.0691a20: 軸一。於レ是乎佛教之詮或徒思二書篇一。不レ然。此
T2603_.82.0691a21: 如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以二世間簡
T2603_.82.0691a22: 册一而視焉哉。其言辭告示之名有二大小半滿
T2603_.82.0691a23: 偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗
T2603_.82.0691a24: 邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大
T2603_.82.0691a25: 内外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤
T2603_.82.0691a26: 念處神足根力覺道因縁波羅蜜慈悲喜捨眼
T2603_.82.0691a27: 智三昧四攝十力及無上覺等法一。各具二名義一
T2603_.82.0691a28: 其説無窮。以二其無窮一一而收二其餘一。千萬而
T2603_.82.0691a29: 又但一。以二其數分一而數分無レ極。似三摩尼無二
T2603_.82.0691b01: 定色一。外物來則見二于茲一。或謂。妙體本具。又
T2603_.82.0691b02: 謂。無中妙有。其具有體豈如二世相拘礙一。言二
T2603_.82.0691b03: 其體一則無。以レ不二拘礙一。又言二其體一則有。以二
T2603_.82.0691b04: 相相本然全體全相一。機之與レ教初無二異同可

T2603_.82.0691b05: 格。咸妙契眞應耳。見二其小大半滿一固謂爲二
T2603_.82.0691b06: 小大半滿一者未也。蓋法相無レ過。以言思者愆
T2603_.82.0691b07: 也。若知二其爾一者。皆絶量之教矣。是教能教下
T2603_.82.0691b08: 聖子擐二功徳鎧一幹中法王事上。於レ是魔外倒二増
T2603_.82.0691b09: 慢幢一。順伏爲二法王冑子一。沙界無レ敵。同入二此
T2603_.82.0691b10: 宗一紹

繼其道一。是謂三之得二髻珠一。而荷

負此法一
T2603_.82.0691b11: 轉

授之蠢蠢之徒一成

佛種姓一證二佛境界一。其
T2603_.82.0691b12: 轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故
T2603_.82.0691b13: 世間無レ有二二乘一。在世滅後宜レ稱二心傳一。皆
T2603_.82.0691b14: 佛腎腸赤腑敷在二于茲一。是所四以其教授令三世
T2603_.82.0691b15: 爲二混一一。宜下知二法王不虚一忘中二種解上。唯盡二其
T2603_.82.0691b16: 道一莫レ貴レ所レ見。彼標レ月之指截レ海之筏豈夫
T2603_.82.0691b17: 舍諸。指實指。指已指。則豈非レ月。知レ指
T2603_.82.0691b18: 則月茲見。既不レ見レ指。莫レ取二指外一。觸目會レ
T2603_.82.0691b19: 道。騎レ牛得レ牛。若爾其見レ月忘レ指何謂。諸
T2603_.82.0691b20: 曰。忘レ指則忘二其月一。若不レ忘レ月。繋駒伏鼠。
T2603_.82.0691b21: 故令三見者兩忘入二無何一。夫指與レ月見レ道之
T2603_.82.0691b22: 諭。若認レ指無レ見レ月。逐レ影忘レ形。舍レ指認レ
T2603_.82.0691b23: 月。離レ物迷レ己。皆不レ免二自他共等性一。若
T2603_.82.0691b24: 實見レ道者。猶忘二知見一而不レ墮レ境。何有下見
T2603_.82.0691b25: 性悟道明心等爲二吾所對一向二明鏡一喜二閑影一
T2603_.82.0691b26: 之虚名上。哉。眞見レ月者不レ語レ月。是月爲レ月又
T2603_.82.0691b27: 非レ月矣。是非一蕩。胡論二見忘一。子母共忘妙
T2603_.82.0691b28: 玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如二彼筏諭一非
T2603_.82.0691b29: レ曰二唐捨一。爲下有二渉レ海猶執一者上曰レ捐二其封一。筏
T2603_.82.0691c01: 有二何咎一。然因レ情徒論レ捨。却重二於初執一。筏也
T2603_.82.0691c02: 元非レ筏。尚於二其未レ渉之日一不レ可レ封レ之。況
T2603_.82.0691c03: 於二渉己一何有レ可レ封。實知レ爲レ筏自不レ封也。
T2603_.82.0691c04: 不レ可レ封也。則可レ言レ捨。其言也亦可レ捨。善
T2603_.82.0691c05: 知二此意一。兩元寛曠。不レ可レ議焉。若何於レ中有二
T2603_.82.0691c06: 是非立一。是故大出レ小小收レ大。皆權皆實。倶
T2603_.82.0691c07: 體倶用。時乃説レ之隨應合レ道。而群機禀レ之
T2603_.82.0691c08: 隨レ解秉レ則。如レ摸二象四體一。非レ不二象體一。唯夫
T2603_.82.0691c09: 弗レ全。若執二其所

遇承レ言。滯レ語者喪二全理一
T2603_.82.0691c10: 迷二化意一。蓋教善契レ機而大庭

逕於機一。若實
T2603_.82.0691c11: 知二全理無レ偏化意巧妙一。希免二頗偏一而自得
T2603_.82.0691c12: 之時。山窮海枯不レ用下以二有語無語一而戻契一。
T2603_.82.0691c13: 總レ己入二於不能語一。既爾則淑通而不レ犯。可
T2603_.82.0691c14: レ謂吹毛靈光。魔外兇黨拱レ手。固知提婆宗
T2603_.82.0691c15: 語語本心心也。四馬著レ鞭無レ非二影影一。止啼
T2603_.82.0691c16: 葉果是黄金耳。又何獨得。唯貴下視二鞭影一知中
T2603_.82.0691c17: 眞金上。若知二鞭影黄葉本爾一。可レ言二天地一鞭
T2603_.82.0691c18: 萬象一金一。又何換乎。或曰。取レ影舍レ葉豈非二
T2603_.82.0691c19: 金口之宣耶。子焉得レ議曰。然金口之宣在
T2603_.82.0691c20: レ宜レ知二言眞一。非レ言二取捨一。若以二取捨一。則佛亦
T2603_.82.0691c21: 被二著レ鞭誘

葉。今言二禪教一者共病矣。而禪
T2603_.82.0691c22: 者獨如下疲二無根火一者上。謹白二學佛人一。其所レ見
T2603_.82.0691c23: 若眞也。渾淪劈而不レ開

T2603_.82.0691c24:

不能語荒田隨筆上卷之上

畢

T2603_.82.0691c25:
T2603_.82.0691c26:

Footnote:

685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]