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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2536_.79.0492a01: T2536_.79.0492a02: T2536_.79.0492a03: T2536_.79.0492a04: 異尊法第三 T2536_.79.0492a05: 北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下 T2536_.79.0492a06: 列二尊名ヲ一。表紙内不レ書レ之 T2536_.79.0492a07: 帝釋法 T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a12: 爲二梵語一者既違二開題一。斯依耳且開題意釋爲二 T2536_.79.0492a13: 漢語一難レ思。玄賛云。梵云二釋迦提婆因陀羅一。
T2536_.79.0492a20: 之時。以二帝釋一屬二東方一也。二北方帝釋。須彌 T2536_.79.0492a21: 山。從二闍浮提一在レ北故。帝釋住二須彌山一故云
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子三形三
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用二此等種三一乎 答。種子ハ梵 T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故 T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之 T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如二次第出之。護摩軌 T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘二白象一。五色雲中身作二金色一。 T2536_.79.0492b06: 右手持二三股一當レ心。左手托レ胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b09: 獨古變成二帝釋天一。赤色右手持レ杵。左拳安 T2536_.79.0492b10: レ腰。著二胄及天衣一。忿怒形也。眷屬圍遶 T2536_.79.0492b11: 問。今本云レ被襠袈裟一。抄云レ著二天衣一。相 T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見二圖像一著二掛懸袈裟一。又天衣 T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可レ尋。明三襠與二袈裟一歟。又 T2536_.79.0492b14: 襠即袈裟歟可レ尋レ之。襠者掛。宋韻
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云二金山一
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b27: 供等有レ之。若用二入佛三昧耶印言一。可レ用二結 T2536_.79.0492b28: 界印言一也。故薄草子屬一星供一用二入佛三昧一 T2536_.79.0492b29: 故有二結界一。本命供無二入佛三昧耶一故不レ用二 T2536_.79.0492c01: 結界一也。私案天等授二入佛三昧耶一故。雖二避 T2536_.79.0492c02: 除一無二其恐一歟。若不レ入二三昧耶一難レ住二壇上一 T2536_.79.0492c03: 歟 T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用二荷葉座一也 T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無二本尊讃一。四
T2536_.79.0492c08: 出之 T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏 T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明 T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用二今明一。今印説處可レ尋レ之。妙抄ニ T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用レ之
T2536_.79.0492c19: 問。天等不レ用二正念誦一。何擧レ彼乎 答。天等ハ T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無二正念誦一。護摩時ハ用二正念誦一故擧レ之 T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦 T2536_.79.0492c22: 擧レ之。北斗供ノ時無二彼等一也。餘可レ准レ之。依 T2536_.79.0492c23: レ之西南院薄草子。四天王辨才天等。皆 T2536_.79.0492c24: 無二正念誦等一。唯散念誦計也。結界有無不 T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也 T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦二釋迦明一有二何故一乎 答。釋迦 T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如二星供一散念誦。如二迦金輪呪一
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供二不動一乎 答。如 T2536_.79.0493a02: レ此事隨レ宜不二局定一歟 T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎 T2536_.79.0493a05: 四天王法 T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依二何經軌一乎 答。第一東 T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a12: 可レ見 T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號也。集經
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號也。集經云。北
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子三形刀。廣目天種子
T2536_.79.0493b04: 問。何故用二此等種三一乎 答。種子四天各別 T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房 T2536_.79.0493b06: 西方取二眞言終字一也。東方未祥。可レ尋 T2536_.79.0493b07: レ之。三形又非二一准一。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b10: 柄一。西方天左持二書卷一右持レ軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依二集經一也 T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如二下出之 T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第 T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量 T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著二種種天衣一。嚴飾極令二精妙一。與 T2536_.79.0493b18: レ身相搆。左手甲レ臂垂下把レ刀。右手屈レ臂向 T2536_.79.0493b19: レ身仰レ手。掌中著レ寶寶上出レ光。南毘嚕陀迦 T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准レ前。左手亦同二前 T2536_.79.0493b21: 天王法一申レ臂把レ刀。右手執レ矟矟根著レ地。西 T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准レ前。左 T2536_.79.0493b23: 手同レ前。唯執レ鎙異。其右手中把二赤索一。毘沙 T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准レ前。左手同レ前執 T2536_.79.0493b25: レ鎙拄レ地。右手屈レ肘二於佛塔一 T2536_.79.0493b26: 問。今觀異二經説一乎 答。石山七集出二台藏 T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物一全同レ之故依レ彼也。祕藏 T2536_.79.0493b28: 云。東方天赤肉色持レ鉾。南方天赤肉色 T2536_.79.0493b29: 持二利劍一。西方天白肉色持二三股鉾一。北方天
T2536_.79.0493c07: 方又同二東大寺一歟 T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東 T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。 T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以二毘沙門一 T2536_.79.0493c11: 對二揚衆一爲二上首一故。初擧二北方一也。増長天相 T2536_.79.0493c12: 對方故次擧レ之。東西如二常次第一故。各説二神 T2536_.79.0493c13: 呪一此次第也。故經初云二告毘沙門等四天王 T2536_.79.0493c14: 言一。終云二毘沙門天等一切大衆一。可レ思レ之。然 T2536_.79.0493c15: 彼又依二方次第一可レ如二今次第一歟。依レ之遍知 T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被レ修二延命供養一數眞言次第。持 T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被レ列レ之 T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧二梵天一乎 答。裏云。帝釋 T2536_.79.0493c19: 爲二四天王一故用レ之 私云。帝釋居二須彌頂一。 T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有二四天主伴之儀一故歟。雖 T2536_.79.0493c21: レ有二帝釋一云二四天王法一者。例如下有二五佛一云中 T2536_.79.0493c22: 四印會上。觀二中央一者如二護摩世天段中央一。觀二
T2536_.79.0493c27: 一田可レ觀レ之 T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八 T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅 T2536_.79.0494a01: 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無 T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏 T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言一。非二令印言一。印并眞言口 T2536_.79.0494a07: 決如二次第一出レ之。又常喜院十卷抄出二總印 T2536_.79.0494a08: 言一。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a12: 持國天印 T2536_.79.0494a13: 左拳竪レ風舒レ空。右拳竪レ風舒レ空。腕相交如 T2536_.79.0494a14: レ鉤不二相著一 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵 T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶 T2536_.79.0494a16: 増長天印 T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如レ索。地風空屈如レ鉤。水
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二二腕一相背。空押二火輪甲一。風火
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入レ掌相交。二空竪並水火竪 T2536_.79.0494a26: 合。二風屈二火背一一寸不二相著一 眞言 曩莫
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増二遍數一。若用二總呪一如 T2536_.79.0494b02: レ常千反總呪中何乎。可二本尊加持呪一。集經總 T2536_.79.0494b03: 呪可二百反一歟
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟 T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如二次第一出 T2536_.79.0494b08: レ之。此總呪出二陀羅尼集經第十一一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲二印主一。自加持内縛。二頭二大 T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命 招請。前印頭指 T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准二召請一 T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤 T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召 T2536_.79.0494b20: 請一 T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請レ之。大日日金剛乎 觀 T2536_.79.0494b22: 音也 T2536_.79.0494b23: 私云。此天護摩諸尊段。請二三部諸尊一由緒 T2536_.79.0494b24: 可レ尋レ之
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被レ行也。又有二各別法一。但
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有二五人太子一。平等房抄云。最勝太子・ T2536_.79.0494c11: 獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子
T2536_.79.0494c16: 稱一。後説耶吒狗拔羅合爲二一種初説無二狗跋 T2536_.79.0494c17: 羅名一可レ尋レ之。或傳云。大唐道宣律師。在二高 T2536_.79.0494c18: 樓一修二空觀一。觀念成就。樓外空中歩行出現 T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有レ人。受二取之一不レ落レ地。其時 T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟 T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如二下出之。理性院
T2536_.79.0495a05: 胝院説一也。理性院次第云。觀念前有二字成 T2536_.79.0495a06: 寶殿一。其内有二妙壇場一。其上有二字一變成二荷 T2536_.79.0495a07: 葉座一。上有二字一變成レ輪。輪變成二本尊最勝 T2536_.79.0495a08: 太子一。相好莊嚴殊勝。輪捧二二手一。無量眷屬前
T2536_.79.0495a12: 又以二如意寶珠一爲二三形一故歟
T2536_.79.0495a15: 故云レ爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名 T2536_.79.0495a16: 也 T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准二先之。獻座又如 T2536_.79.0495a18: レ先 T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a26: 與二今印文一無レ異也。薄草子印文。同二常喜院 T2536_.79.0495a27: 十卷抄一也。又理性院印言全レ同レ之。次眞言 T2536_.79.0495a28: 出二隨軍護法軌一也。又薄草子出二心印一。二手
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大 T2536_.79.0495b03: 金一字 T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖レ擧二釋迦一。不レ擧二不動一。今何擧 T2536_.79.0495b05: レ彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是 T2536_.79.0495b06: 父也。尤可レ擧レ之。何擧二帝釋一。帝釋四天王 T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不レ擧二帝 T2536_.79.0495b08: 釋一擧二毘沙門一之義宣歟 T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0495b10: 部主段。以二毘沙門一爲二部主一。自加持台藏毘 T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。 T2536_.79.0495b12: 撥遣准二召請一 T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召 T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子 T2536_.79.0495b15: 撥遣准二召請一 T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請レ之 T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云二隨軍護 T2536_.79.0495b18: 法一。爲降二伏怨家一建二佛法幢一可之歟。故文 T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有二千日一。徳明行二多法一遂無二 T2536_.79.0495b20: 一切驗一。行二此法一降二伏五國五方軍一。五國平 T2536_.79.0495b21: 安。故是名二隨軍護法一
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰二妙見一。今 T2536_.79.0495b25: 欲レ説二神呪一擁二護諸國土一。所作甚奇特故曰二
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御曰。妙見尊星王ト北 T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云二不同一。大 T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即 T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰 T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。 T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與二北斗法一開合不同也。合時 T2536_.79.0495c08: 云二妙見一。同時云二北斗一。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖レ列二七數一
T2536_.79.0495c15: 星號二妙見一。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御云。 T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二二傳一。一觀音所變一百名讃説。 T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入二妙
T2536_.79.0496a01: 次第一也。勝定房説同二平等房一也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a04: 問。何故以二此等一爲二種三一乎 答。眞言初 T2536_.79.0496a05: 字故。又諸尊通二種子一故歟。星形是諸星通 T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得二長壽福貴一。如 T2536_.79.0496a07: 寶珠雨二珍寶一故爲二三昧耶形一歟 T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如二下出一。之。理性院 T2536_.79.0496a09: 同レ之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a12: 依二神呪法一也。薄草子奧出形像不同。理性院 T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫 T2536_.79.0496a14: 妙見形像非二一途一。印相不同。但靈嚴寺等有二 T2536_.79.0496a15: 等身木像一。左手當レ心持二如意寶一。右手作二與 T2536_.79.0496a16: 願印一。大底同二吉祥天女像一。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a19: 第一手持二籍一。第二手持二月輪一。天衣瓔珞 T2536_.79.0496a20: 皆如レ前。身立馳走。青龍背引二上右足一。腰屈 T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫二作持硯者一形如二藥叉一。而令 T2536_.79.0496a22: レ著二天衣瓔珞一。爲二赤肉色一甚可レ思レ之。形皆
T2536_.79.0496a26: 持日月輪一。右手持二節刀一。左手持二金輪一。餘無二
T2536_.79.0496b01: 故。或云二眞珠寶璫一也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b06: 輪一。中畫二作菩薩像一。左手持二蓮花一花上作二北 T2536_.79.0496b07: 斗七星形一。右手作二説法印一。五指並舒向レ上。 T2536_.79.0496b08: 以二大母指一捻二頭指側一乎。掌向レ外。天衣瓔珞 T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊二嚴其身一。五色雲中結跏趺坐。又 T2536_.79.0496b10: 圍二遶於菩薩一畫二七肖輪一。輪中作二北斗七星 T2536_.79.0496b11: 神形一。以爲二内證之衆一。次外院東方寅位畫二 T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍一。虎頭人身。左右手持レ捧。次叉位 T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持レ搥。此諸神等皆著二天衣
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如二先之 T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如二印出之 T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷 T2536_.79.0496b19: 抄云二根本印一。先仰二左手一右手還覆二左手一相 T2536_.79.0496b20: 叉。以二右手無名指頭一累二押左手中指内根 T2536_.79.0496b21: 節一。以二右手中指一押二左無名内根節一。後以二左 T2536_.79.0496b22: 無名指一逆累二押右手中指内根節一。以二左手中 T2536_.79.0496b23: 指頭一捻二右無名指内根節一。總涙正如索。以二 T2536_.79.0496b24: 小指一直竪頭相拄。以一二大指一向レ身。頭指相
T2536_.79.0496b27: 印文載レ之。言出二七佛所説神呪經并北辰經 T2536_.79.0496b28: 第三一也。第二第三印言可レ知レ之。理性院第二 T2536_.79.0496b29: 言云二呵妙心眞言一。成就院抄又立二此名一。但眞 T2536_.79.0496c01: 言字彼云二一也。第三眞言成就院抄
T2536_.79.0496c07: レ之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。 T2536_.79.0496c11: 部主段。以二金輪一爲二部主一。自加持智拳印一 T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加二
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准二召請一 T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請レ之 T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就二息災一修レ之
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉二御燈一。是妙見歟。或云。三 T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云二尊星王法一。大法行レ之。東寺云二 T2536_.79.0496c22: 妙見法一供二修之一。大法無レ行レ之 T2536_.79.0496c23: 辨才天法 T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云二妙音樂天一。或四辨才
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左レ眼爲レ明。在レ耳爲レ聽。 T2536_.79.0497a06: 在レ心爲レ智。在レ口爲レ辨。總辨者。對辨名レ辨
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻レ妙故。妙音義歟。琵 T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲二三形一。又疏第十釋二妙音眞 T2536_.79.0497a16: 言一云。初薩字爲レ體。是堅義也。若有二堅住一 T2536_.79.0497a17: 即有二生住異滅之相一入二阿字一本來無堅 私 T2536_.79.0497a18: 謂。以三此妙音言辭柔軟悦二可衆心一令レ得二歡 T2536_.79.0497a19: 喜一者説二無堅一令レ知二無常一。驗二得如來堅固之
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有二八臂一。左第一手持レ鉢。第二 T2536_.79.0497a26: 手持二三古杵一。第三手持レ弓。第四持レ輪。右第 T2536_.79.0497a27: 一手持レ鉢。第二手持レ鉤。第三手持二矢二侯一。 T2536_.79.0497a28: 第四手持レ索。經云。或執二三戟一頭圓髻。左右 T2536_.79.0497a29: 檀持二日月旗一。又云。常以二八臂一自莊嚴。各持二
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不レ持二琵琶一爲二三形一如何。今案。 T2536_.79.0497b04: 於二一尊一手臂多小不同。其例是多。何以二手 T2536_.79.0497b05: 臂多小一云二別體一乎。又一尊用二多種子三形一
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如レレ之 T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如二下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b14: 藏軌一。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風 T2536_.79.0497b15: 持二於空一運動如二卷樂一。彼天費拏印者。定手 T2536_.79.0497b16: 舒二五輪一了仰安二齊輪一。惠手舒二五輪一。空風 T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安二心上一。三度彈二琵琶一之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入レ掌來去。
T2536_.79.0497b27: 故一乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不レ出レ之 T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見二四法判文一。 T2536_.79.0497c03: 妙音天爲二管絃等一祈可レ修レ之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c06: 修二此法一。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c09: 呪賊經法 T2536_.79.0497c10: 問。今經可二佛説一乎 答。相承口傳云。此經 T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依二孔雀呪王經一選出也。或又 T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依二經義理一抄出故云二佛 T2536_.79.0497c13: 説一也。例如二大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c19: 問。何故以二刀一爲二種三一乎 答。刀倶有二 T2536_.79.0497c20: 摧破功一故爲二種三一。爲レ降二伏盜賊一也。即身義
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵 T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等 T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依レ何乎 答。御云。此只用訶 T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀一也。三形改レ菓用レ刀爲レ降レ賊
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所レ擧散胎大將也。 T2536_.79.0498a01: 娶レ彼所レ生子有二多種一。五百子一千子。今彼 T2536_.79.0498a02: 中七子爲二眷屬一故云二七鬼一也 T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無 T2536_.79.0498a04: レ之 T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃 T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印 T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在二呵利帝軌一也 T2536_.79.0498a11: 問。何不レ用二呪賊經中呪一乎 答。今法呵利 T2536_.79.0498a12: 帝爲二本尊一故。不レ用二經呪一用二彼呪一也 T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子 T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言 T2536_.79.0498a15: T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如二次第之 T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不レ用故 T2536_.79.0498a18: 云レ等也。入我我入觀又不レ用故云二字輪觀 T2536_.79.0498a19: 等一也。又道場以後天網火院大三昧耶法 T2536_.79.0498a20: 界不レ用レ之 T2536_.79.0498a21: 問。後供時略二塗花等一不用二供養印言一有二何 T2536_.79.0498a22: 故一乎 答。此法師馳晦日行レ之故。急遽故略 T2536_.79.0498a23: レ之 T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如レ常。爾者解界同 T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用二地結許一撥遣右擧彈指一 T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498b01: 燈明但 T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃 T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向レ外也 T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b08: 一時一。是爲レ除二賊難一也。其時被讀二此經一。小兒
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云 T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天一。新譯云二畢里孕迦羅天一也。理性院 T2536_.79.0498b18: 次第。於二此尊内題一云二畢里孕迦一。外題云二氷 T2536_.79.0498b19: 迦羅天一也。薄草子又爾也 T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就 T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白レ佛言。世尊我今復説二愛
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲二種三一乎 答。倶 T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c19: 子形一。頂上有二五朱荼髻子一。相好圓滿。次種種 T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊二嚴其身一。於二荷葉上一交レ脚而座。右手 T2536_.79.0498c21: 掌二吉祥菓一作二與レ人勢一。左手揚レ掌向レ外垂二展
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如二先一之。讃。四智 T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如二次第之。禮佛如二下出之。 T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬 T2536_.79.0498c28: 入二掌印一。以二二大指一召レ之三度。眞言曰
T2536_.79.0499a01: 私云。用二拍掌一四智讃也。何本尊讃用二拍掌一 T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉三 T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等一。左塗花燈飮菓等。次想供二養
T2536_.79.0499a06: 子成就法一也 T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有三
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現レ身。即得レ滿二一切願一。日施二千
T2536_.79.0499a15: 誦如二次第出之 T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答 T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就二増益一可
T2536_.79.0499a20: 故。供二今尊一必是可二成就一。世間人付二愛子一申 T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於二貴人帝王攝祿 T2536_.79.0499a22: 等一。貴所可レ奉二供物一者。以二此天心呪一加持
T2536_.79.0499a25: 晝夜不レ離二行者之邊一。千人上妙衣食施二與
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b04: 第十四 T2536_.79.0499b05: 問。修二此法一有二幾種一 答。御口決云。修二此 T2536_.79.0499b06: 法一有二二種成就十七尊一修レ之。謂依二小野僧 T2536_.79.0499b07: 正大次第一。彼次第就二金剛王儀軌勝佛頂儀 T2536_.79.0499b08: 軌一被レ造レ之。或依二三十七尊一行レ之。謂依二瑜 T2536_.79.0499b09: 祇經一云也。今准第依二後説一也 T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲レ本。加二彼口傳 T2536_.79.0499b15: 等一被二再治一畢。然於二如寶二尊一不レ加二 T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ一。以二正本一被レ爲二祕抄第十四一也。但
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲レ同二餘卷一作二卷物一畢 T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。字五古。石 T2536_.79.0499b21: 山五古。理性院同。又宗命傳云。種子
T2536_.79.0499c03: 依レ之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或 T2536_.79.0499c04: 傳云。爲レ種白蓮爲レ三。蓮者人天生愛之 T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲二雜色一所レ染。是故爲二染三
T2536_.79.0499c09: 院上句如二今次第一。印句云二三十七尊諸薩 T2536_.79.0499c10: 埵一。又如二今次第一。又説二金剛部中諸薩埵發 T2536_.79.0499c11: 願一云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説一也 T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩 T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具二王愛喜義一矣。當前二手表二 T2536_.79.0499c17: 薩埵一。能召二諸金剛一攝伏而爲二僕使一。弓箭二 T2536_.79.0499c18: 手表レ愛。能生二歡喜一。一切佛菩薩盡爲二染愛 T2536_.79.0499c19: 妻一。三界中天人等悉敬愛。次二手表レ喜。自他 T2536_.79.0499c20: 大悦得二平等一。諸怨退散。頂上鉤表レ王。能生二 T2536_.79.0499c21: 大鉤一。上一切佛ヨリ下至二外人一盡來爲二成就一。
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝レ之時即五尊也。五尊尚又攝二愛染 T2536_.79.0499c25: 一尊一也。委辨レ之者。身色如二日惲者一。理性院 T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此 T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐二愍衆生一如三母念二一子一。慈 T2536_.79.0499c28: 悲徹二骨髓一。血肉顯二外相一故其身赤色也。是 T2536_.79.0499c29: 住二極愛一子地之三昧一貎也。可レ見二涅槃經 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |