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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 00 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2535_.79.0286a04: T2535_.79.0286a05: T2535_.79.0286a06: T2535_.79.0286a07: 諸天等部第二
T2535_.79.0286a10: 自在故名二聖天一。智惠自在故名二大自在一。成就 T2535_.79.0286a11: 敬愛故名二雙身毘那夜迦王一。成就五穀故名二
T2535_.79.0286a14: 故依二實身一云二歡喜天一。觀音現二女天形一令三彼 T2535_.79.0286a15: 生二歡喜一故。依レ之含光軌云。以二慈善根力一令二 T2535_.79.0286a16: 諸毘那夜迦生二歡喜心一。然後呵責令レ不レ作
T2535_.79.0286a22: 故含光軌云。毘那夜迦又名二毘那怛迦一。此云二 T2535_.79.0286a23: 象鼻一也。其形如レ人但鼻極長。即愛二香塵一故 T2535_.79.0286a24: 也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似レ象。
T2535_.79.0286b03: 息災爲レ本兼通レ餘也。故含光軌云。有二増加 T2535_.79.0286b04: 句一可レ隨二所求事一。所謂息災増益敬愛調伏
T2535_.79.0286b07: 文如二浴油加持出之。但直手不レ洗レ之。立レ尊 T2535_.79.0286b08: 湯ノ扱ミ懸レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
T2535_.79.0286b13: 器或白瓷或瓦氣等置二壇上一。彼器中立二本尊一
T2535_.79.0286b16: 取テ居二右脇火鉢上一。右手作二半印一。作左手珠 T2535_.79.0286b17: 數レ記百八反加持之一。但口傳用二心中心呪一。 T2535_.79.0286b18: 其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
T2535_.79.0286b21: 師六物圖云。梵云二鉢多羅一此名二應器一有云。 T2535_.79.0286b22: 體・色・量皆應レ法故○鉢是梵言。此方語簡
T2535_.79.0286b25: 加持供物 前印者前身印半印也。非二常加 T2535_.79.0286b26: 持物印一也 T2535_.79.0286b27: 次本尊立二多羅中一 火鉢ノ上ナル油ヲ取置二本處一。 T2535_.79.0286b28: 以二疊紙一覆二本尊一取レ之立二多羅油中一也。皆 T2535_.79.0286b29: 以二右手一作レ之也 放著者。御口云。立二油 T2535_.79.0286c01: 中一云レ爾也 問。油中立レ像。像向方如何
T2535_.79.0286c06: 毘那夜迦山也。聖天住二彼山一也。彼山中有二 T2535_.79.0286c07: 油海一。又有二蘿一。聖天常浴二油海一食二蘿一故。 T2535_.79.0286c08: 今作二此供養一也 問。發願云二鷄羅山一。今云二 T2535_.79.0286c09: 毘那夜迦山一。相違如何 答。私云。毘那夜迦 T2535_.79.0286c10: 山彼天本居所。鷄羅山彼天説二神呪一會處歟。 T2535_.79.0286c11: 故使呪法經云。爾時毘那夜迦於二鷄羅山一集二 T2535_.79.0286c12: 諸梵天自在天等及無量鬼神等一。從レ座而起 T2535_.79.0286c13: 禮二大自在一言。我今欲レ説二一字呪一。聽二我所説一
T2535_.79.0286c19: 又蘿根常食レ之。又自然所得酒食彼等歡 T2535_.79.0286c20: 喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在二鷄
T2535_.79.0287a03: 相向形表二二尊交抱義一歟。此箕有二除虚糠 T2535_.79.0287a04: 止實之功一。是則遮惡持善攘災招福之標示 T2535_.79.0287a05: 也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似二象耳一故。
T2535_.79.0287a11: 以レ鼻各觸愛背一。二者以レ胸合愛。三者以レ手 T2535_.79.0287a12: 抱愛腰一。四者以レ腹合愛。五者以二二足一踏
T2535_.79.0287a17: レ左。其鼻向レ外瘻。身色赤黄。有二六臂一。左上手
T2535_.79.0287a20: 前一誦二前大眞言一。所求皆成。又像。有二二天身 T2535_.79.0287a21: 相抱一。正立雙。象頭人身。其左天著二天花冠一。 T2535_.79.0287a22: 鼻牙短。其目亦細。著二赤色袈裟福田相衣一。身 T2535_.79.0287a23: 白肉色。右天面目不レ慈。鼻長目廣。不レ著二 T2535_.79.0287a24: 天冠及福田衣一。身赤黄色。唯以二黒色衣一而 T2535_.79.0287a25: 纒二其頸肩一。此天以二面相一著二前女天面一作二 T2535_.79.0287a26: 愛惜相一。是像顯二權實相一。於二此像前一持誦先 T2535_.79.0287a27: 第二眞言一。善ヲ増惡ヲ減。又像。二形如レ先。相 T2535_.79.0287a28: 抱正立。唯以二男天面一繋二女天之右肩一而視二 T2535_.79.0287a29: 女天背一。亦以二女天面一繋二男天之右肩一而視二 T2535_.79.0287b01: 男天背一也。目細牙短爲二婦天一。其二天並不 T2535_.79.0287b02: レ著二法衣天冠一。而現二本毘那夜迦身一。於二此像 T2535_.79.0287b03: 前一持二誦先本第三眞言一。一切惡事皆悉消滅
T2535_.79.0287b06: 男天不著也。今次第未レ見二何像一。可レ觀二權實
T2535_.79.0287b11: 身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作レ之。 T2535_.79.0287b12: 二天倶象頭人身但男天面繋二女天右肩一。而 T2535_.79.0287b13: 令レ觀二女天背一。亦女天面繋二男天右肩一而觀二 T2535_.79.0287b14: 男天背一。足踵背倶露現手足柔軟一。如二壯肥 T2535_.79.0287b15: 女人一。男天頭無二花鬘一。肩係二赤色袈裟一。女天 T2535_.79.0287b16: 頭有二花鬘一。而不レ著二袈娑一。手有二玉玉環一。亦 T2535_.79.0287b17: 用二其兩足一踏二男天足端一。二天倶白肉色。著二 T2535_.79.0287b18: 赤色裙一。各以二二手一互抱二腰上一。其右手覆二左 T2535_.79.0287b19: 手背一。二天右手中頭端令レ至二左手中指中節
T2535_.79.0287b25: 現二女形一。同レ彼息二障難一也。女天云二聖天一。是 T2535_.79.0287b26: 權化故。男天云二歡喜天一。是彼婬欲熾盛現二 T2535_.79.0287b27: 女形一順レ彼生二歡喜一故云レ爾歟。私云。軌意 T2535_.79.0287b28: 實天著二法衣一歟。或又男天觀音變身歟。若
T2535_.79.0287c08: 即權。佛菩薩降伏諸懈怠一故現二此身一也○ T2535_.79.0287c09: 權即依レ實故一字重。實即依レ權知二佛菩薩
T2535_.79.0287c12: 著二天衣及腰裳一。夫鼻下。婦鼻上。四葉
T2535_.79.0287c16: 歡喜團一。下手把レ劍。右上手把レ棒。次手把二縛
T2535_.79.0287c20: 畏軌異二彼印一者。名レ小作二内縛一也。明兩軌全
T2535_.79.0287c25: 有無不定也。今天殊同二實類一不レ用レ之。如二
T2535_.79.0288a04: 本尊讃 此讃出二不空軌中一。但無二扇底迦羅 T2535_.79.0288a05: 句一也。此句通二四種法一加レ之也。仍本書且 T2535_.79.0288a06: 除レ之也
T2535_.79.0288a09: 雖レ然無畏軌中印相少異。彼又名二根本印一。支
T2535_.79.0288a12: 簸物勢者。御口云。印上下動也 T2535_.79.0288a13: 心呪 此呪同二無畏軌并含光軌一。但無畏軌 T2535_.79.0288a14: 明句雖レ同文字聊異。含光軌文字雖レ同聊闕 T2535_.79.0288a15: レ句。但云二那翼迦尾那翼迦一再不レ云レ之也。又 T2535_.79.0288a16: 金剛智菩提流支等經中雖レ有二此言一大異也。 T2535_.79.0288a17: 若爾依二何經軌一耶。如是云印相云眞言諸 T2535_.79.0288a18: 文之相違常事也。各隨二師傳一取捨非レ一。印言 T2535_.79.0288a19: 増減又以如レ此。或以二一印一誦二三呪一。或以二一 T2535_.79.0288a20: 印一用兩呪一。或偏用二含光印相一。或偏付二本軌 T2535_.79.0288a21: 本經一。或雖レ違二本書一偏用二師傳一。今薄草子印
T2535_.79.0288a27: 伏惡一除二前句一加二阿毘遮嚕迦之句一。若欲レ求二 T2535_.79.0288a28: 延命一除二前句一加二惹儞多之句一。若欲二鉤召一 T2535_.79.0288a29: 除二前句一加二鴦倶捨之句一。如レ是諸語含衆多
T2535_.79.0288b05: 呪一。此眞言含光軌中無二一字一。無畏軌中 T2535_.79.0288b06: 無二三字一也。無畏軌云。是呪用二増益
T2535_.79.0288b09: 權實義一所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子 T2535_.79.0288b10: 字也。菩薩現二此身一爲二其婦一而勸進令二毘那 T2535_.79.0288b11: 夜迦一不レ作二障礙一。有二往昔因縁一。如二餘部説一。是 T2535_.79.0288b12: 爲二權義一。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨 T2535_.79.0288b13: 魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情一伺求 T2535_.79.0288b14: 其短一。然天魔地魔不レ爾。唯時時來而作二障 T2535_.79.0288b15: 難一。毘那夜迦常隨作レ障故名二常隨魔一也。假 T2535_.79.0288b16: 使梵王及憍尸迦諸天龍等不レ能レ破二如レ斯 T2535_.79.0288b17: 障難一。唯觀世音及軍荼利菩薩能除二此毘那
T2535_.79.0288b20: 婦女身一。往二彼歡喜王所一。彼王見二此婦女一欲 T2535_.79.0288b21: 心熾盛。欲レ觸二彼毘那夜迦女一。而把二其身一。于 T2535_.79.0288b22: レ時婦女形肯受レ之。彼王即憂作レ敬。於レ是彼 T2535_.79.0288b23: 女言。我雖レ似二障女一。昔以來能受二佛教一得二袈 T2535_.79.0288b24: 娑衣一。汝若實欲レ觸二我身一者可レ隨二我教一。即 T2535_.79.0288b25: 如レ我至二盡未來世一能爲二護法一不。又從レ我護二 T2535_.79.0288b26: 諸行人一莫レ作二障礙一不。又依レ我已後莫レ作二毒 T2535_.79.0288b27: 心一不耶。汝受二如レ是教一者爲二親友一。時毘那 T2535_.79.0288b28: 夜迦言。我依レ縁今値二汝等一。從レ今已後隨二汝 T2535_.79.0288b29: 等語一守二護佛法一。于レ時毘那夜迦女含レ笑而 T2535_.79.0288c01: 相*抱。時彼王作二歡喜一言。善哉。我等今者依二 T2535_.79.0288c02: 汝勅語一至二未來一護持佛法一不レ作二障礙一而 T2535_.79.0288c03: 已。仍可レ知女天是觀自在菩薩也。是則如二經 T2535_.79.0288c04: 説云一。應以婦女身得度者即現婦女身等者
T2535_.79.0288c08: レ得レ之。或云。件經未渡經也。如二蓮花三昧經
T2535_.79.0288c11: 根一。時國中牛漸少。民以二死人肉一供死人少 T2535_.79.0288c12: 故。復用二生人肉一。是時國中大臣人民發二四 T2535_.79.0288c13: 兵一。欲レ害二其王一時王成二大鬼王毘那夜迦一。 T2535_.79.0288c14: 以二諸毘那夜迦一爲二眷屬一。飛レ空而去。其後彼 T2535_.79.0288c15: 王國中行二疾病一。是時大臣人民十一面觀音 T2535_.79.0288c16: 悲願觀音現二毘那夜迦女形一誘二彼惡心一。時 T2535_.79.0288c17: 彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不レ行人民
T2535_.79.0288c21: 加レ是擧二能降伏軍荼利一。彼尊種子故軍荼 T2535_.79.0288c22: 利伏二毘那夜迦一見二集經等中一 問。觀音伏 T2535_.79.0288c23: レ彼。何更如二軍荼利降一耶 答。私助云。四種 T2535_.79.0288c24: 對治中觀音約二隨順對治一除二彼難一軍荼利 T2535_.79.0288c25: 依二相違對治一伏二彼障一歟。又尋云。第八識 T2535_.79.0288c26: 自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種 T2535_.79.0288c27: 子故。第八識有二斷惑徳一。眞言釋論等意也。 T2535_.79.0288c28: 又第六有二斷障功一。法相及諸宗意也。然觀 T2535_.79.0288c29: 音對治誠可レ然。而第七識無二斷惑事一。何軍 T2535_.79.0289a01: 荼利有二降伏用一耶 答。眞言教意即事而眞 T2535_.79.0289a02: 故。執我即斷惑也。所以卷二四蛇一爲二瓔珞一。良 T2535_.79.0289a03: 有レ以也。若爾何毘那夜迦惡行云レ伏レ彼耶 T2535_.79.0289a04: 答。彼又惡行即善行ト知云レ伏。非二斷除一也。
T2535_.79.0289a07: 實身第七識惑體也。軍荼利正斷二惑障一 T2535_.79.0289a08: 之智也。是則以二第八識菩提一淨二第七識煩惱一 T2535_.79.0289a09: 之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。 T2535_.79.0289a10: 斷レ之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若 T2535_.79.0289a11: 寺五大明王義可レ見レ之。又軍荼利除二伏毘
T2535_.79.0289a15: 百毘那夜迦王爲二第一一。行二諸惡事一領二十萬 T2535_.79.0289a16: 七千諸毘那夜迦類一。右千五百扇那夜迦侍 T2535_.79.0289a17: 善天爲二第一一。修二一切善利一領二十七萬八千 T2535_.79.0289a18: 諸福伎善侍衆一。此扇那夜迦王則觀音之化 T2535_.79.0289a19: 身也。爲レ調和彼毘那夜迦王惡行一同生一類 T2535_.79.0289a20: 成二兄弟夫婦示現相抱同體之形一。其本因縁
T2535_.79.0289a23: 寫本云 T2535_.79.0289a24: 弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜 T2535_.79.0289a25: 同三年三月十四日一見了 在御判 T2535_.79.0289a26: T2535_.79.0289a27: 諸天等部第三 T2535_.79.0289a28: 聖天之餘
T2535_.79.0289b05: 心中心呪 此呪同二不空軌并含光軌一。無畏
T2535_.79.0289b08: 軌云。此眞言偏顯二兩實義一。是故以二一字一重 T2535_.79.0289b09: 爲二二字一。尋二此實一即權。何故權。謂佛菩薩爲 T2535_.79.0289b10: レ降伏諸懈怠一故現二此身一也。諸有二障難一從二 T2535_.79.0289b11: 懈怠一起。若止二懈怠一者障難不レ起也。權即依 T2535_.79.0289b12: レ實。是故一字重稱也。實即顯レ權。是故知二之 T2535_.79.0289b13: 佛菩薩化一也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所 T2535_.79.0289b14: 不至之身。我爲三化度隨類衆生一普賢最後 T2535_.79.0289b15: 現二毘那夜迦一也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
T2535_.79.0289b18: 略門一迷情實類障礙神故。約二深祕門一大日等 T2535_.79.0289b19: 流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
T2535_.79.0289b22: 可得。故云。知含光軌意於二兩種眞言一成二三 T2535_.79.0289b23: 種形像一歟 問。心呪心中心呪立名淺深如 T2535_.79.0289b24: 何 答。御口云。於二大呪中一取二肝心一故云二心
T2535_.79.0289b28: 二一可レ深。心中心表二二實一。是可レ淺耶 答。兩 T2535_.79.0289b29: 呪雖二同三字一非レ不レ抽二肝心一既中唯 T2535_.79.0289c01: 抽二作字一故。又第二呪二物相合云二不二一。權 T2535_.79.0289c02: 實異レ轍種子分レ岐。是則竪差別意也。第三呪 T2535_.79.0289c03: 一字還成レ多。是一非レ一一。無數爲レ一。理理 T2535_.79.0289c04: 無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然 T2535_.79.0289c05: 功徳。言レ權則悉權也。言レ實則皆實也。何分二 T2535_.79.0289c06: 其種一耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪 T2535_.79.0289c07: 皆可レ如レ此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教 T2535_.79.0289c08: 相之大都專雖レ可レ存二此義一。於二今兩呪一加二此 T2535_.79.0289c09: 料簡一。記者不共之智解歟。古徳未レ顯二此心符一。 T2535_.79.0289c10: 末資定宛二其口實一歟。抑愚老問云。深窺性 T2535_.79.0289c11: 海一。何有二水波之差別一哉。今只因海波上且
T2535_.79.0289c14: レ之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘 T2535_.79.0289c15: 盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲二 T2535_.79.0289c16: 實類身一。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故 T2535_.79.0289c17: 是爲二權化權身一。再尋レ之曰。挫二大悲化現之
T2535_.79.0289c22: 呪法然上法然隨縁之義誠可レ爲二甚深一歟。 T2535_.79.0289c23: 此義所詮又記者義雖二一撥一。聊爲二取捨一注レ之 T2535_.79.0289c24: 而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷 T2535_.79.0289c25: 上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
T2535_.79.0290a06: 外是離合差別加句有無也。隨レ事依レ法加句
T2535_.79.0290a09: 調和印言 御口云。聖天成二瞋恚一時。以二此 T2535_.79.0290a10: 印言令二調和一也。故不空軌名二調和毘那夜
T2535_.79.0290a13: 御口云。二大來去三反明各一反 T2535_.79.0290a14: 佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光一 T2535_.79.0290a15: 印言故加用之一。非レ局二當尊一。可レ通二一切天等一 T2535_.79.0290a16: 也。印相二大二小立合也。四處加持明各一 T2535_.79.0290a17: 反
T2535_.79.0290a24: 求二増益等一。誦二心呪一。若求二降伏等一可レ誦二心中 T2535_.79.0290a25: 心呪一也。百八反滿畢置二杓於多羅一。左珠懸
T2535_.79.0290a29: 云。次念誦以レ匙酌レ油灌二其像身一。一日之中 T2535_.79.0290b01: 七百反灌レ之。平旦四百反。日中三百反。正灌 T2535_.79.0290b02: レ油之時至レ心愼肅勿レ生二他念一。毎二一百反一終 T2535_.79.0290b03: 讃嘆供養數數發願陳二所念之事一。若三日乃 T2535_.79.0290b04: 至七日。一切善願隨レ意成就一切惡事悉皆
T2535_.79.0290b07: 三反。共成二七反一。已後毎日更呪二舊油一以灌一
T2535_.79.0290b11: 問。何故非二三五等一耶。若又七分レ二則二時 T2535_.79.0290b12: 各可二三百五十一耶 答。七二十一等念誦反數 T2535_.79.0290b13: 故分二三百五十一則非滿數一。故皆所求圓滿之 T2535_.79.0290b14: 表示歟。四三加レ次四曼三密之表相歟。相用
T2535_.79.0290b17: 密。五五智等配當難。猶難レ遁歟。只七反兩 T2535_.79.0290b18: 時三反半雖レ可レ分レ之。半條イカニソヤ。不 T2535_.79.0290b19: レ宜。仍四三分レ之。而四配二後夜一。後夜天等食 T2535_.79.0290b20: 時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖レ供レ之。 T2535_.79.0290b21: 所レ宗者本天也。仍以二増數四一配二後夜一歟。猶
T2535_.79.0290b25: 生體一義深可二觀念一。此觀非二深法一則不レ如
T2535_.79.0290b28: レ生二他念一故。發願祈請灌油後也。不空約二淺 T2535_.79.0290b29: 智一故。正灌油時發願歟。又集經第十一同レ之
T2535_.79.0290c05: レ有二差別一歟。灌浴之時雖二前後一。雖二中間一稱 T2535_.79.0290c06: レ時更不レ可二相違一後字誠可レ限レ後。時字豈不 T2535_.79.0290c07: レ通二前後中間一哉。可レ思レ之。抑世間相傳云。中
T2535_.79.0290c11: 調二氣味一致二丁寧清淨一。試レ之加レ鹽慇懃調供。
T2535_.79.0290c14: 化自在天一降遊下界一風輪之纒淪二其身一故。 T2535_.79.0290c15: 用二酒藥蘿及油等之物一常持齊。故暮時不
T2535_.79.0290c20: 軌云。當取二一舛清胡麻油一以二淨銅器一盛レ之
T2535_.79.0290c23: 覆レ蓋。不レ可レ寄二不淨一也。故不空軌云。更呪二
T2535_.79.0290c26: 耶 答。御口云。或誦二字一。彼尊種子故。或 T2535_.79.0290c27: 誦二字一。觀音種子故。或誦二大金剛輪呪一懺 T2535_.79.0290c28: 悔意歟
T2535_.79.0291a02: 散念誦 御口云。本尊三呪中隨レ事敬愛増 T2535_.79.0291a03: 益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可 T2535_.79.0291a04: レ誦レ之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百 T2535_.79.0291a05: 反。法施如二星供處記之 問。用二胎大日明一 T2535_.79.0291a06: 有二何故一耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外 T2535_.79.0291a07: 部一故也 問。用二十一面言一事如何 答。私 T2535_.79.0291a08: 云。聖天本身故 問。何故散念誦不レ用軍荼 T2535_.79.0291a09: 利明一耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
T2535_.79.0291a14: 此法息災爲レ本故表二圓形一也。或顯二所求圓 T2535_.79.0291a15: 滿義一也。私云。理性院作一圓壇一而供又圓居 T2535_.79.0291a16: レ之。不空軌云。當以二白月一日一於二淨室内一
T2535_.79.0291a20: 匠後七日法聖天壇承仕誤居二一瓶一。仍于今 T2535_.79.0291a21: 傳二彼風一歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
T2535_.79.0291a24: 同レ之 問。蘿團等行者受用耶 御口 T2535_.79.0291a25: 云。食不二説。經軌説不同歟。但不二受用一爲
T2535_.79.0291a28: 未二必然一歟。先師被レ送レ之不レ然レ之時アリ
T2535_.79.0291b02: 端捻如二石榴形一煎油ヲ入テイル也。或アマツ
T2535_.79.0291b05: 言一。有二何故一耶 答。私云。含光記云。菩薩 T2535_.79.0291b06: 現二此身一爲其婦一。而勸進令三毘那夜迦不レ作二
T2535_.79.0291b09: 頭一有二何意一耶 答。含光軌云。謂如下象王雖 T2535_.79.0291b10: レ有二瞋恚強力一能隨中養育者及調御師上也。誐 T2535_.79.0291b11: 那鉢底亦復如レ是。雖レ現二障身一能隨二歸依人
T2535_.79.0291b16: 大廣智言。若有二毘那夜迦障難一者。應レ修二眞 T2535_.79.0291b17: 言法一。有二三部一。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧 T2535_.79.0291b18: 遮那・觀音・軍荼是三部。 能制二三業懈怠一。 T2535_.79.0291b19: 是故修二誐那鉢底法一者。 先應三敬禮三尊一
T2535_.79.0291b22: 滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持レ戒 T2535_.79.0291b23: 者我與爲二帝師一。中品持レ戒者我與二人中王一。
T2535_.79.0291b26: 廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
T2535_.79.0291c05: 國之中一人可二傳受一。 更不レ可二兩人傳一。 必
T2535_.79.0291c08: 之。應レ安二梵夾中一。於二非器人一勿二妄傳授
T2535_.79.0291c11: 僧正許一。僧正受レ彼而不レ修レ供。彼人參尋二供 T2535_.79.0291c12: 子細一。僧正答二供由一。爾時安置聖天片角出二小
T2535_.79.0291c19: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
T2535_.79.0292a02: T2535_.79.0292a03: T2535_.79.0292a04: T2535_.79.0292a05: 諸天等部第四
T2535_.79.0292a16: 置便宜處一。若毎日施食施食後可レ取レ之
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有二如是等因縁一。於二件等木
T2535_.79.0292a28: 皆須下安二淨銅器中一如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b14: 加持一。轉二瓦礫荆𣗥一成二微妙淨土一之由觀念 T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難レ臨二廣博嚴淨土一。 T2535_.79.0292b16: 何用此印言一耶 答。御口云。依二眞言加持
T2535_.79.0292b19: レ之 T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取二食器一移持 T2535_.79.0292b21: 左手一。右手作二普集印一向レ外誦レ明七反。然後 T2535_.79.0292b22: 風指三度召レ之 問。軌中莎呵上有二曳計呬
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反 T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有二廣略二頌一。依レ廣抽レ要歟
T2535_.79.0292b29: レ是三度。次以レ印向二食器一後誦明七反。但眞 T2535_.79.0292c01: 言不レ依妙説一。歸命句同誦レ之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所二受用一。非二餘人所用一。但智行高僧 T2535_.79.0292c05: 被許レ之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。 T2535_.79.0292c06: 唯在二彼國一。故云二摩伽陀國一也。西域記第八 T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c10: 呪力一。一石各各七石増倍也。誦二七反一故云二 T2535_.79.0292c11: 七七石一也。故軌云。誦二此呪一一七反。一切餓 T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得二摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c15: 各置レ一。其數七成故。依レ之倶舍等積二極微一 T2535_.79.0292c16: 成二微塵等一皆七七増故。故經云。我有二方便一。 T2535_.79.0292c17: 令三汝能施二若于百千恒河沙餓鬼及波羅門 T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食一。如是等衆乃至一一皆得二摩
T2535_.79.0292c21: 又此七合成二一粒一。故云二七七斛一歟。尋云。斛 T2535_.79.0292c22: 者指二米粒一歟。 又積レ斗成レ斛云名歟。若非二 T2535_.79.0292c23: 米粒一者。何必云摩伽陀國所用之斛一耶。若
T2535_.79.0292c26: レ指二米粒一也。其故一斛米粒具算計之一千萬 T2535_.79.0292c27: 億米可レ有レ之。其一一米粒各各令二七倍一者。 T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可二増倍一也。仍斛者 T2535_.79.0292c29: 指二米粒一不レ可レ有過歟。如何。又積レ斗成レ斛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |