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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結
T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
T2409_.76.0212b17: 中
T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面
T2409_.76.0212b19:本云
T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之
T2409_.76.0212b21: 舜興
T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫
T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0212b25:
T2409_.76.0212b26:
T2409_.76.0212b27:
T2409_.76.0212b28:
T2409_.76.0212b29:
T2409_.76.0212c01:
T2409_.76.0212c02:行林第二十九
T2409_.76.0212c03:
T2409_.76.0212c04: 不空羂索法
T2409_.76.0212c05: 一支度
T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
T2409_.76.0212c12: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0212c16: 右註進如件
T2409_.76.0212c17: 年 月 日
T2409_.76.0212c18: 注進
T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
T2409_.76.0212c23: 淨衣
T2409_.76.0212c25: 右注進如件
T2409_.76.0212c26: 年 月 日
T2409_.76.0212c27: 名香
T2409_.76.0212c29: 三卷經上云。以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等
T2409_.76.0213a02: 一起首時分
T2409_.76.0213a03: 經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
T2409_.76.0213a05: 師傳云。吉祥星下等者。吉星相直也其日
T2409_.76.0213a08: 經中策使羅刹童子分云。於白月八日或十
T2409_.76.0213a12: 方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九
T2409_.76.0213a14: 第二十卷云。持眞言者○從後夜時至明晨
T2409_.76.0213a16: 不空羂索呪經云。一日三時
T2409_.76.0213a17: 一行法
T2409_.76.0213a18: 祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披
T2409_.76.0213a19: 見之。所傳受者一兩本也
T2409_.76.0213a21: 不空羂索呪經一卷
T2409_.76.0213a22: 不空羂索神呪心經一卷
T2409_.76.0213a23: 池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
T2409_.76.0213a25: 次唱禮
T2409_.76.0213a26: 南無三身 白衣
T2409_.76.0213a28: 三反
T2409_.76.0213a29: 馬頭 五大明王 大小 三部
T2409_.76.0213b01: 次發願
T2409_.76.0213b02: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0213b05: 觀曼荼羅
T2409_.76.0213b06: 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮
T2409_.76.0213b07: 花臺。臺上有月輪。輪中有
謨字。字變成
T2409_.76.0213b09: 戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠
T2409_.76.0213b10: 瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0213b14: 入本尊觀
T2409_.76.0213b15: 觀想。我心月輪上有字。字變成蓮花。花變
T2409_.76.0213b16: 成本尊
T2409_.76.0213b17: 根本印
T2409_.76.0213b18: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0213b20: 經上云。南謨囉哆那怛囉夜耶○怛跌他唵
T2409_.76.0213b21: 阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶
T2409_.76.0213b22: 師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
T2409_.76.0213b24: 私云。上所出印即是也。谷合行記印如上
T2409_.76.0213b25: 眞言出光明眞言耳
T2409_.76.0213b26: 經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
T2409_.76.0213b28: 又下云。以其兩手。作蓮花印。誦不空羂索心
T2409_.76.0213c01: 師傳云。蓮花印者有二。一定印是也。其
T2409_.76.0213c02: 印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結
T2409_.76.0213c03: 定印。一如常蓮花合掌是也
T2409_.76.0213c04: 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見
T2409_.76.0213c05: 之
T2409_.76.0213c06: 私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
T2409_.76.0213c08: 歟
T2409_.76.0213c09: 義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿
T2409_.76.0213c10: 羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
T2409_.76.0213c15: 裏書云
T2409_.76.0213c16: 有記云。根本印此印明出千手軌。印相如
T2409_.76.0213c17: 面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯
T2409_.76.0213c18: 羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩
T2409_.76.0213c19: 嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩
T2409_.76.0213c20: 矩攞三摩琰吽〃
T2409_.76.0213c24: 三卷經上卷出之。唵阿暮伽鉢羅底喝多
T2409_.76.0213c27: 若修護摩者當壇明。臨事可加念之
T2409_.76.0214a01: 本尊壇勸請
T2409_.76.0214a02: 我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等
T2409_.76.0214a03: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0214a06: 隨事相應物。隨法可用之
T2409_.76.0214a09: 入三摩地
T2409_.76.0214a10:
字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法
T2409_.76.0214a11: 我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等
T2409_.76.0214a12: 字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人
T2409_.76.0214a13: 我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如
T2409_.76.0214a14: 一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四
T2409_.76.0214a15: 種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無
T2409_.76.0214a16: 彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不
T2409_.76.0214a17: 知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一
T2409_.76.0214a18: 切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於
T2409_.76.0214a19: 無我中得大我也。心王如來既至如是地塵
T2409_.76.0214a20: 數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。
T2409_.76.0214a21: 麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來
T2409_.76.0214a22: 自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶
T2409_.76.0214a23: 自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持
T2409_.76.0214a24: 等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不
T2409_.76.0214a25: 近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼
T2409_.76.0214a26: 畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼
T2409_.76.0214a27: 字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經
T2409_.76.0214a28: 云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛
T2409_.76.0214a29: 薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵
T2409_.76.0214b01: 天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切
T2409_.76.0214b02: 有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
T2409_.76.0214b06:
T2409_.76.0214b07: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0214b08: 大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄
T2409_.76.0214b09: 法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然
T2409_.76.0214b10: 現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨
T2409_.76.0214b11: 哉
T2409_.76.0214b12: 依都壇者
T2409_.76.0214b13: 尊位 觀音院第三行中
T2409_.76.0214b18: a+u rya mo gha pa za
T2409_.76.0214b21: 密號 等引金剛
T2409_.76.0214b23:
T2409_.76.0214b24: 依金剛界者
T2409_.76.0214b25: 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀
T2409_.76.0214b26: 音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更
T2409_.76.0214b27: 可思之
T2409_.76.0214b28: 一作成就法
T2409_.76.0214b29: 經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍
T2409_.76.0214c01: 一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不
T2409_.76.0214c02: 爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所
T2409_.76.0214c03: 魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三
T2409_.76.0214c04: 遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若
T2409_.76.0214c05: 患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。
T2409_.76.0214c06: 散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病
T2409_.76.0214c07: 人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名
T2409_.76.0214c08: 用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧
T2409_.76.0214c09: 鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著
T2409_.76.0214c10: 者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
T2409_.76.0214c12: 若爲天龍神鬼所著者。以白壇末及沈香末
T2409_.76.0214c14: 神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。呪
T2409_.76.0214c16: 星現惡相若王難鬪諍飢饉之事。應以牛乳
T2409_.76.0214c17: 和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
T2409_.76.0214c19: 一形像
T2409_.76.0214c20: 經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首
T2409_.76.0214c21: 戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百
T2409_.76.0214c22: 千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩
T2409_.76.0214c23: 臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以
T2409_.76.0214c24: 繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下
T2409_.76.0214c25: 手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數
T2409_.76.0214c26: 珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上
T2409_.76.0214c27: 有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及
T2409_.76.0214c28: 以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
T2409_.76.0215a01: 形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺髮垂
T2409_.76.0215a02: 下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊
T2409_.76.0215a03: 具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四
T2409_.76.0215a04: 臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二
T2409_.76.0215a05: 手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂
T2409_.76.0215a06: 靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前
T2409_.76.0215a07: 作萬字印。俯身低視
T2409_.76.0215a08: 圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持
T2409_.76.0215a09: 瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
T2409_.76.0215a13: 空羂索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。
T2409_.76.0215a14: 冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
T2409_.76.0215a16: 云。眞金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮
T2409_.76.0215a17: 花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
T2409_.76.0215a19: 第五云。以金或銀鑄。不空羂索觀世音菩薩
T2409_.76.0215a21: 面大瞋怒目張口。右面微瞋。頻眉合口首戴
T2409_.76.0215a22: 寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
T2409_.76.0215a24: 第八云。口張金造像。三面六臂。正面凞怡。
T2409_.76.0215a25: 左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒
T2409_.76.0215a26: 目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。
T2409_.76.0215a27: 一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手
T2409_.76.0215a28: 施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座
T2409_.76.0215a29: 山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹
T2409_.76.0215b01: 内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内
T2409_.76.0215b02: 像腹中
T2409_.76.0215b03: 又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠
T2409_.76.0215b04: 有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執
T2409_.76.0215b05: 三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
T2409_.76.0215b07: 又云。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐
T2409_.76.0215b08: 面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合
T2409_.76.0215b09: 掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈
T2409_.76.0215b10: 掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象
T2409_.76.0215b11: 開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
T2409_.76.0215b12: 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
T2409_.76.0215b13: 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮
T2409_.76.0215b14: 花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金
T2409_.76.0215b15: 剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶
T2409_.76.0215b16: 瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
T2409_.76.0215b20: 第十六云。一面三目。身有四臂。一手執三叉
T2409_.76.0215b21: 戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意
T2409_.76.0215b22: 寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内
T2409_.76.0215b23: 空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠
T2409_.76.0215b24: 瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
T2409_.76.0215b25: 第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡
T2409_.76.0215b26: 如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化
T2409_.76.0215b27: 佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
T2409_.76.0215c01: 又云。三面六臂○一手羂索。一手三叉戟。一
T2409_.76.0215c02: 手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
T2409_.76.0215c05: 私云。三十卷經形像多多可委勘。見世間
T2409_.76.0215c06: 普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更
T2409_.76.0215c07: 尋問
T2409_.76.0215c09: 經中云。此使者即是不空羂索經神呪之童
T2409_.76.0215c10: 僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如
T2409_.76.0215c11: 童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡
T2409_.76.0215c12: 微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手
T2409_.76.0215c13: 執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
T2409_.76.0215c15: 又云。羅刹童子色相形容如童子像。以一切
T2409_.76.0215c16: 莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜
T2409_.76.0215c17: 悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮
T2409_.76.0215c18: 花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説
T2409_.76.0215c19: 使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩
T2409_.76.0215c20: 薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使
T2409_.76.0215c21: 者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火
T2409_.76.0215c22: 焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
T2409_.76.0215c23: 口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
T2409_.76.0215c24: 手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備
T2409_.76.0215c25: 一功能
T2409_.76.0215c26: 經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即
T2409_.76.0215c27: 是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成
T2409_.76.0215c28: 就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事
T2409_.76.0215c29: 業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復
T2409_.76.0216a01: 説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。
T2409_.76.0216a02: 能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清
T2409_.76.0216a03: 淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普
T2409_.76.0216a04: 巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓
T2409_.76.0216a05: 滿。復能證得無上菩提
T2409_.76.0216a06: 又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷
T2409_.76.0216a07: 滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
T2409_.76.0216a09: 爾時聖觀自在菩薩復説成就能除一切著鬼
T2409_.76.0216a10: 魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清
T2409_.76.0216a11: 淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報
T2409_.76.0216a12: 恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣
T2409_.76.0216a13: 怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於
T2409_.76.0216a14: 四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。
T2409_.76.0216a15: 神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界
T2409_.76.0216a16: 威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼
T2409_.76.0216a17: 所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專
T2409_.76.0216a18: 誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲
T2409_.76.0216a19: 一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差
T2409_.76.0216a20: 經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶
T2409_.76.0216a21: 蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼
T2409_.76.0216a22: 畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前
T2409_.76.0216a23: 壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神
T2409_.76.0216a24: 力
T2409_.76.0216a25: 不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩
T2409_.76.0216a26: ○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空
T2409_.76.0216a27: 羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝
T2409_.76.0216a28: 觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
T2409_.76.0216b01: 習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大
T2409_.76.0216b02: 地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺
T2409_.76.0216b03: 聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心
T2409_.76.0216b04: 經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日
T2409_.76.0216b05: 夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
T2409_.76.0216b07: 向現輕受重罪消除。説餘有情身心清淨。聞
T2409_.76.0216b08: 持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在
T2409_.76.0216b09: 未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或
T2409_.76.0216b10: 怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或
T2409_.76.0216b11: 隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪
T2409_.76.0216b12: 心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財
T2409_.76.0216b13: 毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神
T2409_.76.0216b14: 力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事
T2409_.76.0216b15: 故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦
T2409_.76.0216b16: 香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身
T2409_.76.0216b17: 體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其
T2409_.76.0216b18: 香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。
T2409_.76.0216b19: 雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心
T2409_.76.0216b20: 出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令
T2409_.76.0216b21: 彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能
T2409_.76.0216b22: 爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶
T2409_.76.0216b23: 能作饒益事
T2409_.76.0216b24: 又云。世尊若善男子善女人。白月八日受
T2409_.76.0216b25: 持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰
T2409_.76.0216b26: 異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二
T2409_.76.0216b27: 十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○
T2409_.76.0216b28: 四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
T2409_.76.0216c01: 又云。復護八法○一者臨命終時見觀自在
T2409_.76.0216c02: 菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
T2409_.76.0216c04: 羂索菩薩前。毎日誦此陀羅尼眞言一百八
T2409_.76.0216c05: 遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四
T2409_.76.0216c06: 重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現
T2409_.76.0216c07: 世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以
T2409_.76.0216c08: 是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況
T2409_.76.0216c09: 淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就
T2409_.76.0216c10: 耶
T2409_.76.0216c11: 師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必
T2409_.76.0216c12: 得成就是心願不空義也。如云聞名及見
T2409_.76.0216c13: 身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
T2409_.76.0216c15: 一卷數
T2409_.76.0216c16: 御修法所
T2409_.76.0216c17: 奉念
T2409_.76.0216c18: 大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本
T2409_.76.0216c19: 尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天
T2409_.76.0216c20: 奉供
T2409_.76.0216c21: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0216c23: 行林第二十九 不空羂索
T2409_.76.0216c24:
T2409_.76.0216c25:
T2409_.76.0216c26:本云
T2409_.76.0216c27: 康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0216c28: 以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0216c29:本云
T2409_.76.0216c30: 承應二年三月二十三日以二尊院本令書
T2409_.76.0217a01: 寫畢
T2409_.76.0217a02: 舜興
T2409_.76.0217a03: 元祿十六年癸未卯月書之竟
T2409_.76.0217a04: 鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0217a05:
T2409_.76.0217a06:行林第三十
T2409_.76.0217a07:
T2409_.76.0217a08: 如意輪法
T2409_.76.0217a09: 一支度
T2409_.76.0217a10: 註進
T2409_.76.0217a11: 如意輪觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0217a17: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0217a21: 右註進如件
T2409_.76.0217a22: 年 月 日
T2409_.76.0217a23: 註進
T2409_.76.0217a24: 如意輪觀音供一七箇日仕度
T2409_.76.0217a28: 枚 淨衣
T2409_.76.0217b02: 右註進如件
T2409_.76.0217b03: 年 月 日
T2409_.76.0217b04: 一起首時分
T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法
T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務
T2409_.76.0217b11: 一向方
T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座
T2409_.76.0217b15: 一行法
T2409_.76.0217b18: 私云。此經略説念誦儀。則作成就法。見其
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法
T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
T2409_.76.0217b24: 本
T2409_.76.0217b26: 此軌悉地蓮花部軌也。具其行儀同十八
T2409_.76.0217b27: 道
T2409_.76.0217b29: 此瑜伽法。金剛界中如意菩薩持明軌也｣
T2409_.76.0217c01: 丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
T2409_.76.0217c03: 以記之
T2409_.76.0217c05: 南無三身 白衣
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
T2409_.76.0217c08: 馬頭 五大明王 大小自在 三部
T2409_.76.0217c10: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0217c11: 聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
T2409_.76.0217c12: 半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
T2409_.76.0217c13: 菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
T2409_.76.0217c15: 次五大願 次三部三昧耶 次被甲護身
T2409_.76.0217c17: 應想。有大海。海中有補隨落山。山上想寶獅
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
T2409_.76.0217c21: 上有
字。字左右有
字此三字變成如意
T2409_.76.0217c23: 聖如意輪觀自在菩薩。六臂具足。相好圓滿。
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
T2409_.76.0217c25: 私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
T2409_.76.0212b17: 中
T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面
T2409_.76.0212b19:
T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之
T2409_.76.0212b21: 舜興
T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫
T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0212b25:
T2409_.76.0212b26:
T2409_.76.0212b27:
T2409_.76.0212b28:
T2409_.76.0212b29:
T2409_.76.0212c01:
T2409_.76.0212c02:
T2409_.76.0212c03:
T2409_.76.0212c04: 不空羂索法
T2409_.76.0212c05: 一支度
T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
| T2409_.76.0212c07: | 御本尊 | 有無隨 形勢 |
| T2409_.76.0212c08: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤 |
| T2409_.76.0212c09: | 一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 |
| T2409_.76.0212c10: | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 壇供 | 如常 | 燈 |
| T2409_.76.0212c11: | 油 | 如常 | 淨衣 |
| T2409_.76.0212c13: | 丁二人 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0212c14: | 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 供所雜具 |
| T2409_.76.0212c15: | 僧房裝束 | 如常 |
T2409_.76.0212c17: 年 月 日
T2409_.76.0212c18: 注進
T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
| T2409_.76.0212c20: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| T2409_.76.0212c21: | 一枚 酥 蜜 名香 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| T2409_.76.0212c22: | 白布一段 | 壇敷 料 | 小桶二口 | 各加 杓 | 折敷二枚 |
| T2409_.76.0212c24: | 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上淨衣 日供如常 |
T2409_.76.0212c26: 年 月 日
T2409_.76.0212c27: 名香
| T2409_.76.0212c28: | 不空羂索呪經云。燒沈水香 | 云云 |
| T2409_.76.0213a01: | 香和雜燒之。而爲供養 | 云云 |
T2409_.76.0213a03: 經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
| T2409_.76.0213a04: | 或十五日。吉祥星下。選擇好時 | 云云 |
| T2409_.76.0213a06: | 日下也 | 云云 |
| T2409_.76.0213a07: | 又云。毎日三時 | 云云 |
| T2409_.76.0213a09: | 四日 | 云云 | 經下入壇法分云。若欲作壇。先擇 |
| T2409_.76.0213a10: | 星日 | 云云 |
| T2409_.76.0213a11: | 三十卷經第二云 | 祕密心 眞言品 | 修此法者。當於十 |
| T2409_.76.0213a13: | 月。白月一日至十五日 | 云云 |
| T2409_.76.0213a15: | 時。日沒至三更時○午時子時消息○ | 云云 |
T2409_.76.0213a17: 一行法
T2409_.76.0213a18: 祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披
T2409_.76.0213a19: 見之。所傳受者一兩本也
| T2409_.76.0213a20: | 不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷 | 寶思 惟譯 |
T2409_.76.0213a22: 不空羂索神呪心經一卷
T2409_.76.0213a23: 池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
| T2409_.76.0213a24: | 前方便 | 如常 |
T2409_.76.0213a26: 南無三身 白衣
| T2409_.76.0213a27: | 〃〃曼荼羅主阿謨伽 | 不空 | 播捨 | 索 | 冒地〃〃 |
T2409_.76.0213a29: 馬頭 五大明王 大小 三部
T2409_.76.0213b01: 次發願
T2409_.76.0213b02: 至心發願 唯願教主 遍照如來
| T2409_.76.0213b03: | 本尊界會 不空羂索 觀自在尊 | 云云 |
| T2409_.76.0213b04: | 道場觀 | 大海乃 至樓閣 |
T2409_.76.0213b06: 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮
T2409_.76.0213b07: 花臺。臺上有月輪。輪中有
謨字。字變成| T2409_.76.0213b08: | 蓮花 | 或説 羂索 | 花變不空羂索觀世音菩薩。首 |
T2409_.76.0213b10: 瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
| T2409_.76.0213b11: | 谷合行記。 字羂索 | 云云 |
| T2409_.76.0213b12: | 勸請 | 用蓮花部 心印明 |
| T2409_.76.0213b13: | 讃 | 可用聖 觀音讃 |
T2409_.76.0213b15: 觀想。我心月輪上有
字。字變成蓮花。花變T2409_.76.0213b16: 成本尊
T2409_.76.0213b17: 根本印
T2409_.76.0213b18: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
| T2409_.76.0213b19: | 入左手虎口中。即誦眞言 | 云云 |
T2409_.76.0213b21: 阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶
T2409_.76.0213b22: 師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
| T2409_.76.0213b23: | 用之 | 云云 |
T2409_.76.0213b25: 眞言出光明眞言耳
T2409_.76.0213b26: 經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
| T2409_.76.0213b27: | 入息。默然而住 | 云云 |
| T2409_.76.0213b29: | 呪 | 云云 |
T2409_.76.0213c02: 印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結
T2409_.76.0213c03: 定印。一如常蓮花合掌是也
T2409_.76.0213c04: 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見
T2409_.76.0213c05: 之
T2409_.76.0213c06: 私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
| T2409_.76.0213c07: | 芙蓉合掌是爲大蓮花印 | 云云 | 後説叶此文 |
T2409_.76.0213c09: 義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿
T2409_.76.0213c10: 羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
| T2409_.76.0213c11: | 空合稍穹隆。第四僕拏 | 奴開 反 | 合掌。以二地 |
| T2409_.76.0213c12: | 二空相著。餘指稍令開張 | 云云 | 對受記云。珍 |
| T2409_.76.0213c13: | 和上説。蓮合二空小開是爲蓮掌 | 私云。見師 作法乍立 |
| T2409_.76.0213c14: | 小 去 | 運和上云。合掌内空二中未少開 | 云云 |
T2409_.76.0213c16: 有記云。根本印此印明出千手軌。印相如
T2409_.76.0213c17: 面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯
T2409_.76.0213c18: 羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩
T2409_.76.0213c19: 嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩
T2409_.76.0213c20: 矩攞三摩琰吽〃
| T2409_.76.0213c21: | 小呪。唵鉢頭摩陀羅弭 | 烏可 反 | 暮伽惹野泥主 |
| T2409_.76.0213c22: | 嚕〃〃〃ソハカ | 此呪在二十卷本第 二名祕密小心眞言 |
| T2409_.76.0213c23: | 師傳云。千手軌印用經眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0213c25: | 𤙖〃泮吒ソハカ | 有歸 命 | 已上 |
| T2409_.76.0213c26: | 念誦 | 先部母 次大日 次本尊 次蓮 華部心 諸天總呪 次又部母 |
| T2409_.76.0213c28: | 護摩 | 多分息災。 或隨事餘法 |
| T2409_.76.0213c29: | 火天 曜 宿 | 如常 |
T2409_.76.0214a02: 我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等
T2409_.76.0214a03: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
| T2409_.76.0214a04: | 諸尊壇 | 有略隨時 更可思之 |
| T2409_.76.0214a05: | 世天壇 | 如常 |
| T2409_.76.0214a07: | 護摩呪 | 本尊 呪 |
| T2409_.76.0214a08: | 伴僧并後加持 | 同用 上呪 |
T2409_.76.0214a10:
字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法T2409_.76.0214a11: 我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等
T2409_.76.0214a12: 字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人
T2409_.76.0214a13: 我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如
T2409_.76.0214a14: 一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四
T2409_.76.0214a15: 種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無
T2409_.76.0214a16: 彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不
T2409_.76.0214a17: 知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一
T2409_.76.0214a18: 切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於
T2409_.76.0214a19: 無我中得大我也。心王如來既至如是地塵
T2409_.76.0214a20: 數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。
T2409_.76.0214a21: 麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來
T2409_.76.0214a22: 自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶
T2409_.76.0214a23: 自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持
T2409_.76.0214a24: 等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不
T2409_.76.0214a25: 近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼
T2409_.76.0214a26: 畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼
T2409_.76.0214a27: 字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經
T2409_.76.0214a28: 云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛
T2409_.76.0214a29: 薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵
T2409_.76.0214b01: 天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切
T2409_.76.0214b02: 有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
| T2409_.76.0214b03: | 大名圓融實義 | 云云 |  一切諸法執瀑流不可 |
| T2409_.76.0214b04: | 得 | 云云 |
| T2409_.76.0214b05: | 部母 | 白衣印明如 十一面之處 |
T2409_.76.0214b07: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0214b08: 大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄
T2409_.76.0214b09: 法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然
T2409_.76.0214b10: 現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨
T2409_.76.0214b11: 哉
T2409_.76.0214b12: 依都壇者
T2409_.76.0214b13: 尊位 觀音院第三行中
| T2409_.76.0214b14: | 種子 | 台圖 | | 普 |  | 初。已上 然和上 |
| T2409_.76.0214b15: | 三形 開敷蓮花 | 台圖 | 或羂索 |
| T2409_.76.0214b16: | 尊形 | 如下 |
| T2409_.76.0214b17: | 印明 | 云云 |
| T2409_.76.0214b19: | 梵號 阿利也母伽跛舍 | 台圖 |
| T2409_.76.0214b20: | 阿牟伽皤賖 | 唐云不空羂索。 集經第四 |
| T2409_.76.0214b22: | 別壇 | 蓮花部 別壇 |
T2409_.76.0214b24: 依金剛界者
T2409_.76.0214b25: 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀
T2409_.76.0214b26: 音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更
T2409_.76.0214b27: 可思之
T2409_.76.0214b28: 一作成就法
T2409_.76.0214b29: 經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍
T2409_.76.0214c01: 一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不
T2409_.76.0214c02: 爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所
T2409_.76.0214c03: 魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三
T2409_.76.0214c04: 遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若
T2409_.76.0214c05: 患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。
T2409_.76.0214c06: 散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病
T2409_.76.0214c07: 人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名
T2409_.76.0214c08: 用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧
T2409_.76.0214c09: 鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著
T2409_.76.0214c10: 者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
| T2409_.76.0214c11: | 芥子。呪之一遍一燒 | 云云 |
| T2409_.76.0214c13: | 相和。呪已一遍一燒 | 云云 | 又云。若爲一切鬼 |
| T2409_.76.0214c15: | 之一遍一燒 | 云云 | 又云若有狂横及諸災厄。或 |
T2409_.76.0214c17: 和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
| T2409_.76.0214c18: | 云云 |
T2409_.76.0214c20: 經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首
T2409_.76.0214c21: 戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百
T2409_.76.0214c22: 千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩
T2409_.76.0214c23: 臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以
T2409_.76.0214c24: 繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下
T2409_.76.0214c25: 手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數
T2409_.76.0214c26: 珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上
T2409_.76.0214c27: 有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及
T2409_.76.0214c28: 以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
| T2409_.76.0214c29: | 楨内畫種種花 | 云云 | 經中云。畫聖觀自在菩薩 |
T2409_.76.0215a02: 下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊
T2409_.76.0215a03: 具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四
T2409_.76.0215a04: 臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二
T2409_.76.0215a05: 手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂
T2409_.76.0215a06: 靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前
T2409_.76.0215a07: 作萬字印。俯身低視
T2409_.76.0215a08: 圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持
T2409_.76.0215a09: 瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
| T2409_.76.0215a10: | 裟。坐赤蓮花 | 云云 | 後本不著鹿皮 |
| T2409_.76.0215a11: | 又本云。白肉色四臂 | 云云 | 有三面。面上三目 |
| T2409_.76.0215a12: | 左右二面大青也 | 云云 | 不空羂索經一云。不 |
T2409_.76.0215a14: 冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
| T2409_.76.0215a15: | 瓔珞。鐶釧。種種莊嚴執持器仗 | 云云 | 第二卷 |
T2409_.76.0215a17: 花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
| T2409_.76.0215a18: | 奇持光明 | 此文可 問之 |
| T2409_.76.0215a20: | 身長八指量 | 取手兩 把量是 | 三面兩臂。正面慈悲。左 |
T2409_.76.0215a22: 寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
| T2409_.76.0215a23: | 寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座 | 云云 | ｣ |
T2409_.76.0215a25: 左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒
T2409_.76.0215a26: 目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。
T2409_.76.0215a27: 一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手
T2409_.76.0215a28: 施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座
T2409_.76.0215a29: 山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹
T2409_.76.0215b01: 内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内
T2409_.76.0215b02: 像腹中
T2409_.76.0215b03: 又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠
T2409_.76.0215b04: 有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執
T2409_.76.0215b05: 三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
| T2409_.76.0215b06: | 珞鐶釧而莊嚴之披鹿皮 | 云云 |
T2409_.76.0215b08: 面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合
T2409_.76.0215b09: 掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈
T2409_.76.0215b10: 掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象
T2409_.76.0215b11: 開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
T2409_.76.0215b12: 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
T2409_.76.0215b13: 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮
T2409_.76.0215b14: 花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金
T2409_.76.0215b15: 剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶
T2409_.76.0215b16: 瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
| T2409_.76.0215b17: | 服寶珠鐶釧。而莊嚴之佩身光焔 | 云云 | 第三 |
| T2409_.76.0215b18: | 十云身色相好如大梵天。面有三目 | 四問同 第八卷 | 半 |
| T2409_.76.0215b19: | 跏趺坐 | 云云 |
T2409_.76.0215b21: 戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意
T2409_.76.0215b22: 寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内
T2409_.76.0215b23: 空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠
T2409_.76.0215b24: 瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
T2409_.76.0215b25: 第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡
T2409_.76.0215b26: 如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化
T2409_.76.0215b27: 佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
| T2409_.76.0215b28: | 間一眼鬢髮聳竪。首戴白冠有佛。○ | 六臂同前 第八文但 |
| T2409_.76.0215b29: | 二手各不同也。前文云。一手執瓶云云。文云。執鉞 斧。前文云。一手揚掌云云。今文把如意寶仗云云 |
T2409_.76.0215c02: 手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
| T2409_.76.0215c03: | 手施無畏 | 云云 | 第三云。不空羂索觀世音。變 |
| T2409_.76.0215c04: | 作大梵天身相 | 云云 |
T2409_.76.0215c06: 普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更
T2409_.76.0215c07: 尋問
| T2409_.76.0215c08: | 一使者形像 | 僮僕使者 羅刹 使者 辨事使者 |
T2409_.76.0215c10: 僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如
T2409_.76.0215c11: 童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡
T2409_.76.0215c12: 微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手
T2409_.76.0215c13: 執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
| T2409_.76.0215c14: | 安置 | 云云 |
T2409_.76.0215c16: 莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜
T2409_.76.0215c17: 悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮
T2409_.76.0215c18: 花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説
T2409_.76.0215c19: 使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩
T2409_.76.0215c20: 薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使
T2409_.76.0215c21: 者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火
T2409_.76.0215c22: 焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
T2409_.76.0215c23: 口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
T2409_.76.0215c24: 手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備
T2409_.76.0215c25: 一功能
T2409_.76.0215c26: 經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即
T2409_.76.0215c27: 是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成
T2409_.76.0215c28: 就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事
T2409_.76.0215c29: 業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復
T2409_.76.0216a01: 説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。
T2409_.76.0216a02: 能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清
T2409_.76.0216a03: 淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普
T2409_.76.0216a04: 巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓
T2409_.76.0216a05: 滿。復能證得無上菩提
T2409_.76.0216a06: 又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷
T2409_.76.0216a07: 滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
| T2409_.76.0216a08: | 無所乏少。安樂無病長壽自在 | 云云 | 經中云。 |
T2409_.76.0216a10: 魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清
T2409_.76.0216a11: 淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報
T2409_.76.0216a12: 恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣
T2409_.76.0216a13: 怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於
T2409_.76.0216a14: 四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。
T2409_.76.0216a15: 神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界
T2409_.76.0216a16: 威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼
T2409_.76.0216a17: 所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專
T2409_.76.0216a18: 誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲
T2409_.76.0216a19: 一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差
T2409_.76.0216a20: 經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶
T2409_.76.0216a21: 蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼
T2409_.76.0216a22: 畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前
T2409_.76.0216a23: 壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神
T2409_.76.0216a24: 力
T2409_.76.0216a25: 不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩
T2409_.76.0216a26: ○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空
T2409_.76.0216a27: 羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝
T2409_.76.0216a28: 觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
| T2409_.76.0216a29: | 神呪心 | 云云 | 又云。世尊若有衆生造諸重罪。 |
T2409_.76.0216b02: 地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺
T2409_.76.0216b03: 聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心
T2409_.76.0216b04: 經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日
T2409_.76.0216b05: 夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
| T2409_.76.0216b06: | 不復當墮無間地獄 | 現世輕更種々病 苦文廣可見之 | 由斯呪力 |
T2409_.76.0216b08: 持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在
T2409_.76.0216b09: 未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或
T2409_.76.0216b10: 怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或
T2409_.76.0216b11: 隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪
T2409_.76.0216b12: 心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財
T2409_.76.0216b13: 毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神
T2409_.76.0216b14: 力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事
T2409_.76.0216b15: 故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦
T2409_.76.0216b16: 香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身
T2409_.76.0216b17: 體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其
T2409_.76.0216b18: 香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。
T2409_.76.0216b19: 雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心
T2409_.76.0216b20: 出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令
T2409_.76.0216b21: 彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能
T2409_.76.0216b22: 爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶
T2409_.76.0216b23: 能作饒益事
T2409_.76.0216b24: 又云。世尊若善男子善女人。白月八日受
T2409_.76.0216b25: 持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰
T2409_.76.0216b26: 異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二
T2409_.76.0216b27: 十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○
T2409_.76.0216b28: 四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
| T2409_.76.0216b29: | 神常隨衞護 | 云云 |
T2409_.76.0216c02: 菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
| T2409_.76.0216c03: | 得捨命時住正念 | 云云 | 三十卷經一云。於不空 |
T2409_.76.0216c05: 遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四
T2409_.76.0216c06: 重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現
T2409_.76.0216c07: 世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以
T2409_.76.0216c08: 是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況
T2409_.76.0216c09: 淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就
T2409_.76.0216c10: 耶
T2409_.76.0216c11: 師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必
T2409_.76.0216c12: 得成就是心願不空義也。如云聞名及見
T2409_.76.0216c13: 身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
| T2409_.76.0216c14: | 也 | 云云 |
T2409_.76.0216c16: 御修法所
T2409_.76.0216c17: 奉念
T2409_.76.0216c18: 大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本
T2409_.76.0216c19: 尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天
T2409_.76.0216c20: 奉供
T2409_.76.0216c21: 大壇供 護摩供 神供
| T2409_.76.0216c22: | 右謹依 仰旨 | 云云 |
T2409_.76.0216c24:
T2409_.76.0216c25:
T2409_.76.0216c26:
T2409_.76.0216c27: 康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0216c28: 以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0216c29:
T2409_.76.0216c30: 承應二年三月二十三日以二尊院本令書
T2409_.76.0217a01: 寫畢
T2409_.76.0217a02: 舜興
T2409_.76.0217a03: 元祿十六年癸未卯月書之竟
T2409_.76.0217a04: 鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0217a05:
T2409_.76.0217a06:
T2409_.76.0217a07:
T2409_.76.0217a08: 如意輪法
T2409_.76.0217a09: 一支度
T2409_.76.0217a10: 註進
T2409_.76.0217a11: 如意輪觀音御修法一七箇日支度
| T2409_.76.0217a12: | 御本尊一鋪 | 有無隨 形勢 |
| T2409_.76.0217a13: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| T2409_.76.0217a14: | 面 | 可半疊 | 蘇 蜜 名香 | 沈水 白檀 安息 薫陸 出經 |
| T2409_.76.0217a15: | 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 |
| T2409_.76.0217a16: | 檀供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 白色或紅 色可隨事 |
| T2409_.76.0217a18: | 丁 | 已上人供 如常 |
| T2409_.76.0217a19: | 小桶杓各三口 | 閼伽桶 神供等料 | 折敷二枚 僧房裝 |
| T2409_.76.0217a20: | 束 供所雜具等 | 如常 |
T2409_.76.0217a22: 年 月 日
T2409_.76.0217a23: 註進
T2409_.76.0217a24: 如意輪觀音供一七箇日仕度
| T2409_.76.0217a25: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| T2409_.76.0217a26: | 一枚 蘇 蜜 名香 | 沈 白壇 丁子 | 壇供 | 如常 | 燈油 |
| T2409_.76.0217a27: | 如常 | 白布一端 | 壇敷 料 | 小桶杓各二口 折敷二 |
| T2409_.76.0217b01: | 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上人供 如常 |
T2409_.76.0217b03: 年 月 日
T2409_.76.0217b04: 一起首時分
T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法
T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務
T2409_.76.0217b11: 一向方
T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座
T2409_.76.0217b15: 一行法
| T2409_.76.0217b16: | 如意輪陀羅尼經一卷 | 出大蓮花部金剛三昧耶加 持祕密無障碍經貞元菩提 |
| T2409_.76.0217b17: | 流志 譯 |
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法
T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
T2409_.76.0217b24: 本
| T2409_.76.0217b25: | 如意輪菩提念誦儀軌 | 不空 |
T2409_.76.0217b27: 道
| T2409_.76.0217b28: | 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要 | 金剛智 |
T2409_.76.0217c01: 丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
T2409_.76.0217c03: 以記之
| T2409_.76.0217c04: | 先方便如例 | 次啓白。神分等。次 供養文。次唱禮 |
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
| T2409_.76.0217c07: | 三反 〃〃〃 |
| T2409_.76.0217c09: | 次驚覺 次五悔 | 私云五悔 私云儀軌出金界五悔 | 次發願 |
T2409_.76.0217c11: 聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
T2409_.76.0217c12: 半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
T2409_.76.0217c13: 菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
| T2409_.76.0217c14: | 三部五部 | 云云 |
| T2409_.76.0217c16: | 次地界 次金剛墻 次道場觀 | 用定印 |
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
T2409_.76.0217c21: 上有
字。字左右有字此三字變成如意| T2409_.76.0217c22: | 寶 | 大原記云。有紅色妙蓮花。三字共變成金 剛寶蓮謂紅色蓮花。上置震多摩尼寶 | 寶變成大 |
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
T2409_.76.0217c25: 私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
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