SAT DB

T2409_.76.0434a01: 又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。
T2409_.76.0434a02: 唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
T2409_.76.0434a03: 求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
T2409_.76.0434a04: 不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
T2409_.76.0434a05: 富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
T2409_.76.0434a06: 妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
T2409_.76.0434a07: 滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
T2409_.76.0434a08: 生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
T2409_.76.0434a09: 我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
T2409_.76.0434a10: 法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
T2409_.76.0434a11: 獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
T2409_.76.0434a12: 憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
T2409_.76.0434a13: 種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
T2409_.76.0434a14: 供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
T2409_.76.0434a15: 十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
T2409_.76.0434a16: 現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
T2409_.76.0434a17: 隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
T2409_.76.0434a18: 下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
T2409_.76.0434a19: 畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
T2409_.76.0434a20: 我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
T2409_.76.0434a21: 敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
T2409_.76.0434a22: 無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
T2409_.76.0434a23: 含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
T2409_.76.0434a24: 合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
T2409_.76.0434a25: 子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度

T2409_.76.0434a26:

也

已上心眞
言功能

T2409_.76.0434a27: 種種雜呪經云　毘沙門天王欲説一偈
T2409_.76.0434a28:     我於往昔修菩提爲衆生故作鬼王
T2409_.76.0434a29:     衆生久處無明闇我以金錍開其眼
T2409_.76.0434b01:     惠眼既開度生天生死既脱昇泥洹
T2409_.76.0434b02: 玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守

T2409_.76.0434b03:

護道歸常聞。故曰多聞也

云云

T2409_.76.0434b04: 兜跋事
T2409_.76.0434b05: 大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
T2409_.76.0434b06: 北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
T2409_.76.0434b07: 生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
T2409_.76.0434b08: 吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知

T2409_.76.0434b09:

所殖衆善本

云云

是如意藏王能變萬像度諸

T2409_.76.0434b10: 衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。
T2409_.76.0434b11: 一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
T2409_.76.0434b12: 者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
T2409_.76.0434b13: 天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
T2409_.76.0434b14: 亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
T2409_.76.0434b15: 滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。

T2409_.76.0434b16:

八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王

云云

T2409_.76.0434b17: 私云　觀音大梵帝釋天　摩醯首羅大自
T2409_.76.0434b18: 在　多聞兜跋多婆天　北道尊星牛頭天
T2409_.76.0434b19: 一卷數
T2409_.76.0434b20: 御祈所
T2409_.76.0434b21: 奉讀

T2409_.76.0434b22:

般若心經

厶

卷諦縁

厶

度

厶

遍

T2409_.76.0434b23: 奉念
T2409_.76.0434b24: 大日如來眞言　莾麽鷄眞言　降三世眞
T2409_.76.0434b25: 言　本尊身眞言　同心眞言　同小呪
T2409_.76.0434b26: 吉祥天眞　諸藥叉眞言　諸夜叉女眞言
T2409_.76.0434b27: 諸天眞言　大吉祥眞言　佛慈護眞言
T2409_.76.0434b28: 奉供
T2409_.76.0434b29: 閼伽供　飮食供　諸神供

T2409_.76.0434c01:

右謹依　仰旨

云云

T2409_.76.0434c02:
T2409_.76.0434c03: 康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
T2409_.76.0434c04: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0434c05: 本云承應二年五月二十六日。以二尊院本書
T2409_.76.0434c06:   寫了
T2409_.76.0434c07: 元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫
T2409_.76.0434c08: 竟
T2409_.76.0434c09:   台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0434c10:
T2409_.76.0434c11:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0434c12:
T2409_.76.0434c13: 行林第六十六
T2409_.76.0434c14:
T2409_.76.0434c15:   四天王法
T2409_.76.0434c16: 一支度

T2409_.76.0434c17:

一起首時分向方等

可用多聞軌等
説。又隨穩便

T2409_.76.0434c18: 集經云。作是像已。於道場北面向南邊作行

T2409_.76.0434c19:

安置竟。呪師南坐面向北方

云云

T2409_.76.0434c20: 一行法

T2409_.76.0434c21:

唱禮

四天王名依陀
羅尼集經出之

T2409_.76.0434c22: 南無清淨法身〃〃〃
T2409_.76.0434c23: 南無圓滿報身〃〃〃〃

T2409_.76.0434c24:

南無千百億化身〃〃

三反

T2409_.76.0434c25: 南無佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0434c26: 南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
T2409_.76.0434c27: 南無南方尾嚕勒叉提〃〃
T2409_.76.0434c28: 南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃
T2409_.76.0435a01: 南無北方吠室羅摩那提〃〃

T2409_.76.0435a02:

南無五大明王

或略之

T2409_.76.0435a03: 南無大小自在〃〃〃　南無三部界會
T2409_.76.0435a04: 道場觀
T2409_.76.0435a05: 樓閣中有隨類坐。座上有諸尊種子。種子變
T2409_.76.0435a06: 成各各三昧耶形。形變成各各尊形。謂中心
T2409_.76.0435a07: 釋迦。四隅四天。各各部類眷屬。各各圍繞

T2409_.76.0435a08:

具如胎
曼云云

T2409_.76.0435a09:

讃

釋迦。諸
天賛

T2409_.76.0435a10:

三摩地

心月輪上有

字。字變成鉢形。形
變成釋迦如來。四大天王圍繞

T2409_.76.0435a11:

根本印

釋迦印。如胎藏并陀羅尼集經。四天
王總印。如陀羅尼集經第十一卷

T2409_.76.0435a12:

念誦

大日。護衞。釋迦。
四天王總印。護摩

T2409_.76.0435a13: 本尊段
T2409_.76.0435a14: 中心大日。四方四天王
T2409_.76.0435a15: 供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。
T2409_.76.0435a16: 諸供物可用總呪

T2409_.76.0435a17:

世天段

如例

但可加四天王并部類眷屬

云云

T2409_.76.0435a18: 番僧念誦。四天王呪。各各呪如當今四天
T2409_.76.0435a19: 王御修法。番僧八人。二人誦東方天之呪。乃
T2409_.76.0435a20: 至二人誦北方天呪

T2409_.76.0435a21:

後加持

用四天
王總呪

T2409_.76.0435a22: 天慶年中將門亂逆之時。法性房贈僧正蒙
T2409_.76.0435a23: 宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大
T2409_.76.0435a24: 原律師有宣旨。於山上被修此法。依天變地
T2409_.76.0435a25: 震之凶也。大原上網爲法性房末葉相繼。被
T2409_.76.0435a26: 修此法。可謂一門之嘉運矣
T2409_.76.0435a27: 私云。自唱禮至後加持。是即大原説也
T2409_.76.0435a28: 一。四天王各各印明

T2409_.76.0435a29:

持國天

東方

T2409_.76.0435b01: 集經云。側左手掌。中指已下三指把拳。又屈
T2409_.76.0435b02: 頭指中節。頭亦小曲。又以大指直舒。申頭勿
T2409_.76.0435b03: 捻著頭指上。右手亦同。唯拳腕下著於左手
T2409_.76.0435b04: 臂上。大指來去。呪曰

T2409_.76.0435b05:

唵

一

地梨致囉

上音

瑟吒

二合

囉

二

囉囉

三

波羅

T2409_.76.0435b06:

末

半音

陀

去音

那

四

莎

去音

訶

T2409_.76.0435b07: 對受記云。海大徳説。定拳火直立也。空亦直
T2409_.76.0435b08: 立。與風不著。惠亦如是。仰以印伏之。以右
T2409_.76.0435b09: 肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2409_.76.0435b10: 各直立也。印儀軌不説。意大徳説同。權僧正
T2409_.76.0435b11: 大和上説。惠和上説。二手立風鉤之。二空直
T2409_.76.0435b12: 立。令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶
T2409_.76.0435b13: 召之。此印儀軌不説。是師傳也。珍和上説。此
T2409_.76.0435b14: 印儀軌不説。大唐師亦不傳
T2409_.76.0435b15: 別記云。定拳申風如鉤。空直立令至風頭。惠
T2409_.76.0435b16: 手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招
T2409_.76.0435b17: 熾盛光軌云

T2409_.76.0435b18:

増長天

南方

T2409_.76.0435b19: 集經云。側左手腕。以右腕側著左腕根上。二
T2409_.76.0435b20: 掌相背。以二中指相鉤申之。如索。以二小指
T2409_.76.0435b21: 二頭指二大指各曲也。頭指來去。呪

T2409_.76.0435b22:

唵

一

毘嚕陀迦

二

藥叉婆跢曳

三

莎

去音

訶

T2409_.76.0435b23: 對受記云。海大徳説。二手五輪各申開散之。
T2409_.76.0435b24: 定手向外。惠手向内。二火相鉤如索形也。二
T2409_.76.0435b25: 風直立動之。如相召之形。餘六指少屈之。意
T2409_.76.0435b26: 大徳同。權僧正大和上説。惠珍兩和上説同
T2409_.76.0435b27: 別記云。二羽各舒立五輪。以右押左背相
T2409_.76.0435b28: 著。二火相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招之

T2409_.76.0435b29:

廣目天

西方

T2409_.76.0435c01: 集經云。左手側腕。以右手腕著於左手腕根
T2409_.76.0435c02: 上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二
T2409_.76.0435c03: 大指。以二大指頭各押中指甲上。以二頭指
T2409_.76.0435c04: 相叉如索申之。大指來去。呪曰

T2409_.76.0435c05:

唵

一

毘嚕博乞叉那

去音

伽

二

地波跢曳

三

莎

去

T2409_.76.0435c06:

音

訶

四

T2409_.76.0435c07: 對受記云。海大徳説。二手各拳。以右拳安左
T2409_.76.0435c08: 腕上。二火相鉤如索。二風舒而屈。少召之。
T2409_.76.0435c09: 餘三輪如本也。正大和上説。惠和上説。又様
T2409_.76.0435c10: 二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二風
T2409_.76.0435c11: 相交。以左風鉤右風上
T2409_.76.0435c12: 別記云。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招

T2409_.76.0435c13:

多聞天

北方

T2409_.76.0435c14: 集經云。左手側腕屈。頭指已下四指在掌中。
T2409_.76.0435c15: 作拳又屈。大指押頭指上。右腕亦側之。作拳
T2409_.76.0435c16: 如左掌。法唯以大指直申向上。於右拳上
T2409_.76.0435c17: 竪著。大指來去。呪曰

T2409_.76.0435c18:

唵

一

吠賖羅

二合

摩那

二

檀那胝

半音

陀羅

三

莎

T2409_.76.0435c19:

去音

訶

T2409_.76.0435c20: 對受記等説如多聞別抄
T2409_.76.0435c21: 一四天王通印呪
T2409_.76.0435c22: 集經云。四天王通心印呪
T2409_.76.0435c23: 二手頭中小三指反。叉合掌。二無名指竪頭
T2409_.76.0435c24: 相拄。屈初節亦二大指。還向内。拳中大指來
T2409_.76.0435c25: 去

T2409_.76.0435c26:

唵

一

漸婆羅

二

謝輦陀羅夜

三

莎

去音

訶

T2409_.76.0435c27: 寶樓閣經第三云。説四天王印呪
T2409_.76.0435c28: 應以右手扨腰。擧其頭指。以左手小指押其
T2409_.76.0435c29: 母指。立餘三指安於齊上。呪曰
T2409_.76.0436a01: 唵盧迦波唎低社耶社耶吽
T2409_.76.0436a02: 一形像
T2409_.76.0436a03: 集經云。提頭頼吒天王像
T2409_.76.0436a04: 其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
T2409_.76.0436a05: 令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
T2409_.76.0436a06: 屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
T2409_.76.0436a07: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。

T2409_.76.0436a08:

眼光赤色。以手執鉤

云云

T2409_.76.0436a09: 尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵

T2409_.76.0436a10:

琶

云云

　圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押

T2409_.76.0436a11: 服上也
T2409_.76.0436a12: 集經云。毘嚕陀迦天王像法
T2409_.76.0436a13: 其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
T2409_.76.0436a14: 臂把刀。右手執矟矟根著地
T2409_.76.0436a15: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a16: 眼光赤色。以手執
T2409_.76.0436a17: 圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣

T2409_.76.0436a18:

云云

T2409_.76.0436a19: 集經云。毘嚕博叉天王像法
T2409_.76.0436a20: 其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
T2409_.76.0436a21: 右手中而把赤索
T2409_.76.0436a22: 圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
T2409_.76.0436a23: 集經云。毘沙門天王像法
T2409_.76.0436a24: 其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
T2409_.76.0436a25: 手屈肘。擎於佛塔
T2409_.76.0436a26: 瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
T2409_.76.0436a27: 捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等

T2409_.76.0436a28:

云云

T2409_.76.0436a29: 毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
T2409_.76.0436b01: 寶棒

T2409_.76.0436b02:

軌

般若折
掲羅

　云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執

T2409_.76.0436b03: 三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
T2409_.76.0436b04: 蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
T2409_.76.0436b05: 尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
T2409_.76.0436b06: 形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
T2409_.76.0436b07: 羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。

T2409_.76.0436b08:

廣如大經説

云云

T2409_.76.0436b09: 圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如

T2409_.76.0436b10:

常。後本垂左膝

云云

T2409_.76.0436b11: 一功能
T2409_.76.0436b12: 集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
T2409_.76.0436b13: 諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
T2409_.76.0436b14: 養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
T2409_.76.0436b15: 安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
T2409_.76.0436b16: 去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
T2409_.76.0436b17: 等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
T2409_.76.0436b18: 具諸貌咸侍佛前利益一切　又云。若作像
T2409_.76.0436b19: 身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
T2409_.76.0436b20: 及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿

T2409_.76.0436b21:

十萬遍。療病大驗。多有錢財

云云

私云。心呪

T2409_.76.0436b22: 者。通心呪也
T2409_.76.0436b23: 私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
T2409_.76.0436b24: 經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
T2409_.76.0436b25: 如何
T2409_.76.0436b26: 行林　四天王法第六十六
T2409_.76.0436b27:
T2409_.76.0436b28: 承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
T2409_.76.0436b29: 元祿十六年癸未十二月九日敬寫
T2409_.76.0436c01: 雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0436c02:
T2409_.76.0436c03: 行林第六十七
T2409_.76.0436c04:

T2409_.76.0436c05:

吉祥天法

亦名功
徳天

T2409_.76.0436c06: 一支度
T2409_.76.0436c07: 注進
T2409_.76.0436c08: 吉祥天供一七箇日支度

T2409_.76.0436c09:

壇一面

方三尺
五寸

　燈臺二本　脇机一前　半疊

T2409_.76.0436c10:

一枚　名香　酥　蜜　壇供

如常

　燈油

如常

T2409_.76.0436c11:

白布一端

且敷料

　小桶一口

可有杓
閼伽桶

　折敷三枚

T2409_.76.0436c12:

淨衣

黄色。若
白色

T2409_.76.0436c13:

阿闍梨　承仕一人　駈使一人

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0436c14: 右注進如件
T2409_.76.0436c15: 年　月　日
T2409_.76.0436c16: 銀鉢　一口　集經意可見也

T2409_.76.0436c17:

名香

白膠。沈水。蘇香。龍腦。集
經。壇香。大吉祥天女經

T2409_.76.0436c18: 一起首時分
T2409_.76.0436c19: 法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。

T2409_.76.0436c20:

餘月並不得

取意

T2409_.76.0436c21:

一向方

本法不説
隨處穩便

T2409_.76.0436c22: 一行法

T2409_.76.0436c23:

功徳天法

中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。
共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國

T2409_.76.0436c24: 私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
T2409_.76.0436c25: 法并成就法等。不明行法
T2409_.76.0436c26: 胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功

T2409_.76.0436c27:

徳天

云云

T2409_.76.0436c28: 説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿

Footnote:

430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]