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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0382a01:
T2409_.76.0382a02: 行林第五十五
T2409_.76.0382a03:
T2409_.76.0382a04:   金剛藥叉法
T2409_.76.0382a05: 一支度
T2409_.76.0382a06: 註進
T2409_.76.0382a07:   金剛藥叉御修法一七箇日支度
T2409_.76.0382a08: 壇一面可有
爐桶		　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一
T2409_.76.0382a09: 面可有
半疊		白布一端二丈壇敷并佛
供覆料		　芥子袋　大
T2409_.76.0382a10: 幕一帖　酥蜜　名香沈。白檀。
欝金。龍腦		　稻穀　鐵
T2409_.76.0382a11: 末　枳棘　壇供如常燈油如常小桶三口
T2409_.76.0382a12: 各可有杓
閼伽神供料		　折敷三枚　淨衣鈍色
T2409_.76.0382a13: 阿闍梨　伴僧　承仕　駈使　見丁已上人
供如常
T2409_.76.0382a14: 僧房裝束供可雜具等如常
T2409_.76.0382a15: 右註進如件
T2409_.76.0382a16:   年　月　日
T2409_.76.0382a17:   五寶等欲載之者。如常説可出之
T2409_.76.0382a18: 一起首時分
T2409_.76.0382a19: 軌云。從月一日迄十五日云云
T2409_.76.0382a20: 一向方
T2409_.76.0382a21: 軌云。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩
T2409_.76.0382a22: 法云云
T2409_.76.0382a23: 一行法
T2409_.76.0382a24: 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌
T2409_.76.0382a25: 金剛
智
T2409_.76.0382a26: 此軌不説行法。唯云。若欲行此呪。如聖不動
T2409_.76.0382a27: 尊也念誦儀軌而作法云云私禀受師説云。不
T2409_.76.0382a28: 動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使
T2409_.76.0382a29: 者法者。彼法雖説種種事業成就之法。供養
T2409_.76.0382a30: 法則缺而不説。雖我所譯。寧指不説行法儀
T2409_.76.0382b01: 軌。而謂依彼哉。若説行法如底哩三昧耶軌
T2409_.76.0382b02: 等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資
T2409_.76.0382b03: 在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有
T2409_.76.0382b04: 金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟
T2409_.76.0382b05: 云云丹州池上依蘇悉地而有私記。如左所出
T2409_.76.0382b06: 又瑜經第十二品説此尊法。其文如下抄之
T2409_.76.0382b07: 又師傳云。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金
T2409_.76.0382b08: 剛夜叉也云云故依胎藏修之無妨歟。瑜經所
T2409_.76.0382b09: 説尊法。皆以金界行之云云仍附兩界蘇悉
T2409_.76.0382b10: 地可行此法矣
T2409_.76.0382b11: 金剛藥叉私記丹州
池上
T2409_.76.0382b12: 前方便如例驚覺九方便　次發願　次三
T2409_.76.0382b13: 部　次被甲　次地結　次金剛牆　次道場
T2409_.76.0382b14: 觀定印
T2409_.76.0382b15: 觀想。前地結上。金剛牆内有大海。海中寶山。
T2409_.76.0382b16: 山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼羅四
T2409_.76.0382b17: 角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0382b18: 心有寶蓮華臺。臺上有日輪。輪上有h@u@m吽字。
T2409_.76.0382b19: 字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂
T2409_.76.0382b20: 持衆器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿
T2409_.76.0382b21: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。内外八供四攝
T2409_.76.0382b22: 菩薩二十天等周匝圍繞云云
T2409_.76.0382b23: 次三力偈　次普通供養　次振鈴　次送車
T2409_.76.0382b24: 輅想車輅至
本尊所居		　次請車輅　次迎請聖衆用金剛部
印眞言。
T2409_.76.0382b25: 末可加藥叉
曳醯&T004349;句		　次辟除衆魔如悉
地		　次視三昧耶如
悉
T2409_.76.0382b26: 地　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座
T2409_.76.0382b27: 次善來偈　次重結大界　次塗香　次華鬘
T2409_.76.0382b28:   次燒香　次飮食　次燈明　次普供養
T2409_.76.0382b29: 次讃用金剛
牙讃		　次入三昧耶
T2409_.76.0382c01: 觀想。心月輪變成日輪。輪上有h@u@m吽字。字變
T2409_.76.0382c02: 成金剛牙。其牙漸舒漸大。擧體成金剛牙牙
T2409_.76.0382c03: 變成金剛藥叉。六臂三面具如前道場
觀中觀尊
T2409_.76.0382c04: 次根本印或如金剛
界或口決		　次加持珠如悉
地		　次正念誦
T2409_.76.0382c05: 次置珠本所　次入三摩地
T2409_.76.0382c06: 心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0382c07: 布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0382c08: 次根本印　次部母用金剛
部母		　次五供養　次普
T2409_.76.0382c09: 供養　次讃　次閼伽　次振鈴　次解界
T2409_.76.0382c10: 次禮佛　次奉送用二
印明		　次三部　次被甲　次
T2409_.76.0382c11: 九方便　次隨方迴向　次下座禮佛　次出
T2409_.76.0382c12: 堂作善
T2409_.76.0382c13: 軌云。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而
T2409_.76.0382c14: 作法云云今暫依十八契明之
T2409_.76.0382c15: 金剛藥叉　次第
T2409_.76.0382c16:   已上丹記了
T2409_.76.0382c17: 唱禮
T2409_.76.0382c18: 三身　忙莽鷄
T2409_.76.0382c19: 南無曼荼羅主嚩日羅藥叉冒地〃〃〃三反
T2409_.76.0382c20: 南無四大明王〃〃〃〃
T2409_.76.0382c21: 大小自在〃〃〃　三部〃〃
T2409_.76.0382c22: 發願
T2409_.76.0382c23:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0382c24:     金剛藥叉 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0382c25:     諸忿怒尊云云
T2409_.76.0382c26: 觀曼荼羅　種子或bha@h郝云云
T2409_.76.0382c27: 辟除衆魔如悉地
云云		　以左手大指捻小指甲。竪
T2409_.76.0382c28: 三指作拔折羅形向外託之云云右三股印安
T2409_.76.0382c29: 腰。以左印先左三轉辟除。次右三轉結界。次
T2409_.76.0383a01: 印五處云云　唵枳里〃〃縛曰羅𤙖泮吒
T2409_.76.0383a02: 讃用金剛牙
讃云云
T2409_.76.0383a03: 嚩曰囉藥乞叉摩呼播耶嚩曰羅㔁瑟吒囉摩
T2409_.76.0383a04: 訶婆耶魔羅鉢羅魔㗚底嚩曰路蘖羅嚩曰羅
T2409_.76.0383a05: 戰拏曩牟娑都諦
T2409_.76.0383a06:   私云。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩
T2409_.76.0383a07: 讃也。古師傳云。此通讃也云云
T2409_.76.0383a08: 本軌云。讃歎藥叉金剛曰
T2409_.76.0383a09: 嚩曰羅二合噯咄囉藥叉嚩曰羅二合底哩&T058676;尾
T2409_.76.0383a10: &MT01312;利二合賀&T058676;引上嚩曰羅二合藥仡叉摩訶藥
T2409_.76.0383a11: 乞叉上嚩曰羅二合囉乞叉上婆&T058676;伽&T058676;也引平
T2409_.76.0383a12: 噁
T2409_.76.0383a13: 生歡喜悦意。可誦此讃歎偈
T2409_.76.0383a14:     善哉善哉噁藥叉 憐愍有情我等類
T2409_.76.0383a15:     無倫比像化含靈 何者寧爲伺惱法
T2409_.76.0383a16: 私云。已上梵漢兩讃。是儀軌所列也。並別
T2409_.76.0383a17: 也。以此兩讃爲別讃耳
T2409_.76.0383a18: 根本印或如金剛界。若修護摩可加當壇護
或口決云　摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0383a19: 金界軌云。進力檀慧牙　嚩曰羅藥乞叉吽
T2409_.76.0383a20: 對授記云。日院説。二手忿怒拳面相合致口。
T2409_.76.0383a21: 二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並
T2409_.76.0383a22: 同日説。記者私云。略出云。又用檀慧度進力
T2409_.76.0383a23: 等置口兩邊。如藥叉牙。教王云小指牙。眞實
T2409_.76.0383a24: 云。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛
T2409_.76.0383a25: 藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中
T2409_.76.0383a26: 有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅
T2409_.76.0383a27: 一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩衆生十方世
T2409_.76.0383a28: 界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。
T2409_.76.0383a29: 舒二頭指安左右頬。是二牙相
T2409_.76.0383b01:   私云。已上羯磨會印
T2409_.76.0383b02: 進力檀惠開小竪進力鉤云云設咄嚕二合薄
T2409_.76.0383b03: 乞叉二合
T2409_.76.0383b04: 對授記云。日院説。外縛二地各立。二風如
T2409_.76.0383b05: 鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日説唯中院
説惠和
T2409_.76.0383b06: 上云。二風屈
端向下或亦鉤		私云。略出經云。如本繪曲進力
T2409_.76.0383b07: 度開檀惠度爲牙。名金剛藥叉三摩地契。教
T2409_.76.0383b08: 王云。曲頭指如牙。小指亦復然
T2409_.76.0383b09:   私云。已上三摩耶會
T2409_.76.0383b10: 師傳云。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明
T2409_.76.0383b11: 云云
T2409_.76.0383b12:   私云。已上金剛界印明了
T2409_.76.0383b13: 本軌云。又金剛藥叉爲施調伏故。説大威怒
T2409_.76.0383b14: 王根本大心眞言曰　是呪印甚祕密故。非
T2409_.76.0383b15: 表儀軌即在別卷。親近阿闍梨。
承事可習學。甚密故		誦此呪時。一切
T2409_.76.0383b16: 魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如大靈驗眞
T2409_.76.0383b17: 言無異。但呪印別
T2409_.76.0383b18: 師傳云。在別卷者。yughisutra@m中印明也。戒方
T2409_.76.0383b19: 忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪
T2409_.76.0383b20: 智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金
T2409_.76.0383b21: 剛盡明曰私云。金剛盡者。教王經云
金剛悉。舊云金剛夜叉云云
T2409_.76.0383b22:   私云。或云。師曰。進力與禪智各端相捻。或
T2409_.76.0383b23: 云。進力頭相柱。勿相著於禪智等云云
T2409_.76.0383b24: oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH+jaH
T2409_.76.0383b25: 唵摩賀引藥乞叉二合縛曰羅薩怛嚩二合弱
T2409_.76.0383b26:   h@u@mva@mho@hpravezayah@u@m
T2409_.76.0383b27: 自洛
反		吽引鑁斛引跛羅二合吠捨野吽
T2409_.76.0383b28: 師傳云。右印明唯限此尊。不可普通也
T2409_.76.0383b29:   私云。已上口決印明了
T2409_.76.0383c01: 私檢瑜經復有一明。其文云
T2409_.76.0383c02:
T2409_.76.0383c03: 更説一字心祕事最勝密。此名最勝祕金剛
T2409_.76.0383c04: 印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一
T2409_.76.0383c05: 遍。諸大果菩薩一切人天衆。悉皆禮彼人如
T2409_.76.0383c06: 前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最
T2409_.76.0383c07: 勝密
T2409_.76.0383c08: o@m@takkih@u@mspha@tpravezayah@u@mpha
T2409_.76.0383c09: 唵吒枳吽娑泮二合吒鉢羅二合吠舍野吽發
T2409_.76.0383c10: @t@u
T2409_.76.0383c11: 吒
T2409_.76.0383c12: 又檢本軌云。先持行者。棒上羽爲鈴拳當乳
T2409_.76.0383c13: 上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一噁
T2409_.76.0383c14: 字返拳縮引。共第二鑁噁字返觀羽。即二手
T2409_.76.0383c15: 如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出
T2409_.76.0383c16: 聲。共第四憾引二羽磨轉。共第五發吒互止
T2409_.76.0383c17: 觀上下三遍以拳纒身。置頂左轉成辟除。右
T2409_.76.0383c18: 三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚
T2409_.76.0383c19: 怖畏體。誦明眞言曰私云。軌云文云。説大靈驗眞
言。下文云。誦上大靈驗眞言
T2409_.76.0383c20: 曩莫三滿多沒駄南引一阿胃迦引也二尾曩引
T2409_.76.0383c21:   三噁入四毘只迦引也縛曰羅菴平引
五		設咄嚧
T2409_.76.0383c22: 二合鑁噁引六達磨薩嚩引吒迦爾若以
反		尾伽哩
T2409_.76.0383c23: 寧引尾伽哩寧引七設咄嚧吽引平噁人八訖哩
T2409_.76.0383c24: 訖哩伽&T058676;伽&T058676;九伽伽&T058676;引十憾入十
一		嗚&MT01515;主於
反
T2409_.76.0383c25: 摩羅&T058676;引設咄嚧吽引十
二		跋折羅跋折羅十三多
T2409_.76.0383c26: 伽&T058676;引也多伽&T058676;也十四娑發吒二合娑發吒
T2409_.76.0383c27: 二合
十五		吽十六發吒引二合
十七
T2409_.76.0383c28: 又有印明。其文云
T2409_.76.0383c29: 二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大
T2409_.76.0383c30: 慈悲。眞言曰上文云大悲
三昧眞言
T2409_.76.0384a01: 曩莫三曼多沒駄南引伽尾波羅二合設咄嚧
T2409_.76.0384a02: 鳴吽引平娑嚩二合賀引
T2409_.76.0384a03: 師傳云。二拳合面。二空並立之。二風屈來云
T2409_.76.0384a04: 之。其二風頭住二空頭。尚是宜也
T2409_.76.0384a05: 或本云。合掌云云而多本合掌云云　是佳歟
T2409_.76.0384a06: 云云
T2409_.76.0384a07:   私案本軌意云。以大靈驗眞言爲根本明。
T2409_.76.0384a08: 次印明意者。持誦上大靈驗眞言。而降伏
T2409_.76.0384a09: 惡人。前人死亡眷屬無殘留。時爲令彼甦
T2409_.76.0384a10: 生。持次大悲三昧眞言作蘇生法也。仍此
T2409_.76.0384a11: 軌元意。以此二印明爲旨趣歟。而師傳之
T2409_.76.0384a12: 中以大靈驗眞言印不云爲根本。其意更
T2409_.76.0384a13: 可註之
T2409_.76.0384a14: 正念誦先部母　次大日　次本尊　瑜經明大
悲三昧。出現智　諸天總　次又部母
T2409_.76.0384a15: 忙莽鷄亦名發生
金剛部
T2409_.76.0384a16: 南○&T049543;一怛㗚二合吒怛㗚吒二惹衍底丁以
反		莎
T2409_.76.0384a17: 訶印三股印
大日經		怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿
T2409_.76.0384a18: 駄吽泮吒娑嚩訶軍荼利軌
印同前
T2409_.76.0384a19: 降三世如常
T2409_.76.0384a20: 出現智亦名蘇悉
地羯羅
T2409_.76.0384a21: 爾嚩曰羅二合悉體囉沒弟布囉嚩二合嚩怛摩
T2409_.76.0384a22:
T2409_.76.0384a23: 二合滿怛囉二合娑囉娑嚩賀有歸
T2409_.76.0384a24: 入三摩地
T2409_.76.0384a25: h@u@m字因不可得義也。欲廣
知者。可見吽字釋
T2409_.76.0384a26: 部母用金剛部母　私云。
忙莾鷄印明如上出之
T2409_.76.0384a27:   右丹州記中師説等抄記了
T2409_.76.0384a28:
T2409_.76.0384a29: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0384b01: 前方便等如例唱禮九尊。佛眼。本尊。諸大明
王。大小自在。三印云云
T2409_.76.0384b02: 驚覺乃至讃大日。本
尊。四智		　次入本尊觀
T2409_.76.0384b03: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0384b04:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0384b05:     右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字轉成牙
T2409_.76.0384b06:     牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持衆器
T2409_.76.0384b07:     弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒
T2409_.76.0384b08:     三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有
T2409_.76.0384b09:     五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊
T2409_.76.0384b10:     相好皆具足 與本尊無異 一理無二故
T2409_.76.0384b11:     大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊
T2409_.76.0384b12: 次出定根本印大日
本尊		　次加持珠
T2409_.76.0384b13: 次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。次
三部心。次諸天總。次又佛眼
T2409_.76.0384b14: 次還珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0384b15:   若作別壇者。用金剛部別壇云云
T2409_.76.0384b16:   金剛牙菩薩
T2409_.76.0384b17: 尊位　金剛手院第三行第四
T2409_.76.0384b18: 梵號　阿利也二合嚩曰羅二合能瑟吒羅三合
T2409_.76.0384b19: 密號　調伏金剛
T2409_.76.0384b20: 種子　吽
T2409_.76.0384b21: 三昧耶形　蓮花上有牙
T2409_.76.0384b22: 形像　肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。
T2409_.76.0384b23:   右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花
T2409_.76.0384b24: 印明
T2409_.76.0384b25:   右胎界行法大略了
T2409_.76.0384b26: 瑜疏云。第四金剛夜叉念誦法云縛日羅藥
T2409_.76.0384b27: 乞叉。教王經云金剛盡是金剛牙菩
薩異名也		此經云金剛
T2409_.76.0384b28: 大焔口。亦名金剛大藥叉呑噉。亦名金剛盡。
T2409_.76.0384b29: 名金剛食是忿怒明
王名也
T2409_.76.0384c01: 若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀吽一字。成大
T2409_.76.0384c02: 羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焔金色。復
T2409_.76.0384c03: 於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安
T2409_.76.0384c04: 五尊。共爲二十五。用金剛界字羯磨印布安
T2409_.76.0384c05: 用金剛惠羯磨會五佛四密十六菩
薩種子成之。即用其印眞言立之		次於輪四隅。放種
T2409_.76.0384c06: 種色光。一隅四忿怒。四隅十六護。各持五峯
T2409_.76.0384c07: 杵。作金剛擲歩。皆從吽字生。身作四方色
T2409_.76.0384c08: 文殊八字法云。第三院十六大天外護。南焔
T2409_.76.0384c09: 魔后。次西羅刹主。次角羅刹后。次北水天。次
T2409_.76.0384c10: 北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毘
T2409_.76.0384c11: 沙門天王尊。次東毘沙門后。次東伊舍那天
T2409_.76.0384c12: 王。次南伊舍那后。次南帝釋天王。次南帝釋
T2409_.76.0384c13: 后。次南火天神。次西火天后。次西焔魔天。此
T2409_.76.0384c14: 經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。
T2409_.76.0384c15: 以爲四隅各四大護。准五大虚空藏五方色。
T2409_.76.0384c16: 中白。東黄。南青。西赤。北黒。此五若大勝品。
T2409_.76.0384c17: 束白。南黄。西紅。北緑。以五大品爲定。作十
T2409_.76.0384c18: 六色。最中圓佛下文亦云。行人自爲佛處。於輪臍
中。即以自身先成大日。次變大日
T2409_.76.0384c19: 成大焔口
金剛藥叉		四隅内供養四月
輪間		次四方面前。左右
T2409_.76.0384c20: 安二尊。所謂鉤等四。及香華等四四輪各左右
左攝右供
T2409_.76.0384c21: 次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繒
T2409_.76.0384c22: 衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作衆樂。如是等安
T2409_.76.0384c23: 布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即
T2409_.76.0384c24: 能成眞實堅固如金剛。行人自爲佛處。於輪
T2409_.76.0384c25: 臍中本尊眞言先持誦成就者。名前成就
明。或用唵字明等。爲前成就明		我今更説
T2409_.76.0384c26: 祕。金剛藥叉形。六臂持衆器。弓箭劍輪印。及
T2409_.76.0384c27: 薩埵羯磨鈴杵五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶
T2409_.76.0384c28: 遍嚴飾。其餘諸聖尊。盡如金剛界先用金剛界三
十七尊印明。
T2409_.76.0384c29: 安立已畢。次變大日爲火焔口。猶如大日。從胸現降三
世。次以四密成火焔口。次東南西北四尊次第變成火焔
T2409_.76.0385a01: 口尊。例如吽迦羅法。以五部尊次第成吽迦羅云云。當
例此中五月輪壇並作五大明王輪壇。各以五大明王轉變
T2409_.76.0385a02: 各作五五二十
五尊。云云
T2409_.76.0385a03: 右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可
T2409_.76.0385a04: 行之。但委曲更可問明師
T2409_.76.0385a05: IMAGE
T2409_.76.0385a06: [IMAGE]
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T2409_.76.0385a15: [IMAGE]
T2409_.76.0385a16: h@u@m字變成羯磨輪云云此曼荼羅多是觀作也。
T2409_.76.0385a17: 而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之
T2409_.76.0385a18: 云云　以羯磨會種子爲其五月輪二十五尊種
T2409_.76.0385a19: 子故。經云用金剛界字云云　又以羯磨印明
T2409_.76.0385a20: 爲其印明云云　一隅各四忿怒。其形如忿怒
T2409_.76.0385a21: 尊頭面降軍夜
等也		而一頭二臂也。一手取五&T037992;。左
T2409_.76.0385a22: 手拳安腰。作金剛安擲或云
擲歩		謂一足翹之。如走
T2409_.76.0385a23: 之状。如尊勝曼陀羅。降三世之状也。而四忿
T2409_.76.0385a24: 怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色畫之。
T2409_.76.0385a25: 謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順迴位。
T2409_.76.0385a26: 其色可皆吽字爲種子也
T2409_.76.0385a27: 五月輪二十五尊最中。大日變或金剛夜叉。
T2409_.76.0385a28: 即可畫金剛夜叉形如經經云最中圓佛處者。
T2409_.76.0385b01: 佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金剛夜
T2409_.76.0385b02: 叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛
T2409_.76.0385b03: 各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉
T2409_.76.0385b04: 印。入金剛夜叉三摩地爲異也。如降三世會
T2409_.76.0385b05: 也。其二十四箇尊。夜叉羯磨印結之。其印者
T2409_.76.0385b06: 如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如
T2409_.76.0385b07: 四臂不動印也
T2409_.76.0385b08: 四隅内四供疏云。四月
輪問。云云		師曰。四隅各有一月。
T2409_.76.0385b09: 故於四月輪中問與
中同		畫也。一云分文曰。當内輪
T2409_.76.0385b10: 四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊
T2409_.76.0385b11: 交之安之。謂最近尊安之意也
T2409_.76.0385b12: 問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩
T2409_.76.0385b13: 地耶答。准金界降三世會之中。四攝八供
T2409_.76.0385b14: 耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾
T2409_.76.0385b15: 也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天
T2409_.76.0385b16: 形。如忿怒尊形畫之云云外護金剛也。即十
T2409_.76.0385b17: 六箇天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜
T2409_.76.0385b18: 叉也。六臂持衆器。餘二十四尊形同金界。而
T2409_.76.0385b19: 結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降
T2409_.76.0385b20: 三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆
T2409_.76.0385b21: 結其印。入其三摩地也。輪内四隅放種種色
T2409_.76.0385b22: 者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護
T2409_.76.0385b23: 地色同色也
T2409_.76.0385b24: 十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。髮竪
T2409_.76.0385b25: 也。又有光炎遍身也
T2409_.76.0385b26:   寛徳三年二月二十日依師説記之　長宴
T2409_.76.0385b27:
T2409_.76.0385b28: 護摩作法如常降伏
息災可隨事矣
T2409_.76.0385b29: 軌云。若有惡人怨結於善人起惱擾。法師應
T2409_.76.0385c01: 當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向
T2409_.76.0385c02: 惡人所居方。作惡心誦上大靈驗眞言。毎日
T2409_.76.0385c03: 三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無
T2409_.76.0385c04: 殘留。若欲甦生。取蓮花根檮末。以大悲三昧
T2409_.76.0385c05: 眞言。一日一夜不飮食。滿一百八遍。即惡人
T2409_.76.0385c06: 及眷屬甦。於佛法起歸敬云云
T2409_.76.0385c07: 又云。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。
T2409_.76.0385c08: 壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十
T2409_.76.0385c09: 五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗眞言。晝夜
T2409_.76.0385c10: 無間不甞睡眠。全堅固精進。旦不安居不安
T2409_.76.0385c11: 立留。十五日夜間無斷絶。滿十萬遍。藥叉
T2409_.76.0385c12: 王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示
T2409_.76.0385c13: 現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏
T2409_.76.0385c14: 又云。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏
T2409_.76.0385c15: 壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗眞言。
T2409_.76.0385c16: 以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人
T2409_.76.0385c17: 像便死
T2409_.76.0385c18: 又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。
T2409_.76.0385c19: 繋像前誦大慈三昧眞言七遍。啓白威怒王。
T2409_.76.0385c20: 如是毎日三時繋念啓白。威怒王慈愍故。自
T2409_.76.0385c21: 爲好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛
T2409_.76.0385c22: 著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一
T2409_.76.0385c23: 心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣
T2409_.76.0385c24: 又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三
T2409_.76.0385c25: 日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧眞
T2409_.76.0385c26: 言祈願。所願無一不成。則作増益法自成就
T2409_.76.0385c27: 云云
T2409_.76.0385c28:   私云。右作成就法等。或大靈驗眞言。或大
T2409_.76.0385c29: 慈三昧眞言。如文可用之。但常途修法之
T2409_.76.0386a01: 時。護摩眞言。師傳用小呪金界羯磨會牙
T2409_.76.0386a02: 菩薩眞言也如上
出之
T2409_.76.0386a03: 後加持并番僧用別卷明
T2409_.76.0386a04: 一形像
T2409_.76.0386a05: 軌云。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞
T2409_.76.0386a06: 莊身。其身長大無量。遍身火焔燃如劫焔。威
T2409_.76.0386a07: 猛顧視四方如獸王云云
T2409_.76.0386a08: 瑜經云。我今更説。祕金剛藥叉形。六臂持衆
T2409_.76.0386a09: 器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨杵鈴五眼布忿
T2409_.76.0386a10: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾云云
T2409_.76.0386a11: 仁王軌云。示現四臂云云。裏書云。
有師説。已上
T2409_.76.0386a12: 一功能
T2409_.76.0386a13: 軌云。爾時金剛手虚空庫菩薩摩訶薩。觀察
T2409_.76.0386a14: 天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒
T2409_.76.0386a15: 右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量倶胝
T2409_.76.0386a16: 大劫。爲求法故。流轉器世間。多有波旬王不
T2409_.76.0386a17: 令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。説
T2409_.76.0386a18: 大威神驗眞言。佛言。欲現何權身。答曰。現大
T2409_.76.0386a19: 聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未
T2409_.76.0386a20: 來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自
T2409_.76.0386a21: 心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善
T2409_.76.0386a22: 哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善
T2409_.76.0386a23: 可現權説大靈驗眞言。我與仁者加持護念。
T2409_.76.0386a24: 倶共説眞言慈護持者。即時未起座現三面
T2409_.76.0386a25: 六臂云云
T2409_.76.0386a26: 又云。爾時藥叉王説此眞言。三千大千世界
T2409_.76.0386a27: 六種震動。魔醯首羅天等自在力王衆所居
T2409_.76.0386a28: 宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥
T2409_.76.0386a29: 叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂
T2409_.76.0386b01: 威徳。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如
T2409_.76.0386b02: 何願何爲。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即
T2409_.76.0386b03: 免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我倶共
T2409_.76.0386b04: 加神力守護佛法。各退散云云
T2409_.76.0386b05: 又云。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡
T2409_.76.0386b06: 禽獸。乃至厭祷蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起
T2409_.76.0386b07: 惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路
T2409_.76.0386b08: 中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸
T2409_.76.0386b09: 障礙云云
T2409_.76.0386b10:   私云。教王經云。大黒云云　疏云。金剛夜叉
T2409_.76.0386b11: 是北方菩薩。北是黒色故爲大黒也云云
T2409_.76.0386b12: 金剛頂經意云。摧一切魔菩薩現金剛牙
T2409_.76.0386b13: 菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也可檢
正文		　仁
T2409_.76.0386b14: 王軌意云。摧一切魔菩薩現金剛夜叉云云
T2409_.76.0386b15: 瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩薩現歩擲金
T2409_.76.0386b16: 剛云云　本軌意云。金剛手虚空庫菩薩現
T2409_.76.0386b17: 金剛藥叉云云
T2409_.76.0386b18: 一卷數
T2409_.76.0386b19: 謹言
T2409_.76.0386b20:   奉念
T2409_.76.0386b21:   大日如來眞言　金剛夜叉眞言　降伏
T2409_.76.0386b22: 護摩眞言　三部總眞言諸　天總眞言
T2409_.76.0386b23:   奉供
T2409_.76.0386b24:   護摩供　華水供　飮食供
T2409_.76.0386b25: 右始自今月　日至于今日。七箇日夜二十
T2409_.76.0386b26: 一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明
T2409_.76.0386b27: 王。并三部聖衆。轉念上件眞言奉祈　女大
T2409_.76.0386b28: 施主御産安穩之由。仍録遍數謹言
T2409_.76.0386b29:   年　月　日　大法師丹州池上
御案也
T2409_.76.0386c01: 軌意云。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十
T2409_.76.0386c02: 云云
T2409_.76.0386c03: 金剛部有七種通印
T2409_.76.0386c04: 一。定惠内縛。二風並立。二肘並合。名搥印
T2409_.76.0386c05: 二。定惠内縛。二火直立相合。名捧印
T2409_.76.0386c06: 三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印
T2409_.76.0386c07: 四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印
T2409_.76.0386c08: 五。如前二火直交。名箭印
T2409_.76.0386c09: 六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不
T2409_.76.0386c10: 著。名戟印
T2409_.76.0386c11: 七。内縛二風直屈相跓。名壺印亦名輪印。
並用
T2409_.76.0386c12: 一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部
T2409_.76.0386c13: 普印用金剛合
T2409_.76.0386c14:   已上出胎藏對授記海和上説也
T2409_.76.0386c15: 師傳云。内縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交
T2409_.76.0386c16: 左微曲弓。右直箭内縛火合風屈在火背不
T2409_.76.0386c17: 相著戟印。次内縛風輪圓名索印亦名輪印
T2409_.76.0386c18: 金剛部眞言
T2409_.76.0386c19: 那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸
T2409_.76.0386c20: 儜曳摩訶藥乞叉網曩鉢跢曳唵枳哩嘮捺哩
T2409_.76.0386c21: 尼沙訶
T2409_.76.0386c22:   已上師傳
T2409_.76.0386c23:   私云。傳授胎記云。無眞言金剛等。用一切
T2409_.76.0386c24: 持金剛眞言　曩〃〃〃〃&T049543;吽引&T049543;吽引
T2409_.76.0386c25: 發吒發吒髯〃ソワカ
T2409_.76.0386c26: 金剛藥叉　行林第五十五
T2409_.76.0386c27:   文久二年七月二十三日於正覺院僧房
T2409_.76.0386c28: 書了
T2409_.76.0386c29: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖
T2409_.76.0387a01:
T2409_.76.0387a02: 行林第五十六
T2409_.76.0387a03:
T2409_.76.0387a04:   烏樞沙麼集經云。唐云不淨潔金剛。火頭金剛。
(集經并大佛頂經)穢積金剛法。受觸
T2409_.76.0387a05: 金剛(義釋)
金剛呪(記)
T2409_.76.0387a06: 一支度
T2409_.76.0387a07: 註進
T2409_.76.0387a08:   御修法一七箇日支度
T2409_.76.0387a09: 御本尊一鋪
T2409_.76.0387a10: 壇一面可有
爐桶		　脇机二脚　燈臺四本　禮盤一
T2409_.76.0387a11: 面可有
半疊		　五寶金。銀。眞珠。
瑟瑟。頗梨		　五藥赤箭。人參。茯
苓。天門冬。石
T2409_.76.0387a12: 菖
蒲		　五香沈。白檀。丁子。
欝金。龍腦		　五穀稻穀。大麥。小麥。
菉豆。白芥子
T2409_.76.0387a13: 酥蜜　名香安息。
紫檀		　白布一端壇敷
打		　大幕一帖
T2409_.76.0387a14: 芥子袋　佛供覆　大瓷瓶一口　壇供如常
T2409_.76.0387a15: 燈油如常　淨衣赤色
T2409_.76.0387a16: 阿闍梨　助修　承仕二人　驅使四人　見
T2409_.76.0387a17: 丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0387a18: 小桶三口各加杓閼伽
神供等料		　折敷三枚
T2409_.76.0387a19: 僧房裝束雜器等如常
T2409_.76.0387a20: 右依仰旨註進如件
T2409_.76.0387a21:   保延元年十一月之比。御産御祈師匠
T2409_.76.0387a22: 被修此法之時支度也。雖不載支度昌
T2409_.76.0387a23: &MT01312;席。赤色坐具被用之
T2409_.76.0387a24:   裏書云　集經九云。然後作水壇。壇中心
T2409_.76.0387a25: 著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
T2409_.76.0387a26: 稞。四小豆。五稻穀云云　可見本文
已上
T2409_.76.0387a27: 一起首時分
T2409_.76.0387a28: 經中多云。黒月八日或十四日云云
T2409_.76.0387b01: 集經云。從平旦一上。日中一上。黄昏一上。毎
T2409_.76.0387b02: 日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
T2409_.76.0387b03: 亦得。除此之時。不得浪リニ誦ル&T069222;ヲ云云　治病時文
也。之餘時准
T2409_.76.0387b04: 用無
妨歟
T2409_.76.0387b05: 一向方
T2409_.76.0387b06: 軌云。依於東方置本尊像云云
T2409_.76.0387b07: 下文説四種護摩息増
敬降		向方如常
T2409_.76.0387b08: 經上云。面東誦根本眞言云云
T2409_.76.0387b09: 集經云。東壁張金剛像云云
T2409_.76.0387b10: 下文云。近於南壁金剛像。像面向北。呪師面
T2409_.76.0387b11: 向南。坐像前云云
T2409_.76.0387b12: 一行法
T2409_.76.0387b13: 大威力烏樞瑟摩明王經二卷北天竺國三藏
阿質達霰譯
T2409_.76.0387b14: 祕録云。三卷云云意云。烏瑟沙摩經上下
兩卷		　最
T2409_.76.0387b15: 勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷内題
T2409_.76.0387b16: 前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
T2409_.76.0387b17: 樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
T2409_.76.0387b18: 卷云云　然者三卷者誤也。此經雖説種種持
T2409_.76.0387b19: 明法并曼陀羅等。不委入修行儀矣
T2409_.76.0387b20: 大威怒烏蒭澁麼二合成就儀軌不空
T2409_.76.0387b21: 此軌委説入修法第四種護摩儀悉地金部行
T2409_.76.0387b22: 儀也
T2409_.76.0387b23: 金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
T2409_.76.0387b24: 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
T2409_.76.0387b25: 種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
T2409_.76.0387b26: 請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
T2409_.76.0387b27: 法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
T2409_.76.0387b28: 剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
T2409_.76.0387b29: 而驗也
T2409_.76.0387c01: 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
T2409_.76.0387c02: 第。若有闕者補以通法
T2409_.76.0387c03: 前方便如常唱禮
T2409_.76.0387c04: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0387c05: 〃〃圓滿法身慮遮那佛
T2409_.76.0387c06: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0387c07: 〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c08: 〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃三反
T2409_.76.0387c09: 〃〃五大明王冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c10: 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
T2409_.76.0387c11: 〃〃三部界會〃〃〃
T2409_.76.0387c12: 次驚覺　九方便等　次發願
T2409_.76.0387c13:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0387c14:     烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊云云
T2409_.76.0387c15: 次五大願　次佛部三昧耶　次蓮華部三昧
T2409_.76.0387c16: 耶　次金剛部三昧耶　次被甲　次頭印
T2409_.76.0387c17: 已首同本尊云云　經下云。頭印前棒印。舒二
T2409_.76.0387c18: 頭指屈中節。及以頭相拄。經上云。頭印如大
T2409_.76.0387c19: 墻院。屈左頭指入之。大墻印ハ結前捧印。極開
T2409_.76.0387c20: 二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
T2409_.76.0387c21: 小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
T2409_.76.0387c22: 相握成拳。舒頭指合如針下卷云。棒印。二手各
以大指押中名小甲成
T2409_.76.0387c23: 環。二環極力相握。舒
頭指如針。用大小云云
T2409_.76.0387c24: 文云。二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右拳握
T2409_.76.0387c25: 左。進度直如峯。擧額於其頭私云。持明御説云。
頭者非頭頂。是印名
T2409_.76.0387c26: 也
云云
T2409_.76.0387c27:   裏書云。開右拳握左者。右大指入左拳内。
T2409_.76.0387c28: 以右中名小三指左頭指已下四指握也。
T2409_.76.0387c29: 進度直如峯者。右頭指直申之也　已上
T2409_.76.0388a01: 大心眞言曰
T2409_.76.0388a02: 唵一縛日羅二合倶嚕二合駄二摩訶摩攞三訶
T2409_.76.0388a03: 曩娜訶跛佐四尾駄望二合娑野五烏樞瑟麼
T2409_.76.0388a04: 二合倶嚕駄六吽七&MT01816;吒八娑縛二合賀引
T2409_.76.0388a05:   裏書云。集經此眞言ヲハ烏樞沙摩護身法印
T2409_.76.0388a06: 呪ト云ヘリ。印ハ兩手掌向身相叉。中指及無名
T2409_.76.0388a07: 指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
T2409_.76.0388a08: 指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢
T2409_.76.0388a09: 文
T2409_.76.0388a10: 次頂印同本尊
頂云
T2409_.76.0388a11: 文云。屈頭契進峯。入掌舒力度。遂成頂契
T2409_.76.0388a12: 相
T2409_.76.0388a13:   裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
T2409_.76.0388a14: 已上
T2409_.76.0388a15: 唵一入嚩二合攞二入攞二合攞三薩縛弩瑟吒
T2409_.76.0388a16: 三合
四		娑擔二合婆也五娑擔二合婆也弩邏達羅
T2409_.76.0388a17: 七弩瑟吒二合
八		寧縛羅也九羅訖叉羅訖叉二合
T2409_.76.0388a18: 娑嚩二合賀
T2409_.76.0388a19: 次甲冑印
T2409_.76.0388a20: 文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
T2409_.76.0388a21: 印身五處。甲冑眞言曰裏書云。印母如前左右頭
指舒。屈頭相拄令圓也
T2409_.76.0388a22: 已
上
T2409_.76.0388a23: 唵一薩望伽髯二摩訶帝髯三嚩日羅二合舍寧
T2409_.76.0388a24: 四嚩日羅二合播舍上五摩那鉢羅二合尾舍六薩
T2409_.76.0388a25: 嚩弩瑟鹻二合
七		娑擔二合婆也八娑擔二合婆也
T2409_.76.0388a26: 九吽泮吒
T2409_.76.0388a27: 次普焔印上云。護身普焔印。手背相著。指頭垂下。
名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大
T2409_.76.0388a28: 開掌。二大指
互捻頭指甲側
T2409_.76.0388a29: 文云。内叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峯。
T2409_.76.0388b01: 微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
T2409_.76.0388b02: 心眞言。當胸安其印
T2409_.76.0388b03:   裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
T2409_.76.0388b04: 拄屈。二大指各捻頭指側。甲ニ近ク寄者。大
T2409_.76.0388b05: 指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付
T2409_.76.0388b06: 也
T2409_.76.0388b07: 次棒印裏書云。改甲進力環者是也。甲字ヲ申字ニ
書アル本在之。誤也。以前甲印爲今印母故也
T2409_.76.0388b08: 已
上
T2409_.76.0388b09: 文云。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印
T2409_.76.0388b10: 唵倶嚕二合駄曩吽惹
T2409_.76.0388b11: 次獨古印本尊遍入身即
同大力體云云
T2409_.76.0388b12: 文云。普焔契又陳。禪智成針状。眞言用根
T2409_.76.0388b13: 本。名獨股金剛裏書云。以前普焔印。二大
指改申頭相跓如針也　已上
T2409_.76.0388b14: 唵一吽二發吒半音發吒發吒三鄔仡羅二合戌
T2409_.76.0388b15: 攞播寧四吽吽吽五發吒發吒發吒六唵七優羝
T2409_.76.0388b16: 寧囉曩二合娜八吽吽吽九發吒發吒發吒奄奄
T2409_.76.0388b17: 奄十一摩訶麼攞十二娑嚩二合訶
T2409_.76.0388b18:   右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難
T2409_.76.0388b19: 成。更可聞口傳矣保延元年十一月九日午時前。
於八條大宮壇。所隨師奉受之
T2409_.76.0388b20: 并承委
曲畢
T2409_.76.0388b21: 次地結　次金剛墻　次大海印明　次須彌
T2409_.76.0388b22: 印明　次獅子座印明　次寶蓮華印明　次
T2409_.76.0388b23: 寶樓閣印明觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。
遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。
T2409_.76.0388b24: 周匝香花雲及衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻
有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王
T2409_.76.0388b25: 開敷。照以
摩尼燈云云
T2409_.76.0388b26: 次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅用定
印
T2409_.76.0388b27: 觀想。前所加持寶樓閣内有大曼荼羅。中心
T2409_.76.0388b28: 有大蓮花。臺上有h@u@m吽字。字變成獨古杵。杵
T2409_.76.0388c01: 變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
T2409_.76.0388c02: 青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。　次
T2409_.76.0388c03: 下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
T2409_.76.0388c04: 並焔起。眷屬圍繞云云
T2409_.76.0388c05: 次治路　次成不動　次振鈴　次送車輅
T2409_.76.0388c06: 軌云。阿拏迦縛底云云。又云。
單已并眷屬隨意奉請之云云		　次請車輅眞言末
迦羅灑
T2409_.76.0388c07: 野之下。可加烏
瑟沙摩曳醯&T004349;句		　次迎請聖衆用金剛部眞言末可加
烏瑟沙摩曳醯&T004349;句
T2409_.76.0388c08: 　次辟除衆魔軌有印明。私云。
用悉地印明又無妨		　次視三昧耶　次
T2409_.76.0388c09: 金剛網　次火院　次閼伽　次花座
T2409_.76.0388c10: 軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
T2409_.76.0388c11: 蓮勢。想爲金剛葉　唵嚩日囉二合味引囉也
T2409_.76.0388c12: 娑嚩二合賀
T2409_.76.0388c13: 　次普來偈　次重結大界　次成身業身　次
T2409_.76.0388c14: 五供養　次普供養　次讃
T2409_.76.0388c15: 摩訶麼攞也賛拏引也尾儞也二合囉引惹也難
T2409_.76.0388c16: 抳寧尾曩引迦地哩二合多娘也那莫倶嚕二合
T2409_.76.0388c17: 駄野縛日哩二合儞
T2409_.76.0388c18: 次入三摩地
T2409_.76.0388c19: 觀想。心月輪上有二h@u@m字。字變成獨&T037992;杵。杵
T2409_.76.0388c20: 漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊云云
T2409_.76.0388c21: 次根本印　更問
T2409_.76.0388c22: 二手内縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。
T2409_.76.0388c23: 餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
T2409_.76.0388c24: 小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古云云
T2409_.76.0388c25: 眞言如上
T2409_.76.0388c26:   裏書云。妙心大云。烏蒭瑟魔根本印。二手
T2409_.76.0388c27: 右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
T2409_.76.0388c28: 跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
T2409_.76.0388c29: 許。諸指如□云云
T2409_.76.0389a01: 經下云。先以手背相著乃交指。小指及大指
T2409_.76.0389a02: 自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
T2409_.76.0389a03: 唵一吽吽吽二頗吒半音
下同		頗吒頗吒三鄔仡羅
T2409_.76.0389a04: 二合戍羅播寧四𤙖𤙖𤙖五頗吒頗吒六擾羝寧
T2409_.76.0389a05: 羅曩二合
七		娜七𤙖𤙖𤙖八頗吒頗吒九娑縛二合
T2409_.76.0389a06: 賀十
T2409_.76.0389a07:   蓮良房説云。安然和尚出此印眞言云云
T2409_.76.0389a08: 已上
T2409_.76.0389a09: 次加持珠　次正念誦先部母　次大日　金剛手
本尊　當壇護摩　諸天降三
T2409_.76.0389a10: 世出現智
次又部母
T2409_.76.0389a11: 裏書云。集經二作數珠
法相品		云。若作火頭金剛業者。
T2409_.76.0389a12: 用肉色珠爲以數珠云云同九云ウスサ
マ法		　搯赤
T2409_.76.0389a13: 數珠瑠璃珠亦得云云　已上
T2409_.76.0389a14: 護摩軌明息災増益敬
愛降伏隨身用之
T2409_.76.0389a15: 六壇作法如常　但軌意三段火天。本尊。
後火天		　經意
T2409_.76.0389a16: 六壇火天。佛部。蓮部。
金部。世天。後火天
T2409_.76.0389a17:   裏書云。私護摩世天段殊可加訶里帝母
T2409_.76.0389a18: 之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
T2409_.76.0389a19: 之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
T2409_.76.0389a20: 可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
T2409_.76.0389a21: 也　已上
T2409_.76.0389a22: 護摩呪小呪　經云。進牛乳毎遍烏蒭瑟摩莎
T2409_.76.0389a23: 縛訶云云
T2409_.76.0389a24: 番僧大呪。大心呪是也。
或用小呪云云
T2409_.76.0389a25: 後加持或小呪。或不動呪。
云云。師匠被用大心呪
T2409_.76.0389a26: 次置珠本所　次入三摩地
T2409_.76.0389a27: 心月輪上觀種子字念其字義h@u@m因不可得義
T2409_.76.0389a28: 也云云若作廣觀者。旋布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0389b01: 次根本印　次部母
T2409_.76.0389b02: 軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
T2409_.76.0389b03: 著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
T2409_.76.0389b04: 唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0389b05:   私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
T2409_.76.0389b06: 從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
T2409_.76.0389b07: 軌。今且依常途作法出念誦後
T2409_.76.0389b08: 次成身業身　次五供養　次普供養　次讃
T2409_.76.0389b09:   次閼伽捧器。先發願。
　次誦眞言獻之		　次振鈴　次解界
T2409_.76.0389b10: 次禮佛　次奉送先迎請。
　次請車輅		　次三部　次被甲
T2409_.76.0389b11: 次九方便　次隨方迴向　次下座禮佛　次
T2409_.76.0389b12: 出堂作善
T2409_.76.0389b13:   右附軌意依師傳等抄記之矣
T2409_.76.0389b14: 布字
T2409_.76.0389b15: 經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
T2409_.76.0389b16: 赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
T2409_.76.0389b17: 吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
T2409_.76.0389b18: 字觀門亦通諸金剛部念誦時用云云
T2409_.76.0389b19: 問。此法公私唯爲産婦修之意何　答。本經
T2409_.76.0389b20: 之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
T2409_.76.0389b21: 法爲産修之。其文如左
T2409_.76.0389b22: 經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
T2409_.76.0389b23: 中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
T2409_.76.0389b24: 瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
T2409_.76.0389b25: 魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
T2409_.76.0389b26: 婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
T2409_.76.0389b27: 滅致富
T2409_.76.0389b28: 下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
T2409_.76.0389b29: 矣云云
T2409_.76.0389c01: 問。如文者。爲過月妊婦可修之。不然者不可
T2409_.76.0389c02: 修之歟。如何　答。易産功能既殊以勝。何簡
T2409_.76.0389c03: 不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳｣
T2409_.76.0389c04: 問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
T2409_.76.0389c05:   答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
T2409_.76.0389c06: 意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
T2409_.76.0389c07: 亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
T2409_.76.0389c08: 所説法也。仍任經旨依調伏而修之云云
T2409_.76.0389c09: 問。赤色淨衣如本軌者。増益并敬愛所用也。
T2409_.76.0389c10: 今著赤衣修降伏法。其意如何　答。降伏用
T2409_.76.0389c11: 赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
T2409_.76.0389c12: 赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
T2409_.76.0389c13: 益修之。亦不可遮。在人意歟
T2409_.76.0389c14: 問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
T2409_.76.0389c15: 哉　答。或人用梨子。或人用石榴云云　未得
T2409_.76.0389c16: 其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口
T2409_.76.0389c17: 傳
T2409_.76.0389c18: 問。以瓶置何處哉答。如文者。壇中云云但
T2409_.76.0389c19: 師匠安左脇机。毎時終阿闍梨并同伴誦眞
T2409_.76.0389c20: 言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
T2409_.76.0389c21: 飮之。或入湯浴之
T2409_.76.0389c22: 問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
T2409_.76.0389c23: 也。餘時不必爾歟　答。不然。餘時餘法修此
T2409_.76.0389c24: 尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
T2409_.76.0389c25: 云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
T2409_.76.0389c26: 金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
T2409_.76.0389c27: 蒲席下敷&T073554;取意
T2409_.76.0389c28: 問。本尊居所阿拏迦嚩底云云是阿處哉
T2409_.76.0389c29: 答。經云。阿拏迦嚩典宮毘沙門天
王宮也		五卷法輪王
T2409_.76.0390a01: 經略義釋山王院云。阿吒迦縛底者。多聞天王
T2409_.76.0390a02: 有三宮。一名毘舍羅婆。二名毘鉢帝。三名阿
T2409_.76.0390a03: 荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
T2409_.76.0390a04: 云云
T2409_.76.0390a05: 問。此尊何故住毘沙門宮哉答。師傳云
T2409_.76.0390a06:
T2409_.76.0390a07: 若依胎藏修此法者
T2409_.76.0390a08: 檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0390a09: 其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
T2409_.76.0390a10: 印明可依經軌説歟
T2409_.76.0390a11: 前方便乃至唱禮
T2409_.76.0390a12: 九尊佛眼　本尊　五大明王　大小自在
T2409_.76.0390a13: 三部云云
T2409_.76.0390a14: 驚覺乃至讃大日。本
尊。四知		　次入本尊觀定印。且依都
壇之中大日即
T2409_.76.0390a15: 本尊
觀
T2409_.76.0390a16: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0390a17:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0390a18:     右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字成獨股
T2409_.76.0390a19:     獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
T2409_.76.0390a20:     右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
T2409_.76.0390a21:     我身中亦有 又字本尊明 h@u@m字轉獨股
T2409_.76.0390a22:     獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
T2409_.76.0390a23:     本尊即我身 我身即大日
T2409_.76.0390a24: 次出定根本印先三種印
次本尊		　次加持珠　次正念
T2409_.76.0390a25: 誦先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。
三部心。諸天總。降三世。次又部母		　次置
T2409_.76.0390a26: 珠　次入三摩地　次根本印　次部母　次
T2409_.76.0390a27: 成身業身乃至出堂
T2409_.76.0390a28:   若別壇金剛部等如餘尊不能具矣
T2409_.76.0390b01: 或依金界修此法者
T2409_.76.0390b02: 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
T2409_.76.0390b03: 印明等。但出生義云。於塔下方安堵明王云云
T2409_.76.0390b04: 此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端
T2409_.76.0390b05: 一解穢法
T2409_.76.0390b06: 集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
T2409_.76.0390b07: 小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
T2409_.76.0390b08: 二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
T2409_.76.0390b09: 梨摩利一摩摩利摩利二修修利三莎訶四是法
T2409_.76.0390b10: 印呪。印中著水。呪七遍已洗面。然後誦持諸
T2409_.76.0390b11: 餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
T2409_.76.0390b12: 産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
T2409_.76.0390b13: 印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
T2409_.76.0390b14: 若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
T2409_.76.0390b15: 穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
T2409_.76.0390b16: 場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
T2409_.76.0390b17: 如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
T2409_.76.0390b18: 具。然後坐於昌蒲席上云云
T2409_.76.0390b19: 師傳云。以此法爲産祈爲解穢也。有別故云云
T2409_.76.0390b20:   私云。白茅師説云。須計ト云草也云云
T2409_.76.0390b21: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0390b22: 經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
T2409_.76.0390b23: 具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
T2409_.76.0390b24: 地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
T2409_.76.0390b25: 在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
T2409_.76.0390b26: 宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
T2409_.76.0390b27: 八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
T2409_.76.0390b28: 法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
T2409_.76.0390b29: 作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
T2409_.76.0390c01: 持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
T2409_.76.0390c02: 祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
T2409_.76.0390c03: 壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
T2409_.76.0390c04: 角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
T2409_.76.0390c05: 遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
T2409_.76.0390c06: 四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
T2409_.76.0390c07: 金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
T2409_.76.0390c08: 棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
T2409_.76.0390c09: 拏唐云
棒		以夜叉阿修羅衆。并訶利帝母及其愛
T2409_.76.0390c10: 子等爲侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在
T2409_.76.0390c11: 天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
T2409_.76.0390c12: 東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
T2409_.76.0390c13: 西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
T2409_.76.0390c14: 北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
T2409_.76.0390c15: 面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
T2409_.76.0390c16: 瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
T2409_.76.0390c17: 取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
T2409_.76.0390c18: 以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
T2409_.76.0390c19: 瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
T2409_.76.0390c20: 天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
T2409_.76.0390c21: 梵行界道壇外正
方遺灰		　其瓶先加持一千八遍乃置
T2409_.76.0390c22: 之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。
T2409_.76.0390c23: 纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
T2409_.76.0390c24: 頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
T2409_.76.0390c25: 魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
T2409_.76.0390c26: 宮毘沙門
天王宮
T2409_.76.0390c27:   裏書云。金剛呪法云。用淨絹四尺畫作金
T2409_.76.0390c28: 剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
T2409_.76.0390c29: 把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
T2409_.76.0391a01: 空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
T2409_.76.0391a02: 兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
T2409_.76.0391a03: 并著呪師。於像下&T050352;跪把供養具。頭上左
T2409_.76.0391a04: 相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a05: 赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a06: 白一黒。一執矟一執叉已上
T2409_.76.0391a07: 又云。復次重説無上祕密曼荼羅。以黒月八
T2409_.76.0391a08: 日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
T2409_.76.0391a09: 布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
T2409_.76.0391a10: 菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
T2409_.76.0391a11: 菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
T2409_.76.0391a12: 佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
T2409_.76.0391a13: 以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
T2409_.76.0391a14: 天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
T2409_.76.0391a15: 以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
T2409_.76.0391a16: 充以心密言加持
T2409_.76.0391a17: 又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
T2409_.76.0391a18: 乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
T2409_.76.0391a19: 因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
T2409_.76.0391a20: 以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃
以左手仰掌。横約著心。以右手腕著左手名小指等頭。
T2409_.76.0391a21: 以掌向外散
其三指也		如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。
T2409_.76.0391a22: 左作問法相著其五指微屈之。如仰𨫼
形。引手向前掌向如來也		　次左畫
T2409_.76.0391a23: 大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通
T2409_.76.0391a24: 身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
T2409_.76.0391a25: 劍。次下羂索。左上打車棒。下三&T037992;叉。器仗上
T2409_.76.0391a26: 並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
T2409_.76.0391a27: 身靘色。&T050352;跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡
T2409_.76.0391a28: 跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
T2409_.76.0391a29: 者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
T2409_.76.0391b01: 歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔行者亦爾。
勿離其傍。
T2409_.76.0391b02: 速成爲上。復有
畫像。亦准此也
T2409_.76.0391b03: 又云。復次畫像法。取兩肘緤畫大威力烏芻
T2409_.76.0391b04: 瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
T2409_.76.0391b05: 如狸眼
即是也		髮黄色上衝。左杵右娜拏。行者食不食
T2409_.76.0391b06: 淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨
T2409_.76.0391b07: 又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
T2409_.76.0391b08: 遍。又以應肘量緤一肘或二肘或三肘或四肘
五六肘。復言應肘量准此		畫大
T2409_.76.0391b09: 威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜
T2409_.76.0391b10: 拏。左視。龍爲瓔珞龍作
蛇形		明王左畫大寒林及行
T2409_.76.0391b11: 者。於明王右畫山座
T2409_.76.0391b12: 又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
T2409_.76.0391b13: 此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
T2409_.76.0391b14: 法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
T2409_.76.0391b15: 中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
T2409_.76.0391b16: 者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
T2409_.76.0391b17: 僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
T2409_.76.0391b18: 妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
T2409_.76.0391b19: 器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
T2409_.76.0391b20: 赤索。一角阿跛羅攞龍王印畫一小階。上畫一
蛇頭。濛出項以來
T2409_.76.0391b21: 南方一口黒色劍。壇内諸尊並坐
T2409_.76.0391b22: 又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
T2409_.76.0391b23: 心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
T2409_.76.0391b24: 水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
T2409_.76.0391b25: 肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
T2409_.76.0391b26: 莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
T2409_.76.0391b27: 心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
T2409_.76.0391b28: 毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
T2409_.76.0391b29: 又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
T2409_.76.0391c01: 上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
T2409_.76.0391c02: 上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
T2409_.76.0391c03: 三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
T2409_.76.0391c04: 又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
T2409_.76.0391c05: 肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
T2409_.76.0391c06: 剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
T2409_.76.0391c07: 大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩｣
T2409_.76.0391c08: 又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
T2409_.76.0391c09: 又云。復次以欝金畫本尊
T2409_.76.0391c10: 又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
T2409_.76.0391c11: 又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
T2409_.76.0391c12: 其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
T2409_.76.0391c13: 左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
T2409_.76.0391c14: 押毘那夜迦云云
T2409_.76.0391c15: 又云。復次於應肘量緤上。畫大威力明王。左
T2409_.76.0391c16: 上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
T2409_.76.0391c17: 拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
T2409_.76.0391c18: 足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
T2409_.76.0391c19: 紫檀香供養
T2409_.76.0391c20:   私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟｣
T2409_.76.0391c21: 又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
T2409_.76.0391c22: 塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
T2409_.76.0391c23: 娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
T2409_.76.0391c24: 五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
T2409_.76.0391c25: 日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
T2409_.76.0391c26: 雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
T2409_.76.0391c27: 肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
T2409_.76.0391c28: 五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
T2409_.76.0391c29: 次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
T2409_.76.0392a01: 一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
T2409_.76.0392a02: 七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
T2409_.76.0392a03: 火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
T2409_.76.0392a04: 語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
T2409_.76.0392a05: 下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
T2409_.76.0392a06: 壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
T2409_.76.0392a07: 欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
T2409_.76.0392a08: 東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
T2409_.76.0392a09: 五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
T2409_.76.0392a10: 之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
T2409_.76.0392a11: 西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
T2409_.76.0392a12: 剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
T2409_.76.0392a13: 蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
T2409_.76.0392a14: 把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
T2409_.76.0392a15: 右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
T2409_.76.0392a16: 右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
T2409_.76.0392a17: 近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
T2409_.76.0392a18: 色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
T2409_.76.0392a19: 左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
T2409_.76.0392a20: 金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
T2409_.76.0392a21: 手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
T2409_.76.0392a22: 攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
T2409_.76.0392a23: 日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
T2409_.76.0392a24: 纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
T2409_.76.0392a25: 自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
T2409_.76.0392a26: 毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
T2409_.76.0392a27: 吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
T2409_.76.0392a28: 菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
T2409_.76.0392a29: 執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
T2409_.76.0392b01: 拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
T2409_.76.0392b02: 阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
T2409_.76.0392b03: 邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
T2409_.76.0392b04: 邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
T2409_.76.0392b05: 舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
T2409_.76.0392b06: 頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
T2409_.76.0392b07: 遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
T2409_.76.0392b08: 刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
T2409_.76.0392b09: 天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
T2409_.76.0392b10: 衆圍繞
T2409_.76.0392b11: 又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
T2409_.76.0392b12: 於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
T2409_.76.0392b13: 手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
T2409_.76.0392b14: 手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
T2409_.76.0392b15: 持花籠。瞻仰大威力
T2409_.76.0392b16: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
T2409_.76.0392b17: 王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
T2409_.76.0392b18: 色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
T2409_.76.0392b19: 珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
T2409_.76.0392b20: 頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
T2409_.76.0392b21: 又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
T2409_.76.0392b22: 説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
T2409_.76.0392b23: 通身青色右持杵左作問法相
T2409_.76.0392b24: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
T2409_.76.0392b25: 明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
T2409_.76.0392b26: 身焔起。左持杵右擲拏
T2409_.76.0392b27:   裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
T2409_.76.0392b28: 坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
T2409_.76.0392b29: 三&T037992;叉懸幡下手執青棒。棒上在如意珠。頸
T2409_.76.0392c01: 纒蛇懸髑髏。首在一蛇。火焔周匝
T2409_.76.0392c02: 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
T2409_.76.0392c03: 右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
T2409_.76.0392c04: 上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
T2409_.76.0392c05: 髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
T2409_.76.0392c06: 又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
T2409_.76.0392c07: 執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
T2409_.76.0392c08: 在火焔。首載半三古金剛杵
T2409_.76.0392c09:   私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
T2409_.76.0392c10: 像説手印中在之。可勘見之
T2409_.76.0392c11: 又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
T2409_.76.0392c12: 石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
T2409_.76.0392c13: 抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
T2409_.76.0392c14: 把輪。次手長刀。次手三古。足下起焔　已上｣
T2409_.76.0392c15: 集經云。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。
T2409_.76.0392c16: 二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
T2409_.76.0392c17: 和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
T2409_.76.0392c18: 壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
T2409_.76.0392c19: 亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
T2409_.76.0392c20: 羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
T2409_.76.0392c21: 右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
T2409_.76.0392c22: 纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
T2409_.76.0392c23: 頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
T2409_.76.0392c24: 絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
T2409_.76.0392c25: 在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
T2409_.76.0392c26: 一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
T2409_.76.0392c27: 上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
T2409_.76.0392c28: 頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
T2409_.76.0392c29: 焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
T2409_.76.0393a01: 花上作阿閦佛一本云
釋迦佛		結跏趺坐。左手仰掌横
T2409_.76.0393a02: 在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮
T2409_.76.0393a03: 花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
T2409_.76.0393a04: 輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
T2409_.76.0393a05: 中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
T2409_.76.0393a06: 覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
T2409_.76.0393a07: 佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
T2409_.76.0393a08: 光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
T2409_.76.0393a09: 花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
T2409_.76.0393a10: 四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
T2409_.76.0393a11: 形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
T2409_.76.0393a12: &T050352;跪供養云云
T2409_.76.0393a13: 又云。依法安置。作四肘壇。先以白粉布爲界
T2409_.76.0393a14: 道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
T2409_.76.0393a15: 沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
T2409_.76.0393a16: 羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
T2409_.76.0393a17: 復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
T2409_.76.0393a18: 折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
T2409_.76.0393a19: 盧博叉。西北角安鞞沙門天王
T2409_.76.0393a20: 一功能
T2409_.76.0393a21: 經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
T2409_.76.0393a22: 忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
T2409_.76.0393a23: 者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
T2409_.76.0393a24: 命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
T2409_.76.0393a25: 願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
T2409_.76.0393a26: 起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
T2409_.76.0393a27: 法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
T2409_.76.0393a28: 天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
T2409_.76.0393a29: 便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
T2409_.76.0393b01: 一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
T2409_.76.0393b02: 切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
T2409_.76.0393b03: 此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
T2409_.76.0393b04: 師之所傳授略抄之
T2409_.76.0393b05:   裏書云。軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲
T2409_.76.0393b06: 調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
T2409_.76.0393b07: 非淨倶
T2409_.76.0393b08: 穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是
T2409_.76.0393b09: 處
T2409_.76.0393b10: 集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
T2409_.76.0393b11: 不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
T2409_.76.0393b12: 成。一切所求皆悉得力
T2409_.76.0393b13: 又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
T2409_.76.0393b14: 滿三十萬返。即一切處無有障礙
T2409_.76.0393b15: 又云。烏樞沙摩止啼呪　那上謨上摩跢利
T2409_.76.0393b16: 二合伽那上寫一跋折羅倶嚕駄夜二跢姪他三
T2409_.76.0393b17: 朱嚕提五朱主嚕提六莎訶七是一法呪。於索
T2409_.76.0393b18: 帛上。抄是呪文。呪索中心繋是呪文。還以此
T2409_.76.0393b19: 呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
T2409_.76.0393b20: 以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
T2409_.76.0393b21: 得長命
T2409_.76.0393b22: 又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
T2409_.76.0393b23: 法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
T2409_.76.0393b24: 染。其法更好。所有功能不可具論
T2409_.76.0393b25: 大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
T2409_.76.0393b26: 佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
T2409_.76.0393b27: 名曰空王。説多婬人猛火聚云云化多婬心
T2409_.76.0393b28: 成智慧火。從是諸佛皆呼召我名爲火頭。我
T2409_.76.0393b29: 以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
T2409_.76.0393c01: 成道。我爲力士親伏魔怨云云
T2409_.76.0393c02:   私云。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。
T2409_.76.0393c03: 釋迦左手化出云云　如來入涅槃時。一切
T2409_.76.0393c04: 人天龍神八部。皆來供養。唯有&T044712;&MT00353;梵王
T2409_.76.0393c05: 不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
T2409_.76.0393c06: 化出云云
T2409_.76.0393c07: 問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可
T2409_.76.0393c08: 有哉　答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
T2409_.76.0393c09: 沙摩云云
T2409_.76.0393c10: 問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三
T2409_.76.0393c11: 昧耶并息障品釋意也云云可否如何　答。
T2409_.76.0393c12: 師説云。息障品釋等意。未詳之。具如別抄｣
T2409_.76.0393c13: 不淨金剛印
T2409_.76.0393c14: 右拳立大指。而押付頭指云云　一説也。又説。
T2409_.76.0393c15: 母指開去頭指側。大指&MT00354;タテ並ヨ。是佳云云　而
T2409_.76.0393c16: 以拳面覆齊上。大指向上云云
T2409_.76.0393c17: 一卷數
T2409_.76.0393c18: 御祈所
T2409_.76.0393c19: 奉念
T2409_.76.0393c20: 大日如來眞言　莽麼鷄母眞言　金剛部心
T2409_.76.0393c21: 眞言　降伏護摩眞言　増益護摩眞言　本
T2409_.76.0393c22: 尊眞言　三部諸尊眞言　火天眞言　曜宿
T2409_.76.0393c23: 總眞言
T2409_.76.0393c24: 奉供
T2409_.76.0393c25: 大壇供　護摩供　諸神供
T2409_.76.0393c26: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0393c27:   保延五年五月二十一日近衞院御降誕之
時師匠卷數也
T2409_.76.0393c28: 問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨
T2409_.76.0393c29: 股印。以何可爲正説我　答。予隨師傳習二
T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
T2409_.76.0394a03:   答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
T2409_.76.0394a04: 十箇印。下卷之中説根本印等軌獨
古印		十七箇印。
T2409_.76.0394a05: 其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
T2409_.76.0394a12: 合如針。大開掌私云。軌獨
股印是也		經文云。根本印之
T2409_.76.0394a13: 上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
T2409_.76.0394a16: 針形。眞言用根本。名獨股金剛云云　説眞言
T2409_.76.0394a17: 了云。本尊遍入身。即同大力體文以此印眞
T2409_.76.0394a18: 言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
T2409_.76.0394a21: 珠云云如文者念誦時者。可誦大心眞言歟
T2409_.76.0394a22:   仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
T2409_.76.0394a28: 是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉云云此
T2409_.76.0394a29: 中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同
T2409_.76.0394b01: 歟
T2409_.76.0394b02:   本云承應二年六月二十二日以二尊院本
T2409_.76.0394b03: 遂寫功了
T2409_.76.0394b04:   舜興
T2409_.76.0394b05:   元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
T2409_.76.0394b06:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0394b07:   享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了
T2409_.76.0394b08:
T2409_.76.0394b09: 行林第五十七
T2409_.76.0394b10:
T2409_.76.0394b11:   愛染王法
T2409_.76.0394b12: 一支度
T2409_.76.0394b13: 註進
T2409_.76.0394b14:   愛染王御修法一七箇日支度
T2409_.76.0394b15: 壇一面可有
爐桶		　脇机二前　燈臺四本　禮盤一
T2409_.76.0394b16: 面可有
半疊		　酥蜜　名香白檀　沈水　蘇
合　丁子　龍腦		壇供如常
T2409_.76.0394b17:   燈油如常佛供覆　芥子袋　白布一端
T2409_.76.0394b18: 檀敷
料		　大幕一帖　小桶三口各加
杓		　折敷三枚
T2409_.76.0394b19: 淨衣紅色
T2409_.76.0394b20: 阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁已上人
供如常
T2409_.76.0394b21: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0394b22: 右註進如件
T2409_.76.0394b23:   年　月　日
T2409_.76.0394b24:   五寶　五藥　五香　五穀　欲載之者。如
T2409_.76.0394b25: 注他法
T2409_.76.0394b26: 註進
T2409_.76.0394b27:   愛染王供七箇日支度
T2409_.76.0394b28: 壇一面方三尺
五寸		　脇机一脚　燈臺二本　半疊
T2409_.76.0394c01: 一枚　酥蜜　名香白檀　丁
子　龍腦		　白布一端壇敷
料
T2409_.76.0394c02: 壇供米如常　御明油如常　小桶二口加杓　折敷
T2409_.76.0394c03: 三枚　淨衣紅色
T2409_.76.0394c04: 阿闍梨　承仕一人　驅使二人已上淨衣。
日供如常
T2409_.76.0394c05: 右註進如件
T2409_.76.0394c06:   年　月　日
T2409_.76.0394c07: 一起首時分
T2409_.76.0394c08: 經云。於白月鬼宿云云　私云。是畫像時分也。
行法起首亦可因歟
T2409_.76.0394c09: 一向方
T2409_.76.0394c10: 經云。造像安於西。行人面西對云云
T2409_.76.0394c11: 一行法
T2409_.76.0394c12: 此尊無別儀軌先造達以金剛王軌
爲此尊別軌云云		yughisutra@m之第
T2409_.76.0394c13: 二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
T2409_.76.0394c18: 圓滿云云准後愛染王品云。金剛手白佛言。
T2409_.76.0394c19: 世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
T2409_.76.0394c21: 愛王品私云。
第二品		愛染王法私云。
第三品		四攝行法私云。
第六品
T2409_.76.0394c22: 大勝心瑜伽品私云。
第七品		　並是同法説非略次爲
T2409_.76.0394c23: 禁慢法云云　故相會彼四品大意。而可修行
T2409_.76.0394c24: 此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
T2409_.76.0394c25: 七分行之。唯改成身及眞言主云云　具在左
T2409_.76.0394c26: 抄之
T2409_.76.0394c27:   丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地此中
有二
T2409_.76.0394c28: 作法。一先修大日成
身。一但本尊成身		而有私記具出如左
T2409_.76.0394c29: 羅誐私記依悉
地
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