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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24: 海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25: 花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26: 勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28: 海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29: 觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01: 八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02: 異類群生同居止 馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03: 若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04: 能所不二顯理故 我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。
葦而作居。編竹而排戸。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
T2409_.76.0200b13: 又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
T2409_.76.0200b18: 千手下 第二十六
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20: 康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了 舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23: 台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24: 亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02:行林第二十七
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04: 馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07: 馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪
T2409_.76.0200c13: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0200c17: 右註進如件
T2409_.76.0200c18: 年 月 日
T2409_.76.0200c19: 名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
T2409_.76.0200c24: 已上集經意可見之
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度
T2409_.76.0201a05: 右註進如件
T2409_.76.0201a06: 年 月 日
T2409_.76.0201a07: 一起首時分
T2409_.76.0201a08: 集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十
T2409_.76.0201a10: 一行法
T2409_.76.0201a13: 并畫僧壇法等
T2409_.76.0201a14: 馬頭儀軌内云。何耶掲梨婆觀世音菩薩受
T2409_.76.0201a15: 法壇。此中所説。印明形像。同於集經
T2409_.76.0201a16: 池上大原私説未見。附集經而記略行。以蘇
T2409_.76.0201a17: 悉地備首尾耳
T2409_.76.0201a18: 先莊嚴道場
T2409_.76.0201a20: 於種種雜色幡蓋。寶鈴珮鏡。并諸金銀種種。
T2409_.76.0201a22: 次安置尊像 次辨備供物
T2409_.76.0201a23: 經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者
T2409_.76.0201a26: 唱禮
T2409_.76.0201a27: 南無三身 白衣
T2409_.76.0201a28: 南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃
T2409_.76.0201b01: 南無曀迦
舍目佉冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0201b03: 〃〃難陀婆素難等八大龍王
T2409_.76.0201b04: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0201b06: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0201b07: 本尊界會 賀耶紇哩嚩 觀自在尊
T2409_.76.0201b09: 次五大願 次三部三昧耶 次本尊身印
T2409_.76.0201b10: 次同心印 次頭印 次頂印 次口印 次
T2409_.76.0201b13: 觀想。地結上。金剛牆之内。在七寶樓閣。垂諸
T2409_.76.0201b14: 寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布
T2409_.76.0201b15: 香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮
T2409_.76.0201b17: 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅
T2409_.76.0201b19: 道開四門。壇中心有蓮華座。座上有
㙳字。
T2409_.76.0201b20: 放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光
T2409_.76.0201b23: 面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩
T2409_.76.0201b24: 頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天
T2409_.76.0201b25: 衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。
T2409_.76.0201b26: 作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華
T2409_.76.0201b27: 坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王
T2409_.76.0201b29: 次輪壇 次治路 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0201c01: 次十一面菩薩印
T2409_.76.0201c02: 二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指
T2409_.76.0201c03: 相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一
T2409_.76.0201c04: 寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪
T2409_.76.0201c07: 次八臂觀音印
T2409_.76.0201c08: 二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著
T2409_.76.0201c14: 以上印。各明末加曳醯呬句。可奉請之
T2409_.76.0201c15: 次請車輅 次迎請本尊
T2409_.76.0201c16: 結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野
T2409_.76.0201c17: 訖哩縛曳醯呬之句
T2409_.76.0201c18: 次辟除從魔 次示三昧耶 次上方結 次
T2409_.76.0201c19: 火院 次閼伽 次華座 次善來偈 次重
T2409_.76.0201c25: 想。心月輪上有
字。字變成白馬頭。漸舒漸
T2409_.76.0201c26: 大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓
T2409_.76.0201c27: 滿
T2409_.76.0201c28: 次根本印
T2409_.76.0201c29: 經并軌。出身印。心印。最勝心明王經説二印。
T2409_.76.0202a01: 如在記之
T2409_.76.0202a02: 經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指
T2409_.76.0202a03: 向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指
T2409_.76.0202a04: 並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪
T2409_.76.0202a07: 馬頭法心印 以二手食指以下四指向外相
T2409_.76.0202a08: 叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各
T2409_.76.0202a11: 右二印明儀軌同之
T2409_.76.0202a12: 最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言
T2409_.76.0202a16: 右二印。初印有眞言。後一印不説眞言。更
T2409_.76.0202a17: 可尋之
T2409_.76.0202a18: 二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌内各甲
T2409_.76.0202a19: 相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除
T2409_.76.0202a20: 諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以
T2409_.76.0202a23: 右一印明出悉地之中
T2409_.76.0202a24: 先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名
T2409_.76.0202a25: 指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二
T2409_.76.0202a28: 右一印明出十一面軌
T2409_.76.0202b02: 裏書云。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不
T2409_.76.0202b03: 空羂索。當壇護摩明。隨事可加用
T2409_.76.0202b05: 先火天壇 次曜宿段 本尊段勸請
T2409_.76.0202b06: 我今稽首請 馬頭觀自在 十一面菩薩
T2409_.76.0202b07: 八大龍王等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0202b09: 護摩呪
T2409_.76.0202b10: 可用悉地之中明 若阿嚕力迦
T2409_.76.0202b13: 
字因業不可得義。空點大空行三昧也
T2409_.76.0202b15: 供養 次讃 次閼伽 次祈願 次振鈴
T2409_.76.0202b16: 次迴向方便 次隨方迴向 次解界 次示
T2409_.76.0202b17: 三昧耶 次奉送 次三部被甲 次禮佛
T2409_.76.0202b18: 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0202b19: 以上依悉地行法了
T2409_.76.0202b20:
T2409_.76.0202b21: 依胎藏行之者
T2409_.76.0202b22: 勘大日經具縁品疏之中。説其身相。密印
T2409_.76.0202b23: 品中。説印眞言。普通藏品。又説眞言。祕密
T2409_.76.0202b24: 曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝
T2409_.76.0202b25: 軌等。形像印明。皆共説之。現圖之中安觀音
T2409_.76.0202b26: 院
T2409_.76.0202c05: 密號 迅速金剛 噉食金剛
T2409_.76.0202c07: 印明屈二風輪。置虚空輪下。相去猶如穬麥。
T2409_.76.0202c10: 釋十云。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。
T2409_.76.0202c11: 空指根下授一麥許。不相著。其二空指。並竪
T2409_.76.0202c12: 稍仰其甲頭是也
T2409_.76.0202c16: 如觀自在菩薩於一切法界門。以普眼遍觀
T2409_.76.0202c17: 而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一
T2409_.76.0202c18: 切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大
T2409_.76.0202c19: 精進義也。最初吽字義同前
T2409_.76.0202c20: 釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀
T2409_.76.0202c21: 字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是
T2409_.76.0202c22: 萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此
T2409_.76.0202c23: 誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉
T2409_.76.0202c24: 馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破
T2409_.76.0202c25: 碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。
T2409_.76.0202c26: 噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一
T2409_.76.0202c27: 法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故
T2409_.76.0202c29: 是不可得空。長聲呼之。即是三昧。萬行皆用
T2409_.76.0203a01: 不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除
T2409_.76.0203a02: 諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是
T2409_.76.0203a03: 施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除
T2409_.76.0203a04: 垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別説之
T2409_.76.0203a07: 眞言同經。但初安唅吽字。此眞言密印品無
T2409_.76.0203a08: 吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅
T2409_.76.0203a09: 吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無
T2409_.76.0203a10: 名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭
T2409_.76.0203a11: 指
T2409_.76.0203a12: 對記云。馬頭明王印。海大徳説。虚心合掌二
T2409_.76.0203a13: 水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪
T2409_.76.0203a14: 也。三誦頂散。師説云。此明王是蓮花部明王
T2409_.76.0203a15: 也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎
T2409_.76.0203a16: 藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛
T2409_.76.0203a18: 大徳説。同海説。但二空直並竪云去風如麥
T2409_.76.0203a19: 許
T2409_.76.0203a20: 傳法記云。馬頭印。虚合二水内背相著。二風
T2409_.76.0203a21: 相屈端不相著。二空並竪。勿著風指
T2409_.76.0203a22: 法性記云。先虚心合掌。二水屈入月内。二風
T2409_.76.0203a23: 屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空
T2409_.76.0203a24: 並直竪稍仰其甲頭
T2409_.76.0203a25: 或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於
T2409_.76.0203a26: 掌中。母指與頭指之間小許相去
T2409_.76.0203a27: 私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在
T2409_.76.0203a29: 明是也。其密抄之中眞言口授者。即此眞
T2409_.76.0203b01: 言也
T2409_.76.0203b02: 二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指
T2409_.76.0203b03: 並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大
T2409_.76.0203b04: 各開立如耳
T2409_.76.0203b08: 馬頭別壇
T2409_.76.0203b09: 經云。何耶掲哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞
T2409_.76.0203b10: 嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在
T2409_.76.0203b11: 三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作
T2409_.76.0203b12: 三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音
T2409_.76.0203b13: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0203b14: 意得耳
T2409_.76.0203b16:
T2409_.76.0203b17: 依金剛界修此法者
T2409_.76.0203b18: 四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之
T2409_.76.0203b19: 又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中説
T2409_.76.0203b20: 最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中
T2409_.76.0203b21: 臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨
T2409_.76.0203b22: 要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十
T2409_.76.0203b24: 私云。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。
T2409_.76.0203b25: 以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十
T2409_.76.0203b26: 七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。
T2409_.76.0203b27: 可問明師
T2409_.76.0203b28: 一形像
T2409_.76.0203b29: 大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成
T2409_.76.0203c01: 焔鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶掲梨婆。
T2409_.76.0203c02: 釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶掲利婆。釋
T2409_.76.0203c03: 云。馬頭其身非黄非赤。如日初出之色。以白
T2409_.76.0203c04: 蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焔威猛赫奕如
T2409_.76.0203c05: 焔鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛
T2409_.76.0203c06: 作猛吼怒之状
T2409_.76.0203c07: 玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以
T2409_.76.0203c08: 嚴身。赫奕成焔鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮
T2409_.76.0203c10: 圓圖云。肉色三面二臂結印立右足也。後本
T2409_.76.0203c11: 一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持
T2409_.76.0203c13: 集經六云。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染
T2409_.76.0203c14: 作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像
T2409_.76.0203c16: 邊一面。畫作黒色。眼精縁色。狗牙上出。右邊
T2409_.76.0203c17: 一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩
T2409_.76.0203c18: 薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空
T2409_.76.0203c19: 中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶
T2409_.76.0203c20: 冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。
T2409_.76.0203c21: 屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無
T2409_.76.0203c22: 畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔
T2409_.76.0203c23: 珞。身分莊嚴。如餘處説觀世音身莊嚴之法。
T2409_.76.0203c25: 又云。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截
T2409_.76.0203c27: 菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭髮
T2409_.76.0203c28: 微竪如火焔色。右邊一面大咲顏。赤白端正
T2409_.76.0203c29: 似菩薩面。頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。
T2409_.76.0204a01: 及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中
T2409_.76.0204a02: 而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔
T2409_.76.0204a03: 珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。
T2409_.76.0204a04: 把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其
T2409_.76.0204a05: 花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背
T2409_.76.0204a06: 有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌
T2409_.76.0204a08: 光焔圍繞其珠。於其右手正當珠下面種種
T2409_.76.0204a10: 著祇支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其
T2409_.76.0204a11: 跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩
T2409_.76.0204a12: 法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘
T2409_.76.0204a13: 蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩
T2409_.76.0204a15: 文殊八字軌云。東北角畫馬頭明王。面有三
T2409_.76.0204a16: 面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。
T2409_.76.0204a17: 一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞
T2409_.76.0204a18: 斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。
T2409_.76.0204a20: 不空羂索經九云。馬頭觀世音菩薩左手執
T2409_.76.0204a23: 如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。莊嚴瓔珞。
T2409_.76.0204a25: 熾盛佛頂經云。遍身碧色。放赤色光明。以右
T2409_.76.0204a26: 手高於頂上。横把一蓮花。作打勢。左手把軍
T2409_.76.0204a28: 一作成就作法
T2409_.76.0204a29: 集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七
T2409_.76.0204b01: 萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬
T2409_.76.0204b02: 遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾
T2409_.76.0204b03: 囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。
T2409_.76.0204b04: 第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歳活。
T2409_.76.0204b05: 第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世
T2409_.76.0204b07: 又法。日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦鉢盛。即
T2409_.76.0204b08: 把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙
T2409_.76.0204b09: 火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即
T2409_.76.0204b11: 一功能
T2409_.76.0204b12: 義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T2409_.76.0204b13: 輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心
T2409_.76.0204b14: 不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如
T2409_.76.0204b15: 是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所
T2409_.76.0204b16: 獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T2409_.76.0204b17: 而自交身也
T2409_.76.0204b18: 集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所
T2409_.76.0204b19: 有障悉皆解脱
T2409_.76.0204b20: 或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生
T2409_.76.0204b21: 諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。
T2409_.76.0204b23: 有人云。百川異流。同會一海。設牝馬口不増
T2409_.76.0204b24: 不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲
T2409_.76.0204b25: 方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不増不
T2409_.76.0204b27: 已上二説用否更可斟酌之
T2409_.76.0204b28: 一卷數事
T2409_.76.0204b29: 御修法所
T2409_.76.0204c01: 奉念
T2409_.76.0204c02: 大日 白衣 本尊 護摩 三部諸尊
T2409_.76.0204c03: 諸天曜宿
T2409_.76.0204c04: 奉供
T2409_.76.0204c05: 護摩供 花水供 飮食供 諸神供
T2409_.76.0204c06: 右〃〃〃〃
T2409_.76.0204c07: 年 月 日
T2409_.76.0204c08: 一卷數
T2409_.76.0204c09: 御祈所
T2409_.76.0204c10: 奉念
T2409_.76.0204c11: 大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c12: 言 護摩眞言 不空羂索眞言 三部諸
T2409_.76.0204c13: 尊眞言
T2409_.76.0204c14: 奉供
T2409_.76.0204c15: 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0204c17: 御祈所
T2409_.76.0204c18: 奉念
T2409_.76.0204c19: 大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c20: 言 不空羂索眞言 諸天眞言
T2409_.76.0204c21: 奉供
T2409_.76.0204c22: 閼伽供 飯粥供各
T2409_.76.0204c24: 本云
T2409_.76.0204c25: 承應二天三月二十一日以二尊院本書寫
T2409_.76.0204c26: 之畢
T2409_.76.0204c27: 元祿癸未四月命松安膽寫之
T2409_.76.0204c28: 鷄頭大僧都嚴覺
T2409_.76.0205a01:
T2409_.76.0205a02:行林第二十八
T2409_.76.0205a03:
T2409_.76.0205a04: 十一面法
T2409_.76.0205a05: 一支度
T2409_.76.0205a06: 註進
T2409_.76.0205a07: 十一面觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0205a13: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0205a17: 右註進如件
T2409_.76.0205a18: 年 月 日
T2409_.76.0205a21: 右寶穀出集經第四。十一面經之中。五香五
T2409_.76.0205a22: 藥。不出彼經。欲戴之者香藥如常。抑五寶
T2409_.76.0205a23: 等。須非七日事業壇者。不可用歟。安然和
T2409_.76.0205a24: 尚御説云。大唐日本。古今傳法。但有一日
T2409_.76.0205a25: 手印行法。未有七日事業壇。法若不堀地
T2409_.76.0205a27: 禀受師説云。世人皆言。近代所用木壇是水
T2409_.76.0205b01: 支度。或出之而置壇。是七日事業壇意歟。
T2409_.76.0205b03: 私案。蘇悉地經意云。若於人民集會之處。
T2409_.76.0205b04: 作壇時。其五寶物不應埋之。但置所成物
T2409_.76.0205b05: 下。若於中庭及與室内。或佛堂中作壇時。
T2409_.76.0205b07: 又檢阿嚕力迦經云。造護摩爐。爐中先下
T2409_.76.0205b09: 之時。先取五丸泥。置軍荼中心想置五
T2409_.76.0205b11: 二途歟
T2409_.76.0205b14: 註進
T2409_.76.0205b15: 十一面觀音供七箇日支度
T2409_.76.0205b21: 右註進如件
T2409_.76.0205b22: 年 月 日
T2409_.76.0205b24: 一起首時分
T2409_.76.0205b25: 軌上云。於白月十四日。或十五日。爲我不
T2409_.76.0205b26: 食。可一夜
T2409_.76.0205b27: 又云。從白月一日乃至八日。
T2409_.76.0205b28: 下云。吉日吉辰吉曜
T2409_.76.0205c01: 十一面經云。能於半月半月。或第十四日。或
T2409_.76.0205c02: 十五日。又云。從白月一日至第八日。毎日三
T2409_.76.0205c04: 疏云。謂白月一日至八日。是即陽時也。謂萬
T2409_.76.0205c05: 物順陽氣而成故。白須白月也。若欲破除。應
T2409_.76.0205c06: 用陰時也。謂黒月是陰時也。從十六日至三
T2409_.76.0205c07: 十日也
T2409_.76.0205c08: 一向方
T2409_.76.0205c09: 軌下云。東面安本尊像。像面向西。應習先
T2409_.76.0205c11: 一行法
T2409_.76.0205c12: 八家祕録諸觀音部十一面法三云
T2409_.76.0205c16: 私云。以前三經。同本異譯而。集經中。印
T2409_.76.0205c17: 法稍廣。前二本經。不説印法
T2409_.76.0205c18: 十一面神呪心經義疏一卷
T2409_.76.0205c21: 私云。此經。譯者下註云。此儀軌。通蓮花
T2409_.76.0205c23: 摩法等。見其行儀。可謂悉地蓮花部法。但
T2409_.76.0205c24: 其所用眞言印等。異蘇悉地。是則本法所
T2409_.76.0205c25: 説歟。先達以此儀軌。爲行法規。今且先附
T2409_.76.0205c26: 悉地通法而記略行
T2409_.76.0205c28: 南無三身白衣
T2409_.76.0206a01: 南無曼荼羅主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0206a03: 馬頭 五大 大小 三部
T2409_.76.0206a04: 次驚覺 次九方便 次發願
T2409_.76.0206a05: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0206a06: 本尊界會 十一面尊 蓮花部中
T2409_.76.0206a08: 次五大願 次三部三昧耶 次被甲護身
T2409_.76.0206a09: 次地結 次金剛牆 次大海
T2409_.76.0206a11: 二手内相刄。仰掌旋轉。即成甘露大海。誦此
T2409_.76.0206a12: 密言曰 唵尾麽路捺地吽
T2409_.76.0206a13: 次寶山
T2409_.76.0206a14: 軌云。復於海中。觀蘇彌山。其山四寶所成。無
T2409_.76.0206a15: 量衆寶間錯莊嚴。以二手内相刄作拳。誦此
T2409_.76.0206a16: 密言。唵阿者攞吽
T2409_.76.0206a17: 結此印。誦密言。思惟從大海中。出生寶山
T2409_.76.0206a20: 軌云。復於山上。想寶樓閤。其殿無量衆寶
T2409_.76.0206a21: 所成。處處懸列珠鬘。瓔珞。鈴鐸。繒旛。微
T2409_.76.0206a22: 風搖動。激出和雅音。間錯。種種摩尼半滿
T2409_.76.0206a23: 月等而校飾之。復有無量諸經供養具。遍滿
T2409_.76.0206a25: 私云。觀想。曼荼羅中央有八葉蓮花臺。上
T2409_.76.0206a26: 有月輪。輪中有
字。字變成開敷蓮花蓮
T2409_.76.0206a27: 花變成阿彌陀佛。佛左邊花臺中有
字。
T2409_.76.0206a28: 字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至。右邊
T2409_.76.0206a29: 花臺中有
字。字變成微敷蓮花。蓮花變
T2409_.76.0206b02: 字。字變成軍持。軍持變成本尊觀自在。肉
T2409_.76.0206b03: 色。四臂。十一面。右邊第一手把念珠。第
T2409_.76.0206b04: 二手作施無畏。左第一手持蓮花。第二手
T2409_.76.0206b05: 執軍持。其十一面當前三面。作寂靜相。左
T2409_.76.0206b06: 邊三面。威怒相。左邊三面。利牙出現相。
T2409_.76.0206b07: 後一面。笑怒容。最上一面。如來相。頭冠
T2409_.76.0206b08: 中各有化佛。觀自在菩薩身。種種瓔珞莊
T2409_.76.0206b09: 嚴。蓮花部聖衆乃至十佛世界。微塵數界
T2409_.76.0206b13: 次三力偈 次普供養 次治路 次成不動
T2409_.76.0206b19: 次閼伽 次花座 次善來偈 次重結大界
T2409_.76.0206b20: 次成事業身 次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0206b26: 觀想。自身胸臆間。有滿月輪。即此月輪。是
T2409_.76.0206b27: 自性光明所成。菩提心圓滿。潔白如淨月
T2409_.76.0206b28: 輪。於月輪面。有字。字變成軍持。漸舒
T2409_.76.0206c03: 私云。本軌入三摩地。文。其意難辨。今依
T2409_.76.0206c04: 常途而抄記之。軌意可更問之
T2409_.76.0206c07: 別本軌云。次結十一面觀自在根本印。以二
T2409_.76.0206c08: 手。右押左外相刄。合掌。以印置頂上即成本
T2409_.76.0206c10: 本軌上云。爾時觀自在菩薩。口説自根本密
T2409_.76.0206c11: 言曰
T2409_.76.0206c12:
T2409_.76.0206c14: 
T2409_.76.0206c16: 
T2409_.76.0206c17: 〃〃〃矩蘇銘矩蘇摩嚩隷壹里弭里山里山
T2409_.76.0206c18:
T2409_.76.0206c20: 
T2409_.76.0206c22: 私云。有歸命句且除之。十一面經。無歸
T2409_.76.0206c23: 命句。法性房胎記。除歸命句
T2409_.76.0206c24: 不空羂索經第四云。十一面觀世音印
T2409_.76.0206c25: 合腕相著。二大栂相合横屈掌中。各以頭
T2409_.76.0206c26: 指。中指。無名指。小指。握大栂指。作拳。拳
T2409_.76.0206c27: 面相合。面目熙怡。發大悲心印眞言曰
T2409_.76.0207a01: 
集經一云。十一面觀世音菩薩印呪
T2409_.76.0207a02: 二中直。相捻直二頭指去四寸半並二大竪
T2409_.76.0207a03: 二無名。去一寸八分二小竪去五寸頭指來
T2409_.76.0207a04: 去。呪七遍已漸屈頭指入掌内。呪曰 唵阿
T2409_.76.0207a06: 春定額記云。印同軌。眞言曰 唵嚩蘇摩底
T2409_.76.0207a10: 丹州合行記云。金剛合掌。眞言曰 唵嚕鷄
T2409_.76.0207a11: 入嚩羅紇哩
T2409_.76.0207a15: 護摩
T2409_.76.0207a16: 多分息災本軌。略明。息災。増益。敬愛。鉤召
T2409_.76.0207a17: 四種。護摩。隨事用之。師曰。觀音法大旨可
T2409_.76.0207a18: 依増益
T2409_.76.0207a19: 軌云。觀自在菩薩通増益法。護摩之時。迎
T2409_.76.0207a20: 請。觀自在。大勢至。義成就。大威徳者。安
T2409_.76.0207a21: 置於爐東邊。並持明仙一切藥叉。吉祥天。應
T2409_.76.0207a22: 置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩
T2409_.76.0207a23: 薩。梵王。並訶利底。西邊應置白衣觀自在。
T2409_.76.0207a25: 又云。息災面向北。南方置戌羅鞘。西安嚩素
T2409_.76.0207a26: 枳。北置金剛杵。爐東邊應置三戟叉。大印
T2409_.76.0207a28: 私云。此等文意可能尋問之
T2409_.76.0207b01: 本尊壇
T2409_.76.0207b02: 軌云。去念誦處不近不遠對彼道場。護摩先
T2409_.76.0207b04: 問。部尊者誰哉 答。軌云。次應結部尊
T2409_.76.0207b05: 印。誦三遍則成。加護本尊。部尊印密言
T2409_.76.0207b06: 先以説馬頭自在是也
T2409_.76.0207b07: 勸請詞云
T2409_.76.0207b08: 我今稽首請 本尊十一面 觀自在菩薩
T2409_.76.0207b09: 部主馬頭尊 及以諸眷屬 唯願降臨此
T2409_.76.0207b10: 納受護摩供
T2409_.76.0207b15: 歟
T2409_.76.0207b19: 軌云。部母白衣觀自在菩薩。印相如多羅菩
T2409_.76.0207b20: 薩。内屈頭指。多羅菩薩印。二手内相叉作
T2409_.76.0207b21: 拳。竪合頭指。如未敷青蓮花。密言曰 唵濕
T2409_.76.0207b25: 私云。不説印。但註四字指上馬頭明歟。其
T2409_.76.0207b26: 文云。先金剛合掌。竪合二中指。以二頭
T2409_.76.0207b27: 指。各掲名指頭。頭指各押中指上節。小指
T2409_.76.0207b28: 並竪入掌中。二大指並竪與小指聚。密言
T2409_.76.0207c01: 吽發吒
T2409_.76.0207c03: 觀想。心月輪上有字。一切法離作業不可
T2409_.76.0207c06: 普供養 次讃 次祈願 次閼伽 次振鈴
T2409_.76.0207c09: 次轉讀般若隨意經行
T2409_.76.0207c10: 右。依悉地及本軌意。略記大指。外見憚
T2409_.76.0207c11: 多可破却之
T2409_.76.0207c12: 集經第四云。身印 合腕。左右二大指並
T2409_.76.0207c13: 竪。以二頭指。屈中節。各頭押二大指頭。二
T2409_.76.0207c14: 中指頭相拄。二無名指直竪開一寸半。又開
T2409_.76.0207c15: 二小指離無名指背一分許。二臂肘相著。頭
T2409_.76.0207c16: 指來去用上大呪
T2409_.76.0207c17: 大心印 準前身印。唯改二頭指押中指背
T2409_.76.0207c18: 上節。以二大指各押中指中節側。大指來
T2409_.76.0207c19: 去。呪曰
T2409_.76.0207c24: 小心印 准前身印。唯改二頭指屈頭。當中
T2409_.76.0207c25: 指中節側上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0207c28: 私云。集經出身印等五十印明。今且其中
T2409_.76.0207c29: 准普通習印等三所抄記也。具可見本經
T2409_.76.0208a01: 文
T2409_.76.0208a02:
T2409_.76.0208a03: 依胎藏界修行之者
T2409_.76.0208a04: 經疏之中。不擧此尊。玄法。青龍。廣。攝軌
T2409_.76.0208a05: 等。雜列其名。不出形像并印眞言
T2409_.76.0208a09: 三形 軍持
T2409_.76.0208a12: 梵號 曀迦娜舍目佉a+u rya e ka da za mu kha
T2409_.76.0208a13: 密號 變異金剛 慈愍金剛
T2409_.76.0208a15:
T2409_.76.0208a16: 依金界者
T2409_.76.0208a17: 四印一印等如聖觀音法。但金界中不見此
T2409_.76.0208a18: 尊。可更問之
T2409_.76.0208a20: 初除人畜疫法
T2409_.76.0208a21: 本軌云。復次法。若人疫牛疫對觀自在菩薩
T2409_.76.0208a22: 取苦練木。榅芥子油。應作護摩。以緋縷右
T2409_.76.0208a23: 縒作線。麁如銅筋。爲兩條。誦一遍作一結。
T2409_.76.0208a24: 乃至七結。繋於患者頸下或頭髻則得疫病
T2409_.76.0208a25: 除息解
T2409_.76.0208a26: 私云。爲兩條者其作法如何
T2409_.76.0208a27: 集經云。若有國土人民疫病。一切畜生疫病
T2409_.76.0208a28: 死時。取白芥子油一升。紫薑木大如筆管。寸
T2409_.76.0208a29: 截。數滿一千八段。先於像前。燃紫橿木。次
T2409_.76.0208b01: 取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。呪
T2409_.76.0208b02: 一遍投火中燒如是。乃盡一千八段。能使人
T2409_.76.0208b04: 人畜疫病起於此像前。燃任婆木。復別取彼
T2409_.76.0208b05: 木寸截。以爲一千八段。毎取一段。塗芥子
T2409_.76.0208b06: 油呪之。一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋
T2409_.76.0208b07: 縷。結作七呪結。一呪一結。繋置最上佛面
T2409_.76.0208b08: 頂上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去呪
T2409_.76.0208b09: 索
T2409_.76.0208b10: 疏云。任婆木。此云木綿木。此土所無也
T2409_.76.0208b11: 私云。木綿木。本朝多多。所謂杜仲。一名
T2409_.76.0208b12: 木綿。和名波比萬由美。世間所謂神祭ユ
T2409_.76.0208b13: フ者此木皮也。似苧付榊。付神馬尾是
T2409_.76.0208b14: 也。而云此土所無如何
T2409_.76.0208b15: 二除二拏枳儞等難一法
T2409_.76.0208b16: 本軌云。復次法被拏枳儞等諸魅所持者。取
T2409_.76.0208b17: 白線。如前。繋於寂靜面經宿然。後取線呪二
T2409_.76.0208b18: 十一反。結繋病者頸下即得除愈
T2409_.76.0208b19: 集經云。若人卒得狂病。呪其白線。一呪一結
T2409_.76.0208b20: 成三七結。像前䠒跪。更呪其線一百八遍繋
T2409_.76.0208b21: 此像正前頂上。經一宿。已取。繋病者頂。若。
T2409_.76.0208b22: 二日不差還取呪索。更呪一百八遍。絞著像
T2409_.76.0208b23: 頭。又經一宿解取繋病人項。其病即差
T2409_.76.0208b25: 著成病。應取白縷。作二十一呪結。一呪一
T2409_.76.0208b26: 結繋著當前慈悲面頂上。經一宿已解取以
T2409_.76.0208b27: 繋病人頸上。病即除愈。若業障重不除愈者。
T2409_.76.0208b28: 應取此索。更呪一百八遍。繋前所繋像頂上
T2409_.76.0208b29: 經一宿已解取。以繋病人頸上。必得除愈
T2409_.76.0208c01: 三降伏怨讐法
T2409_.76.0208c02: 本軌云。復次法。密語者欲其寃敵。勿論欲
T2409_.76.0208c03: 得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛捨加木。燒
T2409_.76.0208c04: 芸臺子。加持白線一百八遍。繋於忿怒面。一
T2409_.76.0208c05: 切闘諍。言語皆悉得勝除息。若繋於寂靜
T2409_.76.0208c06: 面。能除一切障難
T2409_.76.0208c07: 集經云。若有怨讐。欲求人便取其白線在
T2409_.76.0208c08: 於像前。一呪一結。一百八結。繋像左相於
T2409_.76.0208c09: 瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱彼怨字。一
T2409_.76.0208c10: 稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計
T2409_.76.0208c11: 不成
T2409_.76.0208c13: 祷欲作襄害。應以種種香花等物。供養此
T2409_.76.0208c14: 像。以婆鑠迦木。像前燃火。取芸臺子一百
T2409_.76.0208c15: 八顆。各呪一遍擲置火中。復取白縷結作一
T2409_.76.0208c16: 百八結。一呪一結。繋着此像左邊瞋面頂
T2409_.76.0208c17: 上。經一宿已解取此索。稱怨酬名。截一一
T2409_.76.0208c18: 結。各令異處。一稱一截乃至都盡。令彼怨
T2409_.76.0208c19: 酬。所作不遂。自然歸伏
T2409_.76.0208c21: 集經云。若患𤷡病。若患鬼病。皆以此印呪
T2409_.76.0208c22: 呪病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。
T2409_.76.0208c23: 用五色縷。一呪一結如是結成一百八結。繋
T2409_.76.0208c24: 病者項。或繋臂上。罪障消滅即病差
T2409_.76.0208c25: 私云。印呪可見經文。觀世音甘露印呪第
T2409_.76.0208c27: 五和結恨法
T2409_.76.0208c28: 集經云。若人相恨。取五色線。搓爲呪索。像
T2409_.76.0208c29: 前䠒跪。一呪一結一百八結。繋像左於瞋面
T2409_.76.0209a01: 頂上。經一宿已解取。自繋右臂之上。令彼瞋
T2409_.76.0209a02: 者和解歡喜
T2409_.76.0209a03: 私云。右一法本軌并十一面經等無之
T2409_.76.0209a05: 集經云。若有人等欲求善事。取五色線。搓
T2409_.76.0209a06: 作爲索。像前䠒跪。一呪一結成七結已。繋著
T2409_.76.0209a07: 正前像面頂上。經一宿已取繋自身所求如
T2409_.76.0209a08: 意
T2409_.76.0209a10: 縷。結作呪索一百八結。一呪一結。復於像前
T2409_.76.0209a11: 呪之七遍。繋置當前慈悲面頂上。經一宿已
T2409_.76.0209a12: 解。繋自身上所求如意
T2409_.76.0209a13: 七除障難法
T2409_.76.0209a14: 本軌云。復次衆香和水。沐觀自在菩薩。又
T2409_.76.0209a15: 加持浴觀自在水。一百八遍浴毘那夜迦像。
T2409_.76.0209a16: 一切障難皆得殄除
T2409_.76.0209a17: 集經云。若有人。自知身有障難。種種妙香
T2409_.76.0209a18: 於和塗像。復以香水洒浴其像。浴像畢已還
T2409_.76.0209a19: 收取水。對像呪水一百八遍。浴自身體。自浴
T2409_.76.0209a20: 身已。一切障難悉皆消滅
T2409_.76.0209a22: 事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水
T2409_.76.0209a23: 浴此像身。復取此水。呪之一百八遍。以俗
T2409_.76.0209a24: 毘那藥迦像身。復取呪之。一百八遍。自灑
T2409_.76.0209a25: 其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如
T2409_.76.0209a26: 意
T2409_.76.0209a27: 私云。本軌浴觀自在･毘那夜迦。不浴自
T2409_.76.0209a28: 身。集經洗浴本尊･自身。不云洗浴毘那
T2409_.76.0209a29: 夜迦 然玄奘譯。本尊･障者･并行者身。次
T2409_.76.0209b01: 第洗浴。頗委悉歟
T2409_.76.0209b02: 抑疏云。毘那夜迦像者。此云律。亦云法
T2409_.76.0209b04: 八除長病并惡鬼法
T2409_.76.0209b06: 鬼來入宅中。應取薫陸香一百八顆。在此像
T2409_.76.0209b07: 前。顆呪一遍。擲置火中。乃至皆盡復取白
T2409_.76.0209b08: 縷。作二十一呪結。一呪一結。繋置當前慈悲
T2409_.76.0209b09: 面上頂上。經一宿已解取。以繋病者頸上。所
T2409_.76.0209b10: 患除愈惡鬼退散
T2409_.76.0209b11: 九降怨鎭國法
T2409_.76.0209b12: 本軌云。若有他敵及疫。災禍不令入國界。欲
T2409_.76.0209b13: 結方隅界者。燒薫陸香。作護摩。作五色線。加
T2409_.76.0209b14: 持繋於寂靜面。即成堅固大威徳方隅界
T2409_.76.0209b15: 集經云。復次若有他方怨賊。欲來侵境。以
T2409_.76.0209b16: 此觀世音像面正向彼怨賊來所。種種香花
T2409_.76.0209b17: 飮食供養。應取烟支大如大豆。誦呪一千八
T2409_.76.0209b18: 遍。滿已塗像左相於瞋面之上。令彼怨賊不
T2409_.76.0209b19: 能前進
T2409_.76.0209b21: 先可儲支物
T2409_.76.0209b25: 盤食
T2409_.76.0209b26: 集經云。若婦人無兒。欲得兒者。以五色粉。作
T2409_.76.0209b27: 四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方
T2409_.76.0209b28: 安阿彌陀佛頂。北方安大勢至菩薩。南方安
T2409_.76.0209b29: 馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天。取一
T2409_.76.0209c01: 淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐
T2409_.76.0209c02: 口。復以生絹。束其柳枝。種種好花莊嚴其
T2409_.76.0209c03: 罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四
T2409_.76.0209c04: 門。燃十六燈。復以種種上妙香花十二盤食
T2409_.76.0209c05: 而爲供養。於四門外。各安一部。好細音聲。
T2409_.76.0209c06: 如不能辨。一部亦得。嚴辨供已。呪師洒浴
T2409_.76.0209c07: 著新淨衣。壇西門外。面向東坐。作印奉請
T2409_.76.0209c08: 觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已。各安本
T2409_.76.0209c09: 位。令其婦人香湯洒浴著新淨衣。於西門外。
T2409_.76.0209c10: 作大蓮花座。於花坐上。敷生淨草。次阿闍
T2409_.76.0209c11: 梨右手把跋折羅。以左手。把婦人右手。引來
T2409_.76.0209c12: 向壇北門外立。阿闍梨至心誦呪二十一遍。
T2409_.76.0209c13: 教命婦人至心。念彼觀世音菩薩名字二十
T2409_.76.0209c14: 一遍。如是次念阿彌陀佛。馬頭觀世音菩
T2409_.76.0209c15: 薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其
T2409_.76.0209c16: 婦人至心三禮發願。乞兒阿闍梨。以五色
T2409_.76.0209c17: 線。一呪一結成三七結。繋婦人項。次令婦人
T2409_.76.0209c18: 坐花草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍
T2409_.76.0209c19: 梨以右手。按水罐上。以左手。把數珠掐。呪
T2409_.76.0209c20: 其水罐。一千八遍竟。次與婦人護身結界。次
T2409_.76.0209c21: 阿闍梨手承擎水罐。婦人邊立。發願。口云。仰
T2409_.76.0209c22: 啓十方一切諸佛。菩薩。聖衆。天龍。八部。諸
T2409_.76.0209c23: 鬼神等。以他心智證知今日此優婆夷。欲得
T2409_.76.0209c24: 有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合
T2409_.76.0209c25: 掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰
T2409_.76.0209c26: 明端正男女。具諸相好。一切求願法亦如是。
T2409_.76.0209c27: 隨願皆果作法。以後令其婦人。燒香。禮念
T2409_.76.0209c28: 觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所願除不至
T2409_.76.0209c29: 心
T2409_.76.0210a01: 一形像
T2409_.76.0210a02: 本軌云。若欲成就者。以堅好無隙白檀香。彫
T2409_.76.0210a04: 手把念珠。第二手施無畏揚掌也。在第一手
T2409_.76.0210a05: 持蓮花。第二手執軍持。其十一面。當前二
T2409_.76.0210a06: 面作寂靜相。於左邊三面威怒相。右邊三面
T2409_.76.0210a07: 利牙出現相。後一面作咲怒容。最上面作如
T2409_.76.0210a08: 來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種
T2409_.76.0210a09: 瓔珞莊嚴像成已。於有佛舍利處安置
T2409_.76.0210a10: 集經云。爾時觀世音菩薩。白佛言。若有善
T2409_.76.0210a11: 男子善女人。有能依行觀世音教作呪法者。
T2409_.76.0210a12: 用白旃檀。作十一面觀世音像。其木要須精
T2409_.76.0210a14: 若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前
T2409_.76.0210a15: 三面菩薩面。左相三面當作瞋面。右相三面
T2409_.76.0210a16: 似菩薩面狗牙上出。後有一面當作笑面。其
T2409_.76.0210a17: 頂上面當作佛面。其十一面各戴花冠。其花
T2409_.76.0210a18: 冠中各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡
T2409_.76.0210a19: 罐。其澡罐口插一蓮花。右臂垂下展其右手。
T2409_.76.0210a20: 以串纓絡施無畏手。其像身上刻出瓔珞種
T2409_.76.0210a21: 種莊嚴作其像身。若以金銀鍮石等悉皆得
T2409_.76.0210a22: 之
T2409_.76.0210a23: 私云。十一面神呪經同之。神呪心經又同。
T2409_.76.0210a25: 圖云。肉色。十一面。前三面寂靜相。三面利
T2409_.76.0210a26: 牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面
T2409_.76.0210a27: 青黒色。左一手持蓮花。次手把軍持。右一手
T2409_.76.0210a29: 師傳云。十一面者。除本大面。頭上有十一
T2409_.76.0210b01: 面也。故頂上佛面即十一面一也。非冠中彌
T2409_.76.0210b05: 十一地佛果位也。而世所圖造。十一而像。頂
T2409_.76.0210b06: 上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十
T2409_.76.0210b09: 十一面經疏云。十一面者。前三面慈相。見
T2409_.76.0210b10: 善衆生而生慈心大悲與樂。左三面瞋面見
T2409_.76.0210b11: 惡衆生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上
T2409_.76.0210b12: 出而見淨業者發希有讃觀進佛道。最後一
T2409_.76.0210b13: 面暴大咲面見善惡雜穢衆生而生怪咲愍惡
T2409_.76.0210b14: 向道。頂上佛面或時對習行大乘機者而説
T2409_.76.0210b15: 諸法究竟佛道故現佛面。各示三方三面爲
T2409_.76.0210b16: 化三有。故現三面。若合本面。應十二面。而
T2409_.76.0210b17: 十一面是方便面。本體常面。是眞實面。離
T2409_.76.0210b18: 於身不知面主面表内壞以顯權實。故常面
T2409_.76.0210b19: 上現十一面。故曰十一面也。又云。十一面
T2409_.76.0210b20: 者實是十二面也。上佛是果。下菩薩面是因
T2409_.76.0210b21: 也。謂是因果一雙也。亦上十一面是方便面。
T2409_.76.0210b22: 下是眞實面也。謂是眞實方便一雙也。是十
T2409_.76.0210b23: 一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋
T2409_.76.0210b24: 是武。一雙也。右三面白牙上出相。是讃。後
T2409_.76.0210b25: 一面暴大咲相。是嗤。謂讃嗤一雙也。謂是
T2409_.76.0210b26: 觀自在菩薩反現十一面。或現佛面。或現慈
T2409_.76.0210b27: 面。或現瞋面。或現白牙上出而。或現暴大
T2409_.76.0210b28: 咲面。雜現十一面。本體不二。故擧反現面。
T2409_.76.0210b29: 故曰十一面也。問。是菩薩有慈面相不可怪。
T2409_.76.0210c01: 而何是菩薩有瞋面耶。亦有牙出相等三相
T2409_.76.0210c02: 耶。答。聖絶染汚之氣。豈有瞋咲相耶。然隨
T2409_.76.0210c03: 世間者依違境而發瞋也。依順心而發咲也。
T2409_.76.0210c04: 現牙出相而讃淨也。白牙上出相者方便。經
T2409_.76.0210c05: 曰。身口意淨故二牙白相也。故知讃淨三業
T2409_.76.0210c06: 有情惡大咲相者化善惡難有情故現暴大咲
T2409_.76.0210c07: 相也。何知然者夫咲之者見善而心喜咲也。
T2409_.76.0210c08: 見惡嗤謗故咲而今日暴大咲相者必雖咲謗
T2409_.76.0210c09: 悲惡罪。故有暴人言。故嗤彼善惡雜穢有情
T2409_.76.0210c10: 故有咲面也。謂世間人面表於心。心出於
T2409_.76.0210c11: 面。見善色善。見惡色惡。趣善惡面色善醜。
T2409_.76.0210c12: 故隨世間故聖現此面相也。問若化善衆生。
T2409_.76.0210c13: 但以慈面化惡衆生。但以瞋面而化善惡雜
T2409_.76.0210c14: 穢有情。但以暴咲面化淨業有情。但以白牙
T2409_.76.0210c15: 上出面者是娑婆有情善者甚少惡者甚多
T2409_.76.0210c16: 故。多以瞋面而化度耶。少以餘面化耶。答。先
T2409_.76.0210c17: 以瞋面而化有情惡。後若調其心而成善心
T2409_.76.0210c18: 者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨
T2409_.76.0210c19: 敵也。故下云取燕支一顆。誦一百八遍。粧
T2409_.76.0210c20: 點此像左邊瞋面面向怨敵不進也。問。若爾
T2409_.76.0210c21: 各各一一而現化耶。亦得具現十一面耶。答。
T2409_.76.0210c22: 方便化物不可定相。或具。或不具。令依具
T2409_.76.0210c23: 現之。但若有惡縁怨害。行者至誠發願欲離
T2409_.76.0210c24: 此怨者。是觀世音乃現瞋面而降伏之。若有
T2409_.76.0210c25: 衆生。欲求佛道。即現佛身而爲説法也。若有
T2409_.76.0210c26: 衆生。懃修淨業而現白牙出面乃觀讃進也。
T2409_.76.0210c27: 若有衆生。欲見觀音現後化度即現慈相而
T2409_.76.0210c28: 説也。若有衆生。或善或惡或行不行心性不
T2409_.76.0210c29: 定。欲見觀音化度即現暴咲面爲説法也。令
T2409_.76.0211a01: 更釋十一面以五義而釋一聖有二化方便。
T2409_.76.0211a02: 一聖默然密化如維摩詰默然即是本面也。
T2409_.76.0211a03: 二聖説法。謂種種方便種種説法也。即是十
T2409_.76.0211a04: 一面也。二聖有二化説實惠而化有情。所現
T2409_.76.0211a05: 之身亦眞實體即是前三慈面也。二説權方
T2409_.76.0211a06: 便惠而化有情。所現之身。亦方便身。如瞋
T2409_.76.0211a07: 面咲面身出面也。三聖有二化。一者聖往化
T2409_.76.0211a08: 如咲面嗤惡業也。二遂化如瞋面菩薩意也。
T2409_.76.0211a09: 牙出面讃淨業也。四聖有二化。一相順化如
T2409_.76.0211a10: 花嚴經田獵魚捕共助而化也。即如暴咲面
T2409_.76.0211a11: 化也。二相奮化如持逼迫化即瞋面菩薩意
T2409_.76.0211a12: 也。五聖有二化。一慰喩化。如維摩慰喩章。
T2409_.76.0211a13: 即成此慈面咲善也。二調伏化。如維摩調伏
T2409_.76.0211a14: 章。即如瞋面菩薩意也。觀不對一生菩薩而
T2409_.76.0211a15: 作十一面像。如法修行者願令得也。問。何故
T2409_.76.0211a16: 佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦咲
T2409_.76.0211a17: 面是一耶。答。果道無二故佛面無二也。慈面
T2409_.76.0211a18: 三者慈不生三故示三面也。一慈有苦無樂
T2409_.76.0211a19: 有情而令離苦得樂也。二慈有福無惠有情而
T2409_.76.0211a21: 慈面面一也。瞋怒面三者。一怒欲離苦報重
T2409_.76.0211a22: 迷苦業也。二怒欲求樂果不知樂因也。三怒
T2409_.76.0211a23: 欣寂靜理還著散亂境故瞋面也。白牙上出
T2409_.76.0211a24: 面三相者爲讃三業淨故三面也。亦爲化三有
T2409_.76.0211a25: 故有三三九面也。暴大咲一面。捻嗤善惡雜
T2409_.76.0211a26: 穢有情故有一面也。問。至人無相隨縁現故
T2409_.76.0211a27: 不見世間人面十一身。一者。何故違世而現
T2409_.76.0211a28: 身耶。答。毎應有以面知彼人。故淺識之者。見
T2409_.76.0211a29: 彼瞋面人。但知瞋人不知觀音方便。今爲洩
T2409_.76.0211b01: 者今知觀音一身現十一面之身故現十一面
T2409_.76.0211b02: 身也
T2409_.76.0211b03: 私云。師云前唐院有一檀像。是唐佛也。當
T2409_.76.0211b06: 之。頂無化佛。自餘九面皆有化佛。右手
T2409_.76.0211b07: 操瓶并三莖蓮花。瓶口向下。右手作開蓮
T2409_.76.0211b08: 勢。此像只十一面也。無常面。可謂相叶
T2409_.76.0211b09: 經軌等説。而疏意云。若合本面應十二面
T2409_.76.0211b11: 十一面可安之也。然見今世像。頂上佛面
T2409_.76.0211b12: 不安化佛。頗違文歟。叡山講堂十一面頂
T2409_.76.0211b13: 上佛面有立化佛是大師造也。但本面上
T2409_.76.0211b14: 無化佛耳
T2409_.76.0211b15: 一御衣木
T2409_.76.0211b17: 經疏云。問。若無白檀之國者爲何木作像耶。
T2409_.76.0211b18: 答。若依方法者必求白檀而作像也。若以義
T2409_.76.0211b19: 門而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何
T2409_.76.0211b20: 故者若觀世音必依白檀木像而現瑞應。何
T2409_.76.0211b21: 故不空羂索經以布而作像耶。若彼經所説
T2409_.76.0211b22: 方與此經所説異者。此一經中用木。何故或
T2409_.76.0211b23: 用底花木或用任婆木或用菩提樹木或用蘇
T2409_.76.0211b24: 未木香。故知彼國多有種種香木故。用種種
T2409_.76.0211b25: 香木也。若定用一香木爲法者。可擧四種香
T2409_.76.0211b26: 木。若求白檀而不得者應用全木也。若燒香
T2409_.76.0211b28: 問。柏何木乎 答。廣韻云。柏木名諸侯墓樹
T2409_.76.0211b29: 亦作栢。栢字玉云。補白切木名。詩云。軌彼柏
T2409_.76.0211c02: 歟
T2409_.76.0211c04: 難知。本朝柏木有少香氣相似白檀。世間通
T2409_.76.0211c05: 途白檀之代用柏木是常事歟
T2409_.76.0211c06: 一身量
T2409_.76.0211c07: 十一面經疏云。問。彼菩薩身量爲幾許耶。答。
T2409_.76.0211c08: 是身量亦是處處不同説也。故無量壽經云。
T2409_.76.0211c09: 阿彌陀佛身高六十萬億恒河沙由旬。觀世
T2409_.76.0211c10: 音菩薩身長八十萬億那由他由旬也。又三
T2409_.76.0211c11: 昧經云。身長一丈項背日光也。故准彼而造
T2409_.76.0211c12: 像者不可堪營也。故隨根機而造少形。不空
T2409_.76.0211c13: 羂索經云七尺。此經云一磔手半也。夫聖人
T2409_.76.0211c14: 現身長短不定故就一釋迦身量不定也。若
T2409_.76.0211c15: 現遍法界之身時。名盧舍那也。若現王宮時
T2409_.76.0211c16: 名釋迦身長一丈六尺也。若倶尸羅長者以
T2409_.76.0211c18: 一功能
T2409_.76.0211c19: 十一面神呪經云。爾時觀自在菩薩。白佛
T2409_.76.0211c20: 言。世尊。我有神呪。心名十一面。具大威力。
T2409_.76.0211c21: 十一倶胝諸佛所説。我今説之。欲利益安樂
T2409_.76.0211c22: 一切有情。除一切病故。滅一切惡故。爲止
T2409_.76.0211c23: 一切不吉祥故。爲却一切惡夢想故。爲遮一
T2409_.76.0211c24: 切非時死故。欲令諸惡心者得調淨故。有憂
T2409_.76.0211c25: 苦者得安樂故。怨對者得和解故。魔鬼障礙
T2409_.76.0211c26: 皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊。我不見
T2409_.76.0211c27: 世間若天若魔若梵若沙門若波羅門等。以
T2409_.76.0211c28: 此神呪防護其身。受持讀誦書寫流布而爲
T2409_.76.0211c29: 一切災横魔障力杖毒藥厭祷呪術所能害者
T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結
T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
T2409_.76.0212b17: 中
T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面
T2409_.76.0212b19:本云
T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之
T2409_.76.0212b21: 舜興
T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫
T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0212b25:
T2409_.76.0212b26:
T2409_.76.0212b27:
T2409_.76.0212b28:
T2409_.76.0212b29:
T2409_.76.0212c01:
T2409_.76.0212c02:行林第二十九
T2409_.76.0212c03:
T2409_.76.0212c04: 不空羂索法
T2409_.76.0212c05: 一支度
T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
T2409_.76.0212c12: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0212c16: 右註進如件
T2409_.76.0212c17: 年 月 日
T2409_.76.0212c18: 注進
T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
T2409_.76.0212c23: 淨衣
T2409_.76.0212c25: 右注進如件
T2409_.76.0212c26: 年 月 日
T2409_.76.0212c27: 名香
T2409_.76.0212c29: 三卷經上云。以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24: 海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25: 花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26: 勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28: 海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29: 觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01: 八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02: 異類群生同居止 馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03: 若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04: 能所不二顯理故 我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
| T2409_.76.0200b12: | 峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所 | 云云 |
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
| T2409_.76.0200b17: | 會場。補翼大士耳 | 云云 |
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20: 康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了 舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23: 台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24: 亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02:
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04: 馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07: 馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪
| T2409_.76.0200c09: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| T2409_.76.0200c10: | 面 | 可有 半疉 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 | 壇敷 并佛 |
| T2409_.76.0200c11: | 具覆 料 | 芥子袋 大幕一帖 壇供 | 如常 | 燈油 |
| T2409_.76.0200c12: | 如常 | 淨衣 |
| T2409_.76.0200c14: | 丁 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0200c15: | 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 僧房裝束 |
| T2409_.76.0200c16: | 供所雜具等 | 如常 |
T2409_.76.0200c18: 年 月 日
T2409_.76.0200c19: 名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
| T2409_.76.0200c20: | 而供養之 | 云云 |
| T2409_.76.0200c21: | 雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡 | 四十 五燈 | 粳米 乳糜 |
| T2409_.76.0200c22: | 供八龍王 | 云云 |
| T2409_.76.0200c23: | 護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和 | 云云 |
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度
| T2409_.76.0200c27: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 | 或二 脚 | 禮 |
| T2409_.76.0200c28: | 盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香 | 沈水薫陸 丁子 |
| T2409_.76.0200c29: | 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0201a01: | 燈油 | 如常 | 白布一端 | 壇敷 料 | 小桶杓各二口 折 |
| T2409_.76.0201a02: | 敷二枚 長櫃一合 | 房裝 束等 | 淨衣 |
| T2409_.76.0201a03: | 阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 見丁 | 已上 衣人 |
| T2409_.76.0201a04: | 供淨 如常 |
T2409_.76.0201a06: 年 月 日
T2409_.76.0201a07: 一起首時分
T2409_.76.0201a08: 集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十
| T2409_.76.0201a09: | 三日十四日十五日三日三夜斷絶不食 | 云云 |
| T2409_.76.0201a11: | 何耶紇利婆觀世音菩薩法印品 | 唐翻 馬頭 | 當部 | 印 即 |
| T2409_.76.0201a12: | 有八呪 有十六 | 出集經第六。此中説護身結界等印。 |
T2409_.76.0201a14: 馬頭儀軌内云。何耶掲梨婆觀世音菩薩受
T2409_.76.0201a15: 法壇。此中所説。印明形像。同於集經
T2409_.76.0201a16: 池上大原私説未見。附集經而記略行。以蘇
T2409_.76.0201a17: 悉地備首尾耳
T2409_.76.0201a18: 先莊嚴道場
| T2409_.76.0201a19: | 經云。於清淨處。作一水壇。縱廣四肘 | 云云 | 懸 |
| T2409_.76.0201a21: | 間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇 | 云云 |
T2409_.76.0201a23: 經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者
| T2409_.76.0201a24: | 種種飮食供養亦得。然四十五燈 | 云云 |
| T2409_.76.0201a25: | 次前方便 | 如常 |
T2409_.76.0201a27: 南無三身 白衣
T2409_.76.0201a28: 南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃
| T2409_.76.0201a29: | 〃 | 三反 | 或。阿濕嚩 | 馬 | 摩薩頗 | 頭云云 |
| T2409_.76.0201b02: | 大小自在 | 或此上南無五 大明王〃〃〃 |
T2409_.76.0201b04: 南無三部〃〃〃
| T2409_.76.0201b05: | 次驚覺 次九方便 | 若五 悔 | 次發願 |
T2409_.76.0201b07: 本尊界會 賀耶紇哩嚩 觀自在尊
| T2409_.76.0201b08: | 三部五部 諸尊聖衆 | 云云 |
T2409_.76.0201b10: 次同心印 次頭印 次頂印 次口印 次
| T2409_.76.0201b11: | 牙印 | 已上六印如經 并軌或略之 |
| T2409_.76.0201b12: | 次道場觀 | 定印 |
T2409_.76.0201b14: 寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布
T2409_.76.0201b15: 香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮
| T2409_.76.0201b16: | 食。摩尼爲燈 | 云云 |
| T2409_.76.0201b18: | 想。樓閣中在大壇。上在五色界道 | 白黄赤 青黒 | 界 |
㙳字。T2409_.76.0201b20: 放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光
| T2409_.76.0201b21: | 明照觸者。皆得解脱。此字變成白馬頭 | 或三 馬口 |
| T2409_.76.0201b22: | 云云 | 或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四 |
T2409_.76.0201b24: 頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天
T2409_.76.0201b25: 衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。
T2409_.76.0201b26: 作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華
T2409_.76.0201b27: 坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王
| T2409_.76.0201b28: | 云云 | 行者在閣前。對本尊 | 云云 |
T2409_.76.0201c01: 次十一面菩薩印
T2409_.76.0201c02: 二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指
T2409_.76.0201c03: 相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一
T2409_.76.0201c04: 寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪
| T2409_.76.0201c05: | 七遍已。漸屈頭指入掌 | 云云 | 眞言曰 唵 | 一 | 阿 |
| T2409_.76.0201c06: | 嚧力 | 二 | 迦莎訶 | 三 |
T2409_.76.0201c08: 二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著
| T2409_.76.0201c09: | 屈怒大指。來去 | 是馬頭 身印也 | 眞言曰 唵 | 一 | 夜勢夜 |
| T2409_.76.0201c10: | 輸誓 | 二 | 莎訶 |
| T2409_.76.0201c11: | 次八箇龍王印 | 用上印 |
| T2409_.76.0201c12: | 眞言曰 阿羅闡都 | 四 | 莎訶 | 五 |
| T2409_.76.0201c13: | 次十二大天總印明 | 如常 私加之 | 經軌無之 |
T2409_.76.0201c15: 次請車輅 次迎請本尊
T2409_.76.0201c16: 結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野
T2409_.76.0201c17: 訖哩縛曳醯呬之句
T2409_.76.0201c18: 次辟除從魔 次示三昧耶 次上方結 次
T2409_.76.0201c19: 火院 次閼伽 次華座 次善來偈 次重
| T2409_.76.0201c20: | 結大界 次五供養 次普供養 次讃 | 用蓮 華部 |
| T2409_.76.0201c21: | 讃。大原甚密抄出讃。是有別軌。見其讃。千 手軌内四供歌菩薩眞言也。在所出印是也 |
| T2409_.76.0201c22: | 唵跛娜麽 | 二合 | 礙 | 引霓 以反 | 帝 | 一 | 誐 | 引 | 娜 | 准方 | 多 | 二 |
| T2409_.76.0201c23: | 布 | 引 | 若 | 引羅 反 | 三麽曳 | 引 | 吽 | 引三 |
| T2409_.76.0201c24: | 次入三摩地 | 定印 |
字。字變成白馬頭。漸舒漸T2409_.76.0201c26: 大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓
T2409_.76.0201c27: 滿
T2409_.76.0201c28: 次根本印
T2409_.76.0201c29: 經并軌。出身印。心印。最勝心明王經説二印。
T2409_.76.0202a01: 如在記之
T2409_.76.0202a02: 經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指
T2409_.76.0202a03: 向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指
T2409_.76.0202a04: 並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪
| T2409_.76.0202a05: | 曰 唵 | 一 | 杜那杜那 | 二 | 摩他摩他 | 三 | 可馱可馱 | 四 |
| T2409_.76.0202a06: | 訶那掲利婆 | 五 | 鳴𤙖泮 | 六 | 莎 | 去音 | 訶 | 七 |
T2409_.76.0202a08: 叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各
| T2409_.76.0202a09: | 屈一節。勿著食指。大指來去。呪曰 唵 | 一 | 阿 |
| T2409_.76.0202a10: | 密唎都知 | 二 | 婆 | 去音 | 婆 | 平音 | 鳴𤙖泮 | 三 | 莎 | 去音 | 訶 |
T2409_.76.0202a12: 最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言
| T2409_.76.0202a13: | 唵阿沒哩 | 二合 | 都納婆 | 二合 | 嚩吽發吒 |
| T2409_.76.0202a14: | 内縛竪二空稍屈其上節。是馬頭印 | 眞言如 前説 | 内 |
| T2409_.76.0202a15: | 縛風甲合二空。空亦並竪是第二心印 | 云云 |
T2409_.76.0202a17: 可尋之
T2409_.76.0202a18: 二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌内各甲
T2409_.76.0202a19: 相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除
T2409_.76.0202a20: 諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以
| T2409_.76.0202a21: | 印右旋三匝。即成堅固大界 唵阿蜜哩 | 二合 |
| T2409_.76.0202a22: | 都納皤 | 二合 | 縛吽發吒 | 半音 | 娑縛 | 二合 | 訶 |
T2409_.76.0202a24: 先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名
T2409_.76.0202a25: 指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二
| T2409_.76.0202a26: | 大指並竪與小指聚。密言曰 唵婀蜜哩 | 二合 |
| T2409_.76.0202a27: | 姤納婆 | 二合 | 儛納婆嚩吽發吒 |
| T2409_.76.0202a29: | 次念誦 | 先部母 次大日 本尊 十一面 八臂觀音 蓮花部母 諸天總 八龍王 成就明 次又 |
| T2409_.76.0202b01: | 部 母 |
T2409_.76.0202b03: 空羂索。當壇護摩明。隨事可加用
| T2409_.76.0202b04: | 護摩 | 息災。増益。隨事修之。師曰蓮 花部尊。大旨謝増益可修之 |
T2409_.76.0202b06: 我今稽首請 馬頭觀自在 十一面菩薩
T2409_.76.0202b07: 八大龍王等 唯願降臨此 納受護摩供
| T2409_.76.0202b08: | 諸尊段 | 有無 斟酌 | 世天段 |
T2409_.76.0202b10: 可用悉地之中明 若阿嚕力迦
| T2409_.76.0202b11: | 伴僧後加持 | 同可用 上明 |
| T2409_.76.0202b12: | 次入三摩地 | 定印 |
字因業不可得義。空點大空行三昧也| T2409_.76.0202b14: | 次根本印 次部母 | 白處尊 若佛眼 | 次五供養 次普 |
T2409_.76.0202b16: 次迴向方便 次隨方迴向 次解界 次示
T2409_.76.0202b17: 三昧耶 次奉送 次三部被甲 次禮佛
T2409_.76.0202b18: 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0202b19: 以上依悉地行法了
T2409_.76.0202b20:
T2409_.76.0202b21: 依胎藏行之者
T2409_.76.0202b22: 勘大日經具縁品疏之中。説其身相。密印
T2409_.76.0202b23: 品中。説印眞言。普通藏品。又説眞言。祕密
T2409_.76.0202b24: 曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝
T2409_.76.0202b25: 軌等。形像印明。皆共説之。現圖之中安觀音
T2409_.76.0202b26: 院
| T2409_.76.0202b27: | 都壇行法 | 如常 |
| T2409_.76.0202b28: | 尊位 右方觀音院第一行第一 | 勝三世北。大明 白身西。現圖胎 |
| T2409_.76.0202b29: | 軌列名觀 音次擧之 |
| T2409_.76.0202c01: | 種子  | 言 | | 種 | | 大 |
| T2409_.76.0202c02: | 三摩耶形 馬口 白馬頭 | 同堂本 |
| T2409_.76.0202c03: | 尊形 | 在左 抄之 |
| T2409_.76.0202c04: | 梵號 | 如上唱禮 之中出之 |
| T2409_.76.0202c06: | 大日經第四 | 密印 品 | 云。如前印 | 私云。三密抄云 如前言難定 |
| T2409_.76.0202c08: | 是何耶掲哩嚩印。彼眞言曰 歸命 | 一 | 佉娜也 |
| T2409_.76.0202c09: | 畔惹婆破 | 二合 | 吒也 | 二 | 莎訶 |
T2409_.76.0202c11: 空指根下授一麥許。不相著。其二空指。並竪
T2409_.76.0202c12: 稍仰其甲頭是也
| T2409_.76.0202c13: | 眞言 佉馱耶 | 噉也。言噉食 諸障也 | 畔闍 | 折碎 也 | 薩破吒也 |
| T2409_.76.0202c14: | 莎訶 | 謂打磬障 人四散也 |
| T2409_.76.0202c15: | 又第七 | 藏品 處 | 云。馬頭眞言。是蓮花部忿怒明王。 |
T2409_.76.0202c17: 而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一
T2409_.76.0202c18: 切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大
T2409_.76.0202c19: 精進義也。最初吽字義同前
T2409_.76.0202c20: 釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀
T2409_.76.0202c21: 字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是
T2409_.76.0202c22: 萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此
T2409_.76.0202c23: 誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉
T2409_.76.0202c24: 馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破
T2409_.76.0202c25: 碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。
T2409_.76.0202c26: 噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一
T2409_.76.0202c27: 法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故
| T2409_.76.0202c28: | 引 | 字爲體。佉 | 引 |
T2409_.76.0203a01: 不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除
T2409_.76.0203a02: 諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是
T2409_.76.0203a03: 施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除
T2409_.76.0203a04: 垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別説之
| T2409_.76.0203a05: | 胎軌云。即如白處尊 | 上文白處印云定惠虚 心合掌空水入月中 |
| T2409_.76.0203a06: | 移風空輪下相去如穬麥 | 諸軌 同之 |
T2409_.76.0203a08: 吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅
T2409_.76.0203a09: 吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無
T2409_.76.0203a10: 名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭
T2409_.76.0203a11: 指
T2409_.76.0203a12: 對記云。馬頭明王印。海大徳説。虚心合掌二
T2409_.76.0203a13: 水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪
T2409_.76.0203a14: 也。三誦頂散。師説云。此明王是蓮花部明王
T2409_.76.0203a15: 也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎
T2409_.76.0203a16: 藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛
| T2409_.76.0203a17: | 界中。以降三世明王。一切辨事加持 | 云云 | 意 |
T2409_.76.0203a19: 許
T2409_.76.0203a20: 傳法記云。馬頭印。虚合二水内背相著。二風
T2409_.76.0203a21: 相屈端不相著。二空並竪。勿著風指
T2409_.76.0203a22: 法性記云。先虚心合掌。二水屈入月内。二風
T2409_.76.0203a23: 屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空
T2409_.76.0203a24: 並直竪稍仰其甲頭
T2409_.76.0203a25: 或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於
T2409_.76.0203a26: 掌中。母指與頭指之間小許相去
T2409_.76.0203a27: 私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在
| T2409_.76.0203a28: | 之 | 云云 | 又云。馬頭十字明者。唵阿蜜哩都 |
T2409_.76.0203b01: 言也
T2409_.76.0203b02: 二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指
T2409_.76.0203b03: 並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大
T2409_.76.0203b04: 各開立如耳
| T2409_.76.0203b05: | 唱禮 | 八葉 九尊 佛眼 本尊 次次如常 |
| T2409_.76.0203b06: | 護摩呪 | 藏品 種子心 歸命若十字明 |
| T2409_.76.0203b07: | 番僧并後加持 | 胎軌明 可用之 |
T2409_.76.0203b09: 經云。何耶掲哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞
T2409_.76.0203b10: 嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在
T2409_.76.0203b11: 三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作
T2409_.76.0203b12: 三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音
T2409_.76.0203b13: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0203b14: 意得耳
| T2409_.76.0203b15: | 私云。第二重第三重 | 如常 |
T2409_.76.0203b17: 依金剛界修此法者
T2409_.76.0203b18: 四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之
T2409_.76.0203b19: 又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中説
T2409_.76.0203b20: 最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中
T2409_.76.0203b21: 臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨
T2409_.76.0203b22: 要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十
| T2409_.76.0203b23: | 七尊。互爲主伴 | 云云 |
T2409_.76.0203b25: 以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十
T2409_.76.0203b26: 七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。
T2409_.76.0203b27: 可問明師
T2409_.76.0203b28: 一形像
T2409_.76.0203b29: 大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成
T2409_.76.0203c01: 焔鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶掲梨婆。
T2409_.76.0203c02: 釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶掲利婆。釋
T2409_.76.0203c03: 云。馬頭其身非黄非赤。如日初出之色。以白
T2409_.76.0203c04: 蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焔威猛赫奕如
T2409_.76.0203c05: 焔鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛
T2409_.76.0203c06: 作猛吼怒之状
T2409_.76.0203c07: 玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以
T2409_.76.0203c08: 嚴身。赫奕成焔鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮
| T2409_.76.0203c09: | 惟軌云。吼怒四牙現 | 云云 |
T2409_.76.0203c11: 一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持
| T2409_.76.0203c12: | 未開蓮花。坐赤蓮花 | 云云 |
T2409_.76.0203c14: 作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像
| T2409_.76.0203c15: | 身高如來 一𥖜 | 等人 一時 | 畫作四箇歡喜之面。左 |
T2409_.76.0203c17: 一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩
T2409_.76.0203c18: 薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空
T2409_.76.0203c19: 中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶
T2409_.76.0203c20: 冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。
T2409_.76.0203c21: 屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無
T2409_.76.0203c22: 畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔
T2409_.76.0203c23: 珞。身分莊嚴。如餘處説觀世音身莊嚴之法。
| T2409_.76.0203c24: | 其像立在寶蓮花上 | 云云 |
| T2409_.76.0203c26: | 割。其菩薩身長佛一𥖜 | 長短正當 以人一肘 | 總有四面。中 |
T2409_.76.0203c28: 微竪如火焔色。右邊一面大咲顏。赤白端正
T2409_.76.0203c29: 似菩薩面。頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。
T2409_.76.0204a01: 及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中
T2409_.76.0204a02: 而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔
T2409_.76.0204a03: 珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。
T2409_.76.0204a04: 把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其
T2409_.76.0204a05: 花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背
T2409_.76.0204a06: 有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌
| T2409_.76.0204a07: | 擎眞陀摩尼 | 唐云如 意珠也 | 其珠團圓如作白色。赤色 |
| T2409_.76.0204a09: | 寶。其右膊上著弊耶 | 二合 | 迦羅者摩 | 二合君 云虎皮 | 如 |
T2409_.76.0204a11: 跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩
T2409_.76.0204a12: 法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘
T2409_.76.0204a13: 蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩
| T2409_.76.0204a14: | 邊空中須陀會天舞蹈供養 | 云云 |
T2409_.76.0204a16: 面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。
T2409_.76.0204a17: 一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞
T2409_.76.0204a18: 斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。
| T2409_.76.0204a19: | 大忿怒相現極惡猛利勢 | 文 |
| T2409_.76.0204a21: | 鉞斧。右手持蓮花葉 | 文 |
| T2409_.76.0204a22: | 頂輪王經二云。畫賀野紇哩 | 二合 | 嚩大明王身 |
| T2409_.76.0204a24: | 臂釧膊釧。繋蓮花鬘。作瞻都輪王勢 | 文 |
T2409_.76.0204a26: 手高於頂上。横把一蓮花。作打勢。左手把軍
| T2409_.76.0204a27: | 持印 | 云云 |
T2409_.76.0204a29: 集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七
T2409_.76.0204b01: 萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬
T2409_.76.0204b02: 遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾
T2409_.76.0204b03: 囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。
T2409_.76.0204b04: 第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歳活。
T2409_.76.0204b05: 第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世
| T2409_.76.0204b06: | 音 | 云云 |
T2409_.76.0204b08: 把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙
T2409_.76.0204b09: 火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即
| T2409_.76.0204b10: | 至 | 云云 |
T2409_.76.0204b12: 義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T2409_.76.0204b13: 輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心
T2409_.76.0204b14: 不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如
T2409_.76.0204b15: 是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所
T2409_.76.0204b16: 獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T2409_.76.0204b17: 而自交身也
T2409_.76.0204b18: 集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所
T2409_.76.0204b19: 有障悉皆解脱
T2409_.76.0204b20: 或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生
T2409_.76.0204b21: 諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。
| T2409_.76.0204b22: | 頂馬頭 | 云云 |
T2409_.76.0204b24: 不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲
T2409_.76.0204b25: 方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不増不
| T2409_.76.0204b26: | 減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也 | 云云 |
T2409_.76.0204b28: 一卷數事
T2409_.76.0204b29: 御修法所
T2409_.76.0204c01: 奉念
T2409_.76.0204c02: 大日 白衣 本尊 護摩 三部諸尊
T2409_.76.0204c03: 諸天曜宿
T2409_.76.0204c04: 奉供
T2409_.76.0204c05: 護摩供 花水供 飮食供 諸神供
T2409_.76.0204c06: 右〃〃〃〃
T2409_.76.0204c07: 年 月 日
T2409_.76.0204c08: 一卷數
T2409_.76.0204c09: 御祈所
T2409_.76.0204c10: 奉念
T2409_.76.0204c11: 大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c12: 言 護摩眞言 不空羂索眞言 三部諸
T2409_.76.0204c13: 尊眞言
T2409_.76.0204c14: 奉供
T2409_.76.0204c15: 大壇供 護摩供 諸神供
| T2409_.76.0204c16: | 右謹依 宣旨 | 云云 |
T2409_.76.0204c18: 奉念
T2409_.76.0204c19: 大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c20: 言 不空羂索眞言 諸天眞言
T2409_.76.0204c21: 奉供
T2409_.76.0204c22: 閼伽供 飯粥供各
| T2409_.76.0204c23: | 右謹依 仰旨 | 云云 |
T2409_.76.0204c25: 承應二天三月二十一日以二尊院本書寫
T2409_.76.0204c26: 之畢
T2409_.76.0204c27: 元祿癸未四月命松安膽寫之
T2409_.76.0204c28: 鷄頭大僧都嚴覺
T2409_.76.0205a01:
T2409_.76.0205a02:
T2409_.76.0205a03:
T2409_.76.0205a04: 十一面法
T2409_.76.0205a05: 一支度
T2409_.76.0205a06: 註進
T2409_.76.0205a07: 十一面觀音御修法七箇日支度
| T2409_.76.0205a08: | 御本尊 | 有無 隨宜 |
| T2409_.76.0205a09: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤 |
| T2409_.76.0205a10: | 一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 |
| T2409_.76.0205a11: | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕二帖 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0205a12: | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0205a14: | 丁二人 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0205a15: | 小桶枸各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 呂子一覆 |
| T2409_.76.0205a16: | 長櫃一合 | 供所雜具 僧 房裝束如常 |
T2409_.76.0205a18: 年 月 日
| T2409_.76.0205a19: | 五寶 | 金 銀 眞珠 珊瑚 琥珀 |
| T2409_.76.0205a20: | 五穀 | 大麥 小麥 稻穀 小豆 胡麻 |
T2409_.76.0205a22: 藥。不出彼經。欲戴之者香藥如常。抑五寶
T2409_.76.0205a23: 等。須非七日事業壇者。不可用歟。安然和
T2409_.76.0205a24: 尚御説云。大唐日本。古今傳法。但有一日
T2409_.76.0205a25: 手印行法。未有七日事業壇。法若不堀地
| T2409_.76.0205a26: | 等。多是一日事業水壇 | 云云 |
| T2409_.76.0205a28: | 壇意也 | 云云 | 然者。不可出五寶等歟。但近代 |
| T2409_.76.0205b02: | 若然者亦永不可名水壇 | 云云 |
T2409_.76.0205b04: 作壇時。其五寶物不應埋之。但置所成物
T2409_.76.0205b05: 下。若於中庭及與室内。或佛堂中作壇時。
| T2409_.76.0205b06: | 亦復如是 | 云云 |
| T2409_.76.0205b08: | 五穀及五寶 | 云云 | 三昧和尚御説云。塗爐 |
| T2409_.76.0205b10: | 寶 | 云云 | 依此等説。五寶等物。置不置。自有 |
| T2409_.76.0205b12: | 名香 沈香 蘇合 檀香 | 机上 | 薫陸 | 集經 |
| T2409_.76.0205b13: | 五色糸 | 緋縷 白縷 已上 結線料隨事可用一 |
T2409_.76.0205b15: 十一面觀音供七箇日支度
| T2409_.76.0205b16: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| T2409_.76.0205b17: | 一枚 酥蜜 名香 | 沈 白 檀 薫陸 | 壇供 | 如常 | 燈油 |
| T2409_.76.0205b18: | 如常 | 白布一端 | 壇敷 料 | 小桶二口 | 各加 杓 | 折敷 |
| T2409_.76.0205b19: | 二枚 淨衣 | 白色若黄色 可隨法矣 |
| T2409_.76.0205b20: | 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上淨衣 日供如常 |
T2409_.76.0205b22: 年 月 日
| T2409_.76.0205b23: | 結線 | 隨事可戴之。 糸色如上註之 |
T2409_.76.0205b25: 軌上云。於白月十四日。或十五日。爲我不
T2409_.76.0205b26: 食。可一夜
T2409_.76.0205b27: 又云。從白月一日乃至八日。
T2409_.76.0205b28: 下云。吉日吉辰吉曜
T2409_.76.0205c01: 十一面經云。能於半月半月。或第十四日。或
T2409_.76.0205c02: 十五日。又云。從白月一日至第八日。毎日三
| T2409_.76.0205c03: | 時 | 集經并神呪心經 同毎日三時云云 |
T2409_.76.0205c05: 物順陽氣而成故。白須白月也。若欲破除。應
T2409_.76.0205c06: 用陰時也。謂黒月是陰時也。從十六日至三
T2409_.76.0205c07: 十日也
T2409_.76.0205c08: 一向方
T2409_.76.0205c09: 軌下云。東面安本尊像。像面向西。應習先
| T2409_.76.0205c10: | 行法 | 云云 集經等 同之 |
T2409_.76.0205c12: 八家祕録諸觀音部十一面法三云
| T2409_.76.0205c13: | 十一面觀世音神呪經 | 周宇文氏天竺三藏耶 舍那崛等譯第一譯 |
| T2409_.76.0205c14: | 十一面神呪心經 | 大唐三藏玄弉譯 出内典録第二譯 |
| T2409_.76.0205c15: | 十一面觀世音神呪經 | 出陀羅尼 集經第四 |
T2409_.76.0205c17: 法稍廣。前二本經。不説印法
T2409_.76.0205c18: 十一面神呪心經義疏一卷
| T2409_.76.0205c19: | 十一面觀自在菩薩三卷 | 内題云。十一面觀自在 菩薩心密言儀軌經不空 |
| T2409_.76.0205c20: | 譯貞 元 |
| T2409_.76.0205c22: | 部一切尊念誦 | 云云 | 此中具説念誦儀則。護 |
T2409_.76.0205c24: 其所用眞言印等。異蘇悉地。是則本法所
T2409_.76.0205c25: 説歟。先達以此儀軌。爲行法規。今且先附
T2409_.76.0205c26: 悉地通法而記略行
| T2409_.76.0205c27: | 前方便 | 如常 | 唱禮 |
T2409_.76.0206a01: 南無曼荼羅主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃
| T2409_.76.0206a02: | 三反 |
T2409_.76.0206a04: 次驚覺 次九方便 次發願
T2409_.76.0206a05: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0206a06: 本尊界會 十一面尊 蓮花部中
| T2409_.76.0206a07: | 諸菩薩衆 | 云云 |
T2409_.76.0206a09: 次地結 次金剛牆 次大海
| T2409_.76.0206a10: | 軌云。當觀曼荼羅 | 私云。持明房記 云。前地界是乎 | 爲大乳海。以 |
T2409_.76.0206a12: 密言曰 唵尾麽路捺地吽
T2409_.76.0206a13: 次寶山
T2409_.76.0206a14: 軌云。復於海中。觀蘇彌山。其山四寶所成。無
T2409_.76.0206a15: 量衆寶間錯莊嚴。以二手内相刄作拳。誦此
T2409_.76.0206a16: 密言。唵阿者攞吽
T2409_.76.0206a17: 結此印。誦密言。思惟從大海中。出生寶山
| T2409_.76.0206a18: | 也 | 云云 |
| T2409_.76.0206a19: | 次道場觀 | 定印 |
T2409_.76.0206a21: 所成。處處懸列珠鬘。瓔珞。鈴鐸。繒旛。微
T2409_.76.0206a22: 風搖動。激出和雅音。間錯。種種摩尼半滿
T2409_.76.0206a23: 月等而校飾之。復有無量諸經供養具。遍滿
| T2409_.76.0206a24: | 樓中。於其殿内。觀大曼荼羅 | 云云 |
T2409_.76.0206a26: 有月輪。輪中有
字。字變成開敷蓮花蓮T2409_.76.0206a27: 花變成阿彌陀佛。佛左邊花臺中有
字。T2409_.76.0206a28: 字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至。右邊
T2409_.76.0206a29: 花臺中有
字。字變成微敷蓮花。蓮花變| T2409_.76.0206b01: | 成觀自在。阿彌陀佛前花臺中有 | 軌意 | |
T2409_.76.0206b03: 色。四臂。十一面。右邊第一手把念珠。第
T2409_.76.0206b04: 二手作施無畏。左第一手持蓮花。第二手
T2409_.76.0206b05: 執軍持。其十一面當前三面。作寂靜相。左
T2409_.76.0206b06: 邊三面。威怒相。左邊三面。利牙出現相。
T2409_.76.0206b07: 後一面。笑怒容。最上一面。如來相。頭冠
T2409_.76.0206b08: 中各有化佛。觀自在菩薩身。種種瓔珞莊
T2409_.76.0206b09: 嚴。蓮花部聖衆乃至十佛世界。微塵數界
| T2409_.76.0206b10: | 會。恭敬圍繞行者在閣前。對本尊 | 已上 |
| T2409_.76.0206b11: | 觀法。依本軌意。若依通途。中臺本尊。第二重蓮花部 尊。第三重護世諸天。又集經第四明曼荼羅。文廣 |
| T2409_.76.0206b12: | 可見 之 |
| T2409_.76.0206b14: | 次振鈴 次送車輅 次軍荼利 | 印明如常。軌 云。行者。觀想。 |
| T2409_.76.0206b15: | 軍荼利金剛。駕御七寶車輅。至於極樂世界。想請無量 壽如來。昇七寶車中央。座左大勢至。右觀音。阿彌陀前 |
| T2409_.76.0206b16: | 本尊坐 云云 |
| T2409_.76.0206b17: | 次請車輅 次迎請聖衆 | 用蓮花部 心印明 | 次辟除從 |
| T2409_.76.0206b18: | 魔 | 馬頭 | 次示三昧耶 次金剛網 次火院 |
T2409_.76.0206b20: 次成事業身 次五供養 次普供養 次讃
| T2409_.76.0206b21: | 先本尊 次四 智 次蓮花讃 |
| T2409_.76.0206b22: | 唵鉢納麽 | 二合 | 囉誐濕 | 寧逸 反 | 麽攬迦 | 引 | 摩囉誐 |
| T2409_.76.0206b23: | 母答𤚥 | 二合 | 路迦曩他滿馱銘薩嚩秫馱悉地 |
| T2409_.76.0206b24: | 者 | 出軌 |
| T2409_.76.0206b25: | 次祈願 次本尊觀 | 定印 |
T2409_.76.0206b27: 自性光明所成。菩提心圓滿。潔白如淨月
T2409_.76.0206b28: 輪。於月輪面。有
字。字變成軍持。漸舒| T2409_.76.0206c01: | 漸大。擧體成軍持。軍持變成本尊 | 身相 如前 | 我身 |
| T2409_.76.0206c02: | 即本尊。本尊即我身。一體而無二 | 云云 |
T2409_.76.0206c04: 常途而抄記之。軌意可更問之
| T2409_.76.0206c05: | 次根本印 | 本軌不説之。集經第四。於十一面各有印 相。起立作印印相不詳。徃而見之。凡彼經 |
| T2409_.76.0206c06: | 中説多印明。其 中兩三抄之 |
T2409_.76.0206c08: 手。右押左外相刄。合掌。以印置頂上即成本
| T2409_.76.0206c09: | 尊身。誦根本密言七反 | 云云 |
T2409_.76.0206c11: 言曰
T2409_.76.0206c12:
| T2409_.76.0206c13: | 怛儞也 | 二合 | 他唵那羅〃〃地哩〃〃度嚕〃 |
| T2409_.76.0206c15: | 〃壹知 | 陟奚 反 | 嚩知者隷〃〃鉢羅者隷 | 二合 | 〃 |
T2409_.76.0206c17: 〃〃〃矩蘇銘矩蘇摩嚩隷壹里弭里山里山
T2409_.76.0206c18:
| T2409_.76.0206c19: | 致惹羅麽跛曩也波羅麽秫馱薩怛嚩 | 二合 | 摩 |
| T2409_.76.0206c21: | 訶迦嚕尼迦 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
T2409_.76.0206c23: 命句。法性房胎記。除歸命句
T2409_.76.0206c24: 不空羂索經第四云。十一面觀世音印
T2409_.76.0206c25: 合腕相著。二大栂相合横屈掌中。各以頭
T2409_.76.0206c26: 指。中指。無名指。小指。握大栂指。作拳。拳
T2409_.76.0206c27: 面相合。面目熙怡。發大悲心印眞言曰
| T2409_.76.0206c28: | 唵譟 | 名良 反 | 𡅖婆娜泥波羅枲娜舍縒野𤙖 此 |
| T2409_.76.0206c29: | 印三昧能祐成就一切明。法無所障礙 | 云云 |
集經一云。十一面觀世音菩薩印呪T2409_.76.0207a02: 二中直。相捻直二頭指去四寸半並二大竪
T2409_.76.0207a03: 二無名。去一寸八分二小竪去五寸頭指來
T2409_.76.0207a04: 去。呪七遍已漸屈頭指入掌内。呪曰 唵阿
| T2409_.76.0207a05: | 嚧力迦 | 二 | 莎訶 | 三 |
| T2409_.76.0207a07: | 索里 | 二合 | 曳娑婆賀 |
| T2409_.76.0207a08: | 或説云。十一面觀音眞言 唵 | 歸命三 身義 | 摩訶 |
| T2409_.76.0207a09: | 大也 | 迦嚧尼 | 悲也 | 伽 | 種子 | 莎訶 | 速疾幾也 成就幾也 |
T2409_.76.0207a11: 入嚩羅紇哩
| T2409_.76.0207a12: | 次加持珠 | 作法如常。軌云。蓮花部念 珠。用蓮子或摩尼寶。云云 |
| T2409_.76.0207a13: | 次正念誦 | 先部母 大日 本尊 蓮部心 諸 天總 不空羂索 馬頭 次又部母 |
| T2409_.76.0207a14: | 若修大供者。當壇護摩明 | 可加念 之矣 |
T2409_.76.0207a16: 多分息災本軌。略明。息災。増益。敬愛。鉤召
T2409_.76.0207a17: 四種。護摩。隨事用之。師曰。觀音法大旨可
T2409_.76.0207a18: 依増益
T2409_.76.0207a19: 軌云。觀自在菩薩通増益法。護摩之時。迎
T2409_.76.0207a20: 請。觀自在。大勢至。義成就。大威徳者。安
T2409_.76.0207a21: 置於爐東邊。並持明仙一切藥叉。吉祥天。應
T2409_.76.0207a22: 置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩
T2409_.76.0207a23: 薩。梵王。並訶利底。西邊應置白衣觀自在。
| T2409_.76.0207a24: | 如上建立名増益儀軌 | 云云 |
T2409_.76.0207a26: 枳。北置金剛杵。爐東邊應置三戟叉。大印
| T2409_.76.0207a27: | 各以本密言呼召及發遣 | 云云 |
| T2409_.76.0207a29: | 先火天 曜宿 | 如常 |
T2409_.76.0207b02: 軌云。去念誦處不近不遠對彼道場。護摩先
| T2409_.76.0207b03: | 獻部尊。次供本尊 | 云云 |
T2409_.76.0207b05: 印。誦三遍則成。加護本尊。部尊印密言
T2409_.76.0207b06: 先以説馬頭自在是也
T2409_.76.0207b07: 勸請詞云
T2409_.76.0207b08: 我今稽首請 本尊十一面 觀自在菩薩
T2409_.76.0207b09: 部主馬頭尊 及以諸眷屬 唯願降臨此
T2409_.76.0207b10: 納受護摩供
| T2409_.76.0207b11: | 諸尊壇 | 有無隨 形勢 |
| T2409_.76.0207b12: | 世天段 | 如常 |
| T2409_.76.0207b13: | 軌云。所有護摩。殘物隨意。供養外諸天 | 云云 |
| T2409_.76.0207b14: | 私云。軌意。火天 本尊 | 加部主。 并諸尊 | 諸天三段 |
| T2409_.76.0207b16: | 護摩呪 | 可用阿 嚕力迦 |
| T2409_.76.0207b17: | 伴僧呪 | 儀軌 眞言 |
| T2409_.76.0207b18: | 後加持 | 並壇時者。可用軌眞言。 只一壇時者或馬頭云云 |
T2409_.76.0207b20: 薩。内屈頭指。多羅菩薩印。二手内相叉作
T2409_.76.0207b21: 拳。竪合頭指。如未敷青蓮花。密言曰 唵濕
| T2409_.76.0207b22: | 吠 | 二合 | 帝惹致爾半拏羅嚩 | 引 | 悉爾惹吒 | 引 | 摩 |
| T2409_.76.0207b23: | 矩吒馱 | 引 | 哩抳娑嚩 | 二合 | 訶 |
| T2409_.76.0207b24: | 部尊密言曰。曰唎 | 二合 | 阿 | 引 | 路力迦 | 亦同 上明 |
T2409_.76.0207b26: 文云。先金剛合掌。竪合二中指。以二頭
T2409_.76.0207b27: 指。各掲名指頭。頭指各押中指上節。小指
T2409_.76.0207b28: 並竪入掌中。二大指並竪與小指聚。密言
| T2409_.76.0207b29: | 曰 唵婀蜜哩 | 二合 | 姤納婆 | 二合 | 舞納婆嚩 |
| T2409_.76.0207c02: | 次還珠 | 軌云。芙蓉合掌。頂戴念 珠。瞻觀本尊慇懃心禮 | 次入定 |
字。一切法離作業不可| T2409_.76.0207c04: | 得義也 | 云云 |
| T2409_.76.0207c05: | 次根本印明 次部母 | 白衣 | 次五供養 次 |
| T2409_.76.0207c07: | 次迴向方便 次隨方迴向 次奉送 | 先偈。 次印 |
| T2409_.76.0207c08: | 明 | 次三部護身 次出道場 |
T2409_.76.0207c10: 右。依悉地及本軌意。略記大指。外見憚
T2409_.76.0207c11: 多可破却之
T2409_.76.0207c12: 集經第四云。身印 合腕。左右二大指並
T2409_.76.0207c13: 竪。以二頭指。屈中節。各頭押二大指頭。二
T2409_.76.0207c14: 中指頭相拄。二無名指直竪開一寸半。又開
T2409_.76.0207c15: 二小指離無名指背一分許。二臂肘相著。頭
T2409_.76.0207c16: 指來去用上大呪
T2409_.76.0207c17: 大心印 準前身印。唯改二頭指押中指背
T2409_.76.0207c18: 上節。以二大指各押中指中節側。大指來
T2409_.76.0207c19: 去。呪曰
| T2409_.76.0207c20: | 唵 | 一 | 阿𠼝耶 | 二 | 婆路枳帝攝跋羅耶 | 三 | 菩提薩 |
| T2409_.76.0207c21: | 埵耶 | 四 | 摩訶薩埵耶 | 五 | 摩訶迦嚧尼迦耶 | 六 | 跋 |
| T2409_.76.0207c22: | 跢姪他 | 七 | 訶訶訶訶 | 八 | 伊利 | 九 | 彌利 | 十 | 脂利 | 十一 |
| T2409_.76.0207c23: | 毘利 | 十二 | 企利 | 十三 | 醯利 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
T2409_.76.0207c25: 指中節側上。頭指來去。呪曰
| T2409_.76.0207c26: | 歸命 | 如常 | 跢姪他 | 六 | 豆樓豆樓 | 七 | 訶〃〃〃 | 八 |
| T2409_.76.0207c27: | 莎訶 | 九 |
T2409_.76.0207c29: 准普通習印等三所抄記也。具可見本經
T2409_.76.0208a01: 文
T2409_.76.0208a02:
T2409_.76.0208a03: 依胎藏界修行之者
T2409_.76.0208a04: 經疏之中。不擧此尊。玄法。青龍。廣。攝軌
T2409_.76.0208a05: 等。雜列其名。不出形像并印眞言
| T2409_.76.0208a06: | 或都壇 | 行法 如常 |
| T2409_.76.0208a07: | 尊位 | 蘇悉地院。右方第四。 千手南。一髻羅刹北 |
| T2409_.76.0208a08: | 種子 迦 然和上云 | 普 | | 初 |
| T2409_.76.0208a10: | 尊形 | 如下 出之 |
| T2409_.76.0208a11: | 印明 | 云云 |
T2409_.76.0208a13: 密號 變異金剛 慈愍金剛
| T2409_.76.0208a14: | 別壇 | 蓮花部 別壇 |
T2409_.76.0208a16: 依金界者
T2409_.76.0208a17: 四印一印等如聖觀音法。但金界中不見此
T2409_.76.0208a18: 尊。可更問之
| T2409_.76.0208a19: | 一作成就法 | 此有 十法 |
T2409_.76.0208a21: 本軌云。復次法。若人疫牛疫對觀自在菩薩
T2409_.76.0208a22: 取苦練木。榅芥子油。應作護摩。以緋縷右
T2409_.76.0208a23: 縒作線。麁如銅筋。爲兩條。誦一遍作一結。
T2409_.76.0208a24: 乃至七結。繋於患者頸下或頭髻則得疫病
T2409_.76.0208a25: 除息解
T2409_.76.0208a26: 私云。爲兩條者其作法如何
T2409_.76.0208a27: 集經云。若有國土人民疫病。一切畜生疫病
T2409_.76.0208a28: 死時。取白芥子油一升。紫薑木大如筆管。寸
T2409_.76.0208a29: 截。數滿一千八段。先於像前。燃紫橿木。次
T2409_.76.0208b01: 取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。呪
T2409_.76.0208b02: 一遍投火中燒如是。乃盡一千八段。能使人
| T2409_.76.0208b03: | 畜疫病悉得除愈。經云 | 玄奘 本 | 復次若國土中。 |
T2409_.76.0208b05: 木寸截。以爲一千八段。毎取一段。塗芥子
T2409_.76.0208b06: 油呪之。一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋
T2409_.76.0208b07: 縷。結作七呪結。一呪一結。繋置最上佛面
T2409_.76.0208b08: 頂上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去呪
T2409_.76.0208b09: 索
T2409_.76.0208b10: 疏云。任婆木。此云木綿木。此土所無也
T2409_.76.0208b11: 私云。木綿木。本朝多多。所謂杜仲。一名
T2409_.76.0208b12: 木綿。和名波比萬由美。世間所謂神祭ユ
T2409_.76.0208b13: フ者此木皮也。似苧付榊。付神馬尾是
T2409_.76.0208b14: 也。而云此土所無如何
T2409_.76.0208b15: 二除二拏枳儞等難一法
T2409_.76.0208b16: 本軌云。復次法被拏枳儞等諸魅所持者。取
T2409_.76.0208b17: 白線。如前。繋於寂靜面經宿然。後取線呪二
T2409_.76.0208b18: 十一反。結繋病者頸下即得除愈
T2409_.76.0208b19: 集經云。若人卒得狂病。呪其白線。一呪一結
T2409_.76.0208b20: 成三七結。像前䠒跪。更呪其線一百八遍繋
T2409_.76.0208b21: 此像正前頂上。經一宿。已取。繋病者頂。若。
T2409_.76.0208b22: 二日不差還取呪索。更呪一百八遍。絞著像
T2409_.76.0208b23: 頭。又經一宿解取繋病人項。其病即差
| T2409_.76.0208b24: | 經云 | 玄奘 | 復次法若有卒爲茶耆 | 上聲 呼 | 尼等魅 |
T2409_.76.0208b26: 結繋著當前慈悲面頂上。經一宿已解取以
T2409_.76.0208b27: 繋病人頸上。病即除愈。若業障重不除愈者。
T2409_.76.0208b28: 應取此索。更呪一百八遍。繋前所繋像頂上
T2409_.76.0208b29: 經一宿已解取。以繋病人頸上。必得除愈
T2409_.76.0208c01: 三降伏怨讐法
T2409_.76.0208c02: 本軌云。復次法。密語者欲其寃敵。勿論欲
T2409_.76.0208c03: 得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛捨加木。燒
T2409_.76.0208c04: 芸臺子。加持白線一百八遍。繋於忿怒面。一
T2409_.76.0208c05: 切闘諍。言語皆悉得勝除息。若繋於寂靜
T2409_.76.0208c06: 面。能除一切障難
T2409_.76.0208c07: 集經云。若有怨讐。欲求人便取其白線在
T2409_.76.0208c08: 於像前。一呪一結。一百八結。繋像左相於
T2409_.76.0208c09: 瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱彼怨字。一
T2409_.76.0208c10: 稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計
T2409_.76.0208c11: 不成
| T2409_.76.0208c12: | 經云 | 玄奘 | 復次若爲怨酬。伺求其便鬪諍厭 |
T2409_.76.0208c14: 像。以婆鑠迦木。像前燃火。取芸臺子一百
T2409_.76.0208c15: 八顆。各呪一遍擲置火中。復取白縷結作一
T2409_.76.0208c16: 百八結。一呪一結。繋着此像左邊瞋面頂
T2409_.76.0208c17: 上。經一宿已解取此索。稱怨酬名。截一一
T2409_.76.0208c18: 結。各令異處。一稱一截乃至都盡。令彼怨
T2409_.76.0208c19: 酬。所作不遂。自然歸伏
| T2409_.76.0208c20: | 四除𤷡病等鬼病法 | 本軌并十一 而經無之 |
T2409_.76.0208c22: 呪病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。
T2409_.76.0208c23: 用五色縷。一呪一結如是結成一百八結。繋
T2409_.76.0208c24: 病者項。或繋臂上。罪障消滅即病差
T2409_.76.0208c25: 私云。印呪可見經文。觀世音甘露印呪第
| T2409_.76.0208c26: | 十 | 云云 |
T2409_.76.0208c28: 集經云。若人相恨。取五色線。搓爲呪索。像
T2409_.76.0208c29: 前䠒跪。一呪一結一百八結。繋像左於瞋面
T2409_.76.0209a01: 頂上。經一宿已解取。自繋右臂之上。令彼瞋
T2409_.76.0209a02: 者和解歡喜
T2409_.76.0209a03: 私云。右一法本軌并十一面經等無之
| T2409_.76.0209a04: | 六求善事法 | 此一法本 軌無之 |
T2409_.76.0209a06: 作爲索。像前䠒跪。一呪一結成七結已。繋著
T2409_.76.0209a07: 正前像面頂上。經一宿已取繋自身所求如
T2409_.76.0209a08: 意
| T2409_.76.0209a09: | 經云 | 玄奘 | 復次若人欲求諸善好事。取五色 |
T2409_.76.0209a11: 呪之七遍。繋置當前慈悲面頂上。經一宿已
T2409_.76.0209a12: 解。繋自身上所求如意
T2409_.76.0209a13: 七除障難法
T2409_.76.0209a14: 本軌云。復次衆香和水。沐觀自在菩薩。又
T2409_.76.0209a15: 加持浴觀自在水。一百八遍浴毘那夜迦像。
T2409_.76.0209a16: 一切障難皆得殄除
T2409_.76.0209a17: 集經云。若有人。自知身有障難。種種妙香
T2409_.76.0209a18: 於和塗像。復以香水洒浴其像。浴像畢已還
T2409_.76.0209a19: 收取水。對像呪水一百八遍。浴自身體。自浴
T2409_.76.0209a20: 身已。一切障難悉皆消滅
| T2409_.76.0209a21: | 經云 | 玄奘 | 復次若知身中有諸障難。所求善 |
T2409_.76.0209a23: 浴此像身。復取此水。呪之一百八遍。以俗
T2409_.76.0209a24: 毘那藥迦像身。復取呪之。一百八遍。自灑
T2409_.76.0209a25: 其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如
T2409_.76.0209a26: 意
T2409_.76.0209a27: 私云。本軌浴觀自在･毘那夜迦。不浴自
T2409_.76.0209a28: 身。集經洗浴本尊･自身。不云洗浴毘那
T2409_.76.0209a29: 夜迦 然玄奘譯。本尊･障者･并行者身。次
T2409_.76.0209b01: 第洗浴。頗委悉歟
T2409_.76.0209b02: 抑疏云。毘那夜迦像者。此云律。亦云法
| T2409_.76.0209b03: | 也。謂如法像也 | 云云 | 可思擇之 |
| T2409_.76.0209b05: | 經云 | 玄奘 | 復次若有長病困苦不差。或惡神 |
T2409_.76.0209b07: 前。顆呪一遍。擲置火中。乃至皆盡復取白
T2409_.76.0209b08: 縷。作二十一呪結。一呪一結。繋置當前慈悲
T2409_.76.0209b09: 面上頂上。經一宿已解取。以繋病者頸上。所
T2409_.76.0209b10: 患除愈惡鬼退散
T2409_.76.0209b11: 九降怨鎭國法
T2409_.76.0209b12: 本軌云。若有他敵及疫。災禍不令入國界。欲
T2409_.76.0209b13: 結方隅界者。燒薫陸香。作護摩。作五色線。加
T2409_.76.0209b14: 持繋於寂靜面。即成堅固大威徳方隅界
T2409_.76.0209b15: 集經云。復次若有他方怨賊。欲來侵境。以
T2409_.76.0209b16: 此觀世音像面正向彼怨賊來所。種種香花
T2409_.76.0209b17: 飮食供養。應取烟支大如大豆。誦呪一千八
T2409_.76.0209b18: 遍。滿已塗像左相於瞋面之上。令彼怨賊不
T2409_.76.0209b19: 能前進
| T2409_.76.0209b20: | 第十求子法 | 本軌并經等無之。私云。一 切求願法。亦可依此儀 |
| T2409_.76.0209b22: | 本尊 | 圖樣可 仰佛師 | 四肘壇 水灌一口 五穀各少 |
| T2409_.76.0209b23: | 少 柳枝 | 各少少 | 生絹五尺許 雜色幡 五 |
| T2409_.76.0209b24: | 色糸 | 各五 尺許 | 蓮花座 單座 十六燈 十二 |
T2409_.76.0209b26: 集經云。若婦人無兒。欲得兒者。以五色粉。作
T2409_.76.0209b27: 四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方
T2409_.76.0209b28: 安阿彌陀佛頂。北方安大勢至菩薩。南方安
T2409_.76.0209b29: 馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天。取一
T2409_.76.0209c01: 淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐
T2409_.76.0209c02: 口。復以生絹。束其柳枝。種種好花莊嚴其
T2409_.76.0209c03: 罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四
T2409_.76.0209c04: 門。燃十六燈。復以種種上妙香花十二盤食
T2409_.76.0209c05: 而爲供養。於四門外。各安一部。好細音聲。
T2409_.76.0209c06: 如不能辨。一部亦得。嚴辨供已。呪師洒浴
T2409_.76.0209c07: 著新淨衣。壇西門外。面向東坐。作印奉請
T2409_.76.0209c08: 觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已。各安本
T2409_.76.0209c09: 位。令其婦人香湯洒浴著新淨衣。於西門外。
T2409_.76.0209c10: 作大蓮花座。於花坐上。敷生淨草。次阿闍
T2409_.76.0209c11: 梨右手把跋折羅。以左手。把婦人右手。引來
T2409_.76.0209c12: 向壇北門外立。阿闍梨至心誦呪二十一遍。
T2409_.76.0209c13: 教命婦人至心。念彼觀世音菩薩名字二十
T2409_.76.0209c14: 一遍。如是次念阿彌陀佛。馬頭觀世音菩
T2409_.76.0209c15: 薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其
T2409_.76.0209c16: 婦人至心三禮發願。乞兒阿闍梨。以五色
T2409_.76.0209c17: 線。一呪一結成三七結。繋婦人項。次令婦人
T2409_.76.0209c18: 坐花草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍
T2409_.76.0209c19: 梨以右手。按水罐上。以左手。把數珠掐。呪
T2409_.76.0209c20: 其水罐。一千八遍竟。次與婦人護身結界。次
T2409_.76.0209c21: 阿闍梨手承擎水罐。婦人邊立。發願。口云。仰
T2409_.76.0209c22: 啓十方一切諸佛。菩薩。聖衆。天龍。八部。諸
T2409_.76.0209c23: 鬼神等。以他心智證知今日此優婆夷。欲得
T2409_.76.0209c24: 有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合
T2409_.76.0209c25: 掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰
T2409_.76.0209c26: 明端正男女。具諸相好。一切求願法亦如是。
T2409_.76.0209c27: 隨願皆果作法。以後令其婦人。燒香。禮念
T2409_.76.0209c28: 觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所願除不至
T2409_.76.0209c29: 心
T2409_.76.0210a01: 一形像
T2409_.76.0210a02: 本軌云。若欲成就者。以堅好無隙白檀香。彫
| T2409_.76.0210a03: | 觀自在菩薩 | 別本云。身長一尺 三寸作十一頭云云 | 四臂。右邊第一 |
T2409_.76.0210a05: 持蓮花。第二手執軍持。其十一面。當前二
T2409_.76.0210a06: 面作寂靜相。於左邊三面威怒相。右邊三面
T2409_.76.0210a07: 利牙出現相。後一面作咲怒容。最上面作如
T2409_.76.0210a08: 來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種
T2409_.76.0210a09: 瓔珞莊嚴像成已。於有佛舍利處安置
T2409_.76.0210a10: 集經云。爾時觀世音菩薩。白佛言。若有善
T2409_.76.0210a11: 男子善女人。有能依行觀世音教作呪法者。
T2409_.76.0210a12: 用白旃檀。作十一面觀世音像。其木要須精
| T2409_.76.0210a13: | 好堅實。不得枯篋。其像身長佛一肘 | 若人肘量 二肘一搩 |
T2409_.76.0210a15: 三面菩薩面。左相三面當作瞋面。右相三面
T2409_.76.0210a16: 似菩薩面狗牙上出。後有一面當作笑面。其
T2409_.76.0210a17: 頂上面當作佛面。其十一面各戴花冠。其花
T2409_.76.0210a18: 冠中各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡
T2409_.76.0210a19: 罐。其澡罐口插一蓮花。右臂垂下展其右手。
T2409_.76.0210a20: 以串纓絡施無畏手。其像身上刻出瓔珞種
T2409_.76.0210a21: 種莊嚴作其像身。若以金銀鍮石等悉皆得
T2409_.76.0210a22: 之
T2409_.76.0210a23: 私云。十一面神呪經同之。神呪心經又同。
| T2409_.76.0210a24: | 但云。展右臂以掛數珠及作施無畏 | 云云 |
T2409_.76.0210a26: 牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面
T2409_.76.0210a27: 青黒色。左一手持蓮花。次手把軍持。右一手
| T2409_.76.0210a28: | 持念珠。次一手施無畏坐赤蓮 | 云云 |
T2409_.76.0210b01: 面也。故頂上佛面即十一面一也。非冠中彌
| T2409_.76.0210b02: | 陀像 | 云云 | 冠中彌陀一説。一一面花冠中有 |
| T2409_.76.0210b03: | 之 | 云云 | 又云。十一面者即十一地也 | 眞言宗意 十一地故 |
| T2409_.76.0210b04: | 耳云 云 | 即表斷十一品無明 | 云云 | 頂上佛面即第 |
T2409_.76.0210b06: 上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十
| T2409_.76.0210b07: | 面 | 云云 | 若全體現云頂佛 不云頂上佛面 | 云云 |
| T2409_.76.0210b08: | 或説。加大面表斷十二品無明 | 云云 |
T2409_.76.0210b10: 善衆生而生慈心大悲與樂。左三面瞋面見
T2409_.76.0210b11: 惡衆生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上
T2409_.76.0210b12: 出而見淨業者發希有讃觀進佛道。最後一
T2409_.76.0210b13: 面暴大咲面見善惡雜穢衆生而生怪咲愍惡
T2409_.76.0210b14: 向道。頂上佛面或時對習行大乘機者而説
T2409_.76.0210b15: 諸法究竟佛道故現佛面。各示三方三面爲
T2409_.76.0210b16: 化三有。故現三面。若合本面。應十二面。而
T2409_.76.0210b17: 十一面是方便面。本體常面。是眞實面。離
T2409_.76.0210b18: 於身不知面主面表内壞以顯權實。故常面
T2409_.76.0210b19: 上現十一面。故曰十一面也。又云。十一面
T2409_.76.0210b20: 者實是十二面也。上佛是果。下菩薩面是因
T2409_.76.0210b21: 也。謂是因果一雙也。亦上十一面是方便面。
T2409_.76.0210b22: 下是眞實面也。謂是眞實方便一雙也。是十
T2409_.76.0210b23: 一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋
T2409_.76.0210b24: 是武。一雙也。右三面白牙上出相。是讃。後
T2409_.76.0210b25: 一面暴大咲相。是嗤。謂讃嗤一雙也。謂是
T2409_.76.0210b26: 觀自在菩薩反現十一面。或現佛面。或現慈
T2409_.76.0210b27: 面。或現瞋面。或現白牙上出而。或現暴大
T2409_.76.0210b28: 咲面。雜現十一面。本體不二。故擧反現面。
T2409_.76.0210b29: 故曰十一面也。問。是菩薩有慈面相不可怪。
T2409_.76.0210c01: 而何是菩薩有瞋面耶。亦有牙出相等三相
T2409_.76.0210c02: 耶。答。聖絶染汚之氣。豈有瞋咲相耶。然隨
T2409_.76.0210c03: 世間者依違境而發瞋也。依順心而發咲也。
T2409_.76.0210c04: 現牙出相而讃淨也。白牙上出相者方便。經
T2409_.76.0210c05: 曰。身口意淨故二牙白相也。故知讃淨三業
T2409_.76.0210c06: 有情惡大咲相者化善惡難有情故現暴大咲
T2409_.76.0210c07: 相也。何知然者夫咲之者見善而心喜咲也。
T2409_.76.0210c08: 見惡嗤謗故咲而今日暴大咲相者必雖咲謗
T2409_.76.0210c09: 悲惡罪。故有暴人言。故嗤彼善惡雜穢有情
T2409_.76.0210c10: 故有咲面也。謂世間人面表於心。心出於
T2409_.76.0210c11: 面。見善色善。見惡色惡。趣善惡面色善醜。
T2409_.76.0210c12: 故隨世間故聖現此面相也。問若化善衆生。
T2409_.76.0210c13: 但以慈面化惡衆生。但以瞋面而化善惡雜
T2409_.76.0210c14: 穢有情。但以暴咲面化淨業有情。但以白牙
T2409_.76.0210c15: 上出面者是娑婆有情善者甚少惡者甚多
T2409_.76.0210c16: 故。多以瞋面而化度耶。少以餘面化耶。答。先
T2409_.76.0210c17: 以瞋面而化有情惡。後若調其心而成善心
T2409_.76.0210c18: 者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨
T2409_.76.0210c19: 敵也。故下云取燕支一顆。誦一百八遍。粧
T2409_.76.0210c20: 點此像左邊瞋面面向怨敵不進也。問。若爾
T2409_.76.0210c21: 各各一一而現化耶。亦得具現十一面耶。答。
T2409_.76.0210c22: 方便化物不可定相。或具。或不具。令依具
T2409_.76.0210c23: 現之。但若有惡縁怨害。行者至誠發願欲離
T2409_.76.0210c24: 此怨者。是觀世音乃現瞋面而降伏之。若有
T2409_.76.0210c25: 衆生。欲求佛道。即現佛身而爲説法也。若有
T2409_.76.0210c26: 衆生。懃修淨業而現白牙出面乃觀讃進也。
T2409_.76.0210c27: 若有衆生。欲見觀音現後化度即現慈相而
T2409_.76.0210c28: 説也。若有衆生。或善或惡或行不行心性不
T2409_.76.0210c29: 定。欲見觀音化度即現暴咲面爲説法也。令
T2409_.76.0211a01: 更釋十一面以五義而釋一聖有二化方便。
T2409_.76.0211a02: 一聖默然密化如維摩詰默然即是本面也。
T2409_.76.0211a03: 二聖説法。謂種種方便種種説法也。即是十
T2409_.76.0211a04: 一面也。二聖有二化説實惠而化有情。所現
T2409_.76.0211a05: 之身亦眞實體即是前三慈面也。二説權方
T2409_.76.0211a06: 便惠而化有情。所現之身。亦方便身。如瞋
T2409_.76.0211a07: 面咲面身出面也。三聖有二化。一者聖往化
T2409_.76.0211a08: 如咲面嗤惡業也。二遂化如瞋面菩薩意也。
T2409_.76.0211a09: 牙出面讃淨業也。四聖有二化。一相順化如
T2409_.76.0211a10: 花嚴經田獵魚捕共助而化也。即如暴咲面
T2409_.76.0211a11: 化也。二相奮化如持逼迫化即瞋面菩薩意
T2409_.76.0211a12: 也。五聖有二化。一慰喩化。如維摩慰喩章。
T2409_.76.0211a13: 即成此慈面咲善也。二調伏化。如維摩調伏
T2409_.76.0211a14: 章。即如瞋面菩薩意也。觀不對一生菩薩而
T2409_.76.0211a15: 作十一面像。如法修行者願令得也。問。何故
T2409_.76.0211a16: 佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦咲
T2409_.76.0211a17: 面是一耶。答。果道無二故佛面無二也。慈面
T2409_.76.0211a18: 三者慈不生三故示三面也。一慈有苦無樂
T2409_.76.0211a19: 有情而令離苦得樂也。二慈有福無惠有情而
| T2409_.76.0211a20: | 令 | 字落 | 三慈有惠無通有情而令備神智慧故 |
T2409_.76.0211a22: 迷苦業也。二怒欲求樂果不知樂因也。三怒
T2409_.76.0211a23: 欣寂靜理還著散亂境故瞋面也。白牙上出
T2409_.76.0211a24: 面三相者爲讃三業淨故三面也。亦爲化三有
T2409_.76.0211a25: 故有三三九面也。暴大咲一面。捻嗤善惡雜
T2409_.76.0211a26: 穢有情故有一面也。問。至人無相隨縁現故
T2409_.76.0211a27: 不見世間人面十一身。一者。何故違世而現
T2409_.76.0211a28: 身耶。答。毎應有以面知彼人。故淺識之者。見
T2409_.76.0211a29: 彼瞋面人。但知瞋人不知觀音方便。今爲洩
T2409_.76.0211b01: 者今知觀音一身現十一面之身故現十一面
T2409_.76.0211b02: 身也
T2409_.76.0211b03: 私云。師云前唐院有一檀像。是唐佛也。當
| T2409_.76.0211b04: | 前三面 | 中面大 左右小 | 左右各三面 | 細小 | 後一面 | 大如 當前 |
| T2409_.76.0211b05: | 中 面 | 頂上一面合掌居佛自頭至腰皆造顯 |
T2409_.76.0211b07: 操瓶并三莖蓮花。瓶口向下。右手作開蓮
T2409_.76.0211b08: 勢。此像只十一面也。無常面。可謂相叶
T2409_.76.0211b09: 經軌等説。而疏意云。若合本面應十二面
| T2409_.76.0211b10: | 云云 | 計知。大宋有二樣歟。又頂上化佛毎 |
T2409_.76.0211b12: 不安化佛。頗違文歟。叡山講堂十一面頂
T2409_.76.0211b13: 上佛面有立化佛是大師造也。但本面上
T2409_.76.0211b14: 無化佛耳
T2409_.76.0211b15: 一御衣木
| T2409_.76.0211b16: | 十一面神呪經云。用白旃檀作 | 云云本軌集 經同 | 同 |
T2409_.76.0211b18: 答。若依方法者必求白檀而作像也。若以義
T2409_.76.0211b19: 門而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何
T2409_.76.0211b20: 故者若觀世音必依白檀木像而現瑞應。何
T2409_.76.0211b21: 故不空羂索經以布而作像耶。若彼經所説
T2409_.76.0211b22: 方與此經所説異者。此一經中用木。何故或
T2409_.76.0211b23: 用底花木或用任婆木或用菩提樹木或用蘇
T2409_.76.0211b24: 未木香。故知彼國多有種種香木故。用種種
T2409_.76.0211b25: 香木也。若定用一香木爲法者。可擧四種香
T2409_.76.0211b26: 木。若求白檀而不得者應用全木也。若燒香
| T2409_.76.0211b27: | 木而無四種木之國隨得用也 | 云云 |
T2409_.76.0211b29: 亦作栢。栢字玉云。補白切木名。詩云。軌彼柏
| T2409_.76.0211c01: | 舟然擧世云柏 | 加之 波 | 柏 | 加惠 | 如世説者各別木 |
| T2409_.76.0211c03: | 又本草和名云。柏 | 比 | 桃 | 嘉會 | 如此異説是非 |
T2409_.76.0211c05: 途白檀之代用柏木是常事歟
T2409_.76.0211c06: 一身量
T2409_.76.0211c07: 十一面經疏云。問。彼菩薩身量爲幾許耶。答。
T2409_.76.0211c08: 是身量亦是處處不同説也。故無量壽經云。
T2409_.76.0211c09: 阿彌陀佛身高六十萬億恒河沙由旬。觀世
T2409_.76.0211c10: 音菩薩身長八十萬億那由他由旬也。又三
T2409_.76.0211c11: 昧經云。身長一丈項背日光也。故准彼而造
T2409_.76.0211c12: 像者不可堪營也。故隨根機而造少形。不空
T2409_.76.0211c13: 羂索經云七尺。此經云一磔手半也。夫聖人
T2409_.76.0211c14: 現身長短不定故就一釋迦身量不定也。若
T2409_.76.0211c15: 現遍法界之身時。名盧舍那也。若現王宮時
T2409_.76.0211c16: 名釋迦身長一丈六尺也。若倶尸羅長者以
| T2409_.76.0211c17: | 尺量佛足自跟至膝不知 | 云云 |
T2409_.76.0211c19: 十一面神呪經云。爾時觀自在菩薩。白佛
T2409_.76.0211c20: 言。世尊。我有神呪。心名十一面。具大威力。
T2409_.76.0211c21: 十一倶胝諸佛所説。我今説之。欲利益安樂
T2409_.76.0211c22: 一切有情。除一切病故。滅一切惡故。爲止
T2409_.76.0211c23: 一切不吉祥故。爲却一切惡夢想故。爲遮一
T2409_.76.0211c24: 切非時死故。欲令諸惡心者得調淨故。有憂
T2409_.76.0211c25: 苦者得安樂故。怨對者得和解故。魔鬼障礙
T2409_.76.0211c26: 皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊。我不見
T2409_.76.0211c27: 世間若天若魔若梵若沙門若波羅門等。以
T2409_.76.0211c28: 此神呪防護其身。受持讀誦書寫流布而爲
T2409_.76.0211c29: 一切災横魔障力杖毒藥厭祷呪術所能害者
T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結
T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
T2409_.76.0212b17: 中
T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面
T2409_.76.0212b19:
T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之
T2409_.76.0212b21: 舜興
T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫
T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0212b25:
T2409_.76.0212b26:
T2409_.76.0212b27:
T2409_.76.0212b28:
T2409_.76.0212b29:
T2409_.76.0212c01:
T2409_.76.0212c02:
T2409_.76.0212c03:
T2409_.76.0212c04: 不空羂索法
T2409_.76.0212c05: 一支度
T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
| T2409_.76.0212c07: | 御本尊 | 有無隨 形勢 |
| T2409_.76.0212c08: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤 |
| T2409_.76.0212c09: | 一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 |
| T2409_.76.0212c10: | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 壇供 | 如常 | 燈 |
| T2409_.76.0212c11: | 油 | 如常 | 淨衣 |
| T2409_.76.0212c13: | 丁二人 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0212c14: | 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 供所雜具 |
| T2409_.76.0212c15: | 僧房裝束 | 如常 |
T2409_.76.0212c17: 年 月 日
T2409_.76.0212c18: 注進
T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
| T2409_.76.0212c20: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| T2409_.76.0212c21: | 一枚 酥 蜜 名香 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| T2409_.76.0212c22: | 白布一段 | 壇敷 料 | 小桶二口 | 各加 杓 | 折敷二枚 |
| T2409_.76.0212c24: | 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上淨衣 日供如常 |
T2409_.76.0212c26: 年 月 日
T2409_.76.0212c27: 名香
| T2409_.76.0212c28: | 不空羂索呪經云。燒沈水香 | 云云 |
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