SAT DB

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T2409_.76.0138c20: 師匠圖
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T2409_.76.0139a01: 四燈
T2409_.76.0139a02: 集會經云。又以香油燃十支燈。置如來壇。爲

T2409_.76.0139a03:

供養十方佛故。自餘諸壇各燃一支

云云

T2409_.76.0139a04: 五花
T2409_.76.0139a05: 厶云。不見經文。諸説皆在。師曰香花燈明

T2409_.76.0139a06:

供養理在。不云准文不説必可用之

云云

T2409_.76.0139a07: 師匠現修。黄菊造花挿於瓶口尤可也
T2409_.76.0139a08: 六香
T2409_.76.0139a09: 集會經云。取黒沈香及龍腦香。共滿一兩置
T2409_.76.0139a10: 於壇上。又取白檀香或沈水香。或龍腦香。或
T2409_.76.0139a11: 復丁香迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅
T2409_.76.0139a12: 尼呪。呪此諸香。於日日中皆七七遍滿于
T2409_.76.0139a13: 七日○復取麝香龍腦白檀欝金之香及紫檀
T2409_.76.0139a14: 末。於如來壇若壇若散若塗而爲供養。自餘
T2409_.76.0139a15: 諸壇隨取一香而供養之○於前所呪諸香之
T2409_.76.0139a16: 内。取龍腦及沈水。於如來壇而燒供養。其餘
T2409_.76.0139a17: 壇上然自餘香。將然香時其如來壇及餘壇
T2409_.76.0139a18: 香。復應各別誦此神呪而以呪之
T2409_.76.0139a19: 私案經説大旨。以香爲所成物。然所成香
T2409_.76.0139a20: 供養之香結願燒香三番擧之。可能斟酌。
T2409_.76.0139a21: 如經意者。黒沈龍腦。或白檀丁香迦矩羅
T2409_.76.0139a22: 香。共滿一兩置於壇上。日日加持麝香龍
T2409_.76.0139a23: 腦白檀欝金紫檀末。五種香於如來壇。自
T2409_.76.0139a24: 餘諸壇若散若塗而爲供養。呪香之内龍
T2409_.76.0139a25: 腦及沈於如來壇而燒供養。其餘壇上。然
T2409_.76.0139a26: 自餘香大都如此。可分別歟
T2409_.76.0139a27: 先達皆以諸香等各別裏之。人於香苔置
T2409_.76.0139a28: 大壇上。日日加持至結願時。燒於諸壇別
T2409_.76.0139a29: 燒火舍令聞檀越
T2409_.76.0139a30: 又麝香等五種香若散若塗而爲供養。是
T2409_.76.0139a31: 結願之時作法也。而迴結願作法。自開
T2409_.76.0139b01: 白用之時。若散塗毎日可有哉。仍必種香
T2409_.76.0139b02: 多申請之。始自如來壇於諸壇可供養也。
T2409_.76.0139b03: 日天王壇可用之哉。文云。自餘諸壇隨取

T2409_.76.0139b04:

一香而供養之

文

諸壇之内四天王壇在

T2409_.76.0139b05: 無。更問
T2409_.76.0139b06: 抑迦矩羅香是何香哉
T2409_.76.0139b07: 師説云。安悉香也。以桃野尼替之。謂以此

T2409_.76.0139b08:

作安也

云云

T2409_.76.0139b09: 私勘諸文云

T2409_.76.0139b10:

多利心呪經云。掘具羅香

安悉
香也

T2409_.76.0139b11:

千手合藥經云。掘具羅香

安悉香
是也

T2409_.76.0139b12: 千臂經云。求云羅香

T2409_.76.0139b13:

集經云。求羅香

唐云安
悉香

T2409_.76.0139b14: 牟利曼拏羅經云。嚧倶但虎杜波云安息
T2409_.76.0139b15: 厶云。諸説皆是安悉香也。梵音不同彼此
T2409_.76.0139b16: 無違歟。香字抄。引本草云。安息香其味辛
T2409_.76.0139b17: 苦平無毒。似松脂。黄黒色爲塊。新者亦柔

T2409_.76.0139b18:

軟

音刃

案之。安悉香是今安息香彙耳

T2409_.76.0139b19: 七香藥置所
T2409_.76.0139b20: 私案。經意置大壇上可加持歟
T2409_.76.0139b21: 定心圖。如來壇左邊置之。但彼流二十一小
T2409_.76.0139b22: 壇結願作法也。置香藥事自開白在推之。不
T2409_.76.0139b23: 立小壇以前置大壇中心歟
T2409_.76.0139b24: 大原圖。如來壇前金剛王壇前奧方置之。圓
T2409_.76.0139b25: 融圖同之
T2409_.76.0139b26: 師匠現修。置大壇左脇机上。而毎時開蓋加
T2409_.76.0139b27: 持之。有便宜故也
T2409_.76.0139b28: 八小壇等置杵
T2409_.76.0139b29: 大原一本圖并圓融圖。如來壇置五古。金剛
T2409_.76.0139b30: 王壇置三古。定心圖無之。師匠現修同
T2409_.76.0139b31: 師曰。文所不見也。必不可用歟
T2409_.76.0139c01: 私云。造曼荼羅有廣中略。廣者形像。中者
T2409_.76.0139c02: 三形。下者種子。置五古等是三形意歟
T2409_.76.0139c03: 九

字
T2409_.76.0139c04: 大原新記云。如來之位書

字。二十壇上書

T2409_.76.0139c05:

字。謂金剛薩埵種子也

但以水書
之云云

T2409_.76.0139c06:

師曰。書之何事有哉

云云

師匠現修無此事矣

T2409_.76.0139c07: 十置經寶瓶
T2409_.76.0139c08: 私云。師匠現修寶瓶上置般若壽量兩經
T2409_.76.0139c09: 立如來壇。諸説無之。更問

T2409_.76.0139c10:

三四天王壇

此有
八

T2409_.76.0139c11: 初作壇所
T2409_.76.0139c12: 集會經云。又於壇外作四小壇。名四天王壇
T2409_.76.0139c13: 次壇縱廣
T2409_.76.0139c14: 私云。經文但云小壇。不云縱廣
T2409_.76.0139c15: 定心支度云。二肘　大原支度云。方二尺八
T2409_.76.0139c16: 寸　圓融云。方三尺高八寸　師匠支度云。
T2409_.76.0139c17: 方三尺五寸
T2409_.76.0139c18: 三安置方角
T2409_.76.0139c19: 私云。經文但云壇外不指方角

T2409_.76.0139c20:

定心圖。東北

北天云
面向南

北天南

東方天云
面向西

東南

南方天
云面向

T2409_.76.0139c21:

北

西南

西方天
面向東

T2409_.76.0139c22:

大原圖。東北

北方
天

T2409_.76.0139c23: 圓融圖同之
T2409_.76.0139c24: 師匠現修
T2409_.76.0139c25: 道場南向四天共南向懸北壁

T2409_.76.0139c26:

大壇。東

東方
天

東方天東

南方
天

T2409_.76.0139c27:

大壇。西

北方
天

北方天西

西方
天

T2409_.76.0139c28: 私云。陀羅尼集經。四天王法中云。作是像
T2409_.76.0139c29: 已於道場北面向南邊作安置竟
T2409_.76.0139c30: 説印明文。東南西北以爲次第若一行安置
T2409_.76.0139c31: 之時。且依此説亦無失歟

T2409_.76.0140a01:

又同經。烏瑟沙摩法中。東北

提頭
頼吒

　東南

毘盧
荼迦

T2409_.76.0140a02:

西南

毘盧
愽叉

　西北

鞞沙
門

立四角時依此次第有

T2409_.76.0140a03: 何妨哉
T2409_.76.0140a04: 又鎭西四王。向西中央最勝太子。其北一北
T2409_.76.0140a05: 方天。次東方天最勝太子南方南方天。次西
T2409_.76.0140a06: 方同護摩堂向西中央向東。塗鉤召爐最勝
T2409_.76.0140a07: 太子爲本尊。南端向北塗。息災爐毘沙門爲
T2409_.76.0140a08: 本尊向東塗。増益爐持國天爲本尊北端向南
T2409_.76.0140a09: 塗。降伏爐増長爲本尊向西塗。敬愛爐廣目

T2409_.76.0140a10:

天爲本尊

云云

一行四角。又以此等可准知歟｣

T2409_.76.0140a11: 四供瓶
T2409_.76.0140a12: 經云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四

T2409_.76.0140a13:

口各別盛之。置四天王壇上

云云

T2409_.76.0140a14: 大師傳云。以新瓶四口各別盛清水入乳等。
T2409_.76.0140a15: 四種四瓶各𢮿十二種花。仍四瓶料四十八

T2409_.76.0140a16:

支花可儲之

云云

或四天王壇ニ一壇三本ツツ一

T2409_.76.0140a17: 瓶ニ交差シ立之
T2409_.76.0140a18: 師匠現修。但以四瓶乳等四種合入一瓶𢮿
T2409_.76.0140a19: 菓樹花以一瓶置一四天王壇
T2409_.76.0140a20: 私案文意乳等四種如其次第四瓶各別盛

T2409_.76.0140a21:

之。各置四天王壇歟

四四十
六瓶也

T2409_.76.0140a22: 陀羅尼集經第五云。當其像前別差四椀。其
T2409_.76.0140a23: 四椀中各盛一味。謂盛石密沙糖乳密知其
T2409_.76.0140a24: 次第各盛供養。不空羂索經中卷云。吉祥瓶
T2409_.76.0140a25: 法四盤盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛密。
T2409_.76.0140a26: 於瓶四面各置一盤
T2409_.76.0140a27: 私云。四味別盛置於一壇兩經明白。雖不
T2409_.76.0140a28: 云供四天王。准用有據。但諸説中敢無此
T2409_.76.0140a29: 義永不可用努〃
T2409_.76.0140a30: 五十二果樹
T2409_.76.0140a31: 經云。又以淨水著於瓶内。採十二種果樹之

T2409_.76.0140b01:

花而置其中

云云

T2409_.76.0140b02: 私云。師曰。十二果樹無指説所。可尋訪
T2409_.76.0140b03: 之
T2409_.76.0140b04: 定心支度云。梅花　李〃　杏〃　桃〃
T2409_.76.0140b05: 梨〃　柘榴〃　柑子橘〃　柿〃　松
T2409_.76.0140b06: 棗〃　蓮花
T2409_.76.0140b07: 圓融圖裏書云。梅　李　杏　桃　梨　棗

T2409_.76.0140b08:

柘榴　栢　柑子　桃　栗　橘

師匠支
度同之

T2409_.76.0140b09: 六香

T2409_.76.0140b10:

師曰。大師傳云。四天王壇香事

集經
文云

安悉

伽ク
ラト

T2409_.76.0140b11:

云是
也

不令知人捻之

云云

非閉目時不可授之

T2409_.76.0140b12:

云云

但是他軌也。非彼經説

云云

T2409_.76.0140b13: 私云。捻香事不能具記。可見息心抄
T2409_.76.0140b14: 七開白結願存沒不同
T2409_.76.0140b15: 定心説。結願一時立四天壇故。彼支度云。四

T2409_.76.0140b16:

天王像各一楨

但第七日行法也。件日當離
日者。天像兼日可開眼之

T2409_.76.0140b17: 大原新記云。問。四天王壇結願作法歟。自開
T2409_.76.0140b18: 白之時可有耶　答。可在之。但見文結願之
T2409_.76.0140b19: 時。猶是結願作法歟。而猶迴二十一壇之文

T2409_.76.0140b20:

已爲初日。況此文可得意也

云云

T2409_.76.0140b21: 私云。師匠現修之時。始自開白三時供之
T2409_.76.0140b22: 初夜蝋燭一坏在之

T2409_.76.0140b23:

四護摩壇

此有
四

T2409_.76.0140b24: 初壇縱廣
T2409_.76.0140b25: 念誦法云。作量廣三肘。於壇中心用白粉作
T2409_.76.0140b26: 一肘半。金剛甲冑　定心支度云。方四肘
T2409_.76.0140b27: 大原支度云　圓融云。方四肘高九寸

T2409_.76.0140b28:

師匠支度云。方六尺

自上彼送古
壇六尺云云

T2409_.76.0140b29: 次置壇方角
T2409_.76.0140b30: 師曰。三昧阿闍梨云。依胎藏時大壇右方立
T2409_.76.0140b31: 護摩壇爐不安首項。依金界時大壇左方立
T2409_.76.0140c01: 護摩壇爐安首項

T2409_.76.0140c02:

三爐形

此有
三

T2409_.76.0140c03: 先爐肘量
T2409_.76.0140c04: 念誦法云。於壇中心用白粉作一肘半。金剛
T2409_.76.0140c05: 甲冑。中央穿作一肘。火爐或深半肘
T2409_.76.0140c06: 次正爐形
T2409_.76.0140c07: 念誦法云。金剛甲冑　瑜伽護摩軌云。其延

T2409_.76.0140c08:

命爐如前。増益爐外作甲冑形

云云

説増益

T2409_.76.0140c09: 爐文云。増益應正方。下説肘量文云。増益
T2409_.76.0140c10: 兩肘量深量應用半
T2409_.76.0140c11: 私云。息災降伏鉤召爐。皆云一肘而増益
T2409_.76.0140c12: 兩肘其意如何
T2409_.76.0140c13: 瑜伽別本軌云。延命如増益爐外畫甲冑如
T2409_.76.0140c14: 人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨𦙶。下如覆

T2409_.76.0140c15:

熏籠。上作三峯形如三獨鈷杵

云云

T2409_.76.0140c16: 建立護摩軌説増益爐文云。爐方二肘量周

T2409_.76.0140c17:

圓深半肘

云云

T2409_.76.0140c18: 火吽軌出息増降愛四法了云。已前四爐皆

T2409_.76.0140c19:

方寸肘

小尺一
尺八寸

深則半之

T2409_.76.0140c20: 私云。建立軌不説延命護摩。息災等爐其

T2409_.76.0140c21:

量一肘至増爐之方二肘

云云

T2409_.76.0140c22: 三葉火爐
T2409_.76.0140c23: 念誦法云。中央穿作一肘火爐。若其不能穿
T2409_.76.0140c24: 之取火爐。倶案於壇心亦得印位花縁依作

T2409_.76.0140c25:

之

云云

T2409_.76.0140c26: 私云。集會經等不説護摩。師傳依念誦法
T2409_.76.0140c27: 修之

T2409_.76.0140c28:

四相應物

如下
記

T2409_.76.0140c29: 五十二天。六聖天壇
T2409_.76.0140c30: 修法之時別立兩壇。祈請法驗諸法之通例
T2409_.76.0140c31: 上古之舊規也
T2409_.76.0141a01: 一幡
T2409_.76.0141a02: 定心支度云。幡十流　大原支度云。八色幡
T2409_.76.0141a03: 八流　師匠支度云。雜色幡某流
T2409_.76.0141a04: 一壇敷
T2409_.76.0141a05: 定心和尚被用黄色壇敷之由。慶嚴闍梨所
T2409_.76.0141a06: 記置也
T2409_.76.0141a07: 私勘祈雨壇法文云。壇四方白色布幕繞

T2409_.76.0141a08:

之

云云

増益法諸事用黄色。壇敷大幕可

T2409_.76.0141a09: 用黄色　問。佛供可染黄色哉　答。建立
T2409_.76.0141a10: 軌息災文云。衣服當潔白。食香花地燈燭

T2409_.76.0141a11:

亦復然。下降伏文云。飮食以柘榴汁染

云云

T2409_.76.0141a12: 師曰。一四十九燈
T2409_.76.0141a13: 厶云。諸佛集會經等不説之。依普賢延命
T2409_.76.0141a14: 經説師傳加之。付師傳或復不用
T2409_.76.0141a15: 定心大原共被用之。圓融和尚不被用之。傳
T2409_.76.0141a16: 聞中道房智深阿闍梨説。慈覺大師令修此
T2409_.76.0141a17: 法。不被燃四十九燈。就普賢延命經上下簡
T2409_.76.0141a18: 別二行儀異。所謂上請三七僧轉讀此經四
T2409_.76.0141a19: 十九反。別傳陀羅尼滿十萬遍。下依月一日

T2409_.76.0141a20:

建立道場燃四十九燈

等文

此別儀也。上下全

T2409_.76.0141a21: 異不可混雜。以仁王經法爲其證據。此説於
T2409_.76.0141a22: 一經尚辨二儀式。況立二十一小壇時哉可
T2409_.76.0141a23: 思之
T2409_.76.0141a24: 右道場莊嚴大略如此。香花燈明辨備布列
T2409_.76.0141a25: 具如圖等

T2409_.76.0141a26:

一行法

就此有七。一經大意。二大壇。三護摩壇。四四
天王壇。五十二天壇。六聖天壇。七結願作法

T2409_.76.0141a27: 先經軌大意

T2409_.76.0141a28:

金剛壽命陀羅尼

金剛
智譯

T2409_.76.0141a29: 兢伽河側之説。以四天王爲對告。但爲讀誦
T2409_.76.0141b01: 説陀羅尼明。其功能不説。入修行法儀則

T2409_.76.0141b02:

諸佛集會陀羅尼經

提雲般
若譯

T2409_.76.0141b03: 恒伽河邊之説。以四天王爲對告。大旨開於
T2409_.76.0141b04: 金剛智譯。但説持咒壇場儀則。不明行法印
T2409_.76.0141b05: 契護摩具如經文

T2409_.76.0141b06:

普賢延命經

不空

T2409_.76.0141b07: 兢伽河側之説。普賢菩薩得諸佛心印。宣説
T2409_.76.0141b08: 金剛壽命陀羅尼。十方執金剛四天王等助
T2409_.76.0141b09: 成諸呪。同前兩本。但説普賢延命形像燈四
T2409_.76.0141b10: 十九燈讀誦此經。或別持此陀羅尼。不明行
T2409_.76.0141b11: 法印契護摩。具如經文

T2409_.76.0141b12:

金剛壽命陀羅尼經法

不空

T2409_.76.0141b13: 金剛壽命念誦法金剛智與不空譯
T2409_.76.0141b14: 兩本經法同。大日於須彌頂説三摩地門根
T2409_.76.0141b15: 本印明護摩法等。具説如文
T2409_.76.0141b16: 右經軌等大略如此。前後首尾往而可見
T2409_.76.0141b17: 師曰。先金剛智本不説行法曼荼羅印契等。
T2409_.76.0141b18: 次提雲本説曼荼羅。所謂七肘壇上如來壇
T2409_.76.0141b19: 等二十一小壇是也。第三本説普賢延命形
T2409_.76.0141b20: 像。第四五兩本説根本印明并護摩法。然近
T2409_.76.0141b21: 來以普賢延命而爲本尊。以第二本二十一
T2409_.76.0141b22: 小壇而爲壇場。號爲普賢延命法頗無謂歟。
T2409_.76.0141b23: 所以者何。譯人既異所見各別。皆有所存各
T2409_.76.0141b24: 住其説受持讀誦無不滿願。若有所闕不如
T2409_.76.0141b25: 法者。翻譯聖人似無本意。更彼此混雜不可
T2409_.76.0141b26: 修行之。依一軌説有何不足。第三本偏明受
T2409_.76.0141b27: 持讀誦法。於清淨屋舍請三七比丘。然四十
T2409_.76.0141b28: 九燈。高聲讃詠此陀羅尼。不説行法曼陀羅。
T2409_.76.0141b29: 若欲勤修行法護摩。付第四本可修行之。全
T2409_.76.0141c01: 不可立二十一小壇。但以普賢延命形像安
T2409_.76.0141c02: 置道場。燃四十九燈。行法護摩依第四本。以
T2409_.76.0141c03: 此法者可號普賢延命之法。若依提雲本修
T2409_.76.0141c04: 行之時。中臺諸佛。第二重執金剛等。第三
T2409_.76.0141c05: 重四天王。以此曼荼羅而爲本尊。燃十支燈。
T2409_.76.0141c06: 備十二種菓樹之花。於諸壇上燒衆名香聞
T2409_.76.0141c07: 香得益。然於此時更不可燃四十九燈。以此
T2409_.76.0141c08: 法者號而可謂諸佛集會經法也。一兩師範
T2409_.76.0141c09: 皆許此義。雖然不可違先達説之由有教誡
T2409_.76.0141c10: 耳。今禀承有二家説

T2409_.76.0141c11:

一定心和尚説

隨阿彌陀
院師受之

T2409_.76.0141c12:

二大原僧都説

隨圓陽大教
等師受之

T2409_.76.0141c13: 和尚僧都同隨池上。而受學之。然兩家行儀
T2409_.76.0141c14: 非無異説。其源雖同支流成異。仰而取信而

T2409_.76.0141c15:

已

云云

T2409_.76.0141c16:

次大壇

此有三。一胎藏。
二金界。三悉地

T2409_.76.0141c17:

先胎藏

就供養會。
此有七分

T2409_.76.0141c18:

一行願分

自前方便
至五大願

T2409_.76.0141c19:

二三昧耶分

自入佛三昧
耶至持地印

T2409_.76.0141c20:

三成身分

自内五輪
至慈氏印

T2409_.76.0141c21:

四曼荼羅分

自一切三也無礙
力至示三昧耶印

T2409_.76.0141c22:

五供養分

自閼伽
至密讃

T2409_.76.0141c23:

六作業分

自入本尊觀
至救世加持

T2409_.76.0141c24:

七三摩波多分

自解界
至迴向

T2409_.76.0141c25: 付初行願分
T2409_.76.0141c26: 唱禮
T2409_.76.0141c27: 八葉　佛眼
T2409_.76.0142a01: 曼荼羅主大安樂不空眞實三昧耶冒地薩怛

T2409_.76.0142a02:

婆耶摩訶薩怛婆耶

三反

T2409_.76.0142a03: 五大明王　大小自在　三部

T2409_.76.0142a04:

次三摩耶分

云云

T2409_.76.0142a05: 次付成身分

T2409_.76.0142a06:

有都別等異

更問

次付曼荼羅分

T2409_.76.0142a07:

道場觀

如常

T2409_.76.0142a08:

觀曼荼羅

且依別法都法等
觀。更可問之

T2409_.76.0142a09: 師曰。中臺諸如來第二重金剛。第三重四天
T2409_.76.0142a10: 厶云。中臺諸如來大日釋迦兩尊隨一爲
T2409_.76.0142a11: 諸如來且無妨歟。第三重中護世諸天可
T2409_.76.0142a12: 加觀之。又普賢延命即是中臺諸如來也ト
T2409_.76.0142a13: 可觀念歟
T2409_.76.0142a14: 次付供養分

T2409_.76.0142a15:

讃

五讃。若存略
者本尊四智

T2409_.76.0142a16: 本尊讃

T2409_.76.0142a17:

唵嚩日囉

二合

囉細

堅固
勇勤

摩訶燥奘耶

大安
樂者

嚩日

T2409_.76.0142a18:

囉

二合

喩勢

壽命

摩訶喩囇嚩日囉

二合

惹儞多

T2409_.76.0142a19:

摩訶惹儞底

延命

嚩日囉

二合

毘喩

不老
不死

摩訶毘

T2409_.76.0142a20:

耶唵

三身佛
眼佛寶

砧

法眼
法寶

欲

惠眼
僧寶

曩謨𡨧都

二合

帝

T2409_.76.0142a21: 次付作業分
T2409_.76.0142a22: 入三摩地

T2409_.76.0142a23:

金剛壽命陀羅尼經法

云

T2409_.76.0142a24: 次説三摩地門。結跏跌座閉目端身。二手重
T2409_.76.0142a25: 疊或結定印。安於臍下。於虚空中遍想諸佛
T2409_.76.0142a26: 了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光
T2409_.76.0142a27: 明瑩徹。上有五𦙶金剛杵形。舒熾漸大如已
T2409_.76.0142a28: 身。變爲降三世金剛菩薩。頂有毘盧遮那如
T2409_.76.0142a29: 來。從佛身遍體毛孔中。出自甘露灌注自身。
T2409_.76.0142b01: 次於心中復觀金剛薩埵相好殊勝威徳自
T2409_.76.0142b02: 在。念誦法云。説三摩地門。結跏跌坐端身閉
T2409_.76.0142b03: 目。二手重疊安於臍下。虚空中遍想諸佛了
T2409_.76.0142b04: 了分明。即於自身中當心觀如滿月。光明瑩
T2409_.76.0142b05: 徹。上有五𦙶金剛杵形。漸大如等身。變爲
T2409_.76.0142b06: 降三世菩薩。頂有毘盧遮那佛。從佛遍身毛
T2409_.76.0142b07: 孔中出甘露灌頂注自身入於心中。復想金
T2409_.76.0142b08: 剛薩埵菩薩
T2409_.76.0142b09: 師曰。延命入三摩地四種曼荼羅三種意生
T2409_.76.0142b10: 身。他家不知尤祕藏之由。故三昧阿闍梨所
T2409_.76.0142b11: 被示也。然先師老病耄昧不能諮詢。遇面授
T2409_.76.0142b12: 口決。資大教阿闍梨聞三箇祕事已了
T2409_.76.0142b13: 延命入三摩地。如念誦法等。所説三摩地門。
T2409_.76.0142b14: 但於愚意未得斟酌。於師説者可仰信之
T2409_.76.0142b15: 且私案之。可有三意。一者毘盧遮那如來於
T2409_.76.0142b16: 色界頂。現不動明王身降伏摩醯首羅。即

T2409_.76.0142b17:

以至死説法法界生眞言。令彼蘇息

蘇悉
意也

　二

T2409_.76.0142b18: 者毘盧遮那如來於須彌盧頂。現降三世明
T2409_.76.0142b19: 王身降伏摩醯首羅。即入金剛壽命三摩地。

T2409_.76.0142b20:

説延命眞言令彼蘇息

金界
意也

三釋迦牟曩曳。

T2409_.76.0142b21: 在兢伽河側。於心轉光明。召集十方世界諸
T2409_.76.0142b22: 佛。各放光明。遍觸普賢菩薩令宣説金剛壽
T2409_.76.0142b23: 命陀羅尼。先先是即他受用身降魔相也。集
T2409_.76.0142b24: 會經等應身説法之儀式。恒伽河側之會場

T2409_.76.0142b25:

也。依此經時何必用彼成身儀哉

云云

T2409_.76.0142b26: 私案。理趣釋有五部降魔。可爲五部延命
T2409_.76.0142b27: 之法

T2409_.76.0142b28:

裏書云。建立軌云。觀於阿字門

本不生義即
是菩提心

T2409_.76.0142b29: 惑障所覆蔽。入於猛利智。周匝成光焔。如
T2409_.76.0142c01: 劫火熾盛。持刀及羂索。焚燒業煩惱。無
T2409_.76.0142c02: 明株杭等。不復有遺餘。次觀菩提心。沐
T2409_.76.0142c03: 以大悲水。當想遍身中。流注白甘露。灑
T2409_.76.0142c04: 於十方刹。熱惱諸衆生。滋長菩提芽。次第

T2409_.76.0142c05:

生諸字

即是五輪
字成佛心

　聖觀音軌云。如是大悲

T2409_.76.0142c06: 爲菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即
T2409_.76.0142c07: 爲覽字爲法界種子。想爲二囉字置二眼
T2409_.76.0142c08: 中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之
T2409_.76.0142c09: 眼。觀自心中置阿字。了一切法本來不生。
T2409_.76.0142c10: 即於阿字流出白色光明。照曜無邊塵沙
T2409_.76.0142c11: 世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自

T2409_.76.0142c12:

身轉成毘盧遮那

云云

T2409_.76.0142c13:

義釋第十。釋迦如來齊直言云。阿沒㗚

二

T2409_.76.0142c14:

合

都納婆

二合

嚩

甘露
生也

　甘露者智之別名。能

T2409_.76.0142c15: 除身心熱惱。得而服之不老不死。可以
T2409_.76.0142c16: 喩於如來之智也。今以此智除一切衆生
T2409_.76.0142c17: 熱惱。令得常壽之身。此甘露味亦從佛心
T2409_.76.0142c18: 生也
T2409_.76.0142c19: 私云。亦從佛心生者。上如來心眞言。釋
T2409_.76.0142c20: 云。是諸佛之智。此智不從他得。還從佛

T2409_.76.0142c21:

心生也

文

仍爾云也。此文尤至要也。善可

T2409_.76.0142c22: 思之
T2409_.76.0142c23: 已上裏書了
T2409_.76.0142c24:

T2409_.76.0142c25:

T2409_.76.0142c26:

T2409_.76.0142c27:

T2409_.76.0142c28:

T2409_.76.0142c29:

T2409_.76.0143a01:

根本印

先三種
次本尊

T2409_.76.0143a02: 師曰。先結胎一切佛心印。誦經陀羅尼
T2409_.76.0143a03: 次結誦延命印眞言　次結五𦙶印。誦經一

T2409_.76.0143a04:

切執金呪　次四天王印

胎諸
會印

眞言

經中四天
各説呪也

T2409_.76.0143a05: 諸如來眞言
T2409_.76.0143a06: 金剛智本云。爾時一切諸佛爲加持故。異口
T2409_.76.0143a07: 同音。即説一切如來金剛壽命陀羅尼曰

T2409_.76.0143a08:

怛姪他

一

者犁

二

者攞者犁

三

彌娜坻薩嚩

二合

T2409_.76.0143a09:

薩底

二合

稽

四

斫紇浪

二合

蘖南五鉢囉

二合

舍

T2409_.76.0143a10:

滿都薩婆路誐

六

薩婆薩怛嚩

二合

南

七

阿娜𪘨

T2409_.76.0143a11:

八

倶那𪘨摩訶娜𪘨

九

遮㘑〃〃

十

係麽繞

羊矯
反

T2409_.76.0143a12:

哩

十一

係麽儞鏟尼

十二

係摩尸棄

十三

矯囉徴

T2409_.76.0143a13:

十四

矯囉迷

十五

係倶囉微

十六

倶羅犁

十七

倶摩

T2409_.76.0143a14:

尼

十八

微始麽泥〃〃

十九

戌〃毘嚩

二十

阿者

T2409_.76.0143a15:

犁

二十
一

彌者犁

二十
二

麽尾囕麽

二十
三

戸毛〃〃

二十
四

T2409_.76.0143a16:

唵

二十
五

嚩折囉論師

某甲二
十六

娑縛訶

T2409_.76.0143a17: 提雲般若本云。如是一切諸佛如來。倶時發
T2409_.76.0143a18: 聲而説呪曰

T2409_.76.0143a19:

折禮

句一

折羅折禮

句二

毘那

借音即此字之上聲下
有字傍注上去者皆倣

T2409_.76.0143a20:

此

微

彌里反
句三

莎

蘇枯
反

悉底

都以反
下同

鷄

句
四

斫迦爛掲時

T2409_.76.0143a21:

句
五

鉢羅舍漫都

句
六

薩婆嚕

依魯字本音而轉舌呼之其
下口邊作梨犂羅麗皆倣此

T2409_.76.0143a22:

伽

句
七

阿那

上

𪘨

卓諧反
句八

倶那

上

𪘨

句
九

摩訶捺𪘨

句
十

T2409_.76.0143a23:

折𠼝〃〃

句十
一

醯

呼計反
下句

摩具𠼝

句十
二

醯摩儞産

去

T2409_.76.0143a24:

地

句十
三

醯摩室尸

句十
四

吉囉

上

陛

句十
五

吉囉

上

鞞

T2409_.76.0143a25:

句十
六

醯

引
聲

倶囉

上

𠼝

句十
七

倶末底

句十
九

毘奢麽

謀跛
反

T2409_.76.0143a26:

泥

句二
十

戌暑

輸矩
反

毘

上

婆

句二
十一

阿折禮毘折禮

句二
十二

T2409_.76.0143a27:

摩毘濫婆

句二
十三

呼

去

牟呼

去

牟

句二
十四

T2409_.76.0143b01: 不空本云。爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住
T2409_.76.0143b02: 金剛壽命三昧耶。於身毛孔中放無量微塵
T2409_.76.0143b03: 等數光遍十方界。以自在神通力即説。陀羅
T2409_.76.0143b04: 尼曰

T2409_.76.0143b05:

怛儞也

二合

他

一

者隷

二

者攞者隷

三

尾曩知娑

T2409_.76.0143b06:

嚩

二合

悉底

二合

計

四

折羯𡃤

二合

誐爾

五

鉢囉

T2409_.76.0143b07:

二合

捨漫覩

六

薩嚩路誐

引

薩嚩娑怛嚩

二合

南

T2409_.76.0143b08:

七

阿曩𪘨

八

句曩𪘨

九

摩賀曩𪘨

十

者隷〃〃

十

T2409_.76.0143b09:

一

係摩憍

二合

哩

十二

係摩儞鏟儞

十三

係摩尸

T2409_.76.0143b10:

棄

十四

矯羅吠

十五

矯囉悌

十六

係倶囉吠

十七

倶

T2409_.76.0143b11:

羅𠼝

十八

倶麽底

十九

微捨麽寧

二十

戌秫毘嚩

T2409_.76.0143b12:

二合二
十一

阿者梨微者梨

二十
二

摩尾囕

二十
三

吽牟呼

T2409_.76.0143b13:

牟

二十
四

唵嚩日囉

二合

諭曬娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0143b14: 金剛王眞言
T2409_.76.0143b15: 金剛智本云。爾時十方佛所。一切執金剛菩
T2409_.76.0143b16: 薩。異口同音亦説延命陀羅尼曰。吽吽尸棄

T2409_.76.0143b17:

一

薩嚩訶

T2409_.76.0143b18: 如是一切如來及十方執金剛菩薩。説陀羅

T2409_.76.0143b19:

尼已隱而不現

云云

T2409_.76.0143b20: 般若本云。爾時十方諸佛。一一皆有金剛密
T2409_.76.0143b21: 迹王親近圍繞。此無量金剛王衆。復共同聲

T2409_.76.0143b22:

而説呪曰　𧵊

呼濫反引
聲句一

𧵊

句二

室勢

句三

颯婆

去

T2409_.76.0143b23:

訶

句四

T2409_.76.0143b24: 不空本云。爾時十方如來加持一切執金剛
T2409_.76.0143b25: 菩薩。異口同音亦説延命陀羅尼曰　唵嚩

T2409_.76.0143b26:

日羅

二合

諭勢吽吽尸棄娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0143b27: 如是説已。一切如來十方執金剛菩薩。隱於

T2409_.76.0143b28:

空中而已不現

云云

T2409_.76.0143b29:

四天王印眞言

如下
出之

T2409_.76.0143c01:

延命印眞言

更問

T2409_.76.0143c02: 陀羅尼經法云。次結金剛壽命加持甲冑密
T2409_.76.0143c03: 印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤。
T2409_.76.0143c04: 安於頂上。即誦壽命眞言七遍。安於額前分
T2409_.76.0143c05: 手繋項。繋項後已。直舒進力旋轉如環。下至
T2409_.76.0143c06: 心上相纒如繋甲勢。次至背後復繋。來至臍
T2409_.76.0143c07: 兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重
T2409_.76.0143c08: 繋項後。金剛拳繋漸垂兩手。徐徐而下如垂
T2409_.76.0143c09: 帶勢。當誦眞言成被甲冑護身被甲眞言曰

T2409_.76.0143c10:

唵砧

讁簪
反

嚩日囉

二合

　欲

T2409_.76.0143c11: 由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離
T2409_.76.0143c12: 諸災横見者歡喜。一切人民生大恭敬
T2409_.76.0143c13: 念誦法云。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二
T2409_.76.0143c14: 手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安於頂上。誦
T2409_.76.0143c15: 金剛壽命陀羅尼七遍。安於額上。分二手繋
T2409_.76.0143c16: 頂後直舒二頭。指遍身旋轉如擐甲冑勢。甲
T2409_.76.0143c17: 冑眞言曰

T2409_.76.0143c18:

唵砧嚩日囉

二合

欲

T2409_.76.0143c19: 念誦

T2409_.76.0143c20:

先部母　次大日　次釋迦　次延命

陀羅尼
小呪

T2409_.76.0143c21: 次降三世　次三部總　次諸天總　次一字
T2409_.76.0143c22: 次又部母

T2409_.76.0143c23:

三摩波多分

准胎科文者。以解界已下可爲此方。
准金科文者。後供養已下此分也

T2409_.76.0143c24: 師傳云。阿闍梨下座。微音發五大願。而主伴

T2409_.76.0143c25:

相共誦陀羅尼四十九遍。加持所置諸香

云云

T2409_.76.0143c26: 又云。雖須用集會經陀羅尼。其句闕少也。仍

T2409_.76.0143c27:

用金剛智本。字句具足之大呪

云云

T2409_.76.0143c28: 私云。三時加持香等。但結願時不可有之。
T2409_.76.0143c29: 日本呪香取分燒故也
T2409_.76.0144a01: 三護摩壇
T2409_.76.0144a02: 丹州師説云。私案云。兩界護摩其作法各別。

T2409_.76.0144a03:

猥不可雜用

云云

T2409_.76.0144a04: 厶云。禀承護摩私記何界哉。更可問之
T2409_.76.0144a05: 相應物
T2409_.76.0144a06: 屈婁草　粳米　比餘物十倍
T2409_.76.0144a07: 乳木

T2409_.76.0144a08:

菓木　或天木

松木
也

　或柏木尤宜

云云

T2409_.76.0144a09: 屈婁草等具如延命法記

T2409_.76.0144a10:

火天壇

如常

曜宿壇

如常

T2409_.76.0144a11: 建立軌云。増益文云。光音及歳星榮支意宿

T2409_.76.0144a12:

等

云云

T2409_.76.0144a13: 私云。光音誰哉可尋之。歳星者木曜也。榮
T2409_.76.0144a14: 支者三九宿之中榮宿支宿也。意宿者六
T2409_.76.0144a15: 宿之中第三也。三九六星隨人異也。以施
T2409_.76.0144a16: 主歳可定之也
T2409_.76.0144a17: 本尊壇

T2409_.76.0144a18:

中央

十方如
來

　執金剛四方圍繞四天

T2409_.76.0144a19: 念誦法云。即於火中想八葉蓮花。於花胎中

T2409_.76.0144a20:

想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩

云云

T2409_.76.0144a21: 經法云。於光焔中觀作八葉蓮花。於花胎中
T2409_.76.0144a22: 當觀欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩

T2409_.76.0144a23:

薩

云云

T2409_.76.0144a24: 厶云。念誦法意。壇上安置爐中觀念同
T2409_.76.0144a25: 之。金剛壽命菩薩。然經法塗壇文云。設壇

T2409_.76.0144a26:

既了懸諸幡蓋。安置金剛降三世尊像

云云

T2409_.76.0144a27: 爐中觀作云。金剛壽命菩薩壇上。本尊爐
T2409_.76.0144a28: 中觀請相違如何
T2409_.76.0144a29: 又金剛壽命菩薩種子念誦法
T2409_.76.0144b01: 又念誦法等爐中觀念。依集會經建立曼
T2409_.76.0144b02: 荼羅時可否如何

T2409_.76.0144b03:

諸尊壇

可有二意
更問

T2409_.76.0144b04:

世天壇

如常

T2409_.76.0144b05:

護摩眞言

小咒

　番僧

經陀
羅尼

　後加持

同陀
羅尼

T2409_.76.0144b06: 大原説云。古昔降三世。近代小呪
T2409_.76.0144b07: 四四天王壇
T2409_.76.0144b08: 私云。小壇行法如藥師法。但四天王各別
T2409_.76.0144b09: 印明。可知之

T2409_.76.0144b10:

東方持國天

提頭
頼吒

T2409_.76.0144b11:

種子　

地利

T2409_.76.0144b12: 三形　刀形
T2409_.76.0144b13: 色相　赤色。忿怒形也。左持劍。右押股上
T2409_.76.0144b14: 也
T2409_.76.0144b15: 眷屬　無最乾闥婆衆。毘舍闍衆
T2409_.76.0144b16: 印　定拳。叙風屈如劍。空指叙空風之間不
T2409_.76.0144b17: 相著。右手如是。以右腕側置左腕上。眞言
T2409_.76.0144b18: 曰
T2409_.76.0144b19: 唵地齡多羅瑟吒囉囉〃鉢羅末馱那ソハカ

T2409_.76.0144b20:

唵縛日羅諭勢末臨嚩〃〃〃ソハカ

以此咒可
用念誦之

T2409_.76.0144b21:

下
問

T2409_.76.0144b22:

南方増長天

毘樓
勒叉

T2409_.76.0144b23:

種子　

毘

T2409_.76.0144b24: 三形　刀
T2409_.76.0144b25: 色相　赤色。右手持劍。左手作拳。安腰著甲
T2409_.76.0144b26: 胄
T2409_.76.0144b27: 眷屬　無量荼畔多衆。薜茘多衆
T2409_.76.0144b28: 印　以右腕側叙置左腕上。二掌相背各中
T2409_.76.0144b29: 指相鉤如索。二小指水頭指大指各屈之。召
T2409_.76.0144c01: 時來去頭指。眞言曰

T2409_.76.0144c02:

唵尾嚕荼迦藥乞叉

二合

地跛多曳ソハカ

T2409_.76.0144c03: 唵縛日羅諭勢摩蹬凝摩蹬 &MT02383;

抳輸摩輸謀ソ
T2409_.76.0144c04: ハカ

T2409_.76.0144c05:

西方廣目天

毘樓
愽叉

T2409_.76.0144c06:

種子　

毘

T2409_.76.0144c07: 三形　三股戟
T2409_.76.0144c08: 色相　或曰赤色。著甲胄右手持三𦙶戟。左
T2409_.76.0144c09: 手安股上
T2409_.76.0144c10: 眷屬　無量諸龍富留那衆
T2409_.76.0144c11: 印　定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠風
T2409_.76.0144c12: 鉤定風如索。但以二空各押大甲。毎誦以空
T2409_.76.0144c13: 召之
T2409_.76.0144c14: 唵尾嚕博乞叉那伽地跛多曳ソハカ
T2409_.76.0144c15: 唵縛日羅諭勢者理者理者理隷ソハカ
T2409_.76.0144c16: 北方毘沙門

T2409_.76.0144c17:

種子　

吠字

T2409_.76.0144c18: 三形　寶棒
T2409_.76.0144c19: 色相　著七寶莊嚴甲胄。右手托腰。左手捧
T2409_.76.0144c20: 寶塔
T2409_.76.0144c21: 眷屬　無量藥叉衆。羅刹娑衆
T2409_.76.0144c22: 印　十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪微
T2409_.76.0144c23: 屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背
T2409_.76.0144c24: 入左掌中。押右火甲。眞言曰
T2409_.76.0144c25: 唵吠室羅嚩拏野ソハカ
T2409_.76.0144c26: 唵嚩日羅諭勢濕吠帝濕吠多隷理ソハカ｣
T2409_.76.0144c27: 右四天勸請法。當天印誦明。明末加曳醯呬
T2409_.76.0144c28: 句召之。或可通用諸天印明。但明末可加各
T2409_.76.0144c29: 梵號來句。所謂嚕迦〃〃迦羅也提頭羅吒

T2409_.76.0145a01:

泥婆南

南者等也
眷屬等也

曳醯呬

餘三
准知

T2409_.76.0145a02:

讃同可用諸天讃也。或以多聞天讃通用之

云

T2409_.76.0145a03:

云

T2409_.76.0145a04: 厶云。四天念誦呪依師傳出。不空軌呪金
T2409_.76.0145a05: 剛智并提雲本呪抄記如左
T2409_.76.0145a06: 供養次第。或以北方爲始。自上臈次第供
T2409_.76.0145a07: 之。經軌等説一往可然。或以東方爲始。次
T2409_.76.0145a08: 第供之師匠現修依後説

T2409_.76.0145a09:

壽命經

金剛
智

T2409_.76.0145a10: 先毘沙門
T2409_.76.0145a11:

T2409_.76.0145a12:

始尾

二合

帝始尾怛利

二

栗利

金剛智般若云犁。
不空隷。故知

歟

T2409_.76.0145a13: 次毘樓勒叉
T2409_.76.0145a14:

T2409_.76.0145a15:

麽登霓

一

摩登麽尼

二

輸麼輸謀

三

T2409_.76.0145a16: 次提頭頼吒
T2409_.76.0145a17:

T2409_.76.0145a18: 者禮〃〃者羅利
T2409_.76.0145a19: 次毘樓博叉
T2409_.76.0145a20:

T2409_.76.0145a21: 末臨麽麽麽

T2409_.76.0145a22:

集會經云

提雲
般若

T2409_.76.0145a23: 先毘沙門

T2409_.76.0145a24:

私供

句一

説怛梨

句二

履梨

句三

T2409_.76.0145a25: 次毘盧勒叉

T2409_.76.0145a26:

摩蹬耆

瞿鷄反
句一

摩蹬耆

祇里
反

尼

儞咨反
句二

暑

輸矩反
下同

摩

T2409_.76.0145a27:

暑母

句三

T2409_.76.0145a28: 次提頭吒

T2409_.76.0145a29:

折麗〃〃颯婆

去

訶

T2409_.76.0145b01: 次毘樓博叉

T2409_.76.0145b02:

跋凌

去

婆

上

婆

T2409_.76.0145b03: 收食散淨處
T2409_.76.0145b04: 集會經云。先所呪香並燒盡已。然後收彼四

T2409_.76.0145b05:

天王食散於淨處

云云

T2409_.76.0145b06: 私云。經文收食結願時作法也。然今自開
T2409_.76.0145b07: 自立四天王壇。毎日可收歟。若有煩者結

T2409_.76.0145b08:

願收之無妨歟。收食作法可有斟酌

更問

T2409_.76.0145b09:

五六十二天聖壇

行法
如常

T2409_.76.0145b10: 十結願作法
T2409_.76.0145b11: 行法如日來。但取日來所呪香。於如來壇及
T2409_.76.0145b12: 餘壇。而燒供養也
T2409_.76.0145b13: 集會經云。於前所呪諸香之内。取龍腦及沈
T2409_.76.0145b14: 水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自餘香。
T2409_.76.0145b15: 將然香時。其如來壇及餘壇香。復應各別。誦
T2409_.76.0145b16: 此神呪。而以呪之
T2409_.76.0145b17: ム云。於壇上所呪香等結願時取之。以龍
T2409_.76.0145b18: 腦沈燒。如來壇以自餘香相和可燒。二
T2409_.76.0145b19: 十壇火舍也。先以火舍威香二十一火舍。
T2409_.76.0145b20: 各別呪之。然置各壇上可燒之也。又別取
T2409_.76.0145b21: 此呪香等。日來所置壇所大火舍捻之
T2409_.76.0145b22: 安如經机上。居檀主前燒之。令聞其香氣

T2409_.76.0145b23:

云云

置文云。若有衆生得聞此香。非時夭

T2409_.76.0145b24: 横。靡不除滅之故也
T2409_.76.0145b25: 師曰。呪香檀越之分。盛別火舍。置於其前。
T2409_.76.0145b26: 始自定心。次次人師皆以如此。但於檀越不
T2409_.76.0145b27: 來會者。不可有此事。壇那會時者。増上所
T2409_.76.0145b28: 燒聞香得益有何疑哉。別檀越分不可儲歟。
T2409_.76.0145b29: 若有故障不來會者。必可送之。昔幼稚時。先
T2409_.76.0145c01: 師法眼。康和之初。於椒景舍被修此法。結
T2409_.76.0145c02: 願之時。火舍盛香。令持承仕。參清涼殿有後
T2409_.76.0145c03: 加持。親所見也。今度進入御簾之内。毎日雖
T2409_.76.0145c04: 令會。時不違師説之故。所進入也
T2409_.76.0145c05: 又以五種香。至結願時。於欝金壇。或散或塗。

T2409_.76.0145c06:

前來未有。以私巧惠初行此事

云云

具如息心

T2409_.76.0145c07:

抄可見也次金界

就成身會
此有七分

T2409_.76.0145c08: 裏書
T2409_.76.0145c09: 文集第四云。又令方士合靈藥。玉釜煎銖
T2409_.76.0145c10: 金爐焚九華。悵深夜悄悄。反魂香反夫人
T2409_.76.0145c11: 魂
T2409_.76.0145c12: 十洲記曰。聚塵洲在西海中。上多眞似雲
T2409_.76.0145c13: 館。第比門有大樹與楓不相似。而共香聞
T2409_.76.0145c14: 數百里。名爲反魂樹。有聲如牛呴聞者駭
T2409_.76.0145c15: 振伐其心。於玉釜中煮取法。更微煎令丸。
T2409_.76.0145c16: 名驚精香。或名震靈。人名反生香。或名人
T2409_.76.0145c17: 鳥精。或名却死香。香聞數百里。死摩在地

T2409_.76.0145c18:

聞氣仍治

云云

T2409_.76.0145c19: 帝王世記云。漢武帝時。大疫死者過半。長
T2409_.76.0145c20: 安皆臭。王母持藥三七九而來與王也。大
T2409_.76.0145c21: 如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香
T2409_.76.0145c22: 及於三十餘里。其香所及之人民皆盡起

T2409_.76.0145c23:

立也

云云

T2409_.76.0145c24: ム云。世間淺近云神藥。猶有如此力用。況
T2409_.76.0145c25: 如來呪加持之妙香哉
T2409_.76.0145c26: 已上背書了
T2409_.76.0145c27:

T2409_.76.0145c28:

次金

就成身會三
十有七分

T2409_.76.0145c29:

一行願分

自前方便至
勝悉地印

T2409_.76.0146a01:

二三昧耶分

自麽吒印至
成菩提印

T2409_.76.0146a02:

三成身分

自等持印至
陳三昧耶印

T2409_.76.0146a03:

四曼荼羅分

自大海印
至輪壇印

T2409_.76.0146a04:

五供養分

自啓請印至
普供養印

T2409_.76.0146a05:

六作業分

自百字明印
至後根本印

T2409_.76.0146a06:

七三摩波多分

自八供養
印至迥向

T2409_.76.0146a07: 就初行願分
T2409_.76.0146a08: 唱禮
T2409_.76.0146a09: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0146a10: 那佛
T2409_.76.0146a11: 〃〃金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0146a12: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0146a13: 〃〃受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0146a14: 〃〃作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0146a15: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩

T2409_.76.0146a16:

〃〃大曼荼羅王金剛壽命菩薩摩訶薩

三反

T2409_.76.0146a17: 或可唱縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶薩埵
T2409_.76.0146a18: 婆耶
T2409_.76.0146a19: 〃〃十六大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0146a20: 南無八供養菩薩摩訶薩
T2409_.76.0146a21: 〃〃四攝智〃〃〃〃
T2409_.76.0146a22: 〃〃縛日羅蘇婆儞冒地薩埵婆耶摩訶〃〃
T2409_.76.0146a23: 〃〃〃諸大明王〃〃〃〃
T2409_.76.0146a24: 〃〃遊空地居等五類諸天
T2409_.76.0146a25: 〃〃五部界會一切佛菩薩等

T2409_.76.0146a26:

三昧分

云云

T2409_.76.0146a27: 成身就分

T2409_.76.0146a28:

五相成身

可依金剛
薩埵成身

T2409_.76.0146b01: 就曼荼羅分

T2409_.76.0146b02:

道場觀

如常

T2409_.76.0146b03:

觀曼荼羅

有五部都法觀。五部隨一
觀。諸尊隨一觀。更問

T2409_.76.0146b04: 集會經等。恒伽河側諸法儀式念誦法等。須
T2409_.76.0146b05: 彌山頂。盡空法界一切如來皆悉集。降三世
T2409_.76.0146b06: 教令輪。降魔之相。可能思念

T2409_.76.0146b07:

供養分

讃等
如胎

T2409_.76.0146b08: 就作業分
T2409_.76.0146b09: 入三摩地
T2409_.76.0146b10: 念誦法等三摩地文如胎中書

T2409_.76.0146b11:

根本印

先大日　次降
三世　次本尊

T2409_.76.0146b12: 念誦

T2409_.76.0146b13:

先部母

同之

　次大日

同之

　次降三世

T2409_.76.0146b14: 次延命　次五部總　次諸天總

T2409_.76.0146b15:

次成就明

同之

T2409_.76.0146b16:

三摩波多分

云云

T2409_.76.0146b17: 私云。延命法依金剛界而可修之。其旨可

T2409_.76.0146b18:

見本軌等

矣

T2409_.76.0146b19: 護摩
T2409_.76.0146b20: 丹州説云。私云。兩界護摩其作法各別。猥不
T2409_.76.0146b21: 可雜用。瑜伽軌云。迎請從三昧耶至迎請。皆
T2409_.76.0146b22: 依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧

T2409_.76.0146b23:

耶。請護摩眞言一百遍。然後取一花

云云

T2409_.76.0146b24: 今依此文意。若修金剛界作法。瑜伽護摩如
T2409_.76.0146b25: 例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦眞言。
T2409_.76.0146b26: 次結當壇護摩印。誦眞言。然後誦同明一百

T2409_.76.0146b27:

八遍。然後始修護摩

云云

T2409_.76.0146b28: 厶云。大綱如此。正修儀。則可聞師説

T2409_.76.0146b29:

相應物等

如胎
中記

T2409_.76.0146c01:

三蘇悉地

此有
七分

T2409_.76.0146c02:

一行願分

自前方便
至五大願

T2409_.76.0146c03:

二三昧耶分

佛部三
昧耶等

T2409_.76.0146c04:

三成身分

云云

T2409_.76.0146c05:

四曼荼羅

自地結印至
普通供養

T2409_.76.0146c06:

五供養分

自送車輅至
普供養讃等

T2409_.76.0146c07:

六作業分

自入三摩地
至後閼伽

T2409_.76.0146c08:

七三摩波多分

自解界
至迥向

T2409_.76.0146c09: 就初行願分
T2409_.76.0146c10: 唱禮
T2409_.76.0146c11: 三身　佛眼
T2409_.76.0146c12: 曼荼羅主縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶羅

T2409_.76.0146c13:

婆耶

三反

T2409_.76.0146c14: 五大明王　四大提婆摩訶提婆
T2409_.76.0146c15: 大小　三部
T2409_.76.0146c16: 右唱禮。師匠現修之時被用之

T2409_.76.0146c17:

三昧耶分

云云

T2409_.76.0146c18: 成身分

T2409_.76.0146c19:

師曰。別尊軌等所説。成身印等可用之

云云

T2409_.76.0146c20:

ム云。延命法不見別成身印等

更問

T2409_.76.0146c21:

曼荼羅分

依集會
經意

T2409_.76.0146c22:

供養分

通讃別
讃如常

T2409_.76.0146c23:

作業分

入三摩地根本
印等如胎中記

T2409_.76.0146c24:

三摩波多分

云云

T2409_.76.0146c25:

護摩

如胎
中記

T2409_.76.0146c26: 已上行法大略了
T2409_.76.0146c27: 問。以欝金塗二十一小壇時可有別作法哉｣
T2409_.76.0146c28: 師傳云。如胎藏白檀曼陀羅圖位作法

T2409_.76.0147a01:

私云。就塗小壇有二。師傳。一者

大原

自開

T2409_.76.0147a02: 自時。七肘大壇面上計小壇等分劑。而以

T2409_.76.0147a03:

欝金塗二十一方壇。一者

金剛
壽院

至千結願

T2409_.76.0147a04: 時。於其七肘大壇上別立二十一小壇。其

T2409_.76.0147a05:

小壇等面塗欝金

世多用
此説

先立大壇點記小

T2409_.76.0147a06:

壇等位

圖位如
上出

T2409_.76.0147a07:

阿闍梨。先護身等

如常

次成事業身

印明等如胎
藏可想我身

T2409_.76.0147a08:

作金剛
薩埵

而後與知法弟子相共。於壇面上枰定

T2409_.76.0147a09:

二十一方壇

若准枰線時作法者。以大日身
可枰壇矣。今日用事業金剛身

T2409_.76.0147a10:

次加持香水灑淨壇面

用胎藏灑
淨印明

T2409_.76.0147a11:

次當用欝金塗作二十一方壇

先起自中位至于東
北順迥可塗之。其

T2409_.76.0147a12:

欝金兼以淨
水磨和之

T2409_.76.0147a13:

次中心壇書□字。二十一壇皆書□字

但以水
書之

T2409_.76.0147a14:

次當以大日如來身

轉縛成阿首中百光王。安立無
垢眼。以此加持故。成大日身。

T2409_.76.0147a15:

相轉前薩埵身。
成大日矣

T2409_.76.0147a16:

誦持地眞言

或三或七能多益善。印明如台藏須
毎位持誦之。雖然只或七持誦諸位

T2409_.76.0147a17: 次取麝香龍腦白檀欝金紫檀末。於如來壇。
T2409_.76.0147a18: 若散若塗。而爲供養。自餘諸壇隨取一香而

T2409_.76.0147a19:

供養之。以事業薩埵身供之。轉阿成嚩

云云

｣

T2409_.76.0147a20: 次結印誦眞言。手安位誦之一遍。如是一誦

T2409_.76.0147a21:

一案乃至七反

中位結金剛合掌印誦唵阿娑嚩賀。
二十位結内縛印誦吽吽尸棄娑嚩賀

T2409_.76.0147a22: 次禮拜起立
T2409_.76.0147a23: 右依師傳。准彼白檀曼荼羅作法而聊
T2409_.76.0147a24: 記之。自行猶有疑懼。況及他用哉。早可
T2409_.76.0147a25: 破却〃〃〃
T2409_.76.0147a26: 一僧數

T2409_.76.0147a27:

普賢延命經云。請三七比丘清淨僧

云云

T2409_.76.0147a28: 一讀經卷數
T2409_.76.0147b01: 普賢延命經云。請三七比丘。轉讀此經。各四
T2409_.76.0147b02: 十九遍
T2409_.76.0147b03: 私云。二十一僧各四十九遍。通計之一千
T2409_.76.0147b04: 二十九卷也。但師傳修此法時。自發願時。
T2409_.76.0147b05: 二十人番僧晝夜不斷轉讀經矣
T2409_.76.0147b06: 一呪遍數
T2409_.76.0147b07: 普賢延命經云。別持是陀羅尼。滿十萬遍。即

T2409_.76.0147b08:

獲壽命

云云

T2409_.76.0147b09: 已上三事。集會經無之
T2409_.76.0147b10: 一行法日數

T2409_.76.0147b11:

集會經。滿于七日

云云

普賢延命經不云之

T2409_.76.0147b12: 一本尊形像
T2409_.76.0147b13: 普賢延命經云。我此延命法先須彩書普賢
T2409_.76.0147b14: 菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金
T2409_.76.0147b15: 剛杵。左手持召集金剛鈴。契鬘縱緩帶坐千
T2409_.76.0147b16: 葉寶花。花下有白象王象有三頭。鼻卷獨股
T2409_.76.0147b17: 杵。各具六牙其象四足踏一大金剛輪。輪下
T2409_.76.0147b18: 有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。
T2409_.76.0147b19: 光外書白月輪衆彩莊嚴。書得其像。敬於清

T2409_.76.0147b20:

淨處建立道場

云云

T2409_.76.0147b21: 師傳云。滿月童子者非有別其人。只是圓滿
T2409_.76.0147b22: 端正之義也。圓滿之形如滿月少壯之童子
T2409_.76.0147b23: 形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。此菩
T2409_.76.0147b24: 薩處滿月中。其菩薩形如小壯之童子容。故
T2409_.76.0147b25: 云滿月中童子也。象有三頭者。延命像或乘
T2409_.76.0147b26: 三象或六象各有所表而已。三象者。經所説
T2409_.76.0147b27: 之三頭象身三也。而師説此三頭象可有四頭
T2409_.76.0147b28: 也。即表生老病死四苦也。經不説死頭也。謂
T2409_.76.0147b29: 死了書形無故也。六象表六道利生也。唐院
T2409_.76.0147c01: 曼陀羅中台像三象。世間流布本多一身三

T2409_.76.0147c02:

頭象也而或人等三象指南

云云

如此佛像圖

T2409_.76.0147c03: 不可佛執。唐院多本被渡歟。不可一定事歟

T2409_.76.0147c04:

云云

T2409_.76.0147c05:

經云。象有三頭。其象四足踏一大金輪

云云

｣

T2409_.76.0147c06: 右件三象云意。象有三頭讀也。牛三頭云如
T2409_.76.0147c07: 也。四足踏大輪者。三頭象各踏也。四足云
T2409_.76.0147c08: 只是云也。委云所謂三四十二足可云歟

T2409_.76.0147c09:

持明説
云云

或處有延命像人不知之。謂有六ケ象

T2409_.76.0147c10: 尻聚一處。各而向外。其六象之上在一普賢

T2409_.76.0147c11:

延命之像

二十辟
也云云

T2409_.76.0147c12: 巡禮記云。次開普賢堂。禮普賢菩薩像。三象

T2409_.76.0147c13:

竝立。背上安置一菩薩

云云

T2409_.76.0147c14: 金剛智三藏口決云。言金剛壽命薩埵智身
T2409_.76.0147c15: 者。五智取集而爲大樂金剛薩埵。以四波羅
T2409_.76.0147c16: 蜜十六尊而爲手臂五分法身。而爲寶冠。定
T2409_.76.0147c17: 十手掌慧十手掌。各各毎手十波羅蜜内供
T2409_.76.0147c18: 養。而爲禪悦。外四供養。而爲法喜。四攝方
T2409_.76.0147c19: 便三世諸佛。爲毛孔額已上。過去千佛心已
T2409_.76.0147c20: 上現在千佛心已下未來佛。以之號三世常

T2409_.76.0147c21:

住金剛壽命薩埵智身

云云

T2409_.76.0147c22: 師傳云。台界大安樂不空即是普賢也。普賢
T2409_.76.0147c23: 菩薩爲延命。故所現身也。此二十臂之尊於

T2409_.76.0147c24:

法等發願等時。同云普賢延命大願薩

云云

又

T2409_.76.0147c25: 此二十臂像即攝金界三十七尊也。謂五佛

T2409_.76.0147c26:

冠中在之四波羅蜜

十六中四方各初一尊攝四
波羅蜜三形又與四佛同之

十

T2409_.76.0147c27: 六四攝等三形二十臂持之。八供養隨義可
T2409_.76.0147c28: 攝餘尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故
T2409_.76.0147c29: 十六尊乃至四攝故八供自然攝也。故金界
T2409_.76.0148a01: 三十七尊。此胎界攝安此二十臂尊遍知即
T2409_.76.0148a02: 安也。謂彼院一切佛一切菩薩等總位安之
T2409_.76.0148a03: 處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持
T2409_.76.0148a04: 之。即三十七尊攝之。五佛冠在四波四佛攝。

T2409_.76.0148a05:

又十六各方初一攝之。謂薩

乃至

拳。内四供外

T2409_.76.0148a06:

四供四攝也。謂八供薩

乃至

鈴故中間攝也。

T2409_.76.0148a07:

云云

般若波羅蜜理趣經大安樂不空三昧眞

T2409_.76.0148a08:

實金剛菩薩等。十七聖曼荼羅義述

三藏沙門
阿日迦序

T2409_.76.0148a09: 云。其一所謂大安樂不空三昧眞實金剛菩
T2409_.76.0148a10: 薩。蓋表諸佛□常體寂不妄不壞故有此名
T2409_.76.0148a11: 也。左持金剛鈴是適悦義。置腰之左表大我
T2409_.76.0148a12: 焉。右持五𦙶金剛杵是五智義。轉拳向外示

T2409_.76.0148a13:

衆生也

云云

T2409_.76.0148a14:

T2409_.76.0148a15: [IMAGE]
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T2409_.76.0148a25: [IMAGE]
T2409_.76.0148a26: 右前唐院本也。以圓融房御本圖寫之。

T2409_.76.0148a27:

彼本云。天喜六年

戊戌

三月三日。以唐

T2409_.76.0148a28: 院唐本圖寫之。金剛弟子良
T2409_.76.0148a29: 件本諸尊影像繪之。今依其繪圖以文書之
T2409_.76.0148b01: 後人知之。諸尊銘并色全。是苗本定也
T2409_.76.0148b02:

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T2409_.76.0148b21:

延命曼荼羅

此外唐院本。二十臂延命并
種子曼荼羅在之。可見之

T2409_.76.0148b22:

右二圖金剛壽院本

大原法橋
傳云云

T2409_.76.0148b23: 私云。前二圖依金。後圖依胎歟
T2409_.76.0148b24: 一功能
T2409_.76.0148b25: 普賢延命經云。令諸衆生増壽命故無天横
T2409_.76.0148b26: 死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提

T2409_.76.0148c01:

到不退地。爾時普賢菩薩即説陀羅尼曰

云云

T2409_.76.0148c02: 又云。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及
T2409_.76.0148c03: 不吉祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持
T2409_.76.0148c04: 我延命心眞言。即得増壽。若有病苦衆生。求
T2409_.76.0148c05: 長壽故離於病苦。即建立道場。於清淨屋舍。
T2409_.76.0148c06: 或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各
T2409_.76.0148c07: 四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽

T2409_.76.0148c08: