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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 00 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2394_.75.0327a01: 復次下成相自如二常途所論。若依下淨二六相一 T2394_.75.0327a02: 中上釋者。即是於二瑜伽中一見二無量持金剛慧 T2394_.75.0327a03: 者一。以二加持大師子吼一説二此吽聲一。或諸如來 T2394_.75.0327a04: 以二大法鼓音一滿二其所願一。或於二定中一見二十方 T2394_.75.0327a05: 莊嚴世界普皆六種震動一。於二虚空中一説二此梵 T2394_.75.0327a06: 音慰喩之聲一。而實來無所從一去無二所至一。如二 T2394_.75.0327a07: 般若薩陀波論品中所一説。當レ知是諸行人 T2394_.75.0327a08: 世間大成就相也 T2394_.75.0327a09: 復次行者自見二心明道一時現覺二吽字門一。故 T2394_.75.0327a10: 得レ聞二大日如來語密記聲一。動二彼金剛心地一 T2394_.75.0327a11: 生二萬善牙一。發二起大悲萬行一遍發二如レ是阿僧 T2394_.75.0327a12: 祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以二梵音一慰 T2394_.75.0327a13: 喩。當レ知是諸行人出世初成就相也 T2394_.75.0327a14: 大日經供養持誦次第不同卷第四 T2394_.75.0327a15: 交了 T2394_.75.0327a16: T2394_.75.0327a17: T2394_.75.0327a18: T2394_.75.0327a19: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七
T2394_.75.0327a22: 一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。 T2394_.75.0327a23: 及具二五事四法一。并作二諸尊總別壇法一。一一 T2394_.75.0327a24: 具二足種字三昧形法一。異二前二法一。攝大 T2394_.75.0327a25: 軌下卷初明二三部四處布字一爲二諸尊種子一 T2394_.75.0327a26: 觀二布字門義法一。具二足十號法。金剛字句法一 T2394_.75.0327a27: 是爲二成身法一。次五輪圓壇置二身五處一法。大 T2394_.75.0327a28: 眞言王法是成壇法。即今所レ用祕歳壇法。 T2394_.75.0327b01: 次淨二心垢一五輪大壇*觀レ身同體。壇場莊嚴 T2394_.75.0327b02: 及諸尊位皆*觀二身内一。自身爲レ壇令レ投レ華 T2394_.75.0327b03: 法。是以二印法一。修二灌頂一法非二此事業壇法一。次 T2394_.75.0327b04: 九尊印眞言是今祕密壇文 T2394_.75.0327b05: 次三月修法百光王法。六月修法是別持誦 T2394_.75.0327b06: 法則。次分限畢。五供解界。*觀レ經印レ砂六 T2394_.75.0327b07: 念。及加持句印眞言法。是通二修行法則一。次 T2394_.75.0327b08: 阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨 T2394_.75.0327b09: 常念誦法。非二此灌頂壇法一。其供養儀諸尊 T2394_.75.0327b10: 印明灌頂法則略同二上中兩卷一。亦有二殊異一具 T2394_.75.0327b11: 如二經説一。彼上卷云。小乘明二三輪一大乘明二五
T2394_.75.0327b14: 是入祕密曼荼羅。謂有二弟子一誠心慇重深 T2394_.75.0327b15: 樂二眞言之行一志二求大乘一。然資力乏少。若令三 T2394_.75.0327b16: 一一具求二衆事一反當二於レ道有礙。如レ是之 T2394_.75.0327b17: 人師當下深起二慈心一觀二彼心行一而攝中引之上。然 T2394_.75.0327b18: 但得下爲二此一人一而作之。不レ得二多爲レ人作一。 T2394_.75.0327b19: 何以故。恐丁彼資力能辨者生二怠慢心一而不丙 T2394_.75.0327b20: 盡レ心植乙衆徳本甲。故作レ時隨レ力令三辨少供 T2394_.75.0327b21: 供二養三寶一。此第一最勝。謂本尊身語意三 T2394_.75.0327b22: 合爲レ一。三倶淨故以二此印一印レ之。此最勝
T2394_.75.0327b26: 誠心禮悔一之類。師亦於二七日以來一爲レ其持 T2394_.75.0327b27: 誦祕求二感應一。及令レ*辨二諸供養物一。香華之 T2394_.75.0327b28: 類。縁壇所レ須一一令レ作。然此灌頂與二前 T2394_.75.0327b29: 者一不レ殊。但以レ有二資力一故令下盡二其所力一於二 T2394_.75.0327c01: 諸佛海會之中一而作中無盡供養上。由二此因縁一 T2394_.75.0327c02: 施福之果不レ可二窮盡一。故須三灌頂勸レ彼令二 T2394_.75.0327c03: 具作一也。三者但以レ心而作二灌頂一。如レ是灌頂
T2394_.75.0327c06: 心悦一。此又最勝也。師弟倶得二瑜伽一以レ心灌 T2394_.75.0327c07: 頂。猶如二摩頂授記一也。又能盡レ心承二奉其 T2394_.75.0327c08: 師一。於二種種善事一無レ有二違越一。以二此因縁一令 T2394_.75.0327c09: 尊歡喜一。故爲レ作二心想灌頂一也。其灌頂法瑜 T2394_.75.0327c10: 伽阿闍梨先入二淨室一而住二三昧一。如二前所説。 T2394_.75.0327c11: 以二身四分一作二四重曼荼羅位一。亦如二毘盧遮 T2394_.75.0327c12: 那所現之方位一一一無レ異。如レ是作已。以二祕 T2394_.75.0327c13: 密加持一故令下彼弟子先在レ外而待命者。自 T2394_.75.0327c14: 然而得二金剛手威神加持一引レ之令レ入。亦自 T2394_.75.0327c15: 然而解レ作二印等一。一一如レ法。既入レ室已。以二 T2394_.75.0327c16: 金剛手所二加持一故現覩二*曼荼羅諸尊之位 T2394_.75.0327c17: 宛然現前一。一一本尊之形及印字等亦悉明 T2394_.75.0327c18: 了。爾時行者復以二加持力一故。手中自然 T2394_.75.0327c19: 蒙レ授二妙華一而以供二養大衆一。隨所レ墮本尊之 T2394_.75.0327c20: 處一。其尊即起以二妙音聲一而安慰之一爲作二攝 T2394_.75.0327c21: 授一。爾時本尊即取二一一大會諸尊處甘露三 T2394_.75.0327c22: 昧之水一。而爲二彼弟子一現前灌頂 爾時阿闍 T2394_.75.0327c23: 梨但坐二一處一而入二三昧一。寂然不レ動而能成二 T2394_.75.0327c24: 就如レ是勝事也。令二尊歡喜相應一。謂承二事本 T2394_.75.0327c25: 尊一。本尊歡喜以二行者一現前而爲二灌頂一。以二遍 T2394_.75.0327c26: 數及行具作一故也。承事念誦令二尊歡喜一。現 T2394_.75.0327c27: レ前説法如二所説一而作レ之也。准レ前例レ之。如二 T2394_.75.0327c28: 弟子能事師令下二歡喜師爲灌頂教授上也。次 T2394_.75.0327c29: 答二三昧耶有二幾種一者。今世尊答略有二五種一 T2394_.75.0328a01: 也。三昧耶者如下有レ人於二衆多國王大臣所二 T2394_.75.0328a02: 尊重一。集會之處而自發言作二大要誓一。我今 T2394_.75.0328a03: 如レ是之事永當レ不レ作。如レ是之事依二行之一。 T2394_.75.0328a04: 以三自對二可レ信之人一而發二誠言一。若有レ所レ違即 T2394_.75.0328a05: 得中重罪上。是故三昧耶者即是不レ可二違越一義 T2394_.75.0328a06: 也。略而言レ之即是戒義也。此中五種者。第一 T2394_.75.0328a07: 但得二遙見二*曼荼羅一。謂如下造二*曼荼羅一時謂 T2394_.75.0328a08: レ見中具足*曼荼羅上也。忽有二諸人一善心隨喜 T2394_.75.0328a09: 欲二求禮拜供養一。爾時阿闍梨聽令レ引二入於壇 T2394_.75.0328a10: 外一遙令下禮拜以二華香等一遙散二道場一而作二供 T2394_.75.0328a11: 養一以得レ見中如レ是法會上。故無量罪業皆得二滅 T2394_.75.0328a12: 除一。然未レ令レ授二彼眞言及印一是第一也。第二 T2394_.75.0328a13: 見二*曼荼羅座位一。謂引レ彼入二於壇中一禮拜供 T2394_.75.0328a14: 養投レ華散二於本位一。師告レ彼汝華墮二某尊位 T2394_.75.0328a15: 上一爲説二本尊名號一。并明下入二壇門内一悉見中諸 T2394_.75.0328a16: 位上也。此人説名爲二第二三昧耶一也。若請二眞 T2394_.75.0328a17: 言及印一亦得下隨二所應者一授之。第三見二*曼 T2394_.75.0328a18: 荼羅及印位一并作二諸事一者。謂阿闍梨從レ首 T2394_.75.0328a19: 至レ末爲二此人一而作二*曼荼羅一。乃至諸尊及印 T2394_.75.0328a20: 等一一告示。又授二眞言手印一。一一行法皆 T2394_.75.0328a21: 教二授之一。此是第三也。第四者已能依二隨行 T2394_.75.0328a22: 法一修二眞言門一。所有法則一一通解。具知二縁 T2394_.75.0328a23: 檀所レ須方便衆藝一堪レ在二師位一。悦二可師意一 T2394_.75.0328a24: 師即爲作二傳教*曼荼羅一告言。汝自レ今以後 T2394_.75.0328a25: 亦如レ我無レ異。造二*曼荼羅一度二諸弟子一。令法 T2394_.75.0328a26: 久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕 T2394_.75.0328a27: 密三昧耶。如二教所説一印壇配位皆見。若不 T2394_.75.0328a28: レ經二入此壇一祕密智不レ生也。是故當於二祕密 T2394_.75.0328a29: 壇中一如レ法作中灌頂上。是名二第五一。智者應レ知也。 T2394_.75.0328b01: 若異レ此者不レ名二三昧耶一也。即前所レ説第三 T2394_.75.0328b02: 灌頂時所レ入也。若異一此五事一不レ名二善作三 T2394_.75.0328b03: 昧耶一。然祕密*曼荼羅復自有二五種一。第一 T2394_.75.0328b04: 於二師所一授二得眞言印法一。依レ教修行。與二瑜 T2394_.75.0328b05: 伽一相應。得下於二定中一見中諸尊大會上。然未レ蒙二
T2394_.75.0328b08: 第三既蒙レ引二入大聖衆中一。從レ初至レ末一一 T2394_.75.0328b09: 祕密之行皆蒙二聖者方便告示一。如二第三人一 T2394_.75.0328b10: 也。第四者已善修二行祕要之道一。現蒙三諸尊爲 T2394_.75.0328b11: 作二祕密傳教三昧耶一。即爲二如來所使一行二如 T2394_.75.0328b12: 來事一也。第五已具下二前事一又見二己身一於二大會 T2394_.75.0328b13: 中一自作二阿闍梨師一。即是入地人也。此人纔 T2394_.75.0328b14: 入二三昧耶一即見二一切佛會一。乃至十世界微 T2394_.75.0328b15: 塵大會悉能集レ之而於二其中一同中彼尊位上也
T2394_.75.0328b18: 耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧 T2394_.75.0328b19: *耶是授二傳教位一灌頂也。即前大悲胎藏都 T2394_.75.0328b20: 會壇中所レ行法也。第五三昧耶是今祕密曼 T2394_.75.0328b21: 荼羅所行灌頂。此有二二種一。一即前第三灌頂 T2394_.75.0328b22: 時所入則有二大悲藏壇大法小法及祕密壇 T2394_.75.0328b23: 大法小法灌頂一也。二亦前第五灌頂時所入 T2394_.75.0328b24: 祕密壇傳教灌頂也。准レ下第五祕密三昧耶 T2394_.75.0328b25: 云。已具二前事一又見下己身於二大會中一自作中阿 T2394_.75.0328b26: 闍梨師上。故知此初第五一。亦是阿闍梨位灌頂 T2394_.75.0328b27: 也。此大悲壇及祕密壇各有二三種灌頂一。今 T2394_.75.0328b28: 祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作レ之。 T2394_.75.0328b29: 然無三別出二七日行法一。故知前壇七日行法 T2394_.75.0328c01: 所レ未レ説者今加説之。故須下只於二前説一七日 T2394_.75.0328c02: 行法一隨二其所闕可レ加中此品所レ説祕密上。故義 T2394_.75.0328c03: 釋云。於一此大悲藏生曼荼羅一有レ所レ闕故 T2394_.75.0328c04: 不レ得三疾成二無上菩提一。故次第同二祕密方 T2394_.75.0328c05: 便一。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有二何 T2394_.75.0328c06: 差別一耶。然雖三前説者是爲二祕密一更有二祕中 T2394_.75.0328c07: 之祕密中之密一。若不レ得二此法一者設通二達前 T2394_.75.0328c08: 法一亦不レ得レ成。故爲二最祕要一也。若解レ此者 T2394_.75.0328c09: 一切世間出世間諸曼荼羅皆同用レ之無二所
T2394_.75.0328c12: 攝二受弟子一支分。三擇地支分。四擇時支分。
T2394_.75.0328c17: 品意一。此品經中前法所レ説不二更言之。前未 T2394_.75.0328c18: レ説者追加釋レ之。故須レ修二此品灌頂七日法一。 T2394_.75.0328c19: 直依二前品七日行法一亦加二此品祕密行法一。故 T2394_.75.0328c20: 今前後兩法具闕一一配出 T2394_.75.0328c21: 第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有レ幾。 T2394_.75.0328c22: 答云。有レ二。義釋名爲二見諦未見諦師一。亦名二 T2394_.75.0328c23: 深祕顯略阿闍梨一也第二阿闍梨支分中
T2394_.75.0328c26: 釋名爲三一時二非時三倶非四具二一切相一。 T2394_.75.0328c27: 彼品云。若見三衆生堪レ爲二法器一自往勸發。此
T2394_.75.0329a01: 者是菩提之心第三治地支分中擇地支
T2394_.75.0329a04: 遮那一遍二一切處平等心地一方作中大悲曼荼羅上。
T2394_.75.0329a14: 云。曼荼羅初業十二支句生二大力持明王一。所 T2394_.75.0329a15: レ應二最先作一。住二於本三昧一解二了瑜伽道一而 T2394_.75.0329a16: 作二衆事業一。義釋云。先住二被明王三昧一者 T2394_.75.0329a17: 只是大日也。此謂三心中置二十二字中最初 T2394_.75.0329a18: 字一以持レ身也。欲レ作二曼荼羅一要須二先誦一。 T2394_.75.0329a19: 然後即住二瑜伽一當二正觀察一。今此所レ作宜レ以二 T2394_.75.0329a20: 何事一。謂隨二五部一五字差別之用。或方或圓 T2394_.75.0329a21: 或三角半月等類。上中下壇宜レ作二何用一。弟子 T2394_.75.0329a22: 根性云何。如レ是等種種皆知方可レ作也
T2394_.75.0329a28: 入祕密法品云 T2394_.75.0329a29: 眞言遍學者 通二達祕密壇一 T2394_.75.0329a30: 如レ法爲弟子一 燒二盡一切罪一 T2394_.75.0329b01: 壽命悉焚滅 令三彼不二復生一 T2394_.75.0329b02: 同二於灰燼一已 彼壽命還復 T2394_.75.0329b03: 謂以レ字燒レ字 因レ字而更生 T2394_.75.0329b04: 一切壽乃生 清淨遍無垢 T2394_.75.0329b05: 以二十二支句一 而作二於彼器一 T2394_.75.0329b06: 如レ是三昧耶 一切諸如來 T2394_.75.0329b07: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2394_.75.0329b08: 乃至諸世間 平等不二違越一 T2394_.75.0329b09: 解二此平等誓 祕密曼荼羅一 T2394_.75.0329b10: 入二一切法教一 諸壇得二自在一 T2394_.75.0329b11: 我身等二同彼一 眞言者亦然 T2394_.75.0329b12: 以レ不二相異一故 説名二三昧耶一 T2394_.75.0329b13: 義釋云。字爲二弟子身一。字燒二業煩惱一。令 T2394_.75.0329b14: レ成レ灰已心安二字一。流水洒レ灰令三竪生二淨菩 T2394_.75.0329b15: 提心身一。火與レ風倶依レ空住。五輪具足以二 T2394_.75.0329b16: 十二支生句一布二身三分一以布二師壇弟子上一。 T2394_.75.0329b17: 大悲藏不レ用二此法一終無レ成レ理。望レ成二人師一
T2394_.75.0329b21: 祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁品 T2394_.75.0329b22: 按地持誦法竝先師次壇後弟子作レ之。然 T2394_.75.0329b23: 具縁品義釋云。以二字門一淨二除自心地。 T2394_.75.0329b24: 弟子心地。及道場一。皆以二字門一轉レ之便 T2394_.75.0329b25: 成二金剛一。前文爲レ善 T2394_.75.0329b26: 五。以二三字一起二三輪一。此品云 T2394_.75.0329b27: 眞言者圓壇 先置二於自體一 T2394_.75.0329b28: 自レ足而至レ臍 成二大金剛輪一 T2394_.75.0329b29: 從レ此而至レ心 當レ思二惟水輪一 T2394_.75.0329c01: 水輪上火輪 火輪上風輪 T2394_.75.0329c02: 次應下念二持地一 而圖中衆形像上 T2394_.75.0329c03: 義釋云。凡欲下建二立大悲胎藏一建中立弟子上時。 T2394_.75.0329c04: 當下先住二於瑜伽一而觀中自身五處五輪地水 T2394_.75.0329c05: 火風空上。觀二自身一已。次觀二壇地一翻倒置。又觀二 T2394_.75.0329c06: 弟子一如レ是安立 私云。此品先問二地相淨 T2394_.75.0329c07: 地一。次問二淨諸弟子一。答中以二菩提心一答二地相 T2394_.75.0329c08: 等一。義釋正以二菩提心一爲レ地。先答二心地一後 T2394_.75.0329c09: 答二淨諸弟子一。故須下先觀二自身一次觀二道場一然 T2394_.75.0329c10: 後觀中弟子心地上。文云三次應レ念二持地一者。准二無 T2394_.75.0329c11: 畏軌一是成二器界一之文。即以二五字一安二立五
T2394_.75.0329c14: 三密一。如二義釋説一。地水空火風是 T2394_.75.0329c15: 佛部也。蓮華部。是金剛部。風火 T2394_.75.0329c16: 遍二三部一用。蓮華部自有二地水空火 T2394_.75.0329c17: 風一。息災須二方輪一。増益須二水輪一。降伏
T2394_.75.0329c28: 尊別壇一。或入二三事五事別壇一之時當レ依二此 T2394_.75.0330a01: 中意一也。都壇如レ前。若別壇時不レ用二前五字 T2394_.75.0330a02: 輪一。直用二大眞言王三部五輪一 T2394_.75.0330a03: 經云。祕密主説二眞言王一已。一切如來住二十 T2394_.75.0330a04: 方界一。各舒二右手一摩レ頂稱歎。善哉佛子。汝已 T2394_.75.0330a05: 超二昇毘盧遮那世尊身語意地一。爲レ欲レ照下明 T2394_.75.0330a06: 一切方所住二平等眞言道一諸菩薩上故説二此眞 T2394_.75.0330a07: 言王一。何以故。毘盧遮那世尊坐二菩提座一。觀二 T2394_.75.0330a08: 十二句法界一降二伏四魔一。此法界生三處流出 T2394_.75.0330a09: 破二壞天魔一。次得二世尊身語意平等一。身量等二 T2394_.75.0330a10: 同虚空一。語意亦如レ是。逮二得無邊智生一於二一 T2394_.75.0330a11: 切法一自在而演二説法一。所レ謂此十二句眞言 T2394_.75.0330a12: 王。汝今現證二毘盧遮那世尊平等身語意一。故 T2394_.75.0330a13: 衆所知識一同二於正遍知者一。釋云。三處者 T2394_.75.0330a14: 謂如一上所説一。佛身上分出二諸如來一。中分從 T2394_.75.0330a15: レ心至レ臍出二諸菩薩一。下分從レ臍至足八部 T2394_.75.0330a16: 等。皆從二如來三業一普門示二現大漫荼羅胎 T2394_.75.0330a17: 藏莊嚴之位一。即是本尊眞言印也。從二内證 T2394_.75.0330a18: 徳一現二如來事一。普伏二四魔一無レ有二遺餘一。阿闍 T2394_.75.0330a19: 梨欲レ造二曼荼羅一時。亦須レ想二於自身一。一同二毘 T2394_.75.0330a20: 盧遮那一即同二自在之力一。亦同二彼佛一能伏二四 T2394_.75.0330a21: 魔一。次佛坐二於金剛道場一纔念二此三道眞言一。 T2394_.75.0330a22: 謂如二所レ説身語意三眞言一也。當下如レ是念時 T2394_.75.0330a23: 即得二身語意法界之體一而降中四魔上。所レ云三 T2394_.75.0330a24: 道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。 T2394_.75.0330a25: 從二佛身一出。由レ此超二入三平等地一。隨二上中 T2394_.75.0330a26: 下一普門示二現種種本尊眞言印法一。如來所三以 T2394_.75.0330a27: 得二如レ是力一由レ觀二十二字輪法門一。當レ知此 T2394_.75.0330a28: 十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖 T2394_.75.0330a29: レ未レ究二竟一切種智一諸佛所レ加亦如二如來一。若 T2394_.75.0330b01: 證二知此法一者即是同二於如來一也 T2394_.75.0330b02: 六。一縁諦觀一氣誦二阿字門一。此品問云。云
T2394_.75.0330b05: 非二餘教一。義釋云。當用二字一而加二持之一。或 T2394_.75.0330b06: 加二於頂一及加二眼等一是堅固菩提心。初 T2394_.75.0330b07: 加二持地一依二於佛教一。謂字也。弟子心自 T2394_.75.0330b08: 在謂安レ點也。初依レ佛發レ心即字。後即 T2394_.75.0330b09: 成佛即。雖レ未二成佛一即無縁種子也 T2394_.75.0330b10: 七。長跪右手按レ地誦レ偈警二發地神一 T2394_.75.0330b11: 八。五供供二養諸佛地神一 T2394_.75.0330b12: 四加持地法 T2394_.75.0330b13: 用二不動明一加二持三地一 T2394_.75.0330b14: 五觀二心蓮上如意珠一 T2394_.75.0330b15: 善惡中現觀二三種地一 T2394_.75.0330b16: 六掘二三種地一
T2394_.75.0330b19: レ造二曼荼羅一。曼荼羅先須二擇地一。故次明二擇 T2394_.75.0330b20: 地一。所レ謂地者即是菩提心。先淨二此地一。即淨二 T2394_.75.0330b21: 其地一如二前所説一。淨二菩提心一方便謂觀二八葉 T2394_.75.0330b22: 蓮華一。於二華臺上一而觀二字一。乃至當レ頂而 T2394_.75.0330b23: 置二字一。眼亦安二字一而觀二其心一。其咽勿レ令二 T2394_.75.0330b24: 大低大直一之類。此等皆是淨二其心地一之方便 T2394_.75.0330b25: 也。既淨二心地一。次安二字於其兩目一而以 T2394_.75.0330b26: 觀レ之。即是擇二得心地一而更除遣諸穢一也。 T2394_.75.0330b27: 此方便前已具説。當二如レ前説之 T2394_.75.0330b28: 七還平治已塗二三種淨一 T2394_.75.0330b29: 此品有二三問答一。釋之問云。云何彼堅住
T2394_.75.0330c03: レ畏。竪二住如レ是知見一自三菩提。義釋云。 T2394_.75.0330c04: 離二煩惱等一*竪二住淨地一。問云。及淨二諸弟子一
T2394_.75.0330c14: 十加二持點位一 T2394_.75.0330c15: 此有二二法一。一日日三時辨事加持。二大小方
T2394_.75.0330c18: 此有二六法一。一第四日暮。香水洒淨。二用白
T2394_.75.0330c21: 所レ應レ作事有二二種一。外謂縁二造*壇一衆事。内 T2394_.75.0330c22: 謂自觀三其身如二大日如來一等種種瑜伽之法。 T2394_.75.0330c23: 用何眞言等法一也。爲二先作護一爲二先淨除一。即 T2394_.75.0330c24: 問二前事前後一也。此三事是作用也。私云。三 T2394_.75.0330c25: 事謂一觀二身瑜伽一。所レ用眞言等可レ答下前*壇 T2394_.75.0330c26: 住二佛室一觀是其法上也。此*壇字輪品説下先 T2394_.75.0330c27: 住佛位一作二曼荼羅一是其法上也。二爲二先作 T2394_.75.0330c28: 護一。三爲二先淨除一。可レ答。上警發中先用二不動 T2394_.75.0330c29: 加持一作レ護次以二等字一安一心頂眼 T2394_.75.0331a01: 等一淨除遣レ穢。故當二先作レ護後淨除一也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲レ造二都會一*壇一故作二大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法一。今此*壇中欲レ造二都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇一。故布二三部字輪一 T2394_.75.0331a05: 以爲二三部種子一。而成二自身*壇場弟子三事一。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安二字一頂安二字一。成二大日身一作二 T2394_.75.0331a07: 都會*壇一。是成二佛部阿闍梨身一。於二下二部一皆 T2394_.75.0331a08: 得二自在一。此*壇亦然。當下以二佛部布字一作中都 T2394_.75.0331a09: 會*壇上。若作二三部別*壇一之時當レ用二三部布 T2394_.75.0331a10: 字一。義釋云。若爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅一者。先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一 T2394_.75.0331a12: 而合集成レ身。即是同レ佛隨二心所作一任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以二五輪一成二自身道場弟子一。次 T2394_.75.0331a14: 四處布二字輪一。次觀二察法界一入二於倶舍一。以二如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧一出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一一音一説二如來發生偈一 T2394_.75.0331a17: 能生下隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如レ是生 T2394_.75.0331a22: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一 T2394_.75.0331a23: 而觀二此道一故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以二前字輪加持之力一佛身出二現四重諸尊一 T2394_.75.0331a25: 觀一自心上一圓明安二立佛身四重種子形一也 T2394_.75.0331a26: 四觀二作八尊一。前起二五輪一已警覺了。今於二 T2394_.75.0331a27: 地上一觀二香水海中妙高山王一。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀二曼荼羅一。如二下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説一。五轉レ爲レ成二金剛薩埵身一奉二五供
T2394_.75.0331b03: 此有二五法一。一第五日暮。次第具二諸法則一好 T2394_.75.0331b04: 自嚴レ身。觀二八曼荼羅位一奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當下誦二不動或降三世一加中持此地上。又
T2394_.75.0331b10: 取二不動之心一當護中弟子上。即是字門也。用二 T2394_.75.0331b11: 降三世一亦得。私云。前*壇經文不レ説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取二此品意一用二此二明王一也 二以二大日身一
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著二淨衣一。持二供物一 T2394_.75.0331b26: 詣二白檀處一。如レ法加二持自身道場弟子一其 T2394_.75.0331b27: 護二弟子一。如下下入二灌頂一時所説觀二白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊一持二彼印明一。手按二八位一一一誦レ一。按二餘 T2394_.75.0331c02: 位一亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有二十五法一。一爲二諸弟子一説レ法開導。二教二 T2394_.75.0331c05: 彼三歸一。三懺二悔先罪一。四發二菩提心一。五授二香 T2394_.75.0331c06: 華一教令三運心供二養諸尊一。六爲レ授二三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒一。七授二齒木一。八作二金剛結一繋二弟子臂一。 T2394_.75.0331c08: 九供二養諸尊一。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説レ法。十四取レ夢。十五若惡相作二護摩一。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令レ喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依二前壇 T2394_.75.0331c12: 行法一作レ之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二二法一初第七日暮以二金剛薩埵一加二持 T2394_.75.0331c20: 自身一爲二大日尊一作レ禮。然後誦降三世一加二持
T2394_.75.0331c23: 水一 以上第二成二就弟子支分一之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一一加持。於二檀北面一一處置レ之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有レ幾。云何華香等。此中更有二 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物一。皆唯 T2394_.75.0332a01: 例而作。所二以言等。等者多聲也。問。獻二香
T2394_.75.0332a11: 印一也。并慈悲三事皆運心也。然經中不レ言二 T2394_.75.0332a12: 香華等一。於レ義必當レ有レ之也
T2394_.75.0332a15: 作レ印已即運心供養也。一切支分生印者。前 T2394_.75.0332a16: 已有二眞言而云レ未レ有レ印也。當レ撿レ之。如レ是 T2394_.75.0332a17: 以レ印加持已。當下念二菩提心一想中見二此華一從レ手 T2394_.75.0332a18: 出レ也。以レ此爲供養一也。各各一切諸佛生二此 T2394_.75.0332a19: 運心一也。及彼所レ生子等慇懃以三是無過華 T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王一供養註。想下樹遍二 T2394_.75.0332a21: 法界一生レ華供養上也。以二眞言一加持。勝妙復 T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從レ彼雨二華諸佛前一等 T2394_.75.0332a23: 者。謂從二諸佛乃至二乘八部一各各依二本眞言 T2394_.75.0332a24: 及印一。用加下所二供養一物上而供二養之一也。行者 T2394_.75.0332a25: 供二養香華一時當下以二眞言及印一加持一。如レ供二養 T2394_.75.0332a26: 華一即用二華眞言等一也。心若不レ住レ定何由 T2394_.75.0332a27: 得レ然。云二三昧自在轉一也。然後運心。此華香 T2394_.75.0332a28: 美無二諸過惡一。願生二勝妙一其多。猶如二大雲一。從二
T2394_.75.0332b03: 界一爲二一大樹一如二天意樹一無異。雨二種種華雲 T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物一。無量無邊不レ可二窮盡一。普 T2394_.75.0332b05: 遍二一切如來之前一種種供養令二一一周遍一。如 T2394_.75.0332b06: レ是運心即以二眞言一加二持之一。謂一一尊所二供 T2394_.75.0332b07: 養一各以二本眞言及印一加持也 T2394_.75.0332b08: 次卑二於此一者。謂八部等。亦隨二其本類一用二眞 T2394_.75.0332b09: 言及印一也。然此諸尊又卑二此諸天神一。今次 T2394_.75.0332b10: 説二諸天一。或經中有二眞言一。如二本瑜伽一。謂各各 T2394_.75.0332b11: 相應。謂與二本尊一相應也。如二忿怒一用二赤等一。 T2394_.75.0332b12: 如レ華者塗香等亦如レ理相應想念也。然此諸 T2394_.75.0332b13: 尊或經中有二眞言及印一。或闕無者。別有二一 T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印一。當下以二空水二指一頭相捻。餘三 T2394_.75.0332b15: 指皆舒中散之上。用二北印一加二持諸物一。及其壇中 T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加レ之皆得レ成也。設本尊 T2394_.75.0332b17: 自有二本印一。臨レ時忘者亦用二普通印一加レ之亦 T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華 T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨レ類用也。如二般若經一欲下以二一 T2394_.75.0332b20: 華一普供中養一切諸佛上者當レ修二是般若波羅 T2394_.75.0332b21: 蜜一。即是此中但運心以二一華香一。以二加持及 T2394_.75.0332b22: 三昧一故即普能供二養一切賢聖一。遍二於法界一 T2394_.75.0332b23: 令下二此善根一不レ可中窮盡上是也若不レ作二普通
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所一。若是塗香者或用塗二彼尊身一。香亦 T2394_.75.0332b28: 隨二所應莊嚴處一置レ之。或但置二其前一也。其 T2394_.75.0332b29: 捧二華等一時亦有二高下之等一。若是佛當二高齊一 T2394_.75.0332c01: 其身頭頂一。菩薩在二心已下一。二乘在二臍已上一。 T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在レ心。世天當レ臍。此定也。淨居等 T2394_.75.0332c03: 天在二臍下一。結レ印已引向二空中一獻レ佛也。次 T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令二轉下一也。如下上有二四 T2394_.75.0332c05: 等諸尊一從二佛身一出上。今獻レ華高下亦准レ前。臍 T2394_.75.0332c06: 下以配二當曼荼羅位一也。然有二二種師一。若瑜 T2394_.75.0332c07: 伽成者但用二三昧心自在一故已得レ通二逹眞言 T2394_.75.0332c08: 門一。故隨二心所作一便成。不三必待二於事法一亦 T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須下於二事法一用二眞
T2394_.75.0332c12: 如レ法護レ身呼二所度者一。爲レ彼作レ護。洒以二香
T2394_.75.0332c15: 此有二八法一。一道場門前運心頂二禮一切諸佛一。 T2394_.75.0332c16: 然後持二五色綿一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。二
T2394_.75.0332c20: 告二金剛手等一。五執金剛等從二金剛蓮華座一旋 T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有レ偈。六告二執金剛等一説二
T2394_.75.0332c26: 周在レ空一周在レ地。二以二三尊身一拼二中台三
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印二定曼荼羅一。第二持二綖經一置二 T2394_.75.0333a03: 於道場地一。線説有二四種一。白黄赤黒。更加二一 T2394_.75.0333a04: 種一謂虚空色也。念。此念謂レ應二念持一也。虚 T2394_.75.0333a05: 空能含二一切色像一。即是具二一切色一。若但依二 T2394_.75.0333a06: 顯色一即是淺青之色。如二草木葉色一。白是信 T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同二於 T2394_.75.0333a08: 涅槃色一也慧者即是大空。大空具二一切相一 T2394_.75.0333a09: 而無レ有レ相。故爲二一切色一也。凡合レ線時。若 T2394_.75.0333a10: 一一依レ法者當下造一曼荼羅一安二置寶瓶香華
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使二内外清淨一。坐二於壇中一而合之。合 T2394_.75.0333a14: レ線之法先預作二細絲一令二極均調一。大少緩急 T2394_.75.0333a15: 皆令レ得レ所。又不レ得三中間斷續連二接之一也。 T2394_.75.0333a16: 又合時以レ帛掩レ口也。毎二色線一來去攝レ牒
T2394_.75.0333a20: 損レ師亦損二弟子一。或令其發二狂亂等一不 T2394_.75.0333a21: レ可レ不レ愼也。私謂。童女是三昧也。由二三昧極 T2394_.75.0333a22: 均等調停一得レ成二五力五根一。由二此根力一。即能
T2394_.75.0333a26: 也。第二以レ線置二曼荼羅地一。此有二二種一。爲二是 T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨一欲レ作レ壇時。既淨二菩提心之地一 T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中一爲レ度二弟子一。故正觀二胎藏大 T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位一。作謂知二大小一也。先定レ之 T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如レ對二目前一。空中等 T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應二如レ是作一也。等謂 T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以レ線置二曼荼羅地一。然爲レ度レ人 T2394_.75.0333b04: 順二世諦一故以二此方位一加二於壇地一。然後於レ上 T2394_.75.0333b05: 用二五色線等一而定二方位一也。若是淺行阿闍 T2394_.75.0333b06: 梨者亦須下先用二此線一而定中方位上竟。當下一一 T2394_.75.0333b07: 用レ心而布二置之一亦令丙所レ有方位如レ對乙目前甲 T2394_.75.0333b08: 或可下別用二紙筆一抄之。臨レ時案レ用不レ得二臨 T2394_.75.0333b09: レ事疑誤一也。此云二空中等一者即是加二上所 T2394_.75.0333b10: 説一。先共二弟子一對引二其線一而定二方位一。且勿レ令 T2394_.75.0333b11: レ著レ地。先於二空中一對引各令レ當レ心。如二其次 T2394_.75.0333b12: 第一令レ得二周匝一。若未レ有二具法弟子一未レ堪二共 T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可下橛於弟子處而作上也。既如レ是 T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布二定位次一。然後得二絣レ繩畫 T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於一此中一而作二方位一。 T2394_.75.0333b16: 見二諸佛菩薩天神等然位定一方順二世間法一。 T2394_.75.0333b17: 亦絣レ線按二其形色一而表二出定一。當レ知此爲二最 T2394_.75.0333b18: 上之位一也。圖尊文云。用レ線法當レ中置レ橛旋二 T2394_.75.0333b19: 繞之一。亦置二空中及下綖二種一也。又云。師在 T2394_.75.0333b20: レ中持レ綖弟子繞レ之半月如レ字作也。私云。大 T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作二四壇一亦同二前例一。用線 T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非二上大壇一。謂増益壇是圓故 T2394_.75.0333b23: 圓線法。當レ中置レ橛旋繞絣レ之以定二分限一。亦 T2394_.75.0333b24: 先絣レ空而後置レ地。若師在レ中持レ綖弟子繞行 T2394_.75.0333b25: 絣レ之。准而言レ之。若降伏壇是三角故在二三 T2394_.75.0333b26: 隅一可二以レ絣定一。若攝召壇是半月形故亦當下 T2394_.75.0333b27: 中置レ絣。先絣二弓形一次絣二絃形一常如二月字 T2394_.75.0333b28: 形一作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無二 T2394_.75.0333b29: 相形一。唯心念作。然絣レ綖時首起二東北一。又五 T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。方圓三角半月 T2394_.75.0333c02: 方圓角月種種具足。如二大日壇一具二五壇一 T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾 T2394_.75.0333c04: 二十一加二持五色一法 T2394_.75.0333c05: 有二五色五尊五字五印加持法一 T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法 T2394_.75.0333c07: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧定一顯二示 T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃一。於一一切如來境界 T2394_.75.0333c09: 中一生レ觀了頂二禮世尊一。次先誦二大般若經一。次 T2394_.75.0333c10: 誦二明妃一八遍。即調二彩色一
T2394_.75.0333c14: 起繞一曼荼羅一入二内心一。以二成事金剛身一畫二中 T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊一。次以二釋迦身一畫二第三重諸
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用二本種子一。或用二諸部通種子字一。若 T2394_.75.0333c21: 淺者但觀二字一至二法事夜一亦皆効レ此。又圖 T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大 T2394_.75.0333c23: 會一。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具 T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以二慇重心一而彩二畫之一。後云。凡 T2394_.75.0333c25: 行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建二立曼荼羅一 T2394_.75.0333c26: 也。初欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊座位。形 T2394_.75.0333c27: 色性類一。一一相應。即觀二是大悲藏即是我 T2394_.75.0333c28: 身一。起レ手畫レ之。如レ是深行阿闍梨必須下於二一
T2394_.75.0334a02: 法一。然後得レ作二一切法一也。此事尤祕。但心 T2394_.75.0334a03: 存レ之。不レ可レ形二於翰墨一也。前品所レ言先住二 T2394_.75.0334a04: 瑜伽一者。初品大悲藏發生三摩地。具十方 T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證二入大日中一。中出二現四重曼荼 T2394_.75.0334a06: 羅一還入二佛身一。行者効レ之先住二瑜伽一。此品初 T2394_.75.0334a07: 佛觀二察法界一入二於倶舍一。以二如來奮迅平等 T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧一出二現法界増身一。共以二一音一説二
T2394_.75.0334a11: 手説二大眞言王一加二持自身總別壇場一。行者 T2394_.75.0334a12: 効レ之先住二瑜伽一。前品欲レ作二此法一先以二字一 T2394_.75.0334a13: 淨二自身一已。五字加持住二佛室一已。乃至効二 T2394_.75.0334a14: 佛三摩地一。効已即觀二是大悲藏即是我身一。一 T2394_.75.0334a15: 一觀レ之。此品亦須二字一淨二自身一已。五字加 T2394_.75.0334a16: 持。作二四處輪布字一住二佛位一具二十號一降二四 T2394_.75.0334a17: 魔一已。乃効二佛三摩地一。効已即作二入祕密住 T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一一觀レ之。前品若形字印隨作二 T2394_.75.0334a19: 一種一。此品具足作二三種法及總別壇一。皆如二下 T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入二總別壇一。准二警 T2394_.75.0334a21: 發時一。以二金剛手大眞言王。三部三事等法一 T2394_.75.0334a22: 觀レ之 T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建二内心蓮華藏一竟。次造第 T2394_.75.0334a24: 一重一。次造二第二重一。次及二第三重世天一。此文 T2394_.75.0334a25: 雖レ爾行法不レ爾。二品圖尊先第一重。次第 T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次 T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以レ此爲レ定。故須二爛脱
T2394_.75.0334b01: 於際曲一置二金剛橛一。總用二五十二枚一。三重例 T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同二入祕密位品一 T2394_.75.0334b03: 五備二五色線一以二二明王一隨二一加持一毎二盡了一 T2394_.75.0334b04: 即下レ橛圍レ之。三重皆爾。此品亦有二五法一。加二 T2394_.75.0334b05: 前一種一以爲二六法一前品四法合成二十法一。言二 T2394_.75.0334b06: 五法一者 T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷二置聖天 T2394_.75.0334b08: 之位一。威驗現前。三昧所趣。如レ是五者往昔 T2394_.75.0334b09: 諸佛成二菩提一法界虚空行。本所二誓願一度二脱 T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界一爲レ欲レ利下益安中樂彼眞言門修二 T2394_.75.0334b11: 菩薩行一諸菩薩上故。釋云。略説二五事一。謂印色 T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲二形
T2394_.75.0334b17: 威驗一也。三昧謂隨二上中下一分寂忿悦等儀相 T2394_.75.0334b18: 也。請二本尊一如レ法爲二印及形相一配二置尊位一。威 T2394_.75.0334b19: 驗現前*住二於三昧所趣一也。具明二此五縁方 T2394_.75.0334b20: 便一故世出世間所有曼荼羅皆能解了 T2394_.75.0334b21: 二。經云。當レ知此最初悲生曼荼羅。從レ此 T2394_.75.0334b22: 流二出諸壇一各如二其本教一。事業形悉地安二置 T2394_.75.0334b23: 諸佛子一。釋云。流出者謂人了二解此祕密法一 T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於レ中流出。隨レ義相應可
T2394_.75.0334b29: 三。經云 T2394_.75.0334c01: 一切如來座 及諸佛智子 T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華 世間稱二吉祥一 T2394_.75.0334c03: 釋云。如下世人以二蓮華一爲二吉祥清淨一悦中可衆 T2394_.75.0334c04: 心上。今祕藏中亦以二大悲胎藏妙法蓮華一爲二最 T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥一。一切加持法門之身坐二此華台一。 T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有二大小開合淺深不同。心地 T2394_.75.0334c07: 華臺亦有二權實開合等異一。若是佛位當レ作二 T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華一。白蓮華也。開敷四布。若 T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作二此華一而令二半敷一。勿レ令二極開一
T2394_.75.0334c12: 當レ知所レ敷座 芰荷青蓮華 T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當レ坐二於華葉之上一。或坐二 T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉一。此是青蓮華也。是青色。別 T2394_.75.0334c15: 有二青蓮華種一。非二此類一也。坐二芰荷一青蓮葉 T2394_.75.0334c16: 也。除レ此如二所應一。念居二其地分一。釋云。若淨
T2394_.75.0334c20: 山王一。山神坐二山上一水神坐二水上一。樹神坐レ樹。
T2394_.75.0334c24: 如來部眞言 及諸正覺説 T2394_.75.0334c25: 當レ知白與黄 金剛具二衆色一 T2394_.75.0334c26: 觀自在眞言 純素隨レ事遷 T2394_.75.0334c27: 然大略有二三部一。毘盧遮那是佛部。即是如 T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌 T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所レ説也。如來部中諸眞言部。 T2394_.75.0335a04: 謂從レ佛所レ生乃至諸神佛所二許可一皆佛部 T2394_.75.0335a05: 也。下云二諸佛一者直是諸佛所レ説。不レ通二菩薩 T2394_.75.0335a06: 以下一也。此二種皆具二二種一。謂白黄也。此但 T2394_.75.0335a07: 云下應當レ知以二白黄一和合上也。謂不二太黄太 T2394_.75.0335a08: 白一也。雜雜色謂具二五色一。次第應當レ知金剛 T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨レ事 T2394_.75.0335a10: 分別而用レ之也。佛部一向是息災用。其色當 T2394_.75.0335a11: レ白。自二事業一外分觀音純白。然其部中則隨 T2394_.75.0335a12: レ業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金 T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具二五 T2394_.75.0335a14: 色一。亦隨二一部中一自有二三事分別一。如三佛部中 T2394_.75.0335a15: 自有二息災増益降伏一也。若息災即依二本法一 T2394_.75.0335a16: 而作二白色一。若佛部作二増益一時。但依二此法一而 T2394_.75.0335a17: 作二黄色一。若佛部中降伏者。但依二此法一轉 T2394_.75.0335a18: 作二雜色一。即是也。如二佛部一者當レ知蓮華部金 T2394_.75.0335a19: 剛部類可レ解也。自事分者謂隨二色類一而分二 T2394_.75.0335a20: 其事一也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是 T2394_.75.0335a21: 擧二蓮華一以例二佛及金剛部一也 T2394_.75.0335a22: 五。經云 T2394_.75.0335a23: 四方相重普 輪圓如二次第一 T2394_.75.0335a24: 三隅半月輪 而説レ形亦然 T2394_.75.0335a25: 初應レ知二色像一 所レ謂男女身 T2394_.75.0335a26: 或復一切處 隨二其類形色一 T2394_.75.0335a27: 不思議智生 是故不思議 T2394_.75.0335a28: 應レ物有二殊異一 智智證常一 T2394_.75.0335a29: 乃至心廣博 當レ知是其量 T2394_.75.0335b01: 座印亦如レ是 以及二諸天神一 T2394_.75.0335b02: 次説二曼荼羅形一計合二息災在前。今隨二聲便 T2394_.75.0335b03: 事一増益在レ前也。諸増益事*曼荼羅方 T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓而中白色。降伏 T2394_.75.0335b05: 壑三角其中黒色。攝召壇半月其中 T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云二四方 T2394_.75.0335b07: 普一者是擧レ一例レ諸也。如二中檀方一者乃至外 T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中 T2394_.75.0335b09: 方謂レ方則普皆方。若圓亦如レ是次第也。三 T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作レ鑪亦爾。若壇方火檀亦方 T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應下以二相 T2394_.75.0335b12: 貎一爲中正義上。亦可レ謂二色像一也。偈云二色像初 T2394_.75.0335b13: 應知。初謂二我今説一也。然諸尊色類種種 T2394_.75.0335b14: 不レ同。大而言レ之略有二二種一。謂男及女。男是 T2394_.75.0335b15: 智慧故爲レ首。女是三昧爲レ次レ之也。或一切 T2394_.75.0335b16: 處隨顯二形色一者如二此經中或復餘經尊形一。或 T2394_.75.0335b17: 隨二一切處一顯二形色一。謂應レ物示レ形不レ定。故 T2394_.75.0335b18: 名二不思議一也。各各不レ同。然以レ類判レ之。若 T2394_.75.0335b19: 言レ作二白色一即是息災用。黄色即増益。餘可 T2394_.75.0335b20: レ解也。見二彼男女之殊及色貎一即知二所用處一 T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如二本尊一合レ作二白色一。然須 T2394_.75.0335b22: レ作二増益事一隨二行心一觀作二黄色一。即有二増益 T2394_.75.0335b23: 之用一隨レ心而轉。然所レ作事皆實不レ虚。由二不 T2394_.75.0335b24: 思議智一故得レ然也。今謂。法界之色於一一色 T2394_.75.0335b25: 中一即是一切色。能觀之智亦與レ境相攝。故 T2394_.75.0335b26: 得二如レ是自在而用一也。爲レ除無智一故有二種種 T2394_.75.0335b27: 智生一。雖レ知二無量智一其實是一智。前是一切 T2394_.75.0335b28: 智也。以二一智一現二一切智一也。前問二本尊形 T2394_.75.0335b29: 量大小一。今次答レ之。然佛普門示現皆爲レ應 T2394_.75.0335c01: レ赴二群機一。機既萬差當レ知。乘亦大小無レ定 T2394_.75.0335c02: 也。至レ論二一一本尊之形一莫レ不三量同二法界一。無 T2394_.75.0335c03: レ有三邊際及與二始終一。由三智有二淺深一量有二大 T2394_.75.0335c04: 小一。故所レ見身各各差別。是故當レ知所觀本尊
T2394_.75.0335c07: 之境一。如二凾大蓋亦大一也 T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入レ中頂安二字一心安二字一。遍二 T2394_.75.0335c09: 諸支分一持二五股印一。誦二薩埵明一成二事業金剛一 T2394_.75.0335c10: 了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣座種 T2394_.75.0335c11: 子等一。轉成二尊身一。觀二三昧一已。始下二彩色一。供養 T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安二字一等虚空。首 T2394_.75.0335c13: 内安二白色字一。百明心。眼安二字一無垢燈。 T2394_.75.0335c14: 住二本尊位一。心處二月輪一現二金色字一觀二諸法
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持一。用二下祕密法品成就弟子法一 T2394_.75.0335c18: 而師身作レ之。謂爲二弟子身一字遍作二其 T2394_.75.0335c19: 身一。字同二方壇一弟子在レ中以二字大慧之 T2394_.75.0335c20: 火一燒レ之。令二業煩惱垢穢無レ餘同二金剛一也。 T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安二字一而出二水輪一。猶如二白乳一 T2394_.75.0335c22: 注レ之。生二淨菩提心佛種子一也。火動之時即 T2394_.75.0335c23: 倶レ風。風即字義也。上加レ點即大空 T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從レ空而注以淨二其心一。即 T2394_.75.0335c25: 具二地水火風空五字一義也。爲レ欲三堅二固意 T2394_.75.0335c26: 生身一故更有二方便一置二十二字一同二十二縁一 T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布二滿其 T2394_.75.0335c28: 身一。初有二四字一布二於上分一。謂從レ頂至レ項也 T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。二字在レ耳。一字
T2394_.75.0336a06: 有二四字一下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在二腿上一。一字在二足下一。然髀足皆有レ二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置レ之即管二兩足一也。此十二處攝二 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如下二耳字即攝二二目一等上也。當下取二上 T2394_.75.0336a10: 眞言王一從二初字一次第下布之耳。然有二三等一。
T2394_.75.0336a13: 昧耶一。三昧耶是等義。謂我等二於佛一佛等二於 T2394_.75.0336a14: 我一。阿闍梨即等二於佛一佛等二於弟子一。弟子 T2394_.75.0336a15: 非三但等二於一切如來一。亦等二一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆一。若等二一切一即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解二此三昧耶一入二諸教壇一得二自在一。如三經初具 T2394_.75.0336a18: 有二入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一 T2394_.75.0336a19: 爲二要用之法一。若不レ解レ此上來所レ作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説二觀世音種子字。金剛手體字一。此中 T2394_.75.0336b03: 攝二第二重一故爲二中布一也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説二普世天心一。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説三事業金剛持二蓮華莖一。故爲二外布一也。
T2394_.75.0336b08: 等文一云。金剛有レ二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛一。故今第一重爲二智金剛*一蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如二次説一。然始下二彩色一。彩色已次於二弟子一亦 T2394_.75.0336b16: 作二此觀一。然此壇中總説二都壇四重一。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作二別壇一。凡在二諸尊一互爲二主伴一。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨二五種事一各有二壇法一。一切別壇皆在二此 T2394_.75.0336b20: 都壇中一。若隨レ所レ樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在二此 T2394_.75.0336b22: 中一故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當レ聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含二果實一 T2394_.75.0336c13: 於二彼大蓮印一 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊一 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普二遍華臺中一 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成二正覺一 T2394_.75.0336c17: 以二入曼荼羅 眷屬一自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當レ知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從レ此流二諸壇一 各如二其本教一 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安二置諸佛子一 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作二四方曼荼羅一。其界唯用二 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印一周匝相連以爲二其道一。唯安二 T2394_.75.0336c23: 一門一。其中又作二十字金剛印一。亦如レ前作レ之。 T2394_.75.0336c24: 但以二十字一爲レ異耳。其十字金剛印上畫二作 T2394_.75.0336c25: 蓮華一。仰而半敷。合三此十字如二華之莖一也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安二八葉之華一即如二前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位一也。當三以レ心想而置二九點一。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想二一點一也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於二此八葉及中一當下作二方圓曼荼羅一而 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |