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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75

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T2390_.75.0098a01:   蘇掲覩善逝路迦尾儞世間解阿耨多羅&MT01312;嚕
T2390_.75.0098a02: 散駄藐薩羅底無上士調
御丈夫
捨薩多提婆南左
T2390_.75.0098a03: 摩奴沙也南左天人師沒圖佛婆誐嚩世尊
T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
T2390_.75.0098a05:   薩嚩偘他引誐妬一囉賀帝二三藐三母駄
T2390_.75.0098a06: 三尾儞也二合惹囉拏半曩四蘇上誐妬路
T2390_.75.0098a07: 迦尾五引娜弩但囉二合補嚕沙娜弭耶
T2390_.75.0098a08: 六娑囉體他以反舍塞跢七泥嚩引難惹麽
T2390_.75.0098a09: 弩史夜南惹八母駄婆誐&MT01393;九
T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無二此十號滿足伽陀一。唯
T2390_.75.0098a11: 出二攝大儀軌文中一。亦不レ説レ印。對受無レ印。因
T2390_.75.0098a12: 諮二權僧正大和上一。答云。可レ用二五股印等一云云
T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以二五字一如レ常布レ身而觀。降二伏四魔一
T2390_.75.0098a15: 解二脱六趣一滿二足一切智智一。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南a阿vi尾ra囉h@u@m吽kha@m
T2390_.75.0098a17: 欠。次a@m暗va@m鑁ra@m藍ha@m唅kha@m釼
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不レ説二此法一。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無二此法一。海大徳意大徳不レ説二此法一。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説二阿等四字三月修法一。次
T2390_.75.0098a21: 説二阿等五字六月修法一。其中説二此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言一。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無二此法一。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a24: 説二此眞言一曰。曩莫三滿多沒駄喃一阿尾囉
T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有二滿足一切智智
T2390_.75.0098a27: 五字眞言一曰。嚢莫三滿多沒駄南阿短尾囉
T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説二此
T2390_.75.0098a29: 眞言一曰普遍印曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽
T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授二三種悉地法一。印信載二顯戒論縁起中一
T2390_.75.0098b03: 云。暗鑁&MT01679;唅欠上品
悉地
阿尾羅吽欠中品
悉地
阿囉波
T2390_.75.0098b04: 娑那下品
悉地
而無二入修印等一云云
T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳二廣智一廣智傳二徳圓一。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳二圓珍一。圓珍傳二權僧正大和上一。大和上常疑二
T2390_.75.0098b07: 此法有無一。安然近得二尊勝破地獄法一中有二此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言一。稍同二順*曉阿闍梨傳一。
T2390_.75.0098b09: 又云。阿囉波遮那名二出
悉地一
阿微羅吽佉名三入
悉地一
阿
T2390_.75.0098b10: 鑁嚂吽欠名二祕密悉地一。亦名二成
就悉地一。亦名二蘇悉地一
此阿鑁㘕吽欠
T2390_.75.0098b11: 亦爲二五部五佛五輪一亦爲二地蓮日月空觀一。
T2390_.75.0098b12: 亦名二法身眞言一
T2390_.75.0098b13: 私云。准二攝大儀軌文一。阿闍梨行二八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字一。是阿闍梨位。行二十號具足句一是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不レ入二次第一。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就二入唐事一偈二讃岐守一。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二二空之上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾&MT01679;吽
T2390_.75.0098b21: 欠。非二是文殊眞言一也。昔根本大師隨二順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨一粗受二祕教一。其中傳云。阿尾*&MT01679;吽欠
T2390_.75.0098b23: 是法身
眞言
阿尾&MT01679;含欠是報身
眞言
阿囉嚩左入羅
T2390_.75.0098b24: 是應身
眞言
今見二珍和上與書一中有二此三眞言印一
T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與二安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳一學レ之。而大師臨終云。付二安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師一。安慧禪師答云。不レ知也。大師亦云。付二
T2390_.75.0098b28: 大進大夫一也。公輔登山之日。南忠大徳學レ之。
T2390_.75.0098b29: 今欲レ與二汝此印一。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二二水一。而頭相柱屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准二此説一。此中金剛字句眞言可レ有二
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印一。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c06: 皆用二普通掌一。此守亦云。用二五古印一云云又
T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加二三
T2390_.75.0098c08: 部種子一。其印眞言如二上已引一云云
T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10: 胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12:   安然記
T2390_.75.0098c13:   第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14:   第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云二寶幢日暉色三角而具レ光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散二地風一者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散二開地
T2390_.75.0098c19: 風一。正僧正説同二海説一也但云二蓮
華合掌一
東寺有二叡
T2390_.75.0098c20: 山記一此印同二海説一也但云。以レ印安二於頂後一四
處加持。靈巖印相亦同。當二
T2390_.75.0098c21: 於頂後一
T2390_.75.0098c22:   第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云二開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
T2390_.75.0099a01: 令二横平之。捻二二空端一。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099a02: 大和上説。慧和上説。不レ改二前印一屈二二風二横
T2390_.75.0099a03: 安二二空上一。若如二海説一則濫二無所不至一私云。
攝大儀
T2390_.75.0099a04: 軌云。金剛不壞印准二前威徳印一。屈レ風加二空上一。印如二嚩
字形一云云若横二二風一非二嚩字形一。然檢二此大儀軌一無二
T2390_.75.0099a05: 無所不至印一
文自無レ濫矣
珍和上説。慧和上説好。別記云。
T2390_.75.0099a06: 由二前印一屈二二風一安二空頭一。正僧正説。同二慧和
T2390_.75.0099a07: 上説一。東寺山記亦同二慧和上説一但云。二風
如レ刀。以レ
T2390_.75.0099a08: 印安二於頂左一。四處加持。靈
巖印相亦同。安二於頂左一
T2390_.75.0099a09:   第三蓮華藏印
T2390_.75.0099a10: 海大徳説。文云三彌陀眞金色月輪波頭繞開
T2390_.75.0099a11: 敷如二蓮華一者。二地二空端各柱。餘六輪開
T2390_.75.0099a12: 立。如二開敷蓮華一。意大徳説同。權僧正大和
T2390_.75.0099a13: 上説。慧和上説。同二海説一也。珍和上説好。別
T2390_.75.0099a14: 記云。八葉蓮華印。正僧正説。同二海説一也。又
T2390_.75.0099a15: 云。如二海説一印但地風空合是蓮華藏印。東
T2390_.75.0099a16: 寺山説亦同二海説一但云。以レ印安レ額四處加持。靈
巖作二三補吒一。水火開張。其風
T2390_.75.0099a17: 地先開張。是初
割華。安レ額
T2390_.75.0099a18:   第四萬徳莊嚴印
T2390_.75.0099a19: 海大徳説。文云三鼓音曼荼羅半月空點圍雙
T2390_.75.0099a20: レ地入二滿月一者。以二前印一只屈二二地上節一相背
T2390_.75.0099a21: 著レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0099a22: 上説。同二海説一也。珍和上説好。別記云。不レ改二
T2390_.75.0099a23: 前蓮華印一屈二二地一而上節背相著。正僧正
T2390_.75.0099a24: 説。如二前華印一雙地入レ掌。東寺山記。如二前
T2390_.75.0099a25: 蓮印一。屈二地中節一入レ掌。安二於頂右一。四處加持
T2390_.75.0099a26: 靈巖如二第三印一。二地雙入レ掌。口決
云。二空開著二二風側一安二於頂右一
T2390_.75.0099a27:   第五一切支分生印
T2390_.75.0099a28: 海大徳説。文云下普賢曼荼羅滿月金剛繞二蓮
T2390_.75.0099a29: 華一竪中二空上。者。虚心合掌。二火少開。五分許。
T2390_.75.0099b01: 二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0099b02: 和上説。同二海説一也但云。二空
直立少屈
珍和上説。慧和
T2390_.75.0099b03: 上説好。別記云。虚心合掌。二火頭少開。二空
T2390_.75.0099b04: 頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。
T2390_.75.0099b05: 雙立二二空一少屈。東寺山記。如二芙蓉蓮華一安
T2390_.75.0099b06: レ心靈巖作二三補吒一稍開。曲レ空
開レ掌。如二掬レ水像一當レ心
T2390_.75.0099b07:   第六世尊陀羅尼印
T2390_.75.0099b08: 海大徳説。文云三觀音頗梨色彩紅金剛幡准
T2390_.75.0099b09: レ前屈二火輪一如レ鉤
相背
者。十輪端相合聚。如二無堪
T2390_.75.0099b10: 忍印一。唯以二少屈一爲レ別。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099b11: 大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不レ似二
T2390_.75.0099b12: 無堪忍印一。開立二二水一。珍和上説。慧和上説
T2390_.75.0099b13: 好。別記云。由二前印一火頭少屈相柱。正僧正
T2390_.75.0099b14: 説。伊舍那方觀音以二前印一屈レ火。東寺山*記。
T2390_.75.0099b15: 如前少屈レ火。入レ掌安レ喉此記文殊印爲二第六
印一。世尊陀羅尼爲二第
T2390_.75.0099b16: 七一。故指二文殊一爲二前印二也。靈巖第七世尊陀羅尼
作二三補吒一。地空各捻。在レ掌開レ火。其水風頭合也
T2390_.75.0099b17:   第七文殊師利印
T2390_.75.0099b18: 海大徳説。文云三文殊欝金色虚空雜色圍青
T2390_.75.0099b19: 蓮開二火輪一者。此有二四印一。一二地二空相柱。
T2390_.75.0099b20: 餘六皆開稍屈。如二青蓮華一。二以二前印一唯直
T2390_.75.0099b21: 開二立二火二風一。三梵篋印。左仰右伏。二手相
T2390_.75.0099b22: 合。令二其中空一而安二臍上一。四虚心合掌。二火
T2390_.75.0099b23: 開立一寸許私云。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文
殊眞言注云。祕印。先八師子座華印稍相
T2390_.75.0099b24: 近。坐上青蓮散二火風一。上
置二梵筮印一。印上合蓮華
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0099b25: 和上説。慧和上説。同二海四印一。但云。第一印
T2390_.75.0099b26: 是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上
T2390_.75.0099b27: 説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚
T2390_.75.0099b28: 心合掌。二火頭少開立是青蓮
華印
正僧正説。涅
T2390_.75.0099b29: 里底方妙吉祥。蓮合舒レ火。或云。以二八師子
T2390_.75.0099c01: 座印一爲二文殊印一。印相稍屈鉤。蓮華印是也。
T2390_.75.0099c02: 東寺山記。第六文殊青蓮華印。以二前印一少
T2390_.75.0099c03: 屈安レ額此記文殊印爲二第六印一。故
指二普賢一爲二前印一也
T2390_.75.0099c04:   第八迅疾彌勒印
T2390_.75.0099c05: 海大徳説。文云下慈氏黄金色虚空用二青點一金
T2390_.75.0099c06: 剛旋轉上掌心
相著
者。金剛合掌。先當二左耳上一三
T2390_.75.0099c07: 振。次當二右耳上一三振。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099c08: 大和上説。慧和上説。同二海説一也但大和上釋。所
レ言振者前後振
T2390_.75.0099c09: レ之。隨二
手便一故
又云。大師記云。金剛合掌。先擧二左
T2390_.75.0099c10: 耳一三迴二轉之一。次擧二右耳一三迴二轉之一。又樣。
T2390_.75.0099c11: 以二同印一先擧二左耳一三遍前後動レ之。次擧二右
T2390_.75.0099c12: 耳一三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸
T2390_.75.0099c13: 多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實
T2390_.75.0099c14: 合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下
T2390_.75.0099c15: 右上。安レ頂散レ印靈巖。合掌。掌心相到。先左
轉時右覆レ左仰相合如レ舊。次右
T2390_.75.0099c16: 轉時*右覆右仰相合不レ散。又佛法僧寺證如大徳云。
南忠大徳説。此第八印靈巖傳云。先合掌。次左轉時乍二
T2390_.75.0099c17: 合掌一横旋合。以二右指末一致二右腕頸一在レ上。次右轉時
亦乍二合掌一横旋合レ之。以二左指末一致二左腕頸一在レ上。
T2390_.75.0099c18: 是名
爲レ轉
T2390_.75.0099c19:   第二百四十三無所不至印
T2390_.75.0099c20: 海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨
T2390_.75.0099c21: 作二此印一。勿三新學者輒見二聞之一。安然縁二入唐
T2390_.75.0099c22: 事一即日受レ之。虚心合掌。屈二二風一而著二二空
T2390_.75.0099c23: 面一。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0099c24: 同二海説一也。是法全阿闍梨説。又樣加二前印一。
T2390_.75.0099c25: 但二風相二著之一。而與二空面一一麥許不二相著一。
T2390_.75.0099c26: 是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。
T2390_.75.0099c27: 前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説
T2390_.75.0099c28: 云。九印次第。普賢一文殊二觀音三彌勒四寶
T2390_.75.0100a01: 幢五華開六彌陀七天鼓八大日九如二軌中名一
T2390_.75.0100a02: 令レ作レ之。大和上釋。是從レ外入レ内次第也。
T2390_.75.0100a03: 讃岐守説。昔與二珍和上一。於二慈覺大師邊一受二
T2390_.75.0100a04: 隨行儀軌一之時。所レ習無所不至印。貞觀十九
T2390_.75.0100a05: 年三月二十二日。授二安然一云。虚心合掌。横
T2390_.75.0100a06: 屈二二風一而當二二空上一。四指此二不二相著一
T2390_.75.0100a07: 也。與二珍座主一共學レ之。後珍和上入レ唐迴日
T2390_.75.0100a08: 語曰。彼無所不至印如二昔所學。但以二二空
T2390_.75.0100a09: 二風一端各相著爲レ正。又常住寺眞延大徳
T2390_.75.0100a10: 云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以
T2390_.75.0100a11: レ空著二火根一。以レ風覆著レ空也云云私疑。昔珍
T2390_.75.0100a12: 和上於一大師邊一學二隨行法一。非二大法一也。縱雖
T2390_.75.0100a13: レ學二大法一不三肯授二此印一。而珍和上云。何得レ之。
T2390_.75.0100a14: 又珍和上但受二法全阿闍梨一。不レ謁二義眞阿闍
T2390_.75.0100a15: 梨一。而爲二讃岐守一與二權僧正大和上一所レ判之
T2390_.75.0100a16: 印。法全四指相著爲レ好。又延大徳所レ説恐
T2390_.75.0100a17: 忘二印母虚心合掌一。正僧正説。似二義眞阿闍梨
T2390_.75.0100a18: 説。但出二攝大軌文一。而實是受二法全阿闍梨一。
T2390_.75.0100a19: 未レ得二傳法灌頂一前。授二五股印一以爲二根本印一
T2390_.75.0100a20: 也。東寺山記。不レ記二此印一。高野和上説。虚心
T2390_.75.0100a21: 合掌。二空近著二火根一。二風横柱。不レ著二空面一。
T2390_.75.0100a22: 二風兩頭合少成レ峯。靈巖和上説。無所不至
T2390_.75.0100a23: 印可レ用二金剛合掌一。又云。定慧歸命合以二二
T2390_.75.0100a24: 空一竝竪。亦屈二二風指一置二二空之上一。頭各不二
T2390_.75.0100a25: 相到一。謂二風指頭相去一麥許。二風與二二空一
T2390_.75.0100a26: 相去亦同レ上。安祥寺和上説。同二高野説一。私
T2390_.75.0100a27: 云。攝大儀軌云
T2390_.75.0100a28:     正覺甚深密 出二過言語道一
T2390_.75.0100a29:     爲二大窣堵波一 四處流出レ句
T2390_.75.0100b01:     止觀蓮未レ敷 阿尾囉峯合
T2390_.75.0100b02:     雙住依二羅本一 二訶横二其端一
T2390_.75.0100b03:     遍身布二四明一 自處二華胎上一
T2390_.75.0100b04: 爛脱本云。無所不至眞言曰可レ用二金
剛合掌一。
青龍寺
T2390_.75.0100b05: 三卷本云。無所不至眞言根本印師口授諸師
所レ用自可二決知一
T2390_.75.0100b06: 然傳法阿闍梨位印諸師不レ同。高野和上用二
T2390_.75.0100b07: 所不至印一。安祥寺和上亦用二此印一。慈覺大
T2390_.75.0100b08: 師入レ唐廻日。池邊三君問云。灌頂有レ幾。意
T2390_.75.0100b09: 云。受二大灌頂一時。已得二無所不至印一爲二阿闍
T2390_.75.0100b10: 梨一。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不
T2390_.75.0100b11: レ許乙爲下無二三昧耶一人上輒説中。三君即諾。欲二隨
T2390_.75.0100b12: 受之。故良房大閣下相共欲レ令レ遂レ之。而縁二
T2390_.75.0100b13: 高野同門不許。三君乃退發二人唐願一。然實
T2390_.75.0100b14: 大師亦用二無所不至印一也。後珍和上入唐
T2390_.75.0100b15: 迴來加二用釋迦三身印一也上文
已説
T2390_.75.0100b16: 安然元慶六年六月二十二日。與二由性大徳一
T2390_.75.0100b17: 倶於二權僧正大和上邊一重受二胎藏大法一。最後
T2390_.75.0100b18: 記二得念珠三説一已訖時。大和上命云。函中祕
T2390_.75.0100b19: 藏已盡授畢云云其夜夢。見二慈覺大師一在二叡
T2390_.75.0100b20: 山講堂西第一座中間一。安然在二第三座南頭一。
T2390_.75.0100b21: 與二一僧一倶受二大法一訖。大師最後教云。先仰二
T2390_.75.0100b22: 左拳捧レ之。拳首向レ外。次以二右拳風端一仰安二
T2390_.75.0100b23: 左掌根一。風首向レ外。次以二右風風首一向レ内
T2390_.75.0100b24: 人二左風空間一而安一心前一。次舒二左右風地一覆二
T2390_.75.0100b25: 右手一。横安二左手上一。次以二此印一三度右轉。次
T2390_.75.0100b26: 倶時二印。以二左印印首一向レ内。仰安二左腰上一。
T2390_.75.0100b27: 以二右印印首一向レ内。覆安二右肩上一。次以二左印
T2390_.75.0100b28: 印面一先伏。次仰抛轉二度。次以二右印印面一
T2390_.75.0100b29: 乍レ伏向レ外。次乃向レ内抛轉一度。如レ是左二
T2390_.75.0100c01: 右一。數迴乍レ轉二此印一。大師起向二北戸一而去。
T2390_.75.0100c02: 口誦二讃音一。曲調美妙。不レ得二聽憶一
T2390_.75.0100c03: 同年八月十七日。爲レ令三安然傳二授胎藏大法
T2390_.75.0100c04: 眞言一。於二中院圓堂佛前一密授二釋迦傳法印一。
T2390_.75.0100c05: 大略暗合レ夢。印二手各以レ空押二水端一。覆二右
T2390_.75.0100c06: 手一安一左印上一。眞言bha字。加二歸命一。唯舒二二
T2390_.75.0100c07: 火一。與レ夢爲レ異
T2390_.75.0100c08: 同年九月二日。於二報恩寺一與二大枝君一論二定
T2390_.75.0100c09: 胎藏儀軌一。最初正等覺等偈是含二兩種曼荼
T2390_.75.0100c10: 羅一畢。其夜夢見二慈覺大師一在二昔唐院一。安然
T2390_.75.0100c11: 怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。
T2390_.75.0100c12: 爲レ取二五台山圖一。大師云。我先不レ言レ寫二置一
T2390_.75.0100c13: 本一耶。安然答云。寫置。大師云。欲レ見レ之。安然
T2390_.75.0100c14: 披二彼圖二本一奉レ見レ之。大師云。太好。安然見
T2390_.75.0100c15: レ是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所レ教
T2390_.75.0100c16: 是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作二彼
T2390_.75.0100c17: 印一奉レ見レ之。其中心所迴轉斜引二右印一至二
T2390_.75.0100c18: 右肩一。如二前作法一。問云。此事是歟。大師答云。
T2390_.75.0100c19: 不レ爾。大師即時大廣引レ之。即以二右印一申レ臂。
T2390_.75.0100c20: 從二面前一擧レ之。至二右肩上一乃云。見二圓珍禪師
T2390_.75.0100c21: 沐水之時一。甚狹引レ之。甚醜矣。安然問云。彼
T2390_.75.0100c22: 如何引。大師即作二二拳一。左拳安レ心向レ右。右
T2390_.75.0100c23: 拳合二左拳一。引レ之一寸許。如レ是數回乃云。如
T2390_.75.0100c24: レ是狹引甚醜。安然以二前後夢一諮二大和上一。大
T2390_.75.0100c25: 和上云。已得二夢授一。自合二現授一。實知二得レ法納一
T2390_.75.0100c26: レ心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。
T2390_.75.0100c27: 別有二傳法阿闍梨位之印一似二四智讃之印一。安
T2390_.75.0100c28: 然後問二門人一。或云レ有也。或云レ無也
T2390_.75.0100c29: 靈巖和上有二胎藏根本極密契一卷一也。先作二
T2390_.75.0101a01: 八葉一以二五阿字一爲二五佛種子一。 * va@m * ma@m * sa
T2390_.75.0101a02: * a爲二四菩薩種子一。次文云。結作二舒印一八二
T2390_.75.0101a03: 法界定一。想額 * a字。喉 * @a字。心 * a@m字。臍 * a@h
T2390_.75.0101a04: 字。成二四重曼荼羅一先布二上四字一。
次用二布字品一
次乍二定印一
T2390_.75.0101a05: 誦二a阿字一菩提心次自レ定起誦二@a阿引字一菩提
T2390_.75.0101a06: 行次虚心合掌誦二a@m暗字一成菩提次虚心合掌。
T2390_.75.0101a07: 進力禪智相捻如レ刀。誦二a@h惡字一般涅槃即又
T2390_.75.0101a08: 誦二四字一。次作二入縛五股印一誦二a+uH惡引字一大方
便也。
T2390_.75.0101a09: 所レ謂現一切衆生所二喜見一。身隨レ縁
度脱。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印
次百光遍照祕
T2390_.75.0101a10: 密契明金剛合掌。舒二臂頂上一。時時搖動。
阿闍梨云。亦有二祕契一可二口決一也
次結二金
T2390_.75.0101a11: 剛慧印一外縛五股名二
遍法界印一
誦二八字眞言一謂。a+uH vI
T2390_.75.0101a12: rah@u@mkha@mh@u@mtra@hhr@i@h但 * tra@h悼路字依二
師口一加レ之
又云。a阿
T2390_.75.0101a13: vi尾ra羅h@u@m吽kha@m欠h@u@m吽tr@a@h悼洛入hr@i@h化里
T2390_.75.0101a14: 入a@h惡。以二金剛慧印一爲レ地。以二蓮華印一爲レ水。
T2390_.75.0101a15: 虚心也以二刀印一爲レ火。以二旋轉一爲レ風。以二定
T2390_.75.0101a16: 印一爲レ空。次花臺印二空二地聚二集掌中一。餘六指
如二蓮華葉一觀處二不壞青蓮華
T2390_.75.0101a17: 臺一遍レ身自在度二脱衆生一。誓心堅固。
無盡無餘界衆生同令レ坐二一蓮華臺一
T2390_.75.0101a18:   tadyath@a一ghaghanasame二apratisame三sa
T2390_.75.0101a19: rvatath@agat@asamebhadr@ate四ghaghanasa
T2390_.75.0101a20: me五var@arak@sade六sv@ah@a七
T2390_.75.0101a21: 次四魔降伏内縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外
縛。金剛智及不空内縛。兩縛雖レ異而
T2390_.75.0101a22: 觀降二伏四魔一。謂五陰
魔煩惱魔。天魔。死魔
T2390_.75.0101a23:   nama@hsamantabuddh@an@a@m一av@irah@u@mkha@m
T2390_.75.0101a24: 次轉法輪印止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。
二空各旋轉合二於慧掌中一。是名二法輪一
T2390_.75.0101a25:   nama@hsamantabuddh@a一asamapta二dharmadh@a
T2390_.75.0101a26: tu三gati@mgat@an@a@m四sarvadhv@a五a@mgra@ma@ma@h六
T2390_.75.0101a27: sa@msa@h七ha@mha@h八ra@mra@h九va@mva@hsv@ah@a十h@u@mra@mra@h
T2390_.75.0101a28: hra@hha@h十一sv@ah@a十二ra@mra@hsv@ah@aslash
T2390_.75.0101b01: 次布字品如レ經
T2390_.75.0101b02:    * ka迦字在二咽下一  * kha佉字在二腭上一
T2390_.75.0101b03:      * ga哦字以爲レ頸  * gha伽字在二喉中一
T2390_.75.0101b04:      * ca遮字爲二舌根一  * cha車字在二舌中一
T2390_.75.0101b05:      * ja若字爲二舌端一  * jha社字舌生處
T2390_.75.0101b06:      * @ta吒字以爲レ脛  * @tha咤字應レ知レ&T038223;
T2390_.75.0101b07:      * @da拏字以爲レ腰  * @dha荼字以安レ坐
T2390_.75.0101b08:      * ta多字最後分  * tha他字應レ知レ腹
T2390_.75.0101b09:      * da娜字爲二二手一  * dha馱字以爲レ脇
T2390_.75.0101b10:      * pa波字以爲レ背  * pha頗字應知レ胸
T2390_.75.0101b11:      * ba麽字爲二二肘一  * bha波字次臂下
T2390_.75.0101b12:      * ma莽字住二於心一  * ya野字陰藏相
T2390_.75.0101b13:      * ra囉字名爲レ眼  * la攞字爲二廣額一
T2390_.75.0101b14:      * i * @i縊伊在二二肶一  * u * @u塢烏爲二二脣一
T2390_.75.0101b15:      * e * ai翳藹爲二二耳一  * o * au汚奧爲二二頬一
T2390_.75.0101b16:      * a@m暗字菩提句  * a@h噁字般涅槃
T2390_.75.0101b17: 傳法藏契亦名二曼荼羅主印一。此是密中亦細密。
見レ無二所不至。諦安二五尊位一契。
定慧
T2390_.75.0101b18: 歸命。合以二二字一竝竪。亦屈二二風指一置二二
T2390_.75.0101b19: 空之上一。頭各不二相到一。謂二風指頭相去一麥
T2390_.75.0101b20: 許。二風與二二空一相去亦同レ上。眞言曰。a@a
T2390_.75.0101b21: aM aH a+uH
T2390_.75.0101b22: 百光遍照極密契常印如二儀軌一。於二二
空一交。右押レ左如レ常
定慧歸
T2390_.75.0101b23: 命合。二火爲二劍形一。二風頭稍屈。當二二火上
T2390_.75.0101b24: 節一。二空交入レ掌。即想*劍形大日二風圓光二
T2390_.75.0101b25: 地二水爲二身
光一
眞言如レ經。私見二記意一。初四重曼
T2390_.75.0101b26: 荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字眞言
T2390_.75.0101b27: 是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契
T2390_.75.0101b28: 及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然
T2390_.75.0101b29: 八字眞言出二瑜祇經一。經有二其印一而加二 * tra@h字一。
T2390_.75.0101c01: 師曰可レ覈云云
T2390_.75.0101c02: 又持明者不レ受二大法一。但受二大日一尊隨行儀
T2390_.75.0101c03: 軌一之時授二本尊印一。諸説不レ同。海大徳説レ用二
T2390_.75.0101c04: 無所不至印一。意大徳説レ用二五股金剛印一。權僧
T2390_.75.0101c05: 正大和上説。用二五股印一。珍和上説。用二金剛
T2390_.75.0101c06: 界三昧耶會大日印一*釼印正僧正説。用二毫相
T2390_.75.0101c07: 印一。亦用二五股印一。高野和上説。用二定印一。亦用二
T2390_.75.0101c08: 五股印一。靈巖和上説。用一五股印一。慈覺大師
T2390_.75.0101c09: 昔授二隨行儀軌彼珍和上一。已習二無所不至印一。
T2390_.75.0101c10: 讃岐守主亦同得レ之。又慈覺大師慧和上珍
T2390_.75.0101c11: 和上授二金剛界三摩地儀軌一中皆授二大日如
T2390_.75.0101c12: 來三昧耶會*劍印一。高野靈巖等皆於二此法
T2390_.75.0101c13: 中一竝授二*劍印及智拳印一。又一字儀軌用二智
T2390_.75.0101c14: 拳印一。諸觀音儀軌用二無所不至印一名二劍印一
T2390_.75.0101c15: 也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是
T2390_.75.0101c16: 無所不至印也。傳法阿闍梨等爲二持明者一以
T2390_.75.0101c17: レ不レ言二是大法傳法之印一未レ許二傳法灌頂一而
T2390_.75.0101c18: 爲二持明者印一耳
T2390_.75.0101c19:   第二百四十四百光王布字法
T2390_.75.0101c20: 海大徳説。文云下欲レ布二百光王一暗字在二其頂一。
T2390_.75.0101c21: 以レ輪二布十二一伊等至二鄔奧一。第二迦等二十
五字
第
T2390_.75.0101c22: 三輪迦引二十
五等
第四輪劍等二十五右旋轉
T2390_.75.0101c23: 布。相接三七遍加持上者。以二百光王字一布二四
T2390_.75.0101c24: 處一也。百光王眞言者@a@m字是也加二歸
命句一。
先結二
T2390_.75.0101c25: 普印一誦二百光王遍照眞言一三七遍而布レ頂
T2390_.75.0101c26: 也。文有二印相一。注云。金剛掌舒二臂頂上一毎二
T2390_.75.0101c27: 四處一前後搖動也。次以二@i等十二字一結二前
T2390_.75.0101c28: 印一。右旋轉布二於眉間一也。次以二第二ha等二
T2390_.75.0101c29: 十五字一結二前印一。右旋轉布レ喉也。次以二第三
T2390_.75.0102a01: h@a等二十五字一結二前印一。右旋轉布レ心也。次
T2390_.75.0102a02: 以二第四ha@m等二十五字一結二前印一。右旋轉布
T2390_.75.0102a03: レ臍也。如レ是右旋轉三遍七遍加持。此布字
T2390_.75.0102a04: 法故欲レ作二百光王眞言念誦レ之時可レ用レ之
T2390_.75.0102a05: 也。若作二無所不至眞言念誦一之時不レ可レ用
T2390_.75.0102a06: 也。以二其布字法各別一故。若作二無所不至眞
T2390_.75.0102a07: 言念誦一之時不レ可三必誦二四種阿等字一也。隨
T2390_.75.0102a08: 誦二初一阿字一。何者初菩提心阿。是大日尊。菩
T2390_.75.0102a09: 提心故。或欲三皆誦二四種阿字一隨レ意誦レ之亦
T2390_.75.0102a10: 得私云。文云。金剛掌舒二
頂上一時時搖動
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0102a11: 和上説。慧和上説。欲レ布二百光王一者先以二a@m
T2390_.75.0102a12: 字一布二壇中心一。次以二伊等十二一右輪迴布以
T2390_.75.0102a13: 爲二第二重輪一。次以二短聲 * ka等二十五字一布
T2390_.75.0102a14: 爲二第二重輪一。次以二長聲 * k@a等二十五字一
T2390_.75.0102a15: 爲二第三重輪一。次以二平聲 * ka@m等二十五字一
T2390_.75.0102a16: 布爲二第四重輪一以成二圓輪一。是四重曼荼羅
T2390_.75.0102a17: 也
T2390_.75.0102a18: 大師云。或行者以布二自身一具如二海説一。珍和
T2390_.75.0102a19: 上説。同二海説一也。別記云。次百光王法則同
T2390_.75.0102a20: レ前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合
T2390_.75.0102a21: 掌。屈二二徴端一加二二羽首一以用二百光一。亦用二大
T2390_.75.0102a22: 日一。又百光印金剛合掌。舒二兩臂一而擧二印於
T2390_.75.0102a23: 頂一。三遍向レ前搖レ之。文云。欲レ布二百光王一在二
T2390_.75.0102a24: 其中一者即暗字也。須下以二此字一先安二於壇中
T2390_.75.0102a25: 央一以伊等十二字一旋布以成中一重輪上。次布二
T2390_.75.0102a26: 短聲迦等二十五字一以爲二第二重輪一。次布二長
T2390_.75.0102a27: 聲迦等二十五字一以爲二第三重輪一。次布二釼
T2390_.75.0102a28: 等二十五字一爲二第四重輪一。須三右旋轉而成二
T2390_.75.0102a29: 圓輪一。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先
T2390_.75.0102b01: 以二暗字一安二於頂十字處一。觀安二如レ是曼荼羅一。
T2390_.75.0102b02: 或説云。以二阿字一爲二己體一。頂十字處加二空點一
T2390_.75.0102b03: 也。當下觀三己身以二暗字一即以二字輪一。輪二布身
T2390_.75.0102b04: 外一以成中四重曼荼羅上也。又説云。暗字爲二中
T2390_.75.0102b05: 台大日尊一也。次布二八法身種子字一。次布二伊
T2390_.75.0102b06: 等十二字一。次布二迦等一一重次布二迦引等一二重次
T2390_.75.0102b07: 布二*釼等一三重次布二屩等一四重合百字光。次亦
T2390_.75.0102b08: 布レ壇如二前次第一大和上釋。亦布二弟子之身一
T2390_.75.0102b09: 如二前次第一
T2390_.75.0102b10: 慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅
T2390_.75.0102b11: 中有二六輪一。中央八葉白蓮華臺有二a字一。
T2390_.75.0102b12: 當二阿字首葉一有二 * ra@m字一。即以二 * ra@m * va@m * sa@m
T2390_.75.0102b13: * ha@m四佛種子一。如レ次在二四方葉一。亦以二a@m
T2390_.75.0102b14: * ya * va * a四菩薩字一如レ次在二四角葉一東南
爲レ始
T2390_.75.0102b15: 葉葉間有二三股之首一。次第二輪更有二十二
T2390_.75.0102b16: 小輪一旋布。當二 * ra@m與レ * a葉間一三股之首小
T2390_.75.0102b17: 輪中有二 * i字一。從レ此右旋十二小輪有二伊等
T2390_.75.0102b18: 十二字一。小輪邊題二黄華一地青次第三輪當二
T2390_.75.0102b19: * i字首一有二 * ka字一。從レ此右旋有二二十五字一。
T2390_.75.0102b20: 黒次第四輪當二迦字首一有二ka字一青次第五
T2390_.75.0102b21: 輪當二迦引字首一有二 * ka@m字一赤次第六輪當二釼
T2390_.75.0102b22: 字首一有二 * ka@h字一白此等輪中如レ前各有二二十
T2390_.75.0102b23: 五字一也。次方壇中四方有二蓮華門一各有二九
T2390_.75.0102b24: 葉一。四角有二外供養四菩薩一也。中央阿字。若
T2390_.75.0102b25: 東爲レ首。東北香。東南花。西南塗。西北燈
T2390_.75.0102b26: 又義釋云。然此字輪最中置二此眞言王sa@m一。次
T2390_.75.0102b27: 外一輪有二十二字一。謂從二 * i伊一至二a+u奧一凡
T2390_.75.0102b28: 十二三昧聲也。次外輪布二於百字一。先從二 * ka
T2390_.75.0102b29: 字一。迦等二十五。次 * k@a等二十五。次 * ka@m等二
T2390_.75.0102c01: 十五。次中@ga俄上 * @ja若上 * @na拏 * na那ma
T2390_.75.0102c02: 麽五字是大空之點。遍二一切處一故同布列也
T2390_.75.0102c03: 又別時釋云。此二十五字在レ別。
外十二字同圓布レ之。更問
若作二五重布一者。
T2390_.75.0102c04: 此 * ka等二十五字爲二第一輪一 * k@a等爲二第二
T2390_.75.0102c05: 輪一。 * ka@m等爲二第三輪一。 * ka@h等爲二第四輪一。亦同
T2390_.75.0102c06: 也更問。意
未レ盡
其布字次第逐レ日右轉也
T2390_.75.0102c07: 又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0102c08: 提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所三以從
T2390_.75.0102c09: レ外向二於内一亦是此義如二中台一者。一切本尊
T2390_.75.0102c10: 亦如レ此説。如二金剛手種子 * va字。蓮華尊
T2390_.75.0102c11: * sa字。文殊 * ma字一皆成二五事一。皆亦如レ是廣
T2390_.75.0102c12: 説。問。百字轉外ka内レka@h一一作二kak@aka@m
T2390_.75.0102c13: ka@h一。如レ是次第即是曼荼羅引入漸攝至二於中一
T2390_.75.0102c14: 之義耶。答此謂二於因果一也。若行者初發二菩
T2390_.75.0102c15: 提心一。次進レ行。次成二正覺一。次住二涅槃一。次起二
T2390_.75.0102c16: 方便一即依二如レ是次第一也。若自二果地一而説者
T2390_.75.0102c17: 即以二ka迦字一最在レ内。次k@a行。次ka@m涅槃。次
T2390_.75.0102c18: ka@h方便最在レ外也。其sa@m字於レa體即爲二法體
T2390_.75.0102c19: 之果一。不レ作二菩提心因地之説一也。從二法身一起
T2390_.75.0102c20: レ應。次流向レ外以度二衆生一。猶如下曼荼羅自二中
T2390_.75.0102c21: 台一出至中八部世天之位上。又從レ外引二入佛果一。
T2390_.75.0102c22: 猶如三曼荼羅乃至八心之初直至二成菩提方
T2390_.75.0102c23: 便等一也云云@ga仰 * @ja壞 * @na拏 * na那 * ma麽等
T2390_.75.0102c24: 字亦隨二出入義一。或在二百字内一。或在二百字外一
T2390_.75.0102c25: 也更問
T2390_.75.0102c26: 又具縁品授二灌頂一中義釋云。先用二囉字一爲
T2390_.75.0102c27: レ火。燒二弟子身一成レ灰。四瓶灌レ之。觀二中嚩字一。
T2390_.75.0102c28: 從レ此出二生五字一。謂阿鑁&MT01679;𤙖欠。持二其五輪一。
T2390_.75.0102c29: 次説。暗字在二其頂上一轉成二中台藏一。又從二此
T2390_.75.0103a01: 字一生二三重光焔一。一重遍遶二咽上一。隨下所二照及一
T2390_.75.0103a02: 之處上諸尊隨現。即成二第一院曼荼羅一。次一重
T2390_.75.0103a03: 光遍遶二心上一諸尊隨現。成二第二重曼荼羅一。
T2390_.75.0103a04: 次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二第三重
T2390_.75.0103a05: 曼荼羅一。爾時弟子都成二曼荼羅身一。若更深釋
T2390_.75.0103a06: 即是普門法界身云云
T2390_.75.0103a07: 私云。此法印相有二四不同一。一者玄法寺三
T2390_.75.0103a08: 兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛
T2390_.75.0103a09: 掌舒二臂頂上一時時搖動。爛脱本云。金剛合
T2390_.75.0103a10: 掌。舒二臂頂上一。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。
T2390_.75.0103a11: 有二祕契一可二口決一者。海大徳説。文云。金剛合
T2390_.75.0103a12: 掌。毎二四處一搖動。今准二諸文一言二毎四處搖動一
T2390_.75.0103a13: 者是師説。非二本文一也。然此布字諸文師但
T2390_.75.0103a14: 云二四重布字。不レ言レ布二身何處一。今准二師説
T2390_.75.0103a15: 搖動之言一可レ謂下如二前四處輪法一以布中額喉
T2390_.75.0103a16: 心臍四處上。二者惟謹本云。二羽金剛合。或
T2390_.75.0103a17: 作二五智印一即置二於頂上一。微加搖二動之一。若准二
T2390_.75.0103a18: 此文一或用二五股印一也。三者權僧正大和上説
T2390_.75.0103a19: 中云。忠大徳説。師説三補吒屈二二徴端一加二
T2390_.75.0103a20: 二羽首用二百光王一。亦用二大日一。若准二此説一或
T2390_.75.0103a21: 用無所不至印一。四者靈巖説中。百光遍照王
T2390_.75.0103a22: 極密契云。定慧歸命。合二二火一爲二*釼形一大日
T2390_.75.0103a23: 二風頭稍屈當二二火上節一圓光二空交入レ掌
T2390_.75.0103a24: 右押レ左
結跏
二地水如レ本身光若准二此説一爛脱本
T2390_.75.0103a25: 中所レ指祕契豈非レ此乎
T2390_.75.0103a26: 又此布字有二四不同一。一者玄法寺兩卷三卷。
T2390_.75.0103a27: 及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所レ傳
T2390_.75.0103a28: 四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。
T2390_.75.0103a29: 囉字置二頂會一應レ放二百光明一。又大和上説中
T2390_.75.0103b01: 有下此頂上置二囉字一説上。須下以二ra火一先淨二身
T2390_.75.0103b02: 地一然後布字。二者義釋第二説中五重布法。
T2390_.75.0103b03: 三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別
T2390_.75.0103b04: 時釋云。此二十五在レ別。外十二字同圓布
T2390_.75.0103b05: レ之更問即是以二i伊等十二字一毎レ輪輪外
T2390_.75.0103b06: 同圓布レ之。猶如下四處輪中輪輪布二十二字一
T2390_.75.0103b07: 以爲中光焔上。如レ説二四重一者。五六重亦然合
成二
T2390_.75.0103b08: 六種一。上來是布二阿闍梨身一。若布二弟子一可レ准二具縁品
中一。弟子頂上暗字放二三重光一遶二咽心臍一。更加レ遶レ額自
T2390_.75.0103b09: 爲二四重一。若布二壇上一可レ用二圖意一。
二三六法竝具二弟子及壇布法一
今准二抄記一迦等
T2390_.75.0103b10: 最在レ内。屩等最在レ外。是從レ内向レ外之次第
T2390_.75.0103b11: 也。所レ謂從二法身本一起二應化用一之觀法也
T2390_.75.0103b12: 又有二ka迦爲レ外ka@h屩爲内是從向レ内之次
T2390_.75.0103b13: 第也。所レ謂修レ因向果之觀行也。若作二布字一
T2390_.75.0103b14: 前六種中一一可レ用二修因向果之布法一也。尤
T2390_.75.0103b15: 是初發行者之要用也 又准二抄記一。仰等五
T2390_.75.0103b16: 字亦隨二出入一或在二百字外一。是大空點遍一一
T2390_.75.0103b17: 切處一故與二迦等一同布二列之一在二百字内一。若依二
T2390_.75.0103b18: 百字持誦品意一迦等在レ前仰等在レ後。若作二
T2390_.75.0103b19: 布字一未レ見二正文一 又此百光王法有二持誦
T2390_.75.0103b20: 法一。如二彼品中一。初説二a阿sa娑va嚩三字一。次
T2390_.75.0103b21: 説二ka迦等四五二十字一。次説二ya野等八字一。次
T2390_.75.0103b22: 説二@ga仰等一。阿嚩二字及迦以下竝説義字一。
T2390_.75.0103b23: 義釋中説二迦等二十字。野等八字。一一三昧
T2390_.75.0103b24: 門一皆爲二二十二相一。迦等二十字。野等八字。
T2390_.75.0103b25: 阿等四字爲二三十二相一。仰等以爲二八十種好一」
T2390_.75.0103b26: 私云所レ言百光字者。此品初説。a阿sa娑va
T2390_.75.0103b27: 嚩字是三部。是三部字各具二三十三字一。ka
T2390_.75.0103b28: 迦等二十字。ya野等八字。@ga仰等五字。合三
T2390_.75.0103b29: 十三字。三部都合九十字。加二初a阿字一自
T2390_.75.0103c01: 成二百字一。但以二sa娑va嚩二字一在二八字内一。不
T2390_.75.0103c02: 再數一耳。持二誦百字一成二百光王一。故經中有二多
T2390_.75.0103c03: 百字品一。又此a@m暗字是佛部王。如二轉字輪品
T2390_.75.0103c04: 中一。唯約二佛部一a阿字安レ心。a@m暗字安レ頂。義
T2390_.75.0103c05: 釋中説。如二阿字一者嚩等亦然。又一切字亦
T2390_.75.0103c06: 然若二字輪品一具約二三部一布二四處字一。今抄
T2390_.75.0103c07: 記中如二中台一者。一切本尊亦成二五事一。即出二
T2390_.75.0103c08: 金剛手蓮華尊文殊等一一種子一皆成二五字一。
T2390_.75.0103c09: 若爾通二三部一。或別諸尊皆作二百光王布字
T2390_.75.0103c10: 法一。亦作二百字持誦一竝得云云
T2390_.75.0103c11:   第二百四十五數珠法
T2390_.75.0103c12: 海大徳説。先取二數珠一三轉轉了盤二珠左手一
T2390_.75.0103c13: 入二之二掌一。二小珠緒從二二手上一越レ之垂懸。
T2390_.75.0103c14: 即以二二空二風端一相捻也。當レ心三誦二數珠
T2390_.75.0103c15: 加持眞言一。誦了以レ珠暫安二本處一。次結二定印一
T2390_.75.0103c16: 入二三摩地一。如二⻝頃一而從レ定而出。次結二根本
T2390_.75.0103c17: 印一誦二根本眞言七遍一。即大日眞言也。亦大日
T2390_.75.0103c18: 本印也。若作二諸尊念誦一各各眞言印等亦
T2390_.75.0103c19: 名二根本印明一。次以二二水輪一取レ珠當レ額而念一
T2390_.75.0103c20: 觀之一。次誦二眞言一一遍。隨轉二一珠一。以二二水
T2390_.75.0103c21: 輪取レ珠是佛部也。以二二火輪取レ珠是蓮華
T2390_.75.0103c22: レ部。以二二風輪一取レ珠是金剛部。但其遍數隨
T2390_.75.0103c23: 意多少。念誦已畢。以レ珠盤レ手。如レ前入レ掌
T2390_.75.0103c24: 捧レ頂念觀祈願即安二本處一。次入二三摩地一
T2390_.75.0103c25: 結二定
印一
如二⻝頃一而即出。又結二根本印一誦二根本
T2390_.75.0103c26: 眞言七遍一。誦了頂散。先以二念珠一而三轉者
T2390_.75.0103c27: 表二三轉法輪一。即示二勸證一是也。示者示二是苦
T2390_.75.0103c28: 等。勸者勸一是苦一。可レ知等。證者證苦我已知
T2390_.75.0103c29: 不二復更知一。又云。示者示二其相状一。勸者勸レ人
T2390_.75.0104a01: 令レ修。證者引也已證レ彼。初一轉表レ示。中
T2390_.75.0104a02: 一轉表レ勸。後一轉表レ證。可二細知之。意大徳
T2390_.75.0104a03: 説同
T2390_.75.0104a04: 權僧正大和上説。慧和上説。先以二右手一執二
T2390_.75.0104a05: 珠鬘一安二左手中一。以レ珠入二合掌中一。誦二旋轉
T2390_.75.0104a06: 眞言一三遍。次三迴轉安二合掌中一。戴二於頂
T2390_.75.0104a07: 上一發願謂五大願。乍
レ戴發レ願
次下二胸前一誦二淨珠眞
T2390_.75.0104a08: 言一加二持珠鬘一。然後安二珠本處一。次誦二蓮華
T2390_.75.0104a09: 百字明一。次結二定印一暫入二三昧定一而觀二諸
T2390_.75.0104a10: 法本不生理義一。次出レ定執二珠鬘一安二合掌中一
T2390_.75.0104a11: 誦持珠眞言一三遍。次念誦以二右大指一捻無
T2390_.75.0104a12: 名指端也。地指開散微屈。以二風指一押二火輪
T2390_.75.0104a13: 背上節一。右手亦如レ是。以二右手一搯珠私云。次第
中此珠法
T2390_.75.0104a14: 之前。先結二根本印一奉レ念二本
尊一。次結二定印一入二本尊觀一
珍和上説。加二持珠
T2390_.75.0104a15: 鬘安二於本處一以前如二慧和上説一也。次結二根
T2390_.75.0104a16: 本契一加二持四處一私云。次第云二
蓮華百字明一
次結二定印一觀二
T2390_.75.0104a17: 本不生理一也レ入レ定時不二閉レ目了一。而乍レ開レ目入
處也。無レ有二閉レ目入レ定之樣一
T2390_.75.0104a18: 次出レ定執レ珠熏レ香熏二香鑪烟一也。
若塗レ香亦得。
安二珠合掌
T2390_.75.0104a19: 中一當レ心三度。擧二於頂上一。乍レ安二頂上一發レ願
T2390_.75.0104a20: 謂二五
大願一
次左右手結二半金剛印一安二於目上一半金
剛印
T2390_.75.0104a21: 者空水於火相
捻。餘指散開也
私云。次第云。持珠眞言。然後
T2390_.75.0104a22: 當レ心念誦。念誦分限了。如レ前三度擧二於頂
T2390_.75.0104a23: 上一。發願。然後安二珠本處一。次結二根本印一加二
T2390_.75.0104a24: 持四處一。次入レ定觀。自心本來不生。一切衆生
T2390_.75.0104a25: 亦復如レ是。次結二根本契一加二持四處一。次結二虚
T2390_.75.0104a26: 空眼印一誦二眞言一而可二祈願一。其詞云。以二此微
T2390_.75.0104a27: 少善根一迴二向部母一。大悲守護成二菩提一時。
T2390_.75.0104a28: 還與二於我一。又云。欲レ作二數珠法一前。先須三長跪
T2390_.75.0104a29: 合掌誦二此偈一云
T2390_.75.0104b01:     世間衆生 無量諸苦 我當下救度
T2390_.75.0104b02:     令レ離二惡趣一 除二諸煩惱一 令レ得二解脱一
T2390_.75.0104b03:     所レ有衆生 種種剪迫 令レ起二大悲一
T2390_.75.0104b04:     發二菩提心一 爲二苦衆生一 而作中歸依上
T2390_.75.0104b05: 誦二此偈一了。頂二禮本尊一。次以二右手一執二珠鬘一
T2390_.75.0104b06: 安二左手中一。以下同二前慧和上説一
T2390_.75.0104b07: 忠大徳説。凡欲二正念誦一。先結二本尊根本印一。
T2390_.75.0104b08: 暫時奉レ念二本尊一。次結二定印一須臾攝レ心。入二本
T2390_.75.0104b09: 尊觀一。出定之後則執二珠鬘一。若佛部中以二空
T2390_.75.0104b10: 水一執レ之。若蓮華部以二空火一執レ之。若金剛部
T2390_.75.0104b11: 以二空風一執レ之。三度迴轉。纒二左手頭指以下
T2390_.75.0104b12: 四指一而更脱二取之一熏二壇燒香一。次安二左掌中一。
T2390_.75.0104b13: 則安二虚心合掌中一。若佛部中微開二火指一。若
T2390_.75.0104b14: 蓮華部開二中間六指一成二蓮華形一。若金剛部析二
T2390_.75.0104b15: 屈二風一捻二二空端一。此三部執珠法。是義眞阿
T2390_.75.0104b16: 闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如レ前。次以二
T2390_.75.0104b17: 二空二風一執二珠鬘一析二屈
風指一
此用二金剛部一。是
T2390_.75.0104b18: 法全阿闍梨説也。次以二本部淨珠明一加二持數
T2390_.75.0104b19: 珠一了。更安二本處一。次結二根本印一誦二根本眞言
T2390_.75.0104b20: 七遍一加二持四處一。次結二定印一入二本尊觀一。然後
T2390_.75.0104b21: 執二念珠一。依三三部執二數法一以右手一執二母珠之
T2390_.75.0104b22: 次第一之珠一。以二左手一執二第四珠一。若佛部中
T2390_.75.0104b23: 高捧二頂上一。若蓮華部中當二額上一。若金剛部
T2390_.75.0104b24: 下當二面上一至心祈願。正念誦時。與レ訶移珠。
T2390_.75.0104b25: 又執レ珠法隨二三部尊一。左手相捻如二輪環形一
T2390_.75.0104b26: 屈二聚五指之端一。以二空
指端一者聚二五指之端一
以二珠鬘一入二環中一而懸二
T2390_.75.0104b27: 著之一。以二右手一移珠。隨レ移レ珠自轉。又執レ珠
T2390_.75.0104b28: 法。仰二舒左手一承二執念珠一。以二右手一移レ珠專
T2390_.75.0104b29: 住二一縁一。如レ是念誦忠大徳云。頻參二大師一諮二問所
聽一。即是慈覺大師密記抄耳
T2390_.75.0104c01: 別記云。先以二慧手一取二珠鬘一置二定手中一。而合
T2390_.75.0104c02: レ掌誦二旋轉明一。三度迴轉而置二珠鬘一。於二合掌
T2390_.75.0104c03: 中一擧二頂上一發願。然後下二胸前一誦二淨珠明一而
T2390_.75.0104c04: 安二本處一。次結二金剛合掌一誦二蓮華百字明一。次
T2390_.75.0104c05: 結二定印一暫入二三昧定一觀二諸法本不生理一。出二
T2390_.75.0104c06: 三昧一執二數珠明畢。即兩手各作二金剛印一。轉
T2390_.75.0104c07: レ珠而念誦分限了
T2390_.75.0104c08: 慧和上次第云。次結二根本印一念二本尊一七遍
T2390_.75.0104c09: 次結二定印一撿二攝其心一入二本尊觀一。次出レ定
T2390_.75.0104c10: 以後便執二數珠一三度引轉。并安二置二掌中一
T2390_.75.0104c11: 擧レ珠誓願。然後依レ法抱レ珠。攝レ心誦持。次持
T2390_.75.0104c12: 念畢。依二前法以レ珠置レ掌。發心誓願。安二置本
T2390_.75.0104c13: 處一。更結レ定印一入二三摩地一。⻝頃從レ定出。復結二
T2390_.75.0104c14: 根本印一。眞言七遍
T2390_.75.0104c15: 珍和上次第云。次誦レ偈云
T2390_.75.0104c16:     世間衆生 無量諸苦 我當下救度
T2390_.75.0104c17:     令レ離二惡趣一 除二諸煩惱一 令レ得二解脱一
T2390_.75.0104c18:     所レ有衆苦 種種剪迫 令レ起二大*悲一
T2390_.75.0104c19:     發二菩提心一 爲苦衆生一 而作レ歸依上
T2390_.75.0104c20: 次誦二旋轉眞言一。次淨珠眞言。次蓮華百字明。
T2390_.75.0104c21: 次入二三昧定一。次出レ定執珠。次持珠眞言。次
T2390_.75.0104c22: 念誦。次分限畢。次安二珠本處一。次入二本尊三
T2390_.75.0104c23: 摩地一。次出レ定結二根本印一。誦眞言一七遍。私云。
T2390_.75.0104c24: 此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出二
T2390_.75.0104c25: 金剛界千手儀軌等一也
T2390_.75.0104c26: 慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠
T2390_.75.0104c27: 眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然
T2390_.75.0104c28: 彼法中無其眞言一。此是將レ入二念誦一之時執二
T2390_.75.0104c29: 持數珠一之印。故彼儀軌云。次説二執持數珠
T2390_.75.0105a01: 手印之相一。以二右手大指一捻二無名指頭一。直舒二
T2390_.75.0105a02: 中指小指一。微屈二頭指一著二中指上節側一。是手
T2390_.75.0105a03: 印通二三部一用。是佛部數珠印。次説二蓮華部
T2390_.75.0105a04: 數珠印相一。以二右手大指一捻二其中指頭一。餘三
T2390_.75.0105a05: 指直舒。左手亦然。次説二金剛部執珠印一。以二
T2390_.75.0105a06: 右手拳一展二大指一捻二頭指頭一。左手亦然
T2390_.75.0105a07: 海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝
T2390_.75.0105a08: 如レ文也。有云。印相如レ文。唯各隨二三部一。以二
T2390_.75.0105a09: 右手指一握二持珠顆一。以二左手二指一相捻。勿
T2390_.75.0105a10: レ執二珠顆一。直以懸二著數珠一。隨二眞言一抓レ之須久
世
T2390_.75.0105a11: 是法全和上説也。義眞和上説云。三部數珠
T2390_.75.0105a12: 如レ文。唯作二諸法事一。若欲下執二持數珠一念誦上之
T2390_.75.0105a13: 時。隨二自本尊一先結二根本印一暫念二其尊一。次結二
T2390_.75.0105a14: 定印一*撿二攝其心一了則執二持數珠一。乃依二三部
T2390_.75.0105a15: 執珠法一也。其指相捻。右三度引二轉之一也。取
T2390_.75.0105a16: レ珠安二二掌中一也。若佛部中十指作二虚心合
T2390_.75.0105a17: 掌勢一也。二中指稍開レ之。若蓮華部中中間六
T2390_.75.0105a18: 指折開作二蓮華勢一。若金剛部作二虚心合掌勢一
T2390_.75.0105a19: 也。屈二二風一安二二空端一也。而各以二數珠一安二
T2390_.75.0105a20: 其中一也。然後若佛。部中擧二頭上一也。若蓮華
T2390_.75.0105a21: 部與二額上一齊。若金剛部與二面上一齊而各誓
T2390_.75.0105a22: 願。然後依二前法一執二持數珠一。以二右二指一捻二
T2390_.75.0105a23: 母珠邊一今珠一也。以二左二指一除二兩今珠一
T2390_.75.0105a24: 撿二第四珠子一也更依二前三部法一。更各擧三
T2390_.75.0105a25: 處。隨レ事誓願。然後攝レ心誦二持眞言一。其念誦
T2390_.75.0105a26: 了。更依二前法一以レ珠安レ掌。發心誓願。安二本
T2390_.75.0105a27: 處一也。從レ初至レ終勿レ令レ生レ聲。是爲レ善也。次
T2390_.75.0105a28: 安レ珠了。亦結二根本印一。是通二一切持念一也。
T2390_.75.0105a29: 是執二數珠一法則也。私云。慧和上説念誦時
T2390_.75.0105b01: 印空水相捻。地開微屈。風押二火背一。是彼儀軌
T2390_.75.0105b02: 通二三部一執珠印即佛部印
T2390_.75.0105b03: 珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當レ心念
T2390_.75.0105b04: 誦印。是於二前印中一不レ説二地風一。忠大徳説出
T2390_.75.0105b05: レ定執レ珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執二持
T2390_.75.0105b06: 珠一印。但於二初印一不レ説。於二第三印一不レ説二母
T2390_.75.0105b07: 拳一。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上
T2390_.75.0105b08: 説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。
T2390_.75.0105b09: 次又法全和上説中云。佛部蓮華部如レ前。義
T2390_.75.0105b10: 眞和上説者。法全和上本用二儀軌一。故不レ同
T2390_.75.0105b11: レ彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有二三
T2390_.75.0105b12: 部淨數珠眞言一。佛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b13: 那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳
T2390_.75.0105b14: 悉地悉馱㗚替二合莎訶
T2390_.75.0105b15: 蓮華部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b16: 那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室
T2390_.75.0105b17: 哩曳唎忙里莎訶
T2390_.75.0105b18: 金剛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b19: 那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸
T2390_.75.0105b20: 儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩
T2390_.75.0105b21: 勞捺哩尼莎訶
T2390_.75.0105b22: 海大徳説。文不レ説レ印。大師記云。直以二本部
T2390_.75.0105b23: 眞言一穿二於珠孔一。儀軌亦云。又更持誦百返。
T2390_.75.0105b24: 而淨二數珠一後。以二此眞言一而作二成就一
T2390_.75.0105b25: 初佛部成就數珠眞言曰
T2390_.75.0105b26: 唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱
T2390_.75.0105b27: 也悉馱㗚替莎訶
T2390_.75.0105b28: 蓮華部成就數珠眞言曰
T2390_.75.0105b29: 唵蘇莽底室哩二合曳鉢持莽二合忙里儞莎
T2390_.75.0105c01: 訶
T2390_.75.0105c02: 金剛部成就*數眞言曰
T2390_.75.0105c03: 唵嚩日羅爾耽若曳莎訶
T2390_.75.0105c04: 以二此成就數珠眞言一請二本部眞言一。於二數珠
T2390_.75.0105c05: 上一乃至供養持誦千遍以爲二成就一。次説二執持
T2390_.75.0105c06: *數手印之相一。具如二所引一。私云。此中淨珠
T2390_.75.0105c07: 成珠眞言是造レ珠法。今念誦中以爲二淨持
T2390_.75.0105c08: 珠眞言一。安然問二權僧正大和上一云。此私記中
T2390_.75.0105c09: 不レ見二持珠眞言一。時大和上出二自私記一以示二
T2390_.75.0105c10: 安然一。見二其文一云。淨珠眞言
T2390_.75.0105c11: 唵一遏部羝弭惹曳二悉睇悉馱頼悌三沙
T2390_.75.0105c12: 嚩二合訶
T2390_.75.0105c13: 旋轉眞言
T2390_.75.0105c14: 唵嚩日羅二合獄呬野二合惹自攞
反引
波三去麽
T2390_.75.0105c15: 曳引吽
T2390_.75.0105c16: 持珠眞言
T2390_.75.0105c17: 唵一那謨皤伽上嚩底二悉睇睇三娑去馱野四
T2390_.75.0105c18: 悉馱剌梯五莎嚩訶蘇悉地中三部各説二三眞言一。
此中唯取二佛部中一用レ之
T2390_.75.0105c19: 私云。今此眞言文字異二儀軌文一。眞言是蘇
T2390_.75.0105c20: 悉地經中眞言正文。彼經先説二三部淨珠眞
T2390_.75.0105c21: 言一。次云。復爲三護淨増二法驗一故即説二三部持
T2390_.75.0105c22: 珠眞言一。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌
T2390_.75.0105c23: 三部各説二二眞言一。而大和上記云。各説二三
T2390_.75.0105c24: 眞言一。又彼經云。持珠眞言是護持也。非二執
T2390_.75.0105c25: 持一也。故與二儀軌成就數珠一意同。彼儀軌云二
T2390_.75.0105c26: 執持數珠一是非二護持一。故和上説中持珠眞
T2390_.75.0105c27: 言後。更用二執持珠印一而作二念誦一。珍和上説
T2390_.75.0105c28: 中不レ説二持珠眞言一。直作二執持珠印一而作二念
T2390_.75.0105c29: 誦一。忠大徳説同二珍和上一。珍和上次第亦云。次
T2390_.75.0106a01: 持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可レ用二成就
T2390_.75.0106a02: 珠印一。海大徳説。三部成就數珠印。文不レ説
T2390_.75.0106a03: レ印。大師記云。直誦二本部眞言一加二持香華一。供
T2390_.75.0106a04: 養持誦千遍爲二成就一也。私云。此造珠事。此
T2390_.75.0106a05: 中可レ依二慧和上一。珠鬘安二合掌中一。忠大徳説。
T2390_.75.0106a06: 右執二母次第一之珠一。左執二第四珠一。次當二三
T2390_.75.0106a07: 部一誓願者是義眞和上説也次又執レ珠如二
T2390_.75.0106a08: 輪環一者是法全和上説也。次又執レ珠仰レ左承
T2390_.75.0106a09: レ珠者未レ見二説者一。故知忠大徳云。頻參問聽。
T2390_.75.0106a10: 大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏
T2390_.75.0106a11: 中説。先取二數珠一塗レ香。隨レ誦二旋轉眞言一三
T2390_.75.0106a12: 轉二珠鬘一。次盤入レ掌誦二加持珠眞言一。次三頂
T2390_.75.0106a13: 戴發二五大願一。乃安二本處一。次結二入定印一入二本
T2390_.75.0106a14: 尊觀一觀二入我我入等及本不生理一等。次出
T2390_.75.0106a15: レ定取レ珠。二手引展。曾自見レ之。祈願念誦
T2390_.75.0106a16: 云云金剛界中少別云云此中加持珠眞言
T2390_.75.0106a17: 曰
T2390_.75.0106a18: 唵尾&T005579;左那摩黎莎婆二合訶
T2390_.75.0106a19: 文云。持レ珠當二心上一。餘如二蘇悉地一。故用二彼法一
T2390_.75.0106a20: 私檢二諸本一玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴二
T2390_.75.0106a21: 盤二珠掌内一進力屈二上節一二句文也。皆有下六
T2390_.75.0106a22: 月修後持レ珠當二心上一以下之文上。又玄法寺三
T2390_.75.0106a23: 卷本攝大儀軌竝有二六月修法一。攝大儀軌亦
T2390_.75.0106a24: 有二三月修法一。青龍寺三卷本竝無二六月三月
T2390_.75.0106a25: 修法一。安然對受次受二六月修法一。今依二大和上
T2390_.75.0106a26: 別記一云。次六月禁戒如レ文。是別修也。於二
平生一不二必用之
故此
T2390_.75.0106a27: 記中記二之最後一。若爲二他人一説二文次第一之時
T2390_.75.0106a28: 往而用レ之
T2390_.75.0106a29:   第二百四十六虚空眼印
T2390_.75.0106b01: 海大徳説。結二前虚空眼印一誦二其眞言一三*返。
T2390_.75.0106b02: 由下結二此印一誦中眞言上故。從二初發心一乃至成佛
T2390_.75.0106b03: 一切功徳不レ能二沒失一以下意大徳説。及權
T2390_.75.0106b04: 僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不三繁
T2390_.75.0106b05: 記二一一之説一
T2390_.75.0106b06:   第二百四十七五供養印
T2390_.75.0106b07: 海大徳説。文云二奉獻香華等悦意妙伽陀閼
T2390_.75.0106b08: 伽及發願一者。如レ文作レ之。慧和上次第云。次
T2390_.75.0106b09: 如レ前獻二華香等一。次普供養悦意妙伽陀閼伽
T2390_.75.0106b10: 及發願。珍和上次第云。次奉二五供一。次悦意妙
T2390_.75.0106b11: 伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結二五供養一。悦意
T2390_.75.0106b12: 妙五讃獻閼伽香水當レ發二五大願一私云。五大
願出二尊勝
T2390_.75.0106b13: 儀軌不空
本一也
T2390_.75.0106b14:   第二百四十八加持句眞言印
T2390_.75.0106b15: 海大徳説。文云。説二救世加持一令下二諸法眼
T2390_.75.0106b16: 道一遍二一切處一久住上當下令二金剛掌一隨レ明遍
T2390_.75.0106b17: 觸レ身者。金剛合掌當レ心。三誦加二持五處一。慧
T2390_.75.0106b18: 和上次第云。次加持句眞言。加持句前用レ鈴。
T2390_.75.0106b19: 珍和上次第云。次振鈴。次加持句
T2390_.75.0106b20:   第二百四十九八解大界印
T2390_.75.0106b21: 海大徳説。文云三難堪忍大護左旋解二大界一
T2390_.75.0106b22: 者。結二前難堪忍印一誦レ明。左旋轉三度。解一大
T2390_.75.0106b23: 界也。慧和上次第云。次解界及呈二三昧耶一。珍
T2390_.75.0106b24: 和上次第云。次難堪忍大護印左轉
T2390_.75.0106b25:   第二百四十九示三昧耶印
T2390_.75.0106b26: 海大徳説。文云上還呈二三昧耶一頂上散中開之上
T2390_.75.0106b27: 者。即時示二三昧耶一頂上開散。珍和上次第
T2390_.75.0106b28: 云。次呈二三昧耶一
T2390_.75.0106b29:   第二百五十奉送印
T2390_.75.0106c01: 海大徳説。文云
T2390_.75.0106c02:     心送二於聖天一 五輪投レ地禮
T2390_.75.0106c03:     當レ啓二白衆聖 現在諸如來
T2390_.75.0106c04:     救世諸菩薩 不レ斷二大乘教一
T2390_.75.0106c05:     到二殊勝位一者 唯願聖天衆
T2390_.75.0106c06:     決定證二知我一 各當レ隨二所安一
T2390_.75.0106c07:     後復垂哀赴
T2390_.75.0106c08: 者。次欲レ奉レ送二聖衆一五輪投レ地五禮。次當一
T2390_.75.0106c09: 啓白一可レ用二此偈一。次結二三昧耶印一挿レ花。以
T2390_.75.0106c10: 投二壇中一奉二送聖衆一。慧和上云。次五輪投レ地
T2390_.75.0106c11: 禮二諸聖衆一。并唱二啓白之偈一。次奉レ送二聖衆一。珍
T2390_.75.0106c12: 和上云。次禮佛偈。次奉送
T2390_.75.0106c13:   第二百五十三密護印
T2390_.75.0106c14: 海大徳説。文云二如レ前三密護一者。三密者。前
T2390_.75.0106c15: 入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪
T2390_.75.0106c16: 印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結二
T2390_.75.0106c17: 此四印一誦二四眞言一。結二護自身一令二堅固一也。慧
T2390_.75.0106c18: 和上云。次三密護。又甲胄。亦重結二三密一。珍
T2390_.75.0106c19: 和上云。次三部。次被甲私云。見二大和上見行之
法一。此處只用二三部及甲一。
T2390_.75.0106c20: 故慧和上又甲胄亦
重結等之文恐剩
T2390_.75.0106c21:   第二百五十二九方便印
T2390_.75.0106c22: 海大徳説。文云三懺悔隨喜等思二惟菩提心一
T2390_.75.0106c23: 者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀二一切諸
T2390_.75.0106c24: 法本不生一也。亦是發二五大願一。慧和上云。次
T2390_.75.0106c25: 如レ初懺悔隨喜等。後觀二本不生一亦發二五大
T2390_.75.0106c26: 願等一。珍和上云。次九方便。次迴向。次出二道
T2390_.75.0106c27: 場一隨レ意印レ佛印レ塔浴レ佛等
T2390_.75.0106c28:   六月修法
T2390_.75.0106c29: 海大徳説。最初月安二金剛輪一者。謂於二四角
T2390_.75.0107a01: 金剛壇中一觀安二 * a二字一種子結二五股印一誦二阿
T2390_.75.0107a02: 眞言三遍一加二歸
命句一。
其金輪壇樣正方也。權僧正
T2390_.75.0107a03: 大和上説。慧和上説。大師説云。住二方壇中一
T2390_.75.0107a04: 觀二 * a字一者。謂觀二自身一成二 * a字一也。無二非
T2390_.75.0107a05: レ * a處一可レ用二外縛五股印一也大和上釋。慧和上
説。内智五股印
T2390_.75.0107a06: 文云レ服レ乳者。謂想二 * a字一。此即理觀。若就二
T2390_.75.0107a07: 事法一可レ服二世乳一。想二 * a字一者。謂想二 * a字一
T2390_.75.0107a08: 從レ臍而出入レ鼻。從レ鼻而出入レ腹。亦從レ臍
T2390_.75.0107a09: 出。如如レ是一IMAGEIMAGE
T2390_.75.0107a10: 月口誦心想。IMAGE IMAGE
T2390_.75.0107a11: 海大徳説。次第二月觀二水輪壇一。其形圓也。壇
T2390_.75.0107a12: 上觀安一 * va@m字一種子結二開敷蓮華印一誦二鑁眞
T2390_.75.0107a13: 言一三遍。此水輪壇作二九重一也。權僧正大和
T2390_.75.0107a14: 上説。慧和上説。文云二月光色一者。謂壇與二va
T2390_.75.0107a15: 字之色一也。服二醇淨水一者。若依二事法一可レ服二
T2390_.75.0107a16: 世水一。若祕釋者想二va字一也。如二前阿字一亦
T2390_.75.0107a17: 當レ觀IMAGE
T2390_.75.0107a18: レ之[IMAGE]
T2390_.75.0107a19: 海大徳説。第三月觀二火輪壇一。其形三角。壇
T2390_.75.0107a20: 上觀安二 * ra@m字一種子結二大慧刀印一誦二&MT01679;眞言一
T2390_.75.0107a21: 三遍。權僧正大和上説。文云。不レ求レ⻝者有
T2390_.75.0107a22: レ縁之⻝。又義推云二若乳水等一歟私云。
出レ疏
是淺
T2390_.75.0107a23: 略釋。若深祕釋可レ服二 * ra@m字一。又身住二壇中一者
T2390_.75.0107a24: 如二前IMAGE
T2390_.75.0107a25: 説一也[IMAGE]
T2390_.75.0107a26: 海大徳説。第四月觀二風輪壇一。其形半月。壇上
T2390_.75.0107a27: 觀安二 * ha@m字一種子結二轉法輪印一誦二憾眞言一三
T2390_.75.0107a28: 遍私云文云。
行者常服レ風
T2390_.75.0107a29: 權僧正大和上説。風壇色黒。餘准レ前觀
T2390_.75.0107b01: IMAGE
T2390_.75.0107b02: 海大徳説。第五月觀二金剛輪壇一。其形四角。
T2390_.75.0107b03: 次於二此地輪壇上一想安二水輪壇一。其形圓
T2390_.75.0107b04: 也。壇上觀安二 * a * va@m二字一。種子地輪安二va
T2390_.75.0107b05: * a字水輪 * va@m字一。印亦有レ二。地輪用二五
T2390_.75.0107b06: 股印一。水輪用二蓮華印一。眞言有レ二。先結二阿字
T2390_.75.0107b07: 印一誦二阿字眞言一三遍。次結二鑁字印一誦二鑁字
T2390_.75.0107b08: 眞言一三遍頂散私云。文云二遠離得非
得行一者無レ所レ著
權僧正大
T2390_.75.0107b09: 和上説。文云二金剛一者。方壇亦阿字。亦五股
T2390_.75.0107b10: 印。又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須下
T2390_.75.0107b11: 於二四角壇一安中圓壇上也。次行者住二壇中一先結二
T2390_.75.0107b12: 五股印一誦二前阿字眞言一。次結二蓮華印一誦二嚩
T2390_.75.0107b13: 字眞言一。此月可レ誦二曩莫三滿多沒駄喃a
T2390_.75.0107b14: 阿vaIMAGE此念誦時⻝法
T2390_.75.0107b15: 嚩一 [IMAGE]如二念誦字一
T2390_.75.0107b16: 海大徳説。第六月觀二風輪壇一。其形半月。次
T2390_.75.0107b17: 於二此風輪壇上一安二火輪壇一。其形三角。壇上
T2390_.75.0107b18: 觀安二 * ha@m * ra@m二字一種子風輪壇安二 * ha@m字一。火
T2390_.75.0107b19: 輪*壇安二 * ra@m字一。印亦有レ二。大慧刀印。轉法
T2390_.75.0107b20: 輪印。眞言有レ二。憾字&MT01679;字。先結二憾字印一誦二
T2390_.75.0107b21: 憾字眞言一。次結二&MT01679;字印一誦二&MT01679;字眞言一三遍
T2390_.75.0107b22: 頂散。從二初月一至二于第六月一印與二眞言一當レ心
T2390_.75.0107b23: 誦レ之頂散私云。文云三亦
捨二利非利一
權僧正大和上説。
T2390_.75.0107b24: 文云レ風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又云
T2390_.75.0107b25: 火者。三角壇亦&MT01679;字亦法界生印。先須下於二
T2390_.75.0107b26: 半月壇上一安中三角壇上。次行者住二壇中一先結二
T2390_.75.0107b27: 憾字印一誦二憾字眞言一。次結二&MT01679;字印一誦二&MT01679;字
T2390_.75.0107b28: 眞言一。是加持時IMAGE
T2390_.75.0107b29: 其念誦法如レ前[IMAGE]
T2390_.75.0107c01: 海大徳説。次於二頂上一觀安一 * a@m字一。金剛合掌。
T2390_.75.0107c02: 誦レ暗時時搖動先記權僧正大和上説。記文
T2390_.75.0107c03: 中無二此印眞言一。私云。持明禁戒品疏但有二六
T2390_.75.0107c04: 月修法一而無二暗字安レ頂之法一。恐似三百光王
T2390_.75.0107c05: 印脱至二此中一。然彼義釋文句易レ見。故今抄
T2390_.75.0107c06: 出
T2390_.75.0107c07: 文云。其第一月當レ觀二金剛一。是方曼荼羅黄色
T2390_.75.0107c08: 也。觀二其自身一而坐二此中一。即以二自身一而作二
T2390_.75.0107c09: * a阿字一。其 * a字正方黄色。當レ令下二内身一
T2390_.75.0107c10: 充滿無レ缺擧レ體皆是此 * a字上也。當レ結二五股
T2390_.75.0107c11: 金剛印一。不レ須レ持二數珠一。其印作二虚心合掌一。雙
T2390_.75.0107c12: 屈二二水一。以レ右加レ左。持二勾掌中一。二空相柱
T2390_.75.0107c13: 竝出。二風勾屈向二中指背一。即是金剛手印也。
T2390_.75.0107c14: 當下於二一月中一但服レ乳不レ⻝レ餘。但觀二所持眞
T2390_.75.0107c15: 言一從レ臍而出。從レ鼻而入。如レ誦二喘息一無レ異。
T2390_.75.0107c16: 爾時但觀以二此眞言一而爲二喘息一也。其色亦
T2390_.75.0107c17: 黄。若觀二眞言一即以二一一句一爲二一息一。若觀二
T2390_.75.0107c18: 種子字一但無間作レ息也。雖レ云二一月一然一十
T2390_.75.0107c19: 一百乃至一落叉月等。要以レ見爲レ限。復次
T2390_.75.0107c20: 一者即是一相一味之義也。見レ此名二滿一月一」
T2390_.75.0107c21: 次第二月住二於水輪一。其輪圓而白色。自想
T2390_.75.0107c22: 身在レ中。如二上方便一手作二蓮華印一。二地二
T2390_.75.0107c23: 空聚爲レ臺。餘三指開敷令下二火風一稍合上相竝。
T2390_.75.0107c24: 即別二觀音印一也。觀二其身一作二 * va嚩字一。色白。
T2390_.75.0107c25: 亦以二白眞言一爲二出入息一。問爲二觀レ尊 * va字一
T2390_.75.0107c26: 耶。爲三本所レ持種子作二白色一耶。是月結二蓮華
T2390_.75.0107c27: 印一於二二月中一。但服而已。餘皆不レ⻝。所レ謂
T2390_.75.0107c28: 服レ水者但以二此眞言水一入息白乳之字爲レ⻝
T2390_.75.0107c29: 也。行者若相應時自得二法味一。特不三復有二他
T2390_.75.0107c30: ⻝想一。但法味而充二滿身一耳。嚴備謂於二此中一
T2390_.75.0108a01: 坐也。爾時但觀二此字一。不レ觀二本尊像一也
T2390_.75.0108a02: 第三月在二火輪中一。謂三角赤曼荼羅。住二縁
T2390_.75.0108a03: レ上火輪一也。觀在二其中一。以二其 * ra囉字一爲
T2390_.75.0108a04: レ刀也。作二慧刀印一。謂三補吒合掌屈一二風一捻二
T2390_.75.0108a05: 二空一也。其出入息赤色。三月義如レ前。謂三
T2390_.75.0108a06: 月三十日三千*日等。以レ見爲レ限。此三月中
T2390_.75.0108a07: 不レ求二一切⻝一。謂不レ得二乞⻝等一。若有二施來
T2390_.75.0108a08: 者一得二隨レ意⻝之。無二人施與一則不レ⻝。但以二
T2390_.75.0108a09: * ra字一爲レ⻝耳以二此方便一燒二一切罪障一令
T2390_.75.0108a10: レ無レ有レ餘也。以二此義一故一切暗盡明成謂二佛
T2390_.75.0108a11: 慧明一也。備謂備具用二此印一也
T2390_.75.0108a12: 第四月在二風輪中一。是側月與レ上同其中色黒
T2390_.75.0108a13: 用二 * ha訶字一爲レ身。出入息等如二上説一。此一
T2390_.75.0108a14: 月中但飮レ風而住。不レ⻝二一切⻝一也。此飮レ風
T2390_.75.0108a15: 亦是以二 * ha訶字出入息一爲レ⻝。非レ如二外道飮
T2390_.75.0108a16: レ氣而生一也。當レ作二轉法輪印一。此即是反レ手相
T2390_.75.0108a17: 叉。前所レ作者此難レ作者
T2390_.75.0108a18: 第五月從二金輪一至二水月一等。諸佛處二金剛水
T2390_.75.0108a19: 輪中一。謂作二方黄曼荼羅一。内有二圓白曼荼羅一。
T2390_.75.0108a20: 身坐二其中一。臍以下黄。中以上白中也。不レ作
T2390_.75.0108a21: レ印。用二*a阿 * va嚩二一。餘如レ上。此五月中不
T2390_.75.0108a22: レ得レ⻝。盡不レ⻝。謂斷二一切⻝一。但以二二眞言一
T2390_.75.0108a23: 作二出入息一爲レ⻝也。自二五月一以來修二無著離
T2390_.75.0108a24: 我之行一同二於一切相寂滅一。即同レ佛也
T2390_.75.0108a25: 次第六月處二風火輪一除二一切障一。亦是風輪中
T2390_.75.0108a26: 有二火輪一。准二上事一知。下是風。臍以上是火。用二
T2390_.75.0108a27: * ha訶ra囉一爲レ⻝。得與二不得一亦一切不レ
T2390_.75.0108a28: 貪。迄二捨利養一。次佛説二其功徳一。乃至如レ文云云
T2390_.75.0108a29: 私云。然於二大和上邊一對受時疑云。第一月
T2390_.75.0108b01: 中云。想*二a字一從レ臍出入レ鼻。從レ鼻出入レ腹
T2390_.75.0108b02: 意何。大和上決云。師説。 * a字從二臍孔一出入
T2390_.75.0108b03: レ鼻。從二鼻孔一出入二臍孔一也。安然疑云。智論
T2390_.75.0108b04: 等説。風觸二七處一。出息之時。先從レ臍起。若入
T2390_.75.0108b05: 息。時至レ臍亦還。今意可レ然。何者疏云レ如レ調二
T2390_.75.0108b06: 喘息一故。大和上決云。此義有レ理又疑。第二
T2390_.75.0108b07: 月中云下輪圍成二九重一秋夕月光色上。又悉地出
T2390_.75.0108b08: 現品疏云。猶如三九重月輪在二薄霧中一。既云二
T2390_.75.0108b09: 月色一。若爾純白之内何爲二九重一。大和上決云。
T2390_.75.0108b10: 純白圓内小大九重可レ有二際分一。安然疑云。小
T2390_.75.0108b11: 大九重可レ有二白黒一。何名二純白一。大和上決云。
T2390_.75.0108b12: 雖レ無二白黒一只有二重際一。又疑。第三月中云。
T2390_.75.0108b13: 火輪結二大慧刀印一。第六月中火輪結二法界生
T2390_.75.0108b14: 印一。二説何正。大和上決云。第三月云二大慧
T2390_.75.0108b15: 刀印一是正。第六月云法界生印以二是火印一
T2390_.75.0108b16: 傍有二此説一。又説第五月云。方壇上安二圓
T2390_.75.0108b17: 壇一壇上觀安二二字一地輪安レ * a水輪安レva@m。
T2390_.75.0108b18: 第六月云。半月上安二三角壇一。上觀安二二字一。
T2390_.75.0108b19: 風壇安レ * ha@m。火輪安レ * ra@m。爲二是第五月方壇
T2390_.75.0108b20: 上安レ * aa上安二圓壇一壇上安 * va@m。疑第六
T2390_.75.0108b21: 月亦然。大和上決云。毎月自坐二壇中一觀レ身
T2390_.75.0108b22: 爲レ字。故至二重壇一身坐二其中一。觀レ身爲レ字云云
T2390_.75.0108b23: 安然引二疏臍輪上下之文一時。大和上喜云。允
T2390_.75.0108b24: 哉。然疏五六兩月竝不レ作レ印。而師説中各
T2390_.75.0108b25: 用二二印一。悉地出現品有二四種阿字一。三月修
T2390_.75.0108b26: 法。五字眞言六月修各有二壇印一。本尊觀法
T2390_.75.0108b27: 因果與二此六月修法一大異。故不レ可二以レ修
T2390_.75.0108b28: 濫一此也
T2390_.75.0108c01:
T2390_.75.0108c02: 胎藏大法對受記第七
T2390_.75.0108c03:
T2390_.75.0108c04:   安然記
T2390_.75.0108c05: 海大徳説 金剛界法相承
T2390_.75.0108c06:   大日如來 金剛薩埵 龍猛 龍智 金
T2390_.75.0108c07: 剛智 不空 青龍寺慧果有二三
弟子一
謂義操義
T2390_.75.0108c08: 眞法潤法全辨弘全雅
T2390_.75.0108c09: 胎藏界法相承
T2390_.75.0108c10:   大日如來 金剛手 大那蘭陀寺達磨掬
T2390_.75.0108c11: 多 同寺善無畏 保壽寺玄超 興唐寺
T2390_.75.0108c12: 一行慧果於二玄超所一
受二胎藏界一
T2390_.75.0108c13: 惟謹儀軌云。此法從二摩訶毘盧舍那一付二囑
T2390_.75.0108c14: 金剛手一。金剛手次傳付二囑那蘭陀寺達磨掬
T2390_.75.0108c15: 多阿闍梨一。達磨掬多阿闍梨次傳付二囑中天
T2390_.75.0108c16: 竺國王種釋迦善無畏三藏一。善無畏三藏開
T2390_.75.0108c17: 元中來二至此國一。當二玄宗朝一爲二大國師一傳法
T2390_.75.0108c18: 灌頂。次付二囑海東新羅國僧玄超阿闍梨一。玄
T2390_.75.0108c19: 超阿闍梨次傳付二囑青龍寺僧慧果阿闍梨一。
T2390_.75.0108c20: 慧果阿闍梨次傳付二囑僧法潤阿闍梨一。大和
T2390_.75.0108c21: 八年甲寅歳三月七日付二囑慧日寺五部持
T2390_.75.0108c22: 念僧惟謹一云云具如二兩部相承兩卷及印信
T2390_.75.0108c23: 中一
T2390_.75.0108c24:   胎藏慧和上次第從二海大徳及權僧正
大和上一得レ此。同本
T2390_.75.0108c25: 若欲下入二道場一念誦上者。先令下二自心一離二塵垢一
T2390_.75.0108c26: 爲二衆生一故起中慈悲上次澡浴淨衣香塗レ身
T2390_.75.0108c27: 私云。蘇悉地中
其法極廣。云云
次以二眞言印一灑二淨所換之衣一私
云
T2390_.75.0108c28: 蘇悉地云。唵微莽羅莎嚩訶。以二右手一
作レ拳。取レ水持誦。用無二淨衣一
次以二眞言一
T2390_.75.0109a01: 加二持其衣一而著私云。蘇悉地云。唵鉢哩嚩囉多
縛日哩尼𤙣。著衣眞言無二手印
T2390_.75.0109a02: 次入向二道場一時不レ起二貪欲瞋恚等一。專念二本
T2390_.75.0109a03: 尊一而往住二自他本性清淨一。歩歩踐二
蓮華一而往。私云。出二蘇悉地一
次至二道場門
T2390_.75.0109a04: 外一灑淨 次灑レ身以後稱二吽字一三聲。并觀
T2390_.75.0109a05: 想聖衆遍二滿道場一如レ影。重重不二相妨礙一 
T2390_.75.0109a06: 次欲レ入二道場一。口誦二眞言一而入
T2390_.75.0109a07: 唵若嚩里哆慮者那吽泮七遍私云。蘇悉地
云。通二三部一
T2390_.75.0109a08: 用
T2390_.75.0109a09: 次入二道場一已面向二於尊一合掌作禮。禮二三部
T2390_.75.0109a10: 諸尊及本尊一 次圍遶讃嘆美妙音 次焚
T2390_.75.0109a11: レ香懺レ罪。隨喜奉請。迴向發起二大悲一
T2390_.75.0109a12:     我從二過去世一 流二轉於生死一
T2390_.75.0109a13:     今對二大聖尊一 盡レ心而懺悔
T2390_.75.0109a14:     如二先佛所懺 我今亦如レ是
T2390_.75.0109a15:     願垂二加持力一 衆生悉清淨
T2390_.75.0109a16: 次淨三業。若未レ加二持香水閼伽陀物一者便
T2390_.75.0109a17: 加二持之一 啓白并唱禮及禮佛 次驚覺 
T2390_.75.0109a18:  次普禮 次歸依 次施身 次菩提心 次
T2390_.75.0109a19: 讃佛功徳 次普供養諸如來 次懺悔 
T2390_.75.0109a20: 次隨喜 次勸請 次奉請 次親近 次慈
T2390_.75.0109a21: 護 次回向私云。驚覺以下十四方便出二玄法寺
三卷本一。是加二華嚴普賢行願讃文一
T2390_.75.0109a22: 也次三昧耶 次法界生 次轉法輪 次金
T2390_.75.0109a23: 剛甲 次囉字 次無能堪忍明 次驚發地
T2390_.75.0109a24: 神 次地神持 次第 次灑淨 次説偈 次
T2390_.75.0109a25: 持地眞言 次以レ字燒字 十二支句作二於
T2390_.75.0109a26: 器一。次觀二囉字一先自淨二心地一。次住二本尊瑜
T2390_.75.0109a27: 伽一加以二五支字一 次百光王 次置無生句
T2390_.75.0109a28:  次胸表離染字 次安立無垢眼 次金
T2390_.75.0109a29: 滿足句 次安立器世間 次大慧刀 次大
T2390_.75.0109b01: 法螺 次蓮華座 次金剛慧 次如來頂
T2390_.75.0109b02:  次如來頂相 次毫相藏 次本鉢 次
T2390_.75.0109b03: 施無畏 次與願 次悲生眼 次如來索 
T2390_.75.0109b04: 次如來心 次如來臍 次如來腰 次如來
T2390_.75.0109b05: 藏 次普光 次如來甲 次如來舌相 次
T2390_.75.0109b06: 如來語 次如來牙 次如來辯説 次如來
T2390_.75.0109b07: 持十力 次如來念處 次一切法平等開悟
T2390_.75.0109b08:  次普賢如意珠 次慈氏菩薩眞言 次一
T2390_.75.0109b09: 切三世無閡力明妃 次無能害力明妃 次
T2390_.75.0109b10: 大海眞言 次金剛手 次大眞言王 次蓮
T2390_.75.0109b11: 華座 次觀想曼荼羅 次以我功徳力偈 
T2390_.75.0109b12: 次結大輪壇印 次衆色界道 次觀中胎内
T2390_.75.0109b13: 先想二圓光一 次安二布種子一云云 次摩訶曼荼
T2390_.75.0109b14: 羅形云云 次以二八曼荼羅眷屬一自圍繞 次
T2390_.75.0109b15: 東遍智印 次北方觀自在次 南置金剛
T2390_.75.0109b16: 手。次依二涅哩底方一不動如來使風方勝三
T2390_.75.0109b17: 世 四方四大護 初門釋迦文 第三妙吉
T2390_.75.0109b18: 祥 南方除蓋障 勝方地藏尊 龍方虚空
T2390_.75.0109b19: 藏 及蘇悉眷屬 護世威徳天。次第而分布。
T2390_.75.0109b20: 次淨治 次不動大明王用レ鈴 次請召衆聖
T2390_.75.0109b21:  次索。鎖。鈴。除障不動 次示三昧耶 次所
T2390_.75.0109b22: 獻閼伽水如法加持奉二諸善逝者一 次奉華
T2390_.75.0109b23: 座加持 次欠嚩安二置頂心上一 次金剛薩埵
T2390_.75.0109b24:  次被服甲 次怖魔 次難堪忍大護 次四
T2390_.75.0109b25: 方大護 次門門二守護 次閼伽 次五
T2390_.75.0109b26: 供 次虚空藏菩薩普供養 次讃以上供養事
畢。以下念
T2390_.75.0109b27: 誦 次
第
T2390_.75.0109b28: 次第三院東方 初門中釋迦師子 次於二
T2390_.75.0109b29: 世尊大虚空眼觀自在無
能勝及妃
次北如來寶 如
T2390_.75.0109c01: 來毫相尊 大轉輪 光聚 如來悲 愍慈
T2390_.75.0109c02: 左白傘蓋佛 勝佛 最勝佛 高佛 摧
T2390_.75.0109c03: 碎佛 如來舌 語 笑 寶上爍乞底。栴
T2390_.75.0109c04: 檀香辟支。多摩羅香等 目蓮 須菩提 
T2390_.75.0109c05: 迦葉 舍利弗 如來喜并捨 傘上 如來
T2390_.75.0109c06: 牙 輪輻辟支佛 寶輪辟支佛 &T025632;絺羅
T2390_.75.0109c07:  阿難 迦栴 憂波離 智供養雲海
T2390_.75.0109c08: 次於二東北方一布二列淨居衆一 自在思惟手 
T2390_.75.0109c09: 普禮光鬘天 滿意及普音
T2390_.75.0109c10: 行者於二東南一而作二火仙像一。妃后侍二左右一
T2390_.75.0109c11: 婆藪仙 仙妃 阿詣羅 瞿曇 阿底哩與
T2390_.75.0109c12: 仙。及毘哩瞿仙 次置二自在女一 毘約 
T2390_.75.0109c13: 夜摩女 賢 摩羯 二冥 羅睺 阿伽
T2390_.75.0109c14: 羅大主訶悉多 次置二於摩伽一 七曜衆 
T2390_.75.0109c15: 間錯 自記 質多羅 果得 尾舍佉 藥
T2390_.75.0109c16: 叉持明衆 次増長天王 南門難陀龍 烏
T2390_.75.0109c17: 波大龍王 并二修羅王 近門黒暗天 次
T2390_.75.0109c18: 焔魔羅王 七母 并黒夜 死后妃圍繞 
T2390_.75.0109c19: 奉教鬼衆女 鬼衆 拏吉尼 成就大仙
T2390_.75.0109c20: 衆 摩尼阿修羅 及阿修羅衆 金翅王 并
T2390_.75.0109c21: 女 鳩槃荼及女 泥哩底方主號二名大羅
T2390_.75.0109c22: 刹一 羅刹斯 羅刹衆 西門内左右忿怒
T2390_.75.0109c23: 無。能勝 阿毘目佉對 難徒 拔難徒 
T2390_.75.0109c24: 及以諸地神 龍王嚩噲拏 天形。女人状。
T2390_.75.0109c25: 龍光龜爲レ座。龍衆自圍繞 執耀衆尊 辰
T2390_.75.0109c26:  杏 對生 火光寂 蝎弓 秤宮 月耀
T2390_.75.0109c27:  及女天 男女 摩拏赧 遮文 鳩摩
T2390_.75.0109c28: 利 釋 梵二天女自在 烏摩妃
T2390_.75.0109c29: 門北當安布廣目天一。龍衆 龍王妃 眷
T2390_.75.0110a01: 屬那羅 毘紐女 辨才 塞建曩 月妃
T2390_.75.0110a02: 戰捺羅 鼓天 歌天女 歌天 樂天衆
T2390_.75.0110a03: 風天并眷屬 天使并妃等 水天執二羂索一」
T2390_.75.0110a04: 北方門内置二難陀烏波龍等一
T2390_.75.0110a05: 次西捨乞羅等 門東毘沙門等 東北伊舍
T2390_.75.0110a06: 那等 東門帝釋天持國等在レ文
T2390_.75.0110a07: 次東第三院施願 金剛壇内心復安二置智
T2390_.75.0110a08: 者漫殊音等一
T2390_.75.0110a09: 行者於二左方一次作二大名稱一 除一切蓋障等
T2390_.75.0110a10: 文殊
左方
北方地藏尊等 西方虚空藏等 次上
T2390_.75.0110a11: 方如來曼荼羅遍知印佛世尊云云次北方觀
T2390_.75.0110a12: 自在等 次左方勤勇忿怒金剛衆 次西方
T2390_.75.0110a13: 無量持金剛般若不動等 次轉字輪 次大
T2390_.75.0110a14: 眞言王 次八印 次結二根本印一念二本尊眞
T2390_.75.0110a15: 言一七遍 次結二定印一撿攝二其心一入二本尊觀一
T2390_.75.0110a16:  次出定以後便執二數珠一三度引轉。并安二置
T2390_.75.0110a17: 二掌中一。擧レ珠誓願然後依レ法抱レ珠攝レ心持
T2390_.75.0110a18: 誦 次持念畢。依二前法一以レ珠置レ掌。發心誓
T2390_.75.0110a19: 願安二置本處一。更結二定印一入二三摩地一。⻝頃從
T2390_.75.0110a20: レ定出。復結二根本印一眞言七遍次陳二虚空眼一
T2390_.75.0110a21: 次如レ前獻二香華等一 悦意妙伽陀閼伽及發
T2390_.75.0110a22: 願 次説二救世加持一令下法眼道遍二一切處一
T2390_.75.0110a23: 久住上。即誦二加持句眞言一 次解界及呈二三昧
T2390_.75.0110a24: 耶一 次五輪投レ地禮二諸聖衆一。并唱二啓白之
T2390_.75.0110a25: 偈一 次奉送聖衆 次三密護。又甲胄亦重
T2390_.75.0110a26: 結二三密一 次如レ初作二懺悔隨喜等一。後觀二本
T2390_.75.0110a27: 不生一。亦發二五大願等一
T2390_.75.0110a28: 私云。此次第中。念誦次第。先第三重釋迦世
T2390_.75.0110a29: 天。次第二重四菩薩等。次第一重三部諸尊。
T2390_.75.0110b01: 後中台院八印大日似二義釋意一。若修因向果
T2390_.75.0110b02: 曼荼羅則從レ外向レ内。若從本垂迹曼荼羅則
T2390_.75.0110b03: 從レ内向レ外。今此次第即是修因向果念誦法
T2390_.75.0110b04: 也 慈覺大師將來持大儀軌頂法中。先
T2390_.75.0110b05: 中台院大日八印。次第一重遍知印及三十
T2390_.75.0110b06: 印尊。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二
T2390_.75.0110b07: 重四菩薩。次第三重釋迦世天。即是從本垂
T2390_.75.0110b08: 迹念誦法也。具縁品疏。第七夜中又云。先誦二
T2390_.75.0110b09: 中台諸尊一。次誦二第一重尊一。次誦二第二重尊一。
T2390_.75.0110b10: 次誦二第三重尊一。亦此義也
T2390_.75.0110b11: 然攝大儀軌別本中。先中台院大日八印。次
T2390_.75.0110b12: 第一重遍知印及三十印尊。次觀音部。次文
T2390_.75.0110b13: 殊院。次除蓋障。次地藏院。次虚空藏。次金剛
T2390_.75.0110b14: 部。次不動等。次釋迦院乃至世天。故玄法
T2390_.75.0110b15: 寺兩三卷本及爛脱本及青龍寺三卷等竝
T2390_.75.0110b16: 皆用二此次第一。但青龍本供養會中。成身不
T2390_.75.0110b17: レ入二三十二印一。心略讃之後先列二三十二印一。
T2390_.75.0110b18: 次四處輪。次八印等。次大日印以後同レ前。此
T2390_.75.0110b19: 等意云。初遍知等心爲二佛部一。次觀音等。文
T2390_.75.0110b20: 殊。除蓋。地藏。空藏等部爲二蓮華部一。次金剛
T2390_.75.0110b21: 手。不動等尊。釋迦世天爲二金剛部一。總攝二四
T2390_.75.0110b22: 重一以爲二三部一。故祕密曼荼羅品義釋云。大日
T2390_.75.0110b23: 爲二佛部一。彌陀爲二蓮華部一。即觀音等。釋迦爲二
T2390_.75.0110b24: 金剛部一。即金剛部云云又具縁品義釋云。如
T2390_.75.0110b25: 來圓光等印是阿闍梨嚴身之具。又灌頂中
T2390_.75.0110b26: 第七夜之。次阿闍梨更禮二諸尊一。及結二三部一
T2390_.75.0110b27: 加二持等印一。亦用二蘇悉地中如來甲等一加護尤
T2390_.75.0110b28: 善云云故諸儀軌入二成身中一。又抄記及攝大
T2390_.75.0110b29: 儀軌竝云。如來毫相等印乃至一切法平等
T2390_.75.0110c01: 開悟印列二第一重遍知印院一云云故青龍本
T2390_.75.0110c02: 安二之四處輪前一。若二珍和上一次第三依二儀軌一
T2390_.75.0110c03: 先遍知等。次觀音等。次文殊等。次除蓋障。次
T2390_.75.0110c04: 地藏等。次虚空藏。次金剛手。次不動等。次釋
T2390_.75.0110c05: 迦尊乃至世天。此即四重總爲二三部意一也 
T2390_.75.0110c06: 若正僧正觀曼荼羅中。先遍知等。次觀音等。
T2390_.75.0110c07: 次金剛手。次不動等。次釋迦等。次文殊等。次
T2390_.75.0110c08: 除蓋障。次地藏等。次虚空藏。次世天等。次五
T2390_.75.0110c09: 供等。次毫相等三十印。次念誦等。若以二釋
T2390_.75.0110c10: 迦一在二四菩薩之前一是似二天竺本曼荼羅一。釋
T2390_.75.0110c11: 迦在二文殊内一。若以二三十印一在下欲二念誦一之前上
T2390_.75.0110c12: 亦似三嚴身以修二念誦一。經中三十印之次即説二
T2390_.75.0110c13: 普賢慈氏二印一。是從二遍知印院一即入二八印一。
T2390_.75.0110c14: 普賢慈氏擧二四菩薩之始終一也。次入二四佛一。
T2390_.75.0110c15: 次入二臺上一。此義尤妙云云
T2390_.75.0110c16: 若忠大徳次第。大日八印三十印。次虚空藏。
T2390_.75.0110c17: 次除蓋障。次觀音部。次地藏尊。次文殊等。次
T2390_.75.0110c18: 金剛手。次地藏部。次金剛部。次釋迦等。次不
T2390_.75.0110c19: 動等。次佛頂等。次世天等云云及守和上等
T2390_.75.0110c20: 諸次第具如二後列一云云
T2390_.75.0110c21:   珍和上次第從二權僧正大和上一得
T2390_.75.0110c22: 若欲レ入二道場一者先洗レ手嗽レ口。即想レ淨二除三
T2390_.75.0110c23: 業罪垢一
T2390_.75.0110c24: 次結二普印一加二持淨衣一。七遍眞言曰
T2390_.75.0110c25:   唵羅乞叉二合囉乞叉二
合
薩縛沒馱引地惠
T2390_.75.0110c26: 恥二合多引答莽二合止縛覽娑縛二合訶
T2390_.75.0110c27: 次加二持衣一著レ之。所レ著衣裳皆成二如來衣一
T2390_.75.0110c28: 次香水灑レ身次塗香塗レ手。蓮華合掌。誦二
T2390_.75.0110c29: 淨三業眞言一。由二此加持一故即成二清淨内心澡
T2390_.75.0111a01: 浴一
T2390_.75.0111a02: 次三部三昧耶如レ常由レ修二佛部一驚二覺佛部一
T2390_.75.0111a03: 切如來一。加中持護下念修二眞言一者上連令レ獲二得身
T2390_.75.0111a04: 業清淨。罪障消滅。福慧増長一
T2390_.75.0111a05: 次蓮華部三昧耶契明
如レ常
由レ修二蓮華部三昧耶一
T2390_.75.0111a06: 驚二覺觀自在菩薩及蓮華部一切聖衆一皆來
T2390_.75.0111a07: 加二持行者一獲二得語清淨一。言音威肅令二人樂
T2390_.75.0111a08: 聞一。得二無礙辨才一説自在
T2390_.75.0111a09: 次金剛部三昧耶如レ常由レ修二金剛部三昧耶一
T2390_.75.0111a10: 驚二覺金剛藏菩薩并金剛部一切聖衆一。皆來
T2390_.75.0111a11: 加二持行者一獲二得意業清淨一。證二菩提心一。三昧
T2390_.75.0111a12: 現前速得二解脱一
T2390_.75.0111a13: 次被甲護身五處加
持如レ常
即起二大悲心一遍二一切
T2390_.75.0111a14: 有情一。願皆證二得世間出世間殊勝成就一。如
T2390_.75.0111a15: レ此觀了即成レ被二金剛甲胄一。一切天魔不二敢
T2390_.75.0111a16: 障難一。煩惱業障身不二染著一。離二當來諸惡趣
T2390_.75.0111a17: 苦一。疾等速證二無上菩提一私云。此中三部被甲之
文出二無量壽儀軌一也。
T2390_.75.0111a18: 別行十八道亦
出二此文一也
T2390_.75.0111a19: 次結二普印一觀二自身一以爲二金剛薩埵一。徐徐歩
T2390_.75.0111a20: 向二道場一。想三足踏二八葉蓮華一。到二著堂戸一時即
T2390_.75.0111a21: 應レ入二無能勝明王三摩地一。其印相以二右手
T2390_.75.0111a22: 掌一覆二左手背一。以二左手空輪一押二右空輪甲上一。
T2390_.75.0111a23: 以二右風輪一彈指生レ聲三度。次禪智各入レ掌。
T2390_.75.0111a24: 作レ拳舒二竪進度一。左拳安レ心。以二右拳一左旋三
T2390_.75.0111a25: 遍爲二辟除一。右旋三遍即成二結界一。次指二八方
T2390_.75.0111a26: 上下一。次五處加持。皆誦二吽字一加レ之次開
T2390_.75.0111a27: レ扉時想レ開二十地城門一
T2390_.75.0111a28: 次入堂内一已。即想二麽字右目。吒字左目。麽
T2390_.75.0111a29: 字變爲レ月。吒字變爲レ日。日即慧。月即定一也。
T2390_.75.0111b01: 次以二此定慧眼一照二十地城中一次對二面諸
T2390_.75.0111b02: 尊一蓮華合掌。開レ目運我身親對二海會諸尊一。
T2390_.75.0111b03: 即五體投レ地禮拜。想我身在二一一佛菩薩前一。
T2390_.75.0111b04: 即誦二普禮眞言一
T2390_.75.0111b05: 次辨二備供具一。即入二佛部使者不動明王三摩
T2390_.75.0111b06: 地一加二持閼伽塗香華燒香飮⻝燈明一。如レ次
T2390_.75.0111b07: 列二安壇上一
T2390_.75.0111b08: 次著座普禮次塗香。塗兩手腕等一。想レ磨二
T2390_.75.0111b09: 瑩戒定慧解脱知見五分法身一。而加二持香水一
T2390_.75.0111b10: 灑二淨自身供物一用二不動
眞言一
次行者若欲レ作レ法
T2390_.75.0111b11: 須二先啓白一
T2390_.75.0111b12: 敬白二十方三世諸佛一。我等下輩愚作凡夫雖
T2390_.75.0111b13: レ掌二此印一。猶如三蛟蟻掌二須彌山一。恐無二勢力一。
T2390_.75.0111b14: 唯願法佛加二持我等一。令三我得レ成二無上正
T2390_.75.0111b15: 覺一。結二持此印一同二佛勢力一至レ誠禮拜。私云。珍
和上將來青龍寺三卷
T2390_.75.0111b16: 本無レ注。是正僧正將來青龍寺三卷本有レ注。此兩本初
云。欲レ結レ印者。敬白二十方三世諸佛一。我等下輩作愚凡
T2390_.75.0111b17: 夫雖レ掌二此印一。由如三蚊蟻嘗二須山一。恐無二勢力一。唯願
諸佛加二護於我一。結二持此印一。同二佛勢力一。令三我得レ成二
T2390_.75.0111b18: 無上
正覺一
T2390_.75.0111b19: 次九方便 入佛 法界生 金剛輪 被甲
T2390_.75.0111b20:  藍字 無能堪忍 驚發地神 地神持次
T2390_.75.0111b21: 第 灑淨請白地天偈 持地 以レ字燒レ字
T2390_.75.0111b22: 五輪成身 首中百光王 安立無垢眼 滿
T2390_.75.0111b23: 足句 燒淨器世界 安立器世間 大慧刀
T2390_.75.0111b24:  法螺 蓮華座 金剛大慧 如來頂 如來
T2390_.75.0111b25: 頂相 毫相藏 大鉢 施無畏 與滿願 
T2390_.75.0111b26: 悲生眼 如來藏 如來心 如來臍 如來
T2390_.75.0111b27: 腰 如來藏 普光 如來甲 如來舌相 
T2390_.75.0111b28: 如來語 如來牙 如來辯説 如來持十力
T2390_.75.0111c01:  如來念處 一切平等開悟 普賢如意珠
T2390_.75.0111c02:  慈氏菩薩 三世無閡力明妃 無能害力明
T2390_.75.0111c03: 妃 大海 金剛手持華 大眞言王 蓮華
T2390_.75.0111c04: 王 觀曼荼羅 以我偈 大輪壇 五色界
T2390_.75.0111c05: 道 淨治路 不動明王 振鈴 請召 索。
T2390_.75.0111c06: 鎖。鈴 除障不動 示三昧耶 閼伽 奉華
T2390_.75.0111c07: 座 執金剛 被甲 怖魔 難堪忍大結界
T2390_.75.0111c08:  不可思 越守護 相向守護 塗香 華
T2390_.75.0111c09: 鬘 焚香 飮⻝ 燈 虚空藏明妃 大讃
T2390_.75.0111c10:  一切佛心 虚空眼 一切菩薩 觀自在
T2390_.75.0111c11:  多羅菩薩 毘倶胝 大勢至 耶輸陀羅
T2390_.75.0111c12:  白處尊 賀野仡哩嚩 地藏 文珠 光
T2390_.75.0111c13: 網 無垢光 計設尼 烏波計設尼 地慧
T2390_.75.0111c14:  質怛羅童子 召請童子 不可思議童子
T2390_.75.0111c15:  除一切蓋 除疑怪 施無畏 除一切惡
T2390_.75.0111c16: 趣 救護慧 大慈生 悲旋潤 除一切熱
T2390_.75.0111c17: 惱 不思議慧上卷了
T2390_.75.0111c18: 地藏 寶處 寶手 持地 寶印手 堅固
T2390_.75.0111c19: 意 虚空藏 虚空無垢 虚空慧 蓮華印
T2390_.75.0111c20:  清淨慧 行慧 安住慧 出現智 執蓮華
T2390_.75.0111c21: 杵 檀。戒。忍。進。禪 般若。方。願。力。智 金
T2390_.75.0111c22: 剛手 忙莽鷄 金剛針 金剛鎖 降三世
T2390_.75.0111c23:  一切持金剛 金剛拳 一切奉教金剛 
T2390_.75.0111c24: 般若波羅蜜 不動尊 勝三世 大威徳
T2390_.75.0111c25: 釋迦文殊 能寂母 寫毫相明 一切諸佛
T2390_.75.0111c26: 頂 白傘蓋佛頂 勝佛頂 最勝佛頂 光
T2390_.75.0111c27: 聚佛頂 除障佛頂 廣生佛頂 無量聲佛
T2390_.75.0111c28: 頂 聲聞衆 縁覺衆 阿跛羅爾多 無能
T2390_.75.0111c29: 妃 自在天子 普華天子 光鬘天 滿意
T2390_.75.0112a01: 天 遍音天 火天 后 嚩斯仙 阿趺哩
T2390_.75.0112a02: 仙 驕答摩仙 薩栗伽仙 増長天王 閻
T2390_.75.0112a03: 摩王 死王 七母 暗夜神 奉教官 拏
T2390_.75.0112a04: 吉尼 金翅鳥王 羅刹主 羅刹斯 羅刹
T2390_.75.0112a05: 衆 廣目天 水天 難陀 跋難陀 諸龍
T2390_.75.0112a06:  地神 妙音天女 那羅延天 后 月天
T2390_.75.0112a07:  諸二十八宿 摩醯首羅天 烏摩妃 遮
T2390_.75.0112a08: 文荼 風天 多聞天王 諸藥叉 諸*藥
T2390_.75.0112a09: 叉女 諸毘舍遮 諸毘舍支 伊舍那天
T2390_.75.0112a10: 諸歩多 帝釋天 持國天 日天子 摩利
T2390_.75.0112a11: 支 九執 梵天 乾闥婆 諸阿修羅 諸
T2390_.75.0112a12: 緊那羅 諸人 請召諸天 普世明妃 次
T2390_.75.0112a13: 佛部四處輪 次蓮華部四處 次金剛部四
T2390_.75.0112a14: 處輪 次布二三十二相字一 次置二大眞言王一。
T2390_.75.0112a15: 次十號滿足句 次八部印次無所不至 
T2390_.75.0112a16: 次百光王布字輪 次誦レ偈云
T2390_.75.0112a17:     世間衆生 無量諸苦 我當二救度一
T2390_.75.0112a18:     令離二惡趣一 除二諸煩惱一 令レ得二解脱一
T2390_.75.0112a19:     所レ有衆苦 種種剪迫 令レ起二大悲一
T2390_.75.0112a20:     發二菩提心一 爲二苦衆生一 而作二歸依一
T2390_.75.0112a21: 次誦二旋轉眞言一 次淨珠眞言 次蓮華百字
T2390_.75.0112a22: 明 次入三昧定 次出レ定執レ珠 次持レ珠
T2390_.75.0112a23: 眞言 次念誦 次分限畢 次安二珠本處一。
T2390_.75.0112a24:  次入二本尊三摩地一 次出レ定結二根本印一誦
T2390_.75.0112a25: レ言七遍 次結二虚空眼印一 次奉二五供一
T2390_.75.0112a26: 次悦意妙伽陀 次閼伽 次振鈴 次加持
T2390_.75.0112a27: 句 次難堪忍大護印左轉 次呈三摩耶
T2390_.75.0112a28: 次禮佛偈 次奉送 次三部 次被甲 次
T2390_.75.0112a29: 九方便 次回向 次出二道埸一。隨レ意印レ佛印
T2390_.75.0112b01: レ塔浴レ佛等
T2390_.75.0112b02: 私云。攝大儀軌。惟謹本等。普依二經中所レ説
T2390_.75.0112b03: 眞言一列二諸尊一也。而玄法寺兩三卷本。及爛
T2390_.75.0112b04: 脱本。并青龍寺三卷本等。更加二天竺曼荼
T2390_.75.0112b05: 羅中諸尊一。而無二眞言印等一。今珍和上唯列下儀
T2390_.75.0112b06: 軌説二印眞言一諸尊上不レ出下無二印明一尊上。然慧和
T2390_.75.0112b07: 上廣列二儀軌所レ列諸尊一。故兩次第廣略有
T2390_.75.0112b08: レ異
T2390_.75.0112b09:   權僧正大和上別行略次第
T2390_.75.0112b10: 若欲下入二道場一念誦者。先自心雖レ垢。爲二
T2390_.75.0112b11: 衆生一故起二慈悲一次著二淨衣一以レ香塗レ身
T2390_.75.0112b12: 次以二眞言手印一灑二淨所レ換之衣一。次入向二
T2390_.75.0112b13: 道場一時不レ起二貪欲瞋恚等一。專念二本尊一而往
T2390_.75.0112b14: 住二自他本性清淨一
歩歩踐二蓮華一而往
T2390_.75.0112b15: 次稱二吽字一三聲次觀想聖衆遍二滿道場一如
T2390_.75.0112b16: レ影。重重不二相妨礙一。次欲レ入二道場一口誦眞
T2390_.75.0112b17: 言一
T2390_.75.0112b18:   唵若嚩里哆盧者那吽泮。七遍私云。或本作
レ練。今依二正文一
T2390_.75.0112b19: 作
レ縛
T2390_.75.0112b20: 次入二道場一已。面向二本尊一。合掌作レ禮。禮二三
T2390_.75.0112b21: 部諸尊一。次起二大悲心一。唱レ偈云
T2390_.75.0112b22:     我從二過去世一 流轉於生死一
T2390_.75.0112b23:     今對二大聖尊一 盡レ心而懺悔
T2390_.75.0112b24:     如二先佛所懺 我今亦如レ是
T2390_.75.0112b25:     願垂二加持力一 衆生悉清淨
T2390_.75.0112b26: 次淨三業 次加持香水及供物 次唱禮 
T2390_.75.0112b27: 次九方便 次三昧耶 次法界生 次金剛
T2390_.75.0112b28: 輪 次金剛甲 次藍字 次無能堪忍明 
T2390_.75.0112b29: 次驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次
T2390_.75.0112c01: 請白偈 次持地 次藍字觀 次五輪觀 
T2390_.75.0112c02: 次首中百光王 次安立無垢眼 次滿足句
T2390_.75.0112c03:  次燒淨器世界 次安立器世間 次入佛
T2390_.75.0112c04: 三昧耶 次法界生 次轉法輪巳上三印。師説
曰。前巳用レ之。
T2390_.75.0112c05: 此處不
更之
次大慧刀 次法螺 次蓮華座 次
T2390_.75.0112c06: 金剛大慧 次如來頂 次如來頂相 次毫
T2390_.75.0112c07: 相藏 次大鉢 次施無畏 次施願 次悲
T2390_.75.0112c08: 生眼 次如來索 次如來心 次如來臍 
T2390_.75.0112c09: 次如來腰 次如來藏 次普光 次如來甲
T2390_.75.0112c10:  次如來舌 次如來語 次如來牙 次如
T2390_.75.0112c11: 來辯説 次如來十力 次如來念處 次如
T2390_.75.0112c12: 來開悟 次普賢如意珠 次慈氏菩薩 次
T2390_.75.0112c13: 三世無閡力 次無能害力 次香水海 次
T2390_.75.0112c14: 金剛手持華 次羯磨金剛 次蓮華王 次
T2390_.75.0112c15: 觀曼荼羅 次大輪壇 次衆色界道 次觀
T2390_.75.0112c16: 中胎内八曼荼羅圍遶 次東方遍知印 次
T2390_.75.0112c17: 北方觀自在 次南方金剛手 次涅哩底不
T2390_.75.0112c18: 動尊 次風方勝三世 次四方四大護 次
T2390_.75.0112c19: 初門釋迦文 次第三妙吉祥 次南方除蓋
T2390_.75.0112c20: 障 次勝方地藏尊 次龍方虚空藏 次蘇
T2390_.75.0112c21: 悉地 次護世威徳天 次治路 次無動明
T2390_.75.0112c22: 王 次振鈴 以召請 次索 次鎖 次鈴
T2390_.75.0112c23:  次除障不動 次示三昧耶 次閼伽 次
T2390_.75.0112c24: 華座 次執金剛 次金剛甲冑 次怖魔 
T2390_.75.0112c25: 次難堪忍 次四方四大護 次相向守護二印
T2390_.75.0112c26:  次五供 次虚空藏明妃 次大讃供養了 次
T2390_.75.0112c27: 遍知名二一切
佛心一
 次優樓頻螺迦葉 次伽耶迦葉
T2390_.75.0112c28:  次虚空眼 七倶胝 大勇猛 大安樂不
T2390_.75.0112c29: 空一切佛
部了
T2390_.75.0113a01: 北方觀自在 聖者多羅尊 毘倶胝 得大
T2390_.75.0113a02: 勢 耶輸多羅 白處尊 馬頭 地藏巳上
蓮華
T2390_.75.0113a03: 部
了
T2390_.75.0113a04: 文殊師利 光網 無垢光 計設尼 烏波
T2390_.75.0113a05: 計設尼 地慧 質多羅童子 召請童子 
T2390_.75.0113a06: 不可思議童子巳上文
殊部了
T2390_.75.0113a07: 除一切蓋 除疑怪 施無畏 除惡趣 救
T2390_.75.0113a08: 護慧 大慈生 悲旋潤 除一切熱惱 不
T2390_.75.0113a09: 思議慧餘蓋障
部了
T2390_.75.0113a10: 地藏 寶處 寶手 持地 寶印手 堅固
T2390_.75.0113a11: 意地藏
部了
T2390_.75.0113a12: 虚空藏 虚空無垢 虚空慧 蓮華印 清
T2390_.75.0113a13: 淨慧 行慧 安住慧 出現智 執蓮華杵
T2390_.75.0113a14:  十波羅蜜虚空
部了
T2390_.75.0113a15: 金剛手 忙莽雞 金剛針 金剛鎖 降三
T2390_.75.0113a16: 世 月黶 一切持金剛 金剛拳 一切奉
T2390_.75.0113a17: 教金剛金剛手
部了
T2390_.75.0113a18: 般若波羅蜜菩薩 不動尊 勝三世 大威
T2390_.75.0113a19: 徳金剛六足。巳上四菩
薩般若部了
T2390_.75.0113a20: 釋迦牟尼 遍知眼能寂母 毫相明 一切諸
T2390_.75.0113a21: 佛頂 白傘蓋佛頂 勝佛頂 最勝佛頂
T2390_.75.0113a22: 光聚佛頂 除障佛頂 廣生佛頂 發生佛
T2390_.75.0113a23: 頂 無量音聲佛頂 聲聞衆 縁覺衆 無
T2390_.75.0113a24: 能勝 無能妃釋迦文
部了
 自在天子 普華天子
T2390_.75.0113a25:  光鬘天 滿意天 遍意天巳上東北方
淨居天
 
T2390_.75.0113a26: 火仙 火天后 *縛斯仙 阿跋哩仙 驕答
T2390_.75.0113a27: 摩仙 *薩哩伽仙巳上東
隅仙衆
T2390_.75.0113a28: 増長天王 閻魔王 死王 七母 暗夜神
T2390_.75.0113a29:  閻魔后 奉教官 拏吉尼 金翅鳥王 
T2390_.75.0113b01: 巳上南
方天衆
T2390_.75.0113b02: 羅刹主 羅刹斯 羅刹衆已上西南
隅羅刹衆
T2390_.75.0113b03: 廣目天 水天 難陀 跋難陀二龍 諸龍
T2390_.75.0113b04:  地神 妙音天 那羅延天 后 月 二十
T2390_.75.0113b05: 八宿 摩醯首羅 烏摩妃 遮文荼 風天
T2390_.75.0113b06: 巳上西
力天衆
T2390_.75.0113b07: 多聞天 諸藥叉 諸藥叉女 諸毘舍遮 
T2390_.75.0113b08: 諸毘舍支 大藥叉巳上北
方天衆
T2390_.75.0113b09: 伊舍那天 諸歩多巳上二天
東北方
T2390_.75.0113b10: 帝釋 持國天 日天 摩利支 社耶 毘
T2390_.75.0113b11: 社耶 九執 梵天 梵天妃 乾闥婆 諸
T2390_.75.0113b12: 阿脩羅 諸緊那羅 摩睺羅已上東
方天衆
T2390_.75.0113b13: 諸人 請善諸天巳上諸方
人天衆
T2390_.75.0113b14: 普世明妃 次轉字輪八印等 次作發願
T2390_.75.0113b15:  次入定觀二本不生理一 次淨珠 次旋轉 
T2390_.75.0113b16: 次持珠 次念誦 次虚空眼 次五供 次
T2390_.75.0113b17: 普供 次讃 次閼伽 次振鈴 次加持句
T2390_.75.0113b18:  次解界 次啓白 次奉送 次三密 九
T2390_.75.0113b19: 方便 隨意
T2390_.75.0113b20: 私云。此次第初用二慧和上次第之文一。念誦次
T2390_.75.0113b21: 第用二珍和上次第之意一。兼用二慧和上説對受
T2390_.75.0113b22: 作印諸尊一。故加二大勇猛大安樂二菩薩一也。其
T2390_.75.0113b23: 終亦用二慧和上次第之文一。行法簡略。行用尤
T2390_.75.0113b24: 善
T2390_.75.0113b25:   正僧正略次第
T2390_.75.0113b26: 五輪投レ地而禮。次胡跪誦二供養文一次驚
T2390_.75.0113b27: 覺 九方便 作禮印作二三昧耶印一。從レ頂下
T2390_.75.0113b28: 分爲二二拳一。即舞レ頂。出罪等云云次正坐觀。
T2390_.75.0113b29: 心中有二九重月輪一。輪中有二阿字一云云即入二
T2390_.75.0113b30: 四無量心一次三部等擐甲云云次觀二ra@m字
T2390_.75.0113c01: 頂上一。眞言云云次無堪忍大護四印 次現前
T2390_.75.0113c02: * ra@m字 次地神偈。并眞言云云 次持次第 
T2390_.75.0113c03: 次作壇私云。印明出二青
龍寺三卷儀軌一
 次灑淨 次持地 次
T2390_.75.0113c04: 定印頂上觀二 * ra@m字一燒二淨有爲五大一建二立無
T2390_.75.0113c05: 爲五大一云云
T2390_.75.0113c06: 次頂上觀二a@m字一爲二百光遍照王一。心上a。
T2390_.75.0113c07: 胸中a。額hu@m。耳a阿等云云私云。頂a@m取二
T2390_.75.0113c08: 成就悉地品一。心sa胸a額h@u@m取二眞實智品一。耳
T2390_.75.0113c09: a取二悉地出現品一 次滿足句 次建立道
T2390_.75.0113c10: 場 住二如來拳下方空界乃至地地輪云云
T2390_.75.0113c11: 然後觀二香水海一 次金剛手持華 次華臺
T2390_.75.0113c12: 眞言王 次師子座宮殿等觀 次誦二偈及
T2390_.75.0113c13: 明妃一 次小金剛輪 次五色 次本尊觀。
T2390_.75.0113c14: 及諸聖位八曼荼羅等 次寶冠阿字四處 
T2390_.75.0113c15: 次甲胄當レ額誦二佛部字輪一相繞。□心臍同
T2390_.75.0113c16: レ上 次a阿引a@m暗a@h惡如レ此次第誦
繞如二上輪一
又次
T2390_.75.0113c17: 蓮華部輪誦二繞四種薩字一如二上阿
字輪一
又次金剛
T2390_.75.0113c18: 部四種嚩字繞亦如二上輪一。合三四十二重法
修曼荼羅自身中具足。云云
次誦二
T2390_.75.0113c19: 伊縊乃至諾莫三十二箇一當レ臍相繞一遍。想
T2390_.75.0113c20: 成二尊身光明之相一也 次應レ布二三十二相種
T2390_.75.0113c21: 子一定印次四種眞言如二青
龍本一
 次供以二香華等一
T2390_.75.0113c22: 次大眞言王 次八祕別合一塔如二攝大云一
白處等
五
T2390_.75.0113c23: 字 無所 百光等先頂觀レra。次誦二
百光一。布字如レ軌
 次
T2390_.75.0113c24: 遍照布字 次遍知 空眼 七倶 安樂
T2390_.75.0113c25: 等 次勝方觀音等 次閻方金剛手等 次
T2390_.75.0113c26: 涅哩底方 般若及四明王四大
護也
次因陀羅方
T2390_.75.0113c27: 釋迦等 文殊等 次閻方除蓋障等 次勝
T2390_.75.0113c28: 方地藏等 次龍方虚空藏 次五淨居 次
T2390_.75.0113c29: 火天等 乃至普世明妃等 次淨治路 次
T2390_.75.0114a01: 不動結界 次金剛鉤 次不動立身火輪
T2390_.75.0114a02: 印爲二迦婁羅炎一也 不動尊作二除遣從魔
T2390_.75.0114a03: 結一。次入佛三昧耶 次振鈴 次閼伽 次
T2390_.75.0114a04: 奉座 次不動示位 次金剛手五股 次被甲
T2390_.75.0114a05: 胄 次降魔 次大界 次無堪忍四印 次
T2390_.75.0114a06: 無能勝 次相向守護 次五供養 及普供
T2390_.75.0114a07:  讃等 次啓謝 次三部三昧耶 次大慧
T2390_.75.0114a08: 刀 次法螺 次華座 次金剛大慧 次
T2390_.75.0114a09: 如來頂 次頂相 次大鉢 次施無畏 次
T2390_.75.0114a10: 與願 次悲生眼 次索 次心 次臍 
T2390_.75.0114a11: 次腰 次藏 次普光 次甲 次舌 次
T2390_.75.0114a12: 語 次牙 次辨 次十力 次念處 次平
T2390_.75.0114a13: 等開悟 次普賢 次慈氏 次一切三世 
T2390_.75.0114a14: 次無能 次加持珠 次更住二定印一觀二字義一。
T2390_.75.0114a15:  次本印加持 次旋轉念珠 次念誦如
T2390_.75.0114a16: 常。既畢。頂戴發願。即作二本印一加二持五處一。 
T2390_.75.0114a17: 次陳虚空眼 次五供并普供 讃及閼伽 
T2390_.75.0114a18: 次加持句 次作二元堪忍第二印一解界 更
T2390_.75.0114a19: 用二入佛三昧耶一加持 次誦レ偈發願。如下初
T2390_.75.0114a20: 修二九方便一及誦時偈上 次入佛 法界生 
T2390_.75.0114a21: 轉法輪等 三部及擐甲是常法耳
T2390_.75.0114a22: 忠大徳次第名二胎藏
略次第一
T2390_.75.0114a23: 作淨護身 上堂視法 禮佛懺悔 辨供
T2390_.75.0114a24:  著座 普禮 塗香 淨地 淨身 驚覺 
T2390_.75.0114a25: 普禮 遍知 四禮 金剛持 唱禮 敬禮
T2390_.75.0114a26: 尊號 九方便 次表白 次發願 略護摩
T2390_.75.0114a27: 先炎 次入佛三昧耶 法界生 金剛薩埵
T2390_.75.0114a28:  金剛鎧 次如來眼印 白色囉字 赤色
T2390_.75.0114a29: 囉字 大力大護 次不動尊 大金剛輪 
T2390_.75.0114b01: 橛 牆 虚妃 大虚 待地及偈 加持四
T2390_.75.0114b02: 門 灑淨香水 持香 現前赤色囉字 大
T2390_.75.0114b03: 海 金龜 寶山 觀二唅鑁阿字一 小金剛
T2390_.75.0114b04: 輪 虚空藏 普供養偈 不動避除結界
T2390_.75.0114b05:  送 請 迎 如來鉤 索 鎖 鈴 除
T2390_.75.0114b06: 遣從魔 視三昧耶亦名二入佛
三昧耶一
 網 火 大視
T2390_.75.0114b07: 三昧耶亦名二大三昧耶一。
此如レ先右手
 閼伽及振鈴 不壞座
T2390_.75.0114b08:  執金剛 怖魔 次佛眼印 次大結界 無
T2390_.75.0114b09: 堪忍大護 不可起大護 相向守護 塗香
T2390_.75.0114b10:  華供 燒香 飮⻝ 燈明 運心普供 
T2390_.75.0114b11: 讃大日亦
五讃
 大日三昧耶以二定印
眞言王一
祕密八印
T2390_.75.0114b12: 大慧刀 商佉螺 金剛大慧 毫相 釋迦
T2390_.75.0114b13: 大鉢 施無畏 與願 悲生眼 只佛眼。亦
名二除遣從
T2390_.75.0114b14: 魔一。右手作
レ出二大指一
 索印 如來鉤 如來心 臍 
T2390_.75.0114b15: 腰 藏拳亦制二風指一。私
云。此注等爛脱
普光 甲 舌 語 
T2390_.75.0114b16: 牙 辨 十力 念處 開悟 □ 慈氏
T2390_.75.0114b17:  虚空藏 除蓋障 觀自在 得大勢 多
T2390_.75.0114b18: 羅 毘倶 白處 馬頭 地藏 文殊 金
T2390_.75.0114b19: 剛手 光網 無垢光 繼室尼 優婆髻室
T2390_.75.0114b20: 尼 地慧 請召 奉教 除疑怪 施無畏
T2390_.75.0114b21:  除惡趣 救護 大慈 悲念 除熱 不
T2390_.75.0114b22: 思議 地藏旗 寶處 寶手 持地 寶印手
T2390_.75.0114b23:  堅固 虚空無垢 空慧 清淨慧 安慧 
T2390_.75.0114b24: 十波羅蜜 執金剛 妃莽鷄 金剛拳 月黶
T2390_.75.0114b25:  針 鎖 釋迦鉢 一切佛頂 降三世五股
T2390_.75.0114b26:  軍荼利 六足尊 金剛藥叉 不動尊 
T2390_.75.0114b27: 佛眼亦名二能寂母一。地水入レ掌。
九十六虚空眼。大日母
白傘蓋佛頂 勝
T2390_.75.0114b28:  最勝 除葉 火聚 廣生 發生 無量
T2390_.75.0114b29:  毫相 佛眼 聲聞 及縁覺 無能勝 
T2390_.75.0114c01: 妃 五淨居 地火諸仙 閻羅 后 暗夜
T2390_.75.0114c02:  嚕捺羅 后 梵天后 嬌未離 那羅延
T2390_.75.0114c03:  七母等 遮文 羅刹力 那羅延輪 一
T2390_.75.0114c04: 切龍 商羯羅 烏忙妃 梵天 月天 日
T2390_.75.0114c05: 天 杜耶 毘社耶勝。最勝風天 妙音天
T2390_.75.0114c06:  水天 阿修羅 乾闥婆 藥叉 藥叉女
T2390_.75.0114c07:  毘舍遮 毘舍遮女 一切執曜 一切宿
T2390_.75.0114c08: 等 羅刹沙 荼吉尼 加持念珠 念誦阿
T2390_.75.0114c09: 字 五輪字輪 本尊念誦 字輪等 讃
T2390_.75.0114c10: 普供 閼伽 及振鈴 九方便 無堪忍大
T2390_.75.0114c11: 護左轉
解界
還示三昧耶觀二奉送佛三昧耶一。
亦名二入佛三昧耶一
奉送印相
如レ常
T2390_.75.0114c12:  如レ初三密護身等。以後隨レ意經行如レ常。
T2390_.75.0114c13: 但叡山傳授供二養閼伽一。
振鈴。讃
無堪忍大護還示三昧
T2390_.75.0114c14: 耶。奉送三密護身。力方便等。以後隨レ意經
T2390_.75.0114c15: 行者稍異耳
T2390_.75.0114c16:   錍
T2390_.75.0114c17: 三股
T2390_.75.0114c18:   輪杵鈴
T2390_.75.0114c19:   螺
T2390_.75.0114c20: 獨
T2390_.75.0114c21: 私云。此次第初雜二用圓行和上大次第之初
T2390_.75.0114c22: 文一。次念誦中雜二用大日經密印品作レ印之次
T2390_.75.0114c23: 第一。其終亦用二圓行和上次第之終文一。取捨在
T2390_.75.0114c24: レ人。行藏隨レ樂而已
T2390_.75.0114c25:   守和上南山胎藏次第
T2390_.75.0114c26: 第一五輪投レ地而禮 次歸命作禮印眞言懺
T2390_.75.0114c27: 悔眞言次歸依眞言施身眞言發菩提心眞言
T2390_.75.0114c28: 隨喜眞言勸請眞言請法身眞言迴向眞言次
T2390_.75.0114c29: 四無量觀眞言大輪金剛眞言
及印
地撅等 入佛
T2390_.75.0115a01: 三昧耶印眞言法界生印眞言 轉輪印眞言。
先觀二金
T2390_.75.0115a02: 剛種
子一等
被金剛甲本尊八佛印眞言。
即觀二略觀一
即結二無堪忍
T2390_.75.0115a03: 觀一淨身
及地
觀二風輪一 水輪 金剛輪觀二八佛
本尊一
T2390_.75.0115a04: 觀二白蓮華道場及師子座一 次觀二種種供養一。
T2390_.75.0115a05: 誦二虚空明妃一印眞言座上觀レ字具觀二九佛并三
部諸尊種子印
T2390_.75.0115a06: 眞
言一
不動尊眞言淨二供
物一
召請用二鉤印
眞言一
奉三昧
T2390_.75.0115a07: 閼伽 奉座具觀二本尊種子眞言印并三
部五部諸尊種子印眞言等一
*避除不
動
T2390_.75.0115a08: 印眞
言
 金剛種子印眞言護
身。吽總嚩別
 大結界不動 閼
T2390_.75.0115a09: 伽 塗香 花 燒香 燈⻝ 心供印明
T2390_.75.0115a10:  諷誦 供了禮二三寶一。住レ座觀二尊及種子一。
T2390_.75.0115a11: 毫相轉字
成佛
觀二五字一五色 百光 無垢眼 及
T2390_.75.0115a12: 三十二相種子布了・次念誦 誦滿 觀智
T2390_.75.0115a13: 持念了 轉作二金剛諷誦一。迴向 發願 
T2390_.75.0115a14:  奉水 禮 説偈 啓白 説偈 解三昧 
T2390_.75.0115a15: 結護
T2390_.75.0115a16: 私云。此中觀曼荼羅具觀二諸尊印眞言一。同二正
T2390_.75.0115a17: 僧正一
T2390_.75.0115a18:   十二眞言王儀軌一本海和上存日密而不
レ傳。沒後出レ之
T2390_.75.0115a19: 左耳a@m暗字大勤勇大日如來二
T2390_.75.0115a20: 右耳kha@m欠字佛眼佛母一
T2390_.75.0115a21: a@m暗字頂上釋迦如來三
T2390_.75.0115a22: a@h惡字額上遍智印四
T2390_.75.0115a23: sa@m右肩上糝字蓮華部聖衆五
T2390_.75.0115a24: ha@h左肩上索字金剛部聖衆六
T2390_.75.0115a25: ha@m唅字胸上胎藏中臺九佛位七
T2390_.75.0115a26: ha@h咽上赫字般若菩薩八
T2390_.75.0115a27: ra@m臍上㘕字勝三世菩薩九
T2390_.75.0115a28: ra@h腰上&MT00709;字聖無動忿怒尊十
T2390_.75.0115a29: va@m鑁字右足上千手千眼觀自在十一
T2390_.75.0115b01: va@h嚩字左股上金剛藏王菩薩十二
T2390_.75.0115b02: ra@m㘕ra@h&MT00709;h@a伽囉二合*赫十三
T2390_.75.0115b03: ra@m㘕ra@h落十四是身口意三葉也
T2390_.75.0115b04: h@u@m吽字諸法了義風大也。具二四輪義一。四輪者。
T2390_.75.0115b05: 一金剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調伏
T2390_.75.0115b06: 法輪。四一切義成就輪。佛部義。引入義。鎭
T2390_.75.0115b07: 護義。上有二空點一大空三昧耶義。中有二曩字一
T2390_.75.0115b08: 無相解脱門義。下有二嗚字一無作解脱門義。
T2390_.75.0115b09:
T2390_.75.0115b10:
T2390_.75.0115b11:
T2390_.75.0115b12:
T2390_.75.0115b13:
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T2390_.75.0115c02:
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