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唯識義私記 (No. 2319_ 眞興撰 ) in Vol. 71 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2319_.71.0315a01: T2319_.71.0315a02:
T2319_.71.0315a07: 所レ引也。唯識論第七云。如三契經説二三界唯
T2319_.71.0315a11: 故晝一。諸法ノ性モ如レ是。若人知三心行普造二諸世 T2319_.71.0315a12: 間一。是人即見レ佛了二佛眞實性一。若人欲レ了二知
T2319_.71.0315a16: 有上。知三十二因縁在二於一心中一。如レ是則生死
T2319_.71.0315a19: 依レ心有十二因縁亦復然一。生死皆由二心所作一。
T2319_.71.0315a24: 論第四無レ解。無性第四廣解二十地經名體一。 T2319_.71.0315a25: 言二唯心一者心・識是一。唯言爲レ遣二所取境義一。 T2319_.71.0315a26: 由レ彼レ無ニ一故能取亦無。不レ遮二心所一不二相離一 T2319_.71.0315a27: 故。如レ説下若無二心所一未中曾轉上。三界唯心之言 T2319_.71.0315a28: 即顯二三界唯識一。即與二欲等愛結一相應墮二在 T2319_.71.0315a29: 三界一。即屬二三界貪等結一。此唯識言無レ有二横 T2319_.71.0315b01: 計ノ所縁一。不レ遣二眞如所縁依他所縁一。謂道諦
T2319_.71.0315b04: 中云二即與欲等愛結相應一之文。正顯二三界唯 T2319_.71.0315b05: 心之義一 T2319_.71.0315b06: 問。如何顯耶。答。邑云。謂此三界皆有二欲等 T2319_.71.0315b07: 愛結一。謂心心所墮二在三界一。與二此愛結一相應。 T2319_.71.0315b08: 繋二屬三界貪等一。故言二三界唯心一。或此言二欲 T2319_.71.0315b09: 等一者。即以二欲界一等二餘二界一。謂心心所屬二此
T2319_.71.0315b12: レ起二三界惑業一不レ可レ受二三界苦一。故知二三界唯
T2319_.71.0315b15: レ起三界煩惱即攝屬在二於三界中一。意説。有情 T2319_.71.0315b16: 起二欲界愛結一即屬二欲界貪等一。被三他貪等所二 T2319_.71.0315b17: 接屬一故。此即諸有情屬二能繋煩惱一如二牛屬
T2319_.71.0315b20: 二界唯心一。何故復言二無色唯心一。以三小乘等多
T2319_.71.0315b23: 二難意一。一云。汝大乘唯心者。謂欲色界中而 T2319_.71.0315b24: 有二色法一。即心能變レ色故。色不レ離心可レ言二二 T2319_.71.0315b25: 界唯心一。無色界中既無二色法一。何故復言二無色 T2319_.71.0315b26: 唯心一耶。二云。又小乘等多計二無色唯心一。今
T2319_.71.0315b29: 以二答文一知レ之。問。其答文如何。答。疏云。此不 T2319_.71.0315c01: レ然也。非二但色無一。亦無二貪等能取之心一。故 T2319_.71.0315c02: 亦無二餘虚空等識所取義一。又經部執三無色ノ心 T2319_.71.0315c03: 等是無レ色無レ體無二實所取境ノ義カ顯現スル所依一。 T2319_.71.0315c04: 恐二彼執爲非二心等一。故説二三界唯心一。此即唯
T2319_.71.0315c07: 色法一有二貪信等一。恐四外人執三離レ心外別有二貪 T2319_.71.0315c08: 信等一。今爲遮レ彼故説二三界唯心一。無色界中 T2319_.71.0315c09: 離二心王一外無二別貪信等以爲二能取心一。又無 T2319_.71.0315c10: 色界雖レ有二虚空無爲等一。然此等無爲亦不二離 T2319_.71.0315c11: レ心外別ニ有テ是識之所取一。恐計二離レ心別有一。故 T2319_.71.0315c12: 説二三界唯心一。又經部師許下無色界諸心心所 T2319_.71.0315c13: 法是無二色相一無レ體又無中實所取境義顯現スル T2319_.71.0315c14: 所依ト可得。故恐二彼執無色ノ心等爲非二心 T2319_.71.0315c15: 等一今設ト遮レ彼故言二三界唯心一。此與レ前別者。 T2319_.71.0315c16: 前言二唯心一者遮無二心外之法一。今言二唯心一遮二
T2319_.71.0315c20: 心縁三離レ心外實有非想處境。又執丙離レ識外 T2319_.71.0315c21: 有乙實貪信等甲。爲遮二此等執一説二唯心一也。又經 T2319_.71.0315c22: 部師計下空無邊處等虚空是無レ色無體但由二 T2319_.71.0315c23: 心心所破レ色觀空虚空方顯故心心所法是 T2319_.71.0315c24: 虚空顯所依上。是故恐四彼執三心心法是無體 T2319_.71.0315c25: 虚空之所依故非二心心法一。故爲レ遮二彼妄計一
T2319_.71.0315c28: 現之所依故非二是心心法一耶。答。譬喩論師 T2319_.71.0315c29: 計二虚空是無體無實立二虚空無爲一。故名二無 T2319_.71.0316a01: 空論師一。今可レ執三心心法是無レ體無レ實虚空ノ T2319_.71.0316a02: 顯現スル所依ナル故亦無レ體無レ實非二心心法一。故爲
T2319_.71.0316a07: 義一所レ引也。此經亦名二佛臨般涅槃略説教誡 T2319_.71.0316a08: 經一。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知昇釋
T2319_.71.0316a11: 乘經一也。有二釋論一卷一。西天竺三藏眞諦譯 T2319_.71.0316a12: 也 T2319_.71.0316a13: 問。此經之文如何成二此重證一。答云。既云レ制 T2319_.71.0316a14: レ心不レ立レ制レ境。故能成レ證也 T2319_.71.0316a15: 問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取レ要 T2319_.71.0316a16: 出レ之。故經文云。汝等比丘以二能住戒。當
T2319_.71.0316a19: 甚二於毒蛇惡獸怨賊大火ノ越逸一。未レ足レ喩也。 T2319_.71.0316a20: 動轉輕躁。但觀二於密一不レ見二深坑一。譬如下狂象 T2319_.71.0316a21: 無レ鈎猿猴得レ樹騰躍踔擲難可二禁制一。當急 T2319_.71.0316a22: 挫レ之無レ令二放逸一。縱二此心一者喪二人善事一。制二 T2319_.71.0316a23: 之一處一無二事不辨。是故比丘當三勤精進折二
T2319_.71.0316a28: 有二三種一。一心性差別障。二輕動不調障。三失 T2319_.71.0316a29: 諸功徳障也 T2319_.71.0316b01: 問。其障與レ治相對如何。答。心性差別障者。 T2319_.71.0316b02: 如四經云三心之可レ畏甚二於毒蛇等一。即以二無二 T2319_.71.0316b03: 念三昧一治レ之。如二經云制二之一處一也。此意 T2319_.71.0316b04: 云。貪嗔癡邪見種類非レ一。故云二差別障一。觀二 T2319_.71.0316b05: 一心之理一令レ不レ起。故云下以二無二念三昧一治
T2319_.71.0316b08: 當三勤精進折二伏汝心一也。此意云。掉擧散亂 T2319_.71.0316b09: 其性輕動。易レ縁易レ解。依二止定數分位輕安一
T2319_.71.0316b12: 事上。即以レ起多功徳三昧一治レ之。如二經云無二事 T2319_.71.0316b13: 不辨也。此意云。依レ心起レ惡。依レ心生レ善。轉二 T2319_.71.0316b14: 滅依レ心雜染之種一轉二得依レ心清淨之徳一。故
T2319_.71.0316b18: 通二三三摩地一爲レ體。意云。約二無二念三昧一者。 T2319_.71.0316b19: 一心觀二貪等空理一。是空三摩地。畏二貪等一不二 T2319_.71.0316b20: 願求一。是無願三昧地。觀二貪等無相圓成之理一。 T2319_.71.0316b21: 是無相三摩地也。餘二准二知之一 T2319_.71.0316b22: 第三攝末歸本識 T2319_.71.0316b23: 問。攝末歸本識之意何。答。先第二ニ重ニハ心與 T2319_.71.0316b24: レ境相對。境有レ濫故捨レ之不レ名二唯境一。心是純 T2319_.71.0316b25: 故留レ之名二唯識一了。今此重意。其心中有二本 T2319_.71.0316b26: 末一。謂自體分能變故名レ本。相見分所變故名 T2319_.71.0316b27: レ末。攝二其相見之末一歸二自體之本一名二唯識一。此 T2319_.71.0316b28: 重意也 T2319_.71.0316b29: 章云。心内所取境界ハ顯然。内能取心作用 T2319_.71.0316c01: 亦爾。此見相分倶依レ識有。離二識自體本一
T2319_.71.0316c04: 取境界一。見分以爲二能取心一。然識自體分微隱 T2319_.71.0316c05: 難レ知。是故古今大小乘師多不レ許レ有二自體 T2319_.71.0316c06: 分一。然而心心所自體生時。皆似二所縁能縁一相 T2319_.71.0316c07: 現。似二能縁一相ヲ説名二見分一。似二所縁一相ヲ説名二 T2319_.71.0316c08: 相分一。自體爲レ本。作用爲レ末。其末作用ハ識之 T2319_.71.0316c09: 所變。離二本識一者無レ有二是處一。即是攝末歸本
T2319_.71.0316c13: 章云。三十頌云。由三假説二我法一。有二種種相
T2319_.71.0316c16: 唯識論與二解深密經一也。今是初引三唯識論 T2319_.71.0316c17: 云二彼依識所變等一證二攝末歸本之義一也 T2319_.71.0316c18: 問。先此文云何。答。疏云。上之二句答レ難破
T2319_.71.0316c22: 計實我實法都無二所有一。但隨二妄情一而施設。 T2319_.71.0316c23: 故説レ之爲レ假。内識所變似我似法雖レ有而
T2319_.71.0316c26: 對中亦有レ二。一無體隨情假。二有體施設假。 T2319_.71.0316c27: 後相對中亦有レ二。一以レ無依スルレ有假。二以レ義
T2319_.71.0317a04: 種一。一者無體隨情假。多分世間外道所執
T2319_.71.0317a07: 聖教所説。雖レ有二法體一而非二我法一。本體無レ名。 T2319_.71.0317a08: 強名二我法一。不レ稱二法體一隨レ縁施設。故説爲
T2319_.71.0317a16: 只言説。聖教雖下説二所縁見相蘊等諸法一以 T2319_.71.0317a17: 爲中我法上。蘊等實非二若我若法一。但唯有レ言。故
T2319_.71.0317a20: 執二實我法一於二此所執上一起二言説一説二實我法一。 T2319_.71.0317a21: 此所説實我法其體無故。只有二能説名言一。依二 T2319_.71.0317a22: 其名言一假名二我法一。故云三無體隨情故假説二
T2319_.71.0317a25: レ縁説二我法一之時。其能説名言專不レ稱二法體一。 T2319_.71.0317a26: 然有下説二我法一之能説名言上。其名言上施設
T2319_.71.0317b03: 解。世間所執ノ我法ハ體無。依セテ二識所變一妄情爲 T2319_.71.0317b04: レ縁而起二於執一。妄情所執是世間ノ我法。然體 T2319_.71.0317b05: 無故以レ無依レ有依セテ二内妄情一説爲二我法一。聖教 T2319_.71.0317b06: 所説我法二種依三識體上有二我法義一。義ヲ依セ二 T2319_.71.0317b07: 於體一別ヲ依セテ二於總一依二有體法一説爲二我法一。即 T2319_.71.0317b08: 説三所執能計之情及所詮之法皆識所變以
T2319_.71.0317b11: 依レ有世間説情以爲二我法一。以レ義依セテレ體聖教 T2319_.71.0317b12: 説レ體以爲二我法一。假我及法不レ在二於言一。以二所
T2319_.71.0317b15: 無。世説二我法一者隨下自情執二我法一之解上説爲二 T2319_.71.0317b16: 我法一。無二彼所執我法可説。以二我法ノ無ヲ一依テノ二 T2319_.71.0317b17: 内情一故。以レ無依レ有。假故但説レ情。聖教所説 T2319_.71.0317b18: 依三識等上有二我法義一。義依二於體一。即義是別。識 T2319_.71.0317b19: 體是總。以レ別依スレ總故説二別義一以爲二我法一名二 T2319_.71.0317b20: 義依スト體此既説義以爲二我法一。故不レ在レ言。
T2319_.71.0317b23: 依他法似二我法一妄執二實我法一。其所執ノ實我法 T2319_.71.0317b24: 其體無故。隨下執二我法一之解上假説我法。我法 T2319_.71.0317b25: 是無。妄解是有。以レ無依レ有假説二我法一。故云三
T2319_.71.0317b28: 有二我法義一。故佛菩薩説二法體上義一假名二我 T2319_.71.0317b29: 法一。以三法體上有二我法義一。以レ義依レ體假説二我
T2319_.71.0317c05: 來横計二我法一分中別心上故。熏二習本識ニ一後後遂 T2319_.71.0317c06: 有二相見分生一。愚夫不レ了此唯内識。依レ之妄 T2319_.71.0317c07: 計レ有二實我法一。我法實無。隨二彼妄情所執之 T2319_.71.0317c08: 相一名爲二我法一。故知世間所執我法是假非 T2319_.71.0317c09: レ實。故經頌云。如三愚所二分別一。外境實皆無習
T2319_.71.0317c12: 演祕云。問。相見二分發二于無始一云何後後方 T2319_.71.0317c13: 遂有耶。答。約二更増一説。如二法華言來二入此
T2319_.71.0317c17: 此内識所變若相若見一。爲下起二言論一斷染取 T2319_.71.0317c18: レ淨引中生眞見上。假爲立レ名説爲二我法一。法體實 T2319_.71.0317c19: 非二若我若法一。故知聖教所説我法亦假説也。 T2319_.71.0317c20: 是故經言。爲レ對二遣愚夫所執實我法一故。於二
T2319_.71.0317c23: 我亦爾。不レ應二自輕而退屈一。又下論云。不レ執二
T2319_.71.0317c26: 答。太抄云。且如二初果一有二初果義一。二十七賢
T2319_.71.0317c29: 説者此有二二義一。一約レ説。二約レ義。約レ説者。遍 T2319_.71.0318a01: 計所執我法二執但由二倒情横計爲實。依二彼 T2319_.71.0318a02: 倒情一隨起二言説一謂爲二實有一。所説我法畢竟 T2319_.71.0318a03: 無レ實。如二空華等一。二約レ義者。唯有二倒心一横計
T2319_.71.0318a06: 相見二分似二我法二種相一現名爲レ約レ説。二 T2319_.71.0318a07: 由下依他體上自有中似二我法一相上不レ由二言説ヲ以安 T2319_.71.0318a08: 立方爲有。即是約レ義。猶如下鹿愛安二立似水一 T2319_.71.0318a09: 自體非水。如二其次第一約レ説就レ義分二其二一也
T2319_.71.0318a12: 種我法皆是別無。依二於總無見相二分一施設 T2319_.71.0318a13: 假説。性非レ有故。自證レ離言。非二我法一故。唯佛
T2319_.71.0318a27: 云二外復一 T2319_.71.0318a28: 問云。有二實我法一可二依レ假説一。我法實無。假依 T2319_.71.0318a29: レ何立。第三句云。彼我法相依二内識等所變現 T2319_.71.0318b01: 相見分一而起二假説我法諸相一。非下依三離レ識 T2319_.71.0318b02: 實有二我法一而起中假説上。但依二内識所變相見一
T2319_.71.0318b05: 疏云。不レ離レ識故眞如名二唯識一。非二識所變一 T2319_.71.0318b06: 故不三説爲二我法一。若説爲二眞如一。亦心所變故
T2319_.71.0318b11: 變異之時果方熟故。此義通レ餘。種生レ果時皆
T2319_.71.0318b17: 無故。餘之二識不レ名二思量一。三了別境識。即 T2319_.71.0318b18: 餘六識。二十論説。心・意・識・了名之差別。了 T2319_.71.0318b19: 是諸識之通名也。了ハ二別別境及麁顯境一。唯
T2319_.71.0318b22: 八見一。亦可レ名二了別境識一。答。疏云。然濫二第七一 T2319_.71.0318b23: 應レ言下此六了二別於麁境一名中了別境識上。以レ了二
T2319_.71.0318b28: 中識所變之變言一之文也。疏云。此釋二變義一。此 T2319_.71.0318c01: 論ノ一ノ宗總有二二釋一。此即初釋。護法等云。謂諸 T2319_.71.0318c02: 識體即自證分轉似二相見二分一而生。此説下識 T2319_.71.0318c03: 體是依他性轉似二相見一二分非レ無亦依他起上。 T2319_.71.0318c04: 依二此二分一執スルヲ一實二取一聖説爲レ無。非三依他中 T2319_.71.0318c05: 無二此二分一。論説二唯二依他性一故。此除三眞智 T2319_.71.0318c06: 縁二於眞如一。無二相分一故。不レ爾如何名二他心智一。
T2319_.71.0318c10: 識體轉似二二分相用一而生。如三一蝸牛變生二二 T2319_.71.0318c11: 角一。此説下影像相・見離レ體更無二別性一是識用 T2319_.71.0318c12: 故上。若言二相見各別種一者。見是自體カ義用分 T2319_.71.0318c13: レ之。故離二識體一更無二別種一。即一識體轉似二見 T2319_.71.0318c14: 分別用一而生。識爲二所依一轉二相分種一似レ相而 T2319_.71.0318c15: 起。以二作用モ別性モ各不同一故。相ハ別種トハ於理 T2319_.71.0318c16: 爲レ勝。故言三識體轉似二二分一。此依他起非レ有 T2319_.71.0318c17: 似レ有。實非二二分一似二計所執二分見相一。故立二
T2319_.71.0318c20: 起。皆於二識上一現スル相貌故。故説下二分依二識
T2319_.71.0318c23: 二分耶。答。總八識二分也 T2319_.71.0318c24: 問。第六第七二識執二我法一故。似二所執二分一 T2319_.71.0318c25: 現耳。五八識ニハ無レ執。何亦似二所執二分一現耶。 T2319_.71.0318c26: 答。第六第七二識分別薫習我法ト一力故。諸 T2319_.71.0318c27: 識二分生時。皆似二實我實法所執二分一現也。 T2319_.71.0318c28: 故論云。我法ト分別シ薫習スル力故。諸識生時變
T2319_.71.0319a02: 答。雖レ有二安慧義一。專非二此證一。所以者何。彼菩 T2319_.71.0319a03: 薩云二相見二分是遍計所執一。不レ立二依他相見 T2319_.71.0319a04: 二分一。何以二彼釋一開二攝末歸本之證一乎。故不
T2319_.71.0319a08: 所レ引也 T2319_.71.0319a09: 問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽 T2319_.71.0319a10: 品云。慈氏菩薩復レ白佛言。世尊。諸毘鉢舍那 T2319_.71.0319a11: 三摩地所行影像。彼與二此心一當レ言レ有レ異。當 T2319_.71.0319a12: レ言レ無レ異。佛告二慈氏一曰。善男子。當レ言レ無レ異。 T2319_.71.0319a13: 何以故。由二彼影像唯是識一故。善男子。我説二
T2319_.71.0319a17: 識外所縁一。我説三即是内識上所レ現無二實外 T2319_.71.0319a18: 法一。世親説云。謂識所縁唯識所現。無二別境 T2319_.71.0319a19: 義一。復擧レ識者顯三我所説定ノ識カ所行ハ唯識所
T2319_.71.0319a22: 像即與二此心一無レ有レ異者。云何此心還見二此
T2319_.71.0319a25: 即有二如レ是影像顯現一。善男子。如下依二善瑩清 T2319_.71.0319a26: 淨鏡面一以レ質爲レ縁還見二本質一。而謂三我今見二 T2319_.71.0319a27: 於影像一及謂中離レ質別有中所行影像顯現上。如 T2319_.71.0319a28: レ是此心生時相似有レ異。三摩地所行影像顯
T2319_.71.0319b02: 體上有二二影生一。更互相望不レ即不レ離。諸心 T2319_.71.0319b03: 心所由二縁起力一其性法爾如レ是而生。如三質 T2319_.71.0319b04: 爲レ縁還見二本質一。譬如下依二止自面等質一於二鏡 T2319_.71.0319b05: 等中一還見二本質一。由二迷亂一故謂中我見影。由二 T2319_.71.0319b06: 鏡等縁威力大一故。雖レ無二異影一而似下別有二影
T2319_.71.0319b09: 證分一別故不即。無下離二自體分一別見相分上故
T2319_.71.0319b14: 性云。我説三在レ外識所縁境唯是内識之所二顯
T2319_.71.0319b19: 若攝二事末一歸二於理本一名爲二唯識一。若於二事中一 T2319_.71.0319b20: 攝二相見末一歸二於識本一名爲二唯識一。皆是攝末
T2319_.71.0319b23: 別一。答。以二有爲相一歸二無爲性一爲二諸法體一。是攝 T2319_.71.0319b24: 相歸性門。非下攝二事相一歸中於事性上。今此重者
T2319_.71.0319b27: 名二無性一亦攝二其門一。故亦通二二義一。何有二 T2319_.71.0319b28: 差別一耶。答。上答有二此難一。今可レ謂彼門是性 T2319_.71.0319b29: 相相對辨二諸法之體一門也。此重ハ是本末相對 T2319_.71.0319c01: 辨二唯識之門一也。彼門是狹。此重是廣。故有二
T2319_.71.0319c05: 有二何差別一。答。有二差別一。彼遣二事相一證二理性一 T2319_.71.0319c06: 名二唯識一。此攝二事相一歸二理性一名二唯識一。彼遣此 T2319_.71.0319c07: 攝。故有二差別一也 T2319_.71.0319c08: 第四隱劣顯勝識 T2319_.71.0319c09: 問。隱劣顯レ勝之意何。答。前第三重辨下攝二相 T2319_.71.0319c10: 見末一歸二自體分一名中唯識上了。約二其自體分一更 T2319_.71.0319c11: 有二心王心所一。而心王是勝。心所是劣。隱二劣 T2319_.71.0319c12: 心所一顯二勝心王一名二唯識一。此重意也 T2319_.71.0319c13: 章云。心及心所倶能變現。但説二唯心一非二 T2319_.71.0319c14: 唯心所一。心王ハ體殊勝。心所ハ劣依レ勝生。隱
T2319_.71.0319c17: 自體分變二似相見二分一顯現上。然諸教中但説二 T2319_.71.0319c18: 唯心一不レ言二心所一者。心是所依。爲レ主勝故。心 T2319_.71.0319c19: 所是能依。如レ臣劣故。隱二劣心所一顯二勝心王一。
T2319_.71.0319c22: 等者正標二此重意一也 T2319_.71.0319c23: 章云。故慈尊説。許二心似レ二現一。如レ是似二貪
T2319_.71.0319c26: 之頌一也。爲レ證二隱劣顯勝義一所レ引也 T2319_.71.0319c27: 問。先此頌意何。答。釋二此頌意一大有二二類師一。 T2319_.71.0319c28: 一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護 T2319_.71.0319c29: 法菩薩也。且中百論師等疎得二此頌意一。難二護
T2319_.71.0320a03: 難云。許心似二現。謂已成下立心現似二見相 T2319_.71.0320a04: 二一。或現能取及所取上訖。此即牒二已成 義一。如 T2319_.71.0320a05: レ是似貪等謂牒指ス義。故云二如是一。似貪等者。 T2319_.71.0320a06: 謂心復變似二貪瞋等一切染法一。或似二信等一 T2319_.71.0320a07: 切善法一。此中似言似二心外ノ所計ノ實ノ二分等ノ T2319_.71.0320a08: 法一。故名爲レ似。無別染善法者。謂心變似二見 T2319_.71.0320a09: 相二分一。二分離レ心無二別有法。復言三心變似二 T2319_.71.0320a10: 貪信等一。故貪信等離レ心之外無二別ノ染・善ノ法一。 T2319_.71.0320a11: 體即心也。如二二分一故。言二心變似一故。故知從二
T2319_.71.0320a14: 得二此文意一云。許心似二現者。彌勒菩薩既 T2319_.71.0320a15: 成下立心似二見相二分一現上了。小乘外道等許二
T2319_.71.0320a22: 好耶惡耶。答。甚惡得二頌意一致二此難一也 T2319_.71.0320a23: 問。既如レ文得レ意。何云レ惡耶。答。文意不レ爾。 T2319_.71.0320a24: 故云レ惡也。依レ之論主更述二正義一通二此難一也」 T2319_.71.0320a25: 問。其論主正義何。答。論有二二釋一。即第一釋 T2319_.71.0320a26: 云。心所依二心勢力一生故。説二似彼現非三彼即
T2319_.71.0320a29: 體一即謂二是心一遂言無二別染善法等一。除二此心 T2319_.71.0320b01: 所似貪等法一無二別心外實染善法一。非レ謂二所
T2319_.71.0320b04: 王一別體。然言下心王似二心所一現上者。心所如レ臣 T2319_.71.0320b05: 依二心王勢力一生故。云下心王似二心所一現上。非
T2319_.71.0320b08: 有二何差別一。答。疏云。似有二二義一。一無二別體一
T2319_.71.0320b14: 自體分似二相見二分一現也。故太抄云。見相二 T2319_.71.0320b15: 分離二自體分一外無二別體一。由二自證分一生故。即
T2319_.71.0320b18: 離二心王一外別有レ體。由二心王一生故以二心王一爲二
T2319_.71.0320b29: 入二初句能似ノ聚中一。復言二似貪信等一。更以レ誰
T2319_.71.0320c03: 等法亦別ニ變似二貪信等一現。以レ義説レ之。總別 T2319_.71.0320c04: 聚異。謂總心自能似レ二現。即心自證分似二 T2319_.71.0320c05: 自見相二一。倶時貪等自體分亦現似二貪等各 T2319_.71.0320c06: 二一現スル義アリ。故其總許心之中心所亦在二其中一。 T2319_.71.0320c07: 然但説二心變似レ二現一。説下心所法似二貪等一現上。
T2319_.71.0320c10: 心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是 T2319_.71.0320c11: 別聚也。總聚之中言レ心之處亦攝二心所一。次 T2319_.71.0320c12: 言二似二現一者。別顯下心王ノ自體分ノ似二心王ノ見 T2319_.71.0320c13: 相二分一現上也。次云二如是似貪等等一者。別顯下 T2319_.71.0320c14: 心所自體分ノ似二心所ノ見相二分一現上也。邑云。 T2319_.71.0320c15: 此意説。其總許心似二現中亦説下貪信等各 T2319_.71.0320c16: 自似二貪信等二分一現上故。第二三句別擧云二
T2319_.71.0320c19: 心所之能似所似是通二初後ノ總別之句一也。心 T2319_.71.0320c20: 王ノ能似ハ自證分也。所似ハ相見二分也。心所 T2319_.71.0320c21: 之能似所似亦如レ是也。然初ノ總句中以義 T2319_.71.0320c22: 説三心所自體分似二自ノ見相分一。而不下顯説中貪 T2319_.71.0320c23: 等自證分似二自ノ見相分一信等自證分似中自見 T2319_.71.0320c24: 相分上。今第二三句中方ニ顯ニ説レ此也。故總別
T2319_.71.0320c27: 答。倶是依他也 T2319_.71.0320c28: 問。若爾何疏云下此中似言似二心外ノ所計ノ實ノ
T2319_.71.0321a01: 論主釋一中云。除二此心カ所似貪等法一。無二別心
T2319_.71.0321a05: レ關二此頌中一歟。答。疏次通二此伏難一云。不レ過二 T2319_.71.0321a06: 染淨二位中一故其無法有二順レ染者一。有二順 T2319_.71.0321a07: レ善者一。故此總言亦攝二無一。如下諸部中執レ無二 T2319_.71.0321a08: 無一。其山河等既有レ所レ順。即唯善染上。此亦
T2319_.71.0321a11: 順レ善者此似信等中攝。猶如下大衆部等依レ執
T2319_.71.0321a15: 所不レ離レ心故許二心自體既似レ二現一。如レ是心 T2319_.71.0321a16: 所自體分染者似二貪等二一現。自體淨者似二信 T2319_.71.0321a17: 等二一現。離二自體及所似貪等一外無二別染善
T2319_.71.0321a20: 中別出二染淨心所一爲二二別句一。此解初句獨 T2319_.71.0321a21: 明二心王自體分似レ二現一。第二三句染淨心所 T2319_.71.0321a22: 自體似二二分一現。以二心所不離レ心故。故説二如
T2319_.71.0321a27: 之言但顯二心王自體分一。次句如是之言顯二心 T2319_.71.0321a28: 所自體分一。心所不レ離二心王一故以二如是言一顯
T2319_.71.0321b02: 成レ證。意云。初擇云二心所依心勢力生故一。既 T2319_.71.0321b03: 標二心王勝心所劣一。隱劣顯勝義尤明。後釋云二 T2319_.71.0321b04: 又識心言亦攝心所一。又標二心王勝心所劣一。隱
T2319_.71.0321b07: レ爲レ證也。若言下心所劣故以二如レ是言隱之者 T2319_.71.0321b08: 亦可レ爲レ證。而不レ如二先二釋一也。其二釋中以二 T2319_.71.0321b09: 第二釋一可レ爲二正證一也 T2319_.71.0321b10: 章云。雖下心自體能變似二彼見相二一現上。而 T2319_.71.0321b11: 貪信等體亦各能變似二自ノ見・相一現。以二心 T2319_.71.0321b12: 勝一故説二心似二。心所劣故隱而不レ説。非
T2319_.71.0321b15: 意一也 T2319_.71.0321b16: 問。此章家文。論二釋中與二何釋一同耶。答。正 T2319_.71.0321b17: 與二第二釋一同也。故疏述二第二釋一中云。故其 T2319_.71.0321b18: 總許心聚之中。心所亦在二其中一。然但説二心變 T2319_.71.0321b19: 似レ二現一。説下心所法似二貪等一現上。以二心勝一故
T2319_.71.0321b26: 問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五云能取及 T2319_.71.0321b27: 所取。此二心光。貪光及信光。二光無二二
T2319_.71.0321c05: 劣顯勝義一所レ引也 T2319_.71.0321c06: 問。先此經意何。答。是優波離尊者爲二犯律 T2319_.71.0321c07: 人一説レ法之時。維摩詰呵二優波離一辭也。新翻 T2319_.71.0321c08: 無垢稱經云。心雜染故有情雜染。心清淨故
T2319_.71.0321c11: 問。其心垢等ト云意何。答。彼經疏第三云。心 T2319_.71.0321c12: 謂第八識。有情謂五陰假者。此依二彼心一而 T2319_.71.0321c13: 假建立。第八之心若是有漏ナルハ。雜染所攝。能 T2319_.71.0321c14: 依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨
T2319_.71.0321c19: 釋ハ疏主釋。後二釋出二有人釋一也 T2319_.71.0321c20: 問。先其疏主自釋如何。答。疏云。此總中言二 T2319_.71.0321c21: 染淨諸法以レ心爲本。若有漏無漏常無常有 T2319_.71.0321c22: 爲無爲染淨之法皆以二本識一爲レ本。故云二心 T2319_.71.0321c23: 染ナルヲ以情染。心淨ナルヲ以情淨一。此言ハ有爲等法ニハ總 T2319_.71.0321c24: 句。無爲法等ニハ別句。有漏現行依レ心生。種子 T2319_.71.0321c25: 依レ心住。心受二無漏現行熏一。持二彼無漏種一故
T2319_.71.0321c28: 有爲一是總標句。因心而生等者。是別句也若 T2319_.71.0321c29: 望二無爲一唯別非レ總更無二別義一。故唯應言二無 T2319_.71.0321c30: 爲之法以レ心爲本。更不レ可レ言二因心而生等一
T2319_.71.0322a04: 現行心之熏一。有漏現行心持二無漏種子之心一
T2319_.71.0322a07: 句一也。心受無漏現行熏者釋二心受彼熏之句一 T2319_.71.0322a08: 也。持彼無漏種故者釋二持彼種故之句一也。
T2319_.71.0322a11: 者。謂有爲現行法皆依二現行識法一而住。心受 T2319_.71.0322a12: 彼熏者。謂本識現行受二染淨有爲現行之熏一 T2319_.71.0322a13: 釋二上依住一。持二彼有爲之種子一故釋二上因心 T2319_.71.0322a14: 而生一。隨二心染淨一有情染淨即以二所生能依之 T2319_.71.0322a15: 法和合假者一爲二有情一故。或心體是有情。心
T2319_.71.0322a18: 者如レ前釋。望二有爲法一爲二總句一。望二無爲法一
T2319_.71.0322a27: 之法等者。意云。種子能生。即是所依。假者五 T2319_.71.0322a28: 蘊所生。即是能依。即取二五蘊假者一爲二有情
T2319_.71.0322b02: 第二釋也。太抄云。此解即取二第八識一爲二有
T2319_.71.0322b06: 以二相順一故遂別各生。依心住故謂清淨法。有 T2319_.71.0322b07: 爲無漏不レ順二本識一。故但説二依レ心住一。心受 T2319_.71.0322b08: 彼熏持彼種故釋二上所由一。竝通二染淨一。又心
T2319_.71.0322b12: 識一住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有爲法 T2319_.71.0322b13: 雖二心ト相違一。心受二現行之熏一。能持二彼現行種一
T2319_.71.0322b16: 染淨法皆心爲レ本。薩婆多等ハ無爲ハ由レ心顯。 T2319_.71.0322b17: 有爲由レ心故起。由下心起二染淨法一勢用最強 T2319_.71.0322b18: 勝上故説爲レ本也。由レ此經説二若心染淨有情染 T2319_.71.0322b19: 淨一。經部師意。雖二亦如是。然心受レ熏勝二於根 T2319_.71.0322b20: 等一。以レ遍界故説レ心爲レ本。雖二有爲之總句一竝 T2319_.71.0322b21: 無爲之別句。因心而生トハ謂色ト不相應トハ由三心 T2319_.71.0322b22: 爲二同類・倶有・異熟因等一方始生故。諸心所法モ T2319_.71.0322b23: 理雖二亦然一。隣二近於心一依レ心方住。此上二句別 T2319_.71.0322b24: 對二薩婆多一。下二句對二經部一。如レ文可レ悉。疏中 T2319_.71.0322b25: 但叙二大乘四釋一。此中總釋。然觀二下文之意一
T2319_.71.0322c01: 色カ持ハ不レ遍心持レ種一遍故説二由レ心有情染淨一。 T2319_.71.0322c02: 上座部等ハ心能分二別色一。色不レ能レ分二別心一。故 T2319_.71.0322c03: 作二是説一。以心爲本トハ有漏法。因心而生トハ無漏 T2319_.71.0322c04: 法。依心住故結二無漏一。心受彼熏下結二有漏一。 T2319_.71.0322c05: 又初ハ總句。因心而生トハ是有漏。依レ心住故トハ是 T2319_.71.0322c06: 無漏。後兩句釋成。又以心爲本謂無爲法。因 T2319_.71.0322c07: レ心顯故。因心而生トハ有漏法。依心而住トハ無漏 T2319_.71.0322c08: 法。以心爲本トハ即無爲之別句。亦有爲之總
T2319_.71.0322c12: 染法略有二三種一。煩惱業果種類別故。諸清淨
T2319_.71.0322c15: 清淨有レ三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修 T2319_.71.0322c16: 惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道 T2319_.71.0322c17: 者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果 T2319_.71.0322c18: 者無爲理也 T2319_.71.0322c19: 問。只言三染與二雜染一者同歟異歟。答。頗異也。 T2319_.71.0322c20: 染者煩惱自性也。亦云二雜染一。然云二雜染一者 T2319_.71.0322c21: 通二有漏三性法一。意云。第七相應惑與二有漏善 T2319_.71.0322c22: 性法一雜令レ染二彼體一。故云二善性法一。名爲二雜染一
T2319_.71.0322c25: 准可レ云。多界經云二心遠行獨行等一之文也。 T2319_.71.0322c26: 珠云。理而言レ之。心所垢故有情垢等トハ以二心
T2319_.71.0322c29: 問。遣レ相證レ性識ト云意何。答。前第四重隱二劣 T2319_.71.0323a01: 心所一顯二勝心王一名二唯識一了。今此重意。其心 T2319_.71.0323a02: 王中事理相對遣レ事證レ理名二唯識一。此重意 T2319_.71.0323a03: 也。又可レ云五法事理ニオイテ遣二前四事一證二第五
T2319_.71.0323a09: 意一。初明三正體智證二圓成理一。是即正重意也。 T2319_.71.0323a10: 後明レ有二後得智所縁之依他起性一。即非於依 T2319_.71.0323a11: 他等以下文也。雖レ非二正重意一。爲レ通二伏難一有二
T2319_.71.0323a14: 一ハ理。今遣二事相用一證二理性體一。即顯下遣二二性一
T2319_.71.0323a17: 重意一也
T2319_.71.0323a20: レ引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十 T2319_.71.0323a21: 三自性清淨隱覆章文也。經具文云。自性清
T2319_.71.0323a24: 問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟云。自性清淨
T2319_.71.0323b01: 之義上故。又同乙勝鬘經云下唯立二滅諦一究竟眞 T2319_.71.0323b02: 實不可壞故上之文甲故。自性清淨心與二滅諦一 T2319_.71.0323b03: 應レ無レ別故。可レ謂眞如之眞實心也。心之 T2319_.71.0323b04: 性故名レ心。即質多心也。信叡云。此文通證。 T2319_.71.0323b05: 不レ取二染淨ノ依他起性一。此文唯説下眞如性離二
T2319_.71.0323b08: 故也 T2319_.71.0323b09: 章云。攝論頌云。於レ繩起二蛇覺一。見レ繩了二義
T2319_.71.0323b12: 所レ引也 T2319_.71.0323b13: 問。此頌意何。答。此頌本ト陳那菩薩所造解拳 T2319_.71.0323b14: 論文也。彼論正文云。於レ藤起二蛇智一。見レ藤則
T2319_.71.0323b17: 悟二入三性一之文也。悟二入初二性一是相似觀。 T2319_.71.0323b18: 悟二入後一性一是實證觀也 T2319_.71.0323b19: 問。文中義如何。答。無性者。如下依二繩覺一捨中於 T2319_.71.0323b20: 蛇覺上。如レ是依二止唯識顯現依他起覺一。捨二於
T2319_.71.0323b25: 迷二内ノ意言ノ所現ノ法ト義一謂中外ニ實有上。言二見繩 T2319_.71.0323b26: 了義無一者。見レ繩之時了二蛇義無一。此譬下證二意 T2319_.71.0323b27: 言一時了中彼心外情有義無上也。證見彼分時者 T2319_.71.0323b28: 證二見彼繩四塵分ヲ一時。此喩下證二見相見種種一 T2319_.71.0323b29: 時ヲ上也。知ヌ如二蛇智一亂者。繩覺猶迷如二蛇ト云智ノ T2319_.71.0323c01: 亂一。故須二除遣一。此譬下證二意言一智如二向外執一猶
T2319_.71.0323c04: 也。見レ繩了二義ハ無一喩下見二依他性一了中遍計所 T2319_.71.0323c05: 執ハ無上也。證二見彼繩色香味觸分一時喩下證二見 T2319_.71.0323c06: 彼圓成實分一時上也。知三取レ繩之智亂如二取レ蛇 T2319_.71.0323c07: 智亂一喩レ知下取二依他性一智亂如中取二遍計所執
T2319_.71.0323c11: 觀二依他一遣中所執覺上。見二繩衆分一遣二於繩覺一。
T2319_.71.0323c14: 先頌意一也。與下所上出一古師義上其心同也
T2319_.71.0323c17: 識一觀二所取空一少分悟二入遍計所執一。中忍之 T2319_.71.0323c18: 位觀二能取空一全分悟二入遍計所執一。是爲下依二 T2319_.71.0323c19: 依他覺一遣中所執覺上。然此能觀尋思ト實智トヲハ名二 T2319_.71.0323c20: 迷亂覺一。法執所レ引故。相縛未レ脱故。此迷亂 T2319_.71.0323c21: 依他覺入二見道一時不二現在前一。即是説爲依二 T2319_.71.0323c22: 圓成覺一遣中依他覺上也。故中邊云。發二生正性
T2319_.71.0323c27: 覺所レ遣也 T2319_.71.0323c28: 章云。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷二此
T2319_.71.0324a02: 之義一也。意云。依二依他覺一所レ遣所執覺與下依二 T2319_.71.0324a03: 圓成覺一所レ遣依他覺上。論二其實體一。即是所取 T2319_.71.0324a04: 能取爲レ實我法二執。第六第七能遍計心。故 T2319_.71.0324a05: 名二依他一。所以者何。繩蛇二種能縁之心ハ染分 T2319_.71.0324a06: 依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通二我法
T2319_.71.0324a12: 是妄情可レ斷之法名爲二所遣一。遣謂除遣。即斷
T2319_.71.0324a15: 何。答。彼文云。此中。有義依二依他覺一遣二所執 T2319_.71.0324a16: 覺一。依二圓成實覺一遣二依他覺一。所遣二覺如二名 T2319_.71.0324a17: 所詮一即二性覺。要見二眞如一方了レ行故。有義 T2319_.71.0324a18: 二覺倶所執覺。遣二所執覺一如レ説二唯識一。遣二依 T2319_.71.0324a19: 他覺一如レ遣二執識一。所取能取先後遣故。不レ爾 T2319_.71.0324a20: 依他便同二所執一。體亦非レ有。遣・斷同故。後得
T2319_.71.0324a23: 起二尋思智一除二遣所取實有之執一。中忍之位起二 T2319_.71.0324a24: 如實智一除二遣能取實有之執一。能治二智倶是 T2319_.71.0324a25: 依他。所遣二取倶是所執。故云下依二依他覺一遣中 T2319_.71.0324a26: 所執覺上。入二見道位一起二正後智一除二遣加行迷 T2319_.71.0324a27: 亂觀心一。故云下依二圓成覺一遣中依他覺上。即所取 T2319_.71.0324a28: 能取之覺名二所執覺一。加行觀心名二依他覺一。故 T2319_.71.0324a29: 云下所遣二覺如二名所詮一即二性覺上也。要見 T2319_.71.0324b01: 眞如等者釋下成依二圓成覺一遣二依他覺一之義上 T2319_.71.0324b02: 也。後釋意云。以レ喩顯レ義也。謂以二加行智一 T2319_.71.0324b03: 遣二所取能取所執之覺一。如下説二唯識一遣中所取 T2319_.71.0324b04: 實有之執上。以二見道智一遣二加行智迷亂之覺一 T2319_.71.0324b05: 如三無境智遣二能取實有之執一。其加行智有二 T2319_.71.0324b06: 相縛一故。有二所得一故。如二所執覺一名二所執覺一。 T2319_.71.0324b07: 故云二二覺倶所執覺一也。不爾依他等者釋下 T2319_.71.0324b08: 成不レ遣二依他一之義上也。意云。若不レ云レ不レ遣二 T2319_.71.0324b09: 依他一者即有二二失一。一云。二性無別失。若如二 T2319_.71.0324b10: 遍計一亦遣二依他一。遣義同故便同二所執一。二云。 T2319_.71.0324b11: 後智無用失。若遣二依他一。所縁無故後得智品
T2319_.71.0324b14: 問。此抄二釋與二章義一異。如何可レ會。答。章云二 T2319_.71.0324b15: 所遣二覺皆依他起一者出二二覺體一也。蛇覺繩 T2319_.71.0324b16: 覺其體即是染有他可レ斷之法。故談二其體一 T2319_.71.0324b17: 云二皆依他起一也。抄初釋表二二覺之名一也。實 T2319_.71.0324b18: 蛇之覺雖二其體依他一。妄執實蛇其體無故。隨二 T2319_.71.0324b19: 所執無一名二所執覺一。實繩之覺雖不レ了二衆分一。 T2319_.71.0324b20: 所迷實繩其體有故。隨二所迷境一名二依他覺一。 T2319_.71.0324b21: 故云二如名所詮即二性覺一也。抄後釋顯二二覺 T2319_.71.0324b22: 之義一也。實蛇之覺不レ了レ繩故有二妄執義一。故 T2319_.71.0324b23: 名二所執覺一。實繩之覺不レ了レ麻故亦有二妄執 T2319_.71.0324b24: 義一。故亦名二所執覺一也 T2319_.71.0324b25: 問。既有二三義一。正否如何。答。以二章義一可レ爲 T2319_.71.0324b26: レ正。出二二覺體一故。抄中二釋是傍義也 T2319_.71.0324b27: 問。章云。喩下觀二依他一遣中所執覺上。喩下見二圓成一
T2319_.71.0324c04: 三文其義是同。不レ可二取捨一。但抄初釋中云下 T2319_.71.0324c05: 所遣二覺如二名所詮一即二性覺上。是傍義也。 T2319_.71.0324c06: 依レ文得レ名。忘二其體一故。章次云二此意即顯所 T2319_.71.0324c07: 遣二覺皆依他起一者。依二攝論文一細成二其義一 T2319_.71.0324c08: 云二此意即顯等一。出二二覺體一故。是慈恩本意
T2319_.71.0324c12: 二覺體一如二唯識章一可レ云二皆依他起一。若依レ文 T2319_.71.0324c13: 得レ名如二抄初釋一可レ云二即二性覺一。若依レ義得 T2319_.71.0324c14: レ名如二抄後釋一可レ云二倶所執覺一隨レ宜可レ名二
T2319_.71.0324c20: 他覺所遣之義一。叡云二斷名斷偏説二圓成覺
T2319_.71.0324c26: 智證二圓成理一。是正重意也。次因明下後得智所 T2319_.71.0324c27: 縁之依他非二可斷法一不レ除二遣之一也。即此非 T2319_.71.0324c28: 於依他等之文也。即通二伏難一也。難云。若言二 T2319_.71.0324c29: 染分依他可斷法一者。後得智品ハ亦應不レ成。 T2319_.71.0325a01: 無二所縁一故。能縁何有耶。今通云。染分之中 T2319_.71.0325a02: 煩惱執心是所斷性。非謂二染分非障有漏及 T2319_.71.0325a03: 以淨分無漏依他皆互除斷一。故有二後得智所
T2319_.71.0325a06: 答。無分別智證二眞如一時。一切相用皆不二現 T2319_.71.0325a07: 前一。不レ作二相分一。是名レ遣レ相。非下如二煩惱一斷中除 T2319_.71.0325a08: 其體上。故不二相違一。故義演云。於二眞觀位一雖レ無二
T2319_.71.0325a13: 也。即明二二性差別一。蛇依二虚妄一當レ情顯現蟠マル T2319_.71.0325a14: 體ニ螫ス用モ却不可得。繩依麻生。糺體結用非 T2319_.71.0325a15: レ無二其事一。以レ麻譬二眞理一。以レ繩喩二依他一。故知 T2319_.71.0325a16: 依他非レ無二糺體一。依二眞如理一所レ生用故。即顯二 T2319_.71.0325a17: 後智所縁依他其體非無也。珠云。蛇由妄起 T2319_.71.0325a18: 體用倶無者以レ名爲レ用。繩藉麻生非無假用
T2319_.71.0325a21: 蛇不レ當情名レ遣二所執一。非レ如下依他須二聖
T2319_.71.0325a24: 成二上義一也。知二麻體一者是正體智。喩レ證二眞 T2319_.71.0325a25: 理一。知二繩用一者是後得智。喩レ觀二依他一。正後二 T2319_.71.0325a26: 智證二二性一時不レ見二二取一云二蛇情自滅乃至 T2319_.71.0325a27: 名遣二所執一。非下同二染分依他煩惱一別起二聖道一
T2319_.71.0325b01: 不レ云二繩情自滅一耶。答。信叡云。理實應レ云二實
T2319_.71.0325b06: 問。上文云レ非下於二依他一以レ稱レ遣故皆互除遣上。 T2319_.71.0325b07: 何今云レ非レ如下依他須二聖道一斷上耶。答。上下甚 T2319_.71.0325b08: 異。上云レ不レ遣二依他一者。約二非障有漏依他及 T2319_.71.0325b09: 無漏依他一云二不遣一也。此云下須二聖道一斷上者。 T2319_.71.0325b10: 約二煩惱執心染分依他一云レ斷也。故不二相 T2319_.71.0325b11: 違一 T2319_.71.0325b12: 問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解云。 T2319_.71.0325b13: 即是不善及覆無トノ迷亂法執。非レ謂三煗
T2319_.71.0325b16: 師云。言二依他迷亂覺一者此有二二種一。一能觀 T2319_.71.0325b17: 智縁二似法義意言依他一。由レ未三悟入知二其虚 T2319_.71.0325b18: 假一故名二迷亂一。二能計心迷二依他起一執有二遍 T2319_.71.0325b19: 計所執能取一。從二所迷境一名二依他起迷亂之
T2319_.71.0325b22: 時末那増上力一故。令二觀中智不得二明了一。故
T2319_.71.0325b25: 章云。故漸入ニハレ眞達二蛇ハ空一而悟二繩分一。證 T2319_.71.0325b26: レ眞觀位照二眞理一而俗事彰。理・事既彰スレハ我
T2319_.71.0325b29: 行相一也。明二加行智一以レ喩彰。明二無漏智一以 T2319_.71.0325c01: レ法顯レ之。以二加行一智漸入眞時悟二入遍計一 T2319_.71.0325c02: 喩レ達二蛇空一。悟二入依他一喩レ悟二繩分一。起二無漏 T2319_.71.0325c03: 智一頓入見時。正體智先證二眞如理一。後得智次 T2319_.71.0325c04: 了二依他法一。故云下照二眞理一俗事彰上。正後二智 T2319_.71.0325c05: 所縁理事已彰スレハ。我法二執自然息滅。即同二 T2319_.71.0325c06: 唯識云非下不レ見二眞如一而能了中諸行皆如二幻 T2319_.71.0325c07: 事等一雖レ有而非眞也 T2319_.71.0325c08: 問。言二故漸入眞達蛇空等一者釋下結攝論云三 T2319_.71.0325c09: 於レ繩起二蛇覺等一之文上。而彼頌文是明レ悟二入 T2319_.71.0325c10: 三性一。初二性據二相似一。後一性據二實證一。何釋二 T2319_.71.0325c11: 結其義一之處云二非不見眞如等之文同一耶。 T2319_.71.0325c12: 答。云二故漸入眞乃至而悟繩分一之文。正釋二 T2319_.71.0325c13: 結於繩起蛇覺等之文一也。其次云二證眞觀位 T2319_.71.0325c14: 等一者還顯二實證觀一。故同二非不見眞如等之
T2319_.71.0325c20: 經幽賛云。如レ是所説空有・境心・用體・所王・ T2319_.71.0325c21: 事理・五種從レ麁至レ細展轉相推ツル。唯識妙理。
T2319_.71.0325c25: T2319_.71.0325c26: T2319_.71.0325c27: T2319_.71.0325c28: T2319_.71.0325c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |