SAT DB

T2281_.69.0426a01: 　又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不レ明。佛
T2281_.69.0426a02: 　法宗ニハ都無二不積聚他之物一。由レ何名二共許ト一。
T2281_.69.0426a03: 　不レ同二唯識比量ノ非定離眼識色ニハ一。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 　許三定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト二能縁ノ識ニ一。故
T2281_.69.0426a05: 　得二非實離眼識色ノ名ヲ一也。不積聚他異レ彼。
T2281_.69.0426a06: 　何云二共許ノ詞一耶。依レ之疏釋二數論矯立ノ本

T2281_.69.0426a07:

　意一。若不積他能別不成

文

T2281_.69.0426a08: 　又云。彼立レ因意。成二非積聚他用勝ノ宗一。無二

T2281_.69.0426a09:

　＊同喩一。佛法都無二不積他一故

文

凡諸能所別

T2281_.69.0426a10: 　不成於二宗依不極成一付之。若依レ體付レ過
T2281_.69.0426a11: 　者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許二離
T2281_.69.0426a12: 　實性ノ體一有哉。彼既依レ許二有性ノ名ヲ一所別
T2281_.69.0426a13: 　極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖レ擧二之ヲ
T2281_.69.0426a14: 　能別ニ一。何犯二不極成ノ過一哉。若在二言陳一不二
T2281_.69.0426a15: 　極成一者。設在二意別ニ一時ニモ可二不共許ナル一。可
T2281_.69.0426a16: 　レ思レ之

T2281_.69.0426a17:

明本抄第一

終

T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:

T2281_.69.0426a20:

明本抄第二

〔内題云法自相〕

T2281_.69.0426a21: 　　法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘二古徳一略有二三説一。一云以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼

取二家一倶爲二敵者一
T2281_.69.0426a24: 　　勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可レ存二勝論傳一。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: レ中子島上綱存二此義一故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有二何所依一　答。以二疏文一爲レ證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明二九句一。四六句以二聲論一爲二立者一。二八句以二
T2281_.69.0426a29: 勝論爲二立者一了。引二足目仙人頌一。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故

T2281_.69.0426b04:

文

今疏云二上已數論一者。即指二九句ノ廣釋一也

T2281_.69.0426b05:

子島
記意

疏主定可レ有二相承一。所謂印度古來之説。

T2281_.69.0426b06:

受二三藏之指誨一故也

准二光法師對面
三藏記等一

T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯二相違決定一。聲論以二所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩一作二能違ヲ一故。若シ爾ハ既是疑因也。難レ爲二
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト一。是故ニ可レ云下以二佛
T2281_.69.0426b10: 弟子一爲中法自相ノ敵者ト上。佛子ハ不レ許二聲性一。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ &MT06279;

不レ成二違決一故。何捨二無
T2281_.69.0426b12: レ過之佛弟子一。取二有レ違之勝論ヲ一哉　答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖レ有二相違決定一。見二聲論比量一。以二無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因一。謬テ成二常宗一。其因闕後二相。違

T2281_.69.0426b15: 害自宗一。勝論爲ニ作ル二能違無常ノ宗一。能相

返本
T2281_.69.0426b16: 宗一。所違能違相。既ニ當二初相違一。由レ此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以レ之用二于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法一。陳那天主亦順レ古。不レ能二改易一歟。於二佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量一者。都無二過失一。雖二眞軌轍一。作法既ニ同二
T2281_.69.0426b20: 勝論所立一。設雖二棄レ古用

新。差異難レ顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧二勝論ノ名ヲ一歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲二難義一。在二相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無一。而乍レ存二勝論傳ヲ一。偏許レ犯二違決一。不レ及二會
T2281_.69.0426b24: 釋一。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥二他非一。大背二相違因相一。誰稱二前邪後正一。
T2281_.69.0426b26: 非三只能違之不二後正一。又所違非二前邪一者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨レ事。若有テレ人問二勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無レ過哉一者。答可レ云二一往似レ正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也一。而今標二三支過相一。各示二其作
T2281_.69.0426c01: 法一之時。何物是法自相相違因哉ト。爲レ遣二此
T2281_.69.0426c02: 疑一顯

示其軌則一也。爰聲論比量因。望二法自
T2281_.69.0426c03: 相宗一。闕後二相之相貌。勝論能作二能違一示
T2281_.69.0426c04: レ過之義勢。一一爲二初相違之軌轍一。論主擧
T2281_.69.0426c05: レ之以示二後學一。本志既足。但立者更以二別因
T2281_.69.0426c06: 喩一。勘二第六不定一者。別門也別時也。云レ然不
T2281_.69.0426c07: レ能レ失二先相違因義相一。何況以二所作性一建

立
T2281_.69.0426c08: 無常宗一。誠是能立正因也。何不レ云二後正一。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非二前邪一哉。加之勝論謬立二聲性一
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙二其過一。可レ云二聲性過一也。非二所作因
T2281_.69.0426c11: 過一。又宗計總過也。非二比量別過一。由レ之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲二正比量規摸一。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟二法義一。心無二偏黨一。何捨レ此更求二他作法一
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似二劬勞一。不レ如レ取二佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵一。是以處處多以二佛弟子一爲二二八句
T2281_.69.0426c17: 立者一。或爲二法自相ノ敵者一。彼皆有二所依一有二所

T2281_.69.0426c18:

以一。何偏以二九句疏文一

爲二定
量一哉

答。勝宗釋家

T2281_.69.0426c19: 倶許二聲無常一。聲論若對レ彼立二其量一者。犯レ過
T2281_.69.0426c20: 之相無レ替。須三倶爲二此作法一。仍設有處而取二
T2281_.69.0426c21: 佛弟子一。全不レ可レ遮。不レ可レ驚。今先就二論所説
T2281_.69.0426c22: 作法一。正誰對レ誰立二此量一。誰カ破レ誰付二其違一云
T2281_.69.0426c23: 事。就二長途一就二本緒一須レ定

量之一。而尋二濫觴一。
T2281_.69.0426c24: 起二於劫初之立論一。勘二本説一。當二足目之偈頌一。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可レ信。而以レ恐二違決一粗及二異端一。於二其
T2281_.69.0427a02: 會釋一者如二上已述一
T2281_.69.0427a03: 問。心入二一門一眼無レ所レ顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有レ順有レ違。比二其輕重一宜レ致二取
T2281_.69.0427a05: 捨一。而於二聲無常量一。佛弟子爲二立者一。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非レ一。勝論爲二立者一僅九句義疏也。多少既

T2281_.69.0427a07:

異。何棄レ多就レ少

是一

況對二佛弟子一之釋。文

T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指二勝論一
T2281_.69.0427a10: 許也。非三正明二法自相立者一。又若非二勝論一者
T2281_.69.0427a11: 可レ有二重難一之旨。其文未レ示。明隱既殊。豈顯

T2281_.69.0427a12:

レ明取レ隱哉

是二

又勝論外教也。佛法自宗也。

T2281_.69.0427a13:

爭嫌レ自翫レ他哉

是三

又其因若正者。且可レ許

T2281_.69.0427a14: レ之。疑因而不レ生二決智一。不レ如三佛弟子因能具二

T2281_.69.0427a15:

智三相一。誰カ下レ正貴レ邪哉

是四

又勝論所作因。

T2281_.69.0427a16: 一往雖レ似レ正遂不レ遁レ過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催レ信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸レ他。當二于時一無レ斥レ過。雖二世久流布一。
T2281_.69.0427a19: 至二于陳那難一故。始知二意許過失一。此又可レ爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可レ墮二疑因一。全不
T2281_.69.0427a21: レ同二佛法所立一。今示二作法一之時。寧妄レ永依

T2281_.69.0427a22:

レ暫哉

是五

答。佛弟子傳嫌二勝論一故。勝論之

T2281_.69.0427a23: 文須下爲二相違一會

之。勝論傳不レ遮二佛弟子一。若
T2281_.69.0427a24: 無下唯取二佛弟子一或嫌二勝論一之詞上者。不レ可
T2281_.69.0427a25: レ爲二相違一。但所レ擧五難隨レ宜可レ會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不レ嫌二佛弟子一。無レ違レ文之
T2281_.69.0427a27: 旨如レ上。指二勝論一者雖二一文一。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自レ本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收レ之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖レ犯二其過一
T2281_.69.0427b02: 不レ可レ傷レ之。於二佛弟子量一者。始終可レ爲二正
T2281_.69.0427b03: 因一之義必然也。而若共比他不定爲二眞過一

T2281_.69.0427b04:

者。陳那豈判爲二正因一哉

爲言

所述本自實義

T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有二何相違一。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依二讃毀可一有二利
T2281_.69.0427b07: 益一之時事也。今又還以二内外通用一可レ爲二其
T2281_.69.0427b08: 由一。因明九十六道二十八師同用共許。欲レ示二
T2281_.69.0427b09: 其作法一。若有二外人所立一者。先須レ出レ之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有二正邪二門一。
T2281_.69.0427b11: 今所レ用者爲二正門一也。何強爲レ難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖二暫時一。堪レ示二軌則一者。何不レ爲二
T2281_.69.0427b13: 作法一。自レ元對二佛弟子一不レ令二均等一。自二劫初一
T2281_.69.0427b14: 所二用來一。於二佛法一不二強背一者。不レ改之事。不
T2281_.69.0427b15: レ及二詰問一
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不レ論。今以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0427b17: 有二何大徳一。設不レ用レ之有二何大失一　答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示二其大綱一者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出二劫初一諍二聲常無常一。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當二法自相相違一。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標二九句眞似一。既取二此因一爲二二四六八
T2281_.69.0427b22: 句一。天主製二正理一之時。指二彼上代立一故。誠有二
T2281_.69.0427b23: 由來一。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世

T2281_.69.0427b24:

設雖師資相
遇不違今義

相向起レ論。佛弟子遙在二劫末一。何

T2281_.69.0427b25: 置二同時敵者一對二末世佛法一乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: レ得故。内外諸師互達二因明宗義一。設雖レ有二邪
T2281_.69.0427b27: 正一。善二因明一之者。欲レ立二比量一預顧二過失一。多
T2281_.69.0427b28: 可レ立二意許矯立量一。設雖レ就二言陳一。爭不レ察二顯
T2281_.69.0427b29: 過一。而犯二法自相相違一量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: レ辨。是故前代立論中此作法甚可レ難レ有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當二此作法一。古來
T2281_.69.0427c03: 擧レ之誠有二其由一。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不レ通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決二是非一之道故。定二其軌則一彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖二佛法者一。示二過相作法一之日。須
T2281_.69.0427c07: レ擧二自他共許事一。若爾佛法所作因。設勝レ餘雖
T2281_.69.0427c08: レ遁二過相一。若佛法獨雄稱餘不二必許

之者。用二
T2281_.69.0427c09: 此作法一猶非二本意一。不レ如下只用中内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲中其作法上。而末學剩嫌二外所立一。
T2281_.69.0427c11: 以二内比量一專可レ爲二軌則一者。恐非レ違二因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志一哉。五者明二他正理一故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同二佛法正理一。
T2281_.69.0427c14: 今明二其徳一故標二彼名一。誠是砂中金也。何不二
T2281_.69.0427c15: 稱歎一。即爲レ顯二依法不依人義一也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以二所作義一成二無常宗一者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶二其正理一。而立二聲
T2281_.69.0427c18: 性一爲二所聞常住法一。此義深背二法相一。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖レ正。横ニ蒙二聲性過一。暫墮二疑因一。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲二正因一以標二因徳一。或爲二疑因一以
T2281_.69.0427c21: 示二聲性過一。學者不レ辨二此旨一。偏謂二勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因一。元曉師釋云。彼勝論師六句義内

T2281_.69.0427c23:

有二同異性一

乃至

由二是邪義一故令二聲無常宗壞一

T2281_.69.0427c24:

也

云云

T2281_.69.0427c25: 　　纂要料簡

T2281_.69.0427c26:

九句義私記

子島

云。問。第二句作法如何。答。

T2281_.69.0427c27: 勝論師對二聲生論師一立レ量云。聲無常所作性

T2281_.69.0427c28:

故同喩如二瓶等一異喩如二虚空一

云云

○問。約二此

T2281_.69.0427c29: 聲無常正量一。聲論師作二相違決定一云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如二聲性一。既有二此失一何云二正因一。答。約二
T2281_.69.0428a02: 聲論一更有二二類一。謂或立二聲性一或不レ立二聲性一
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對下不レ立二聲性一聲論上所レ立

T2281_.69.0428a04:

也。故不レ能下以二聲性一作中相違決定上。○

是古徳一
説可レ隨

T2281_.69.0428a05:

レ宜也

一云。此第二句正因不レ作二相違決定一

T2281_.69.0428a06: 者。依地此第二句之所違量第四句云三聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如二虚空一之量。不レ對下許二聲性一之勝論上。
T2281_.69.0428a08: 對下不レ許二聲性一之佛弟子上立天。約二其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不

能下以二聲性一作中相違決定上也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知レ爾。答。纂云。理門頌中據レ別而説。
T2281_.69.0428a11: 不人對下許レ有二聲性一論者上立地所作因天。故九中

T2281_.69.0428a12:

無

云云

以レ之知レ爾也

T2281_.69.0428a13: 問。如何以二此文一知レ爾哉　答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所レ定。勝論與二聲
T2281_.69.0428a15: 論一相對爲二立敵一諍二聲常無常一。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不レ爾別對二佛弟子一。故云二據
T2281_.69.0428a17: 別而説一。次云不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。
T2281_.69.0428a18: 説二其義一也。不人對下許レ有二聲性一之勝論上立地所
T2281_.69.0428a19: 作性故因天故。爲二其能違一第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: レ能三聲論返

作相違決定一。故九句中無二相違

T2281_.69.0428a21:

決定一

爲言

T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云二第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非下對二勝論一耶　答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有二相違決定一也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不レ爾。據レ別説也。故無二相違決定一
T2281_.69.0428a28: 也
T2281_.69.0428a29: 問。何以知レ爾耶　答。纂次文云。故彼中 &MT10769;

二
T2281_.69.0428b01: 所聞性因一。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成
T2281_.69.0428b02: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知不レ約レ對レ二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二二宗對一故。有二相違

T2281_.69.0428b04:

決定一

云云

意云。彼理門頌中。據レ別而説。不

T2281_.69.0428b05: レ對二勝論一故。故彼頌中難二所聞性故因一云レ有二
T2281_.69.0428b06: 不共不定一。若對乙許下有二聲性一是常上之勝論甲者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應レ成二正因一。然不レ爾。對二佛弟子一
T2281_.69.0428b08: 立二所聞性因一故。九句中第五句有二不共不
T2281_.69.0428b09: 定一。准レ此故知。此第四句所作性因不レ對二勝

T2281_.69.0428b10:

論一。別對二佛弟子一故無二相違決定一

爲言

不約對

T2281_.69.0428b11:

二者。不レ約下所違對二勝論一能違對中聲論上

爲言

T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無二相違決
T2281_.69.0428b13: 定一。但長行及此入正理論中。據二勝論聲論二

T2281_.69.0428b14:

宗對一故有二相違決定一

爲言

T2281_.69.0428b15: 　　此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加二今
T2281_.69.0428b16: 　　案一耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17: 　今案。上綱御意。纂就レ疏起レ問也。疏二四
T2281_.69.0428b18: 　兩句以二聲勝一爲二立敵一。就レ之第二句可二疑

T2281_.69.0428b19:

　因一。何故九句無二相違決定一哉

爲言

答レ之。理

T2281_.69.0428b20: 　門頌中據別而説者。陳那以二第二句一爲二正
T2281_.69.0428b21: 　因一者。據下第四句對二第二句中佛弟子一之

T2281_.69.0428b22:

　別立敵上而説

爲言

不レ對下許レ有二聲性一論者上

T2281_.69.0428b23: 　等者。於二第二句立者一有二二類一中。不レ對下許

T2281_.69.0428b24:

　レ有二聲性一勝論上

爲言

疏依下長途以二聲勝一爲中

T2281_.69.0428b25: 　立敵上。遂不レ遁二相違決定一。陳那定二眞實正
T2281_.69.0428b26: 　因一之時。據下聲論對二佛弟子一別立敵上説。故
T2281_.69.0428b27: 　無二相違決定一云也
T2281_.69.0428b28: 　問。先九句私 &T047368;

存二佛弟子義一。何依二勝論
T2281_.69.0428b29: 　傳一用二此義一耶　答。子島存二勝論一。二卷傳
T2281_.69.0428c01: 　并九句因記。初標二第二句立敵一之文分明
T2281_.69.0428c02: 　也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理

T2281_.69.0428c03:

　也

云云

不レ可二異求一。此義大意。論所説法自

T2281_.69.0428c04: 　相敵者勝論師也。如二上成了一。第二句有二
T2281_.69.0428c05: 　二類立者一。勝論及佛弟子也。法自相擧二古
T2281_.69.0428c06: 　來長途立敵一。第二正因以二勝論一爲二一往正
T2281_.69.0428c07: 　因一。以二佛弟子一爲二眞實正因一也。纂就レ疏問
T2281_.69.0428c08: 　レ可レ有二違決一。答中探二陳那本意一。定二眞實正
T2281_.69.0428c09: 　因佛弟子量一也。不レ對下許レ有二聲性一之勝論

T2281_.69.0428c10:

　師上

爲言

T2281_.69.0428c11: 　問。此義不レ叶レ文。若付二第二句一起レ問者。答
T2281_.69.0428c12: 　中立所作因者。指二第二句所作因一可レ得
T2281_.69.0428c13: 　レ心。何指二第四句所作因一。迴顯丁第二句無二
T2281_.69.0428c14: 　違決一之義上耶　答。今明二法自相過一故。以二
T2281_.69.0428c15: 　第四句一爲レ本。其能違上談二違決有無一也。
T2281_.69.0428c16: 　而勝論若作二能違一者。聲論還可レ作二違決一。
T2281_.69.0428c17: 　今以二佛弟子因一爲二第二句一。故遂遁二違決一

T2281_.69.0428c18:

　正因也

爲言

重案二此義一。能叶二纂文一。不レ對下許

T2281_.69.0428c19: 　レ有二聲性一論者上立二所作因一者。聲論ガ敵者
T2281_.69.0428c20: 　有二二類一。勝論及佛弟子也。其中欲レ簡レ不
T2281_.69.0428c21: 　レ許二聲性一佛弟子。殊云下許レ有二聲性一之論
T2281_.69.0428c22: 　者上也。是則第二句中有二二類一。取レ一捨レ一
T2281_.69.0428c23: 　之意也。若總指二第二句立者一者。何云二聲
T2281_.69.0428c24: 　性論者一耶。既無下不レ許二聲性一之人上。爲レ簡二

T2281_.69.0428c25:

　誰人一云下許二聲性一論者上耶。

一

又若對下許

T2281_.69.0428c26: 　レ有二聲性一論者上者指二勝論一。上云不レ對下許

T2281_.69.0428c27:

　レ有二聲性一論者上。豈聲論哉

二

纂聲論者者依二

T2281_.69.0428c28:

　理門一説。若指二聲論者一似レ無二由來一

三

又今

T2281_.69.0428c29: 　二四兩句相對明二法自相立敵一。不對之下
T2281_.69.0429a01: 　所レ指聲性論者。須レ指二所對敵者一。尤當二勝
T2281_.69.0429a02: 　論一。立二所作因一者可二立者所立因一。豈非二第

T2281_.69.0429a03:

　四句一哉

四

T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據レ不

T2281_.69.0429a05:

レ對二二量一別見レ門説

爲言

故下文云。准レ此故知

T2281_.69.0429a06:

不レ約レ對レ二

乃至

故二宗對故有二相違決定一

T2281_.69.0429a07:

云云

二者二師所立各別量不對者不三作

向能

T2281_.69.0429a08:

違所違一之門也

爲言

T2281_.69.0429a09: 問。以レ何知。理門頌不レ對二二量一云事　答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見二第二第五句作法一。是誠犯二違決之量一
T2281_.69.0429a11: 也。以レ之乍レ爲二作法一。何云三九句無二相違決定一

T2281_.69.0429a12:

哉

爲言

即答レ之。理門頌中等

云云

意者凡九句

T2281_.69.0429a13: 云物。且於二一因一尋二其三相具不一。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨二己分一。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不三敢待二他量一。具レ相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見二于此因一。雖
T2281_.69.0429a17: レ具二三相一。見二于他三相具足因一。還始成二疑因一。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得レ成二過不一。因處自有二其過一。若爾
T2281_.69.0429a19: 約二九句一顯二因相一之門。以二何句一可三顯

示違
T2281_.69.0429a20: 決一耶。所作因上設有二違決一者。是九句外別

T2281_.69.0429a21:

義

爲言

T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名二能違所違一哉不。
T2281_.69.0429a23: 不レ名者背二四六相違攝之習一。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論二一量一。能所違不二相對一。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝レ之哉。爰知。今釋不レ如二所成一哉　答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二二四六八九句正門一。不レ云二相對一。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕二後二相一時。此因上必可シトレ有二能違正
T2281_.69.0429a28: 量一被レ知。四六句處不三直顯二能違一也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以二此相一顯二其過一

T2281_.69.0429b01:

爲言

T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見三正具二三相一。
T2281_.69.0429b03: 定可レ攝二二八句一哉。若爾同二淨眼玄應等義一。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不レ許レ之哉　答。不レ爾。於二相違決定
T2281_.69.0429b05: 量一。所作因等攝レ之。所聞等因全不レ攝レ之。闕二
T2281_.69.0429b06: 智三相一故也。於二所作勤發因一者。勝論横被二
T2281_.69.0429b07: 聲性過一。且雖レ似二疑因一。或依二現教力勝一遂判
T2281_.69.0429b08: 爲二正因一。或依下不三立

向能違一之方上且判爲二正
T2281_.69.0429b09: 因一。後義雖二暫時一此因可レ爲レ正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲二假事一。足目佛法借二此量一。以爲二正因

T2281_.69.0429b11:

作法一也

如二此義一者。違決量九句門暫爲二二
八句一無レ過。然不レ爲二軌一式也

T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立二所作因一者。如何可
T2281_.69.0429b13: レ讀レ之哉　答。只如レ常訓。以二不對字一爲二正
T2281_.69.0429b14: 答一也。纂問。於二二八句一忽不レ定。何句總指
T2281_.69.0429b15: レ二爲レ問歟。答。付二二五句一二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: レ無二相違一。且付二第二句一釋レ之歟。其心如レ常。
T2281_.69.0429b17: 凡答下九句無二相違決定一之義上可レ有二二重事一
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不二對立一故。全不レ可三顯

示
T2281_.69.0429b19: 第六不定一。二設付二其一邊一。猶於二二八句一有二
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義一也
T2281_.69.0429b21: 　　已上先年案也。此義似レ叶二纂問答一
T2281_.69.0429b22: 本云。若依二三松傳一者。何故九句無二相違決
T2281_.69.0429b23: 定一者。問二第二句所作性因一也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無二相違決

T2281_.69.0429b25:

定一哉

爲言

T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不丙對下許レ有二聲性一
T2281_.69.0429b27: 論者上立乙所作因甲故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以二所作因一成二聲常宗一時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以二此因一返

作相違過一。據下立二此別義一之時上。
T2281_.69.0429c01: 以二第二句一方爲二正因一。若聲論師利根許レ有二
T2281_.69.0429c02: 聲性一時。所作因成二相違決定一。不丙對下其許
T2281_.69.0429c03: レ有二聲性一之時論者上立乙所作因甲故。九句中

T2281_.69.0429c04:

無二相違決定一也

爲言

具成レ之

如二本
問答一

T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問二第二句一傳有二多難一。纂問詞源自二
T2281_.69.0429c06: 理門一起。理門既難二第五句一。此問豈不レ爾哉

T2281_.69.0429c07:

是一

若問二第二句一者。疑レ不レ疑也。第二對二第

T2281_.69.0429c08: 四一故。若不レ問二第五句一者。不レ難レ可難。第五

T2281_.69.0429c09:

句若對二勝論一必可レ爲二違決一故

二

又對二聲論一

T2281_.69.0429c10: 者。何總云レ不レ對下許レ有二聲性一論者上哉。雖レ不下
T2281_.69.0429c11: 以二聲性一作中違決上。以三自宗義而許二聲性一故。可

T2281_.69.0429c12:

レ云レ不レ對下以二聲性一作中能違上哉

三

此難甚
難遮

又聲

T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可レ同。何頌云二不約對

T2281_.69.0429c14:

二一。長行云二據二宗對一哉

四

又上文云二不對

T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者一。下文云二若對許有聲性是常一。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應二是一人一。如何上文爲二聲論一。下

T2281_.69.0429c17:

文爲二勝論一哉

五

今云。問二第二句一傳能順二文

T2281_.69.0429c18: 理一。先第二句所作因具二三相一。而對二聲性一因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付二此句一可レ儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對二佛弟子一非二勝論一。問第二相不レ具二三

T2281_.69.0429c21:

相一。何假レ發レ問哉

一

准此故知者。非下直説二此

T2281_.69.0429c22: 事一之文上。以二他文一准例成意也。若爾還知。依二

T2281_.69.0429c23:

理門文一第二句上問起也

二

又云故彼中難所

T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所レ問者所作非二所聞一。故表二其
T2281_.69.0429c25: 名一也。不レ爾只可レ云レ難二此因一。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所レ成第二句也。所レ引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似レ背。傷レ之故云二此難不共不定一
T2281_.69.0429c28: 也。不レ爾今問同二理門一。何更爲二別事一表二不共
T2281_.69.0429c29: 名一哉。以准此言見者。彌引二第五句文一。成二第

T2281_.69.0430a01:

二句義一也

三

但初難既會＊了。第二難不レ可

T2281_.69.0430a02: レ依二二四相對一因體實可レ爲二疑因一可レ難レ之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧二一因一無二相對因一。敵者又非二
T2281_.69.0430a04: 勝論一。旁付レ之不レ可レ爲レ問。如二上成了一。第三
T2281_.69.0430a05: 難付二纂要文一。此難不レ可二出來一。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以二聲性一不レ付レ過之時。不レ云下許二
T2281_.69.0430a07: 聲性一論者上也。欲レ顯二聲論之愚鈍一故也。如レ此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以二所作一
T2281_.69.0430a09: 爲二違決一。偈頌二師二因不二對立一時也。此有二
T2281_.69.0430a10: 何過一哉。第五難者。自レ本所レ引明二別事一之文
T2281_.69.0430a11: 也。引レ之准證二上下聲性論者一。何可レ齊哉
T2281_.69.0430a12: 　今勘三松都無二愚智沙汰一。此事只出二道詮
T2281_.69.0430a13: 　傳一。而先師成二三松傳一。立下聲論有二愚智二
T2281_.69.0430a14: 　時一之旨上。未レ探二其意一。若以下福基料

簡九句
T2281_.69.0430a15: 　疏等一之趣上助

成三松一歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16: 　勢大殊。不レ可二混難一歟
T2281_.69.0430a17: 　今案二三松傳一。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18: 　不レ云レ對二別師一也。意者第二句且對下聲論
T2281_.69.0430a19: 　以二所作因一成二常宗一之別義上以爲二正因一。若

T2281_.69.0430a20:

　對二所聞因一是可二疑因一

爲言

T2281_.69.0430a21: 　問。何以レ對二第四句一故云二別義一耶　答。此
T2281_.69.0430a22: 　徳意。聲論成二常宗一時。專可レ用二所聞因聲
T2281_.69.0430a23: 　性喩一也。而爲レ示二法自相能所違一。且令三聲
T2281_.69.0430a24: 　論立二所作因虚空喩一也。此非二實義一。故名二

T2281_.69.0430a25:

　別義一

爲言

故隆光引二三松一云。問。聲論師成二

T2281_.69.0430a26: 　聲常宗一。必用三所聞性因與二聲性同喩一。如何
T2281_.69.0430a27: 　今立二第四句一。用三所作因與二虚空之同喩一
T2281_.69.0430a28: 　哉　答。九句此作法門也。故爲レ顯二法自相

T2281_.69.0430a29:

　相違作法一。出二此第四句作法一耳

已上

問答

T2281_.69.0430b01: 　意彼論者以二所聞因一雖レ爲二正法法一。傍人
T2281_.69.0430b02: 　爲レ令レ知二相違因一。假設述二此意一云也
T2281_.69.0430b03: 　問。此記意。不對許有等文。如何可二破文一
T2281_.69.0430b04: 　哉　答。未レ訓レ之難レ知。但釋二不約對二文一。
T2281_.69.0430b05: 　云此亦對レ立二所作性別義一。不レ對レ立二所聞

T2281_.69.0430b06:

　性因聲性之同喩一言也

已上

准レ之不レ可レ有二

T2281_.69.0430b07: 　別委曲一。只可レ讀レ不ト丙對下許レ有二聲性一論者上
T2281_.69.0430b08: 　立乙所作因甲歟。但記上文云。實雖レ對下立二
T2281_.69.0430b09: 　聲性一論者上。對下不レ用三所聞之因與二聲性同

T2281_.69.0430b10:

　喩一之日上故。云二不對許有聲性論者一

已上

准

T2281_.69.0430b11: 　レ之於二許字一可レ加二時ト云訓一歟。二義共不二

T2281_.69.0430b12:

　相違一

可思
之

T2281_.69.0430b13: 　問。聲論以二所作因虚空喩一成二聲常宗一者。
T2281_.69.0430b14: 　理門正理正所レ談。源出二足目説一歟。知劫
T2281_.69.0430b15: 　初立論之時。聲論立二此量一。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16: 　事有レ迹。猶同二鵂鶹劫比羅立量事一。而今恣
T2281_.69.0430b17: 　遣二作法門一。誰信レ之哉　答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18: 　雖二外宗邪義一。於二自宗一各成二我義一。隨レ分可
T2281_.69.0430b19: 　レ有二其理一。邪義者是對二佛法等一之日事也。
T2281_.69.0430b20: 　於二己宗一豈忘二可レ用之正因一。謬用二闕後二
T2281_.69.0430b21: 　相量一哉。設一部中雖レ有二邪義一。更有三一師
T2281_.69.0430b22: 　多談二至極實義一。彼二十部中末宗異許
T2281_.69.0430b23: 　雖二無邊一。自部中立破摧邪立レ正。所以唯識
T2281_.69.0430b24: 　論中多破二一部正義一。以レ之案レ之。聲勝相
T2281_.69.0430b25: 　對立二聲常義一之時。不レ知二所聞因聲性喩一。
T2281_.69.0430b26: 　横立二闕後二相量一者。甚以難レ信。可レ知彼
T2281_.69.0430b27: 　假設顯

示作法一也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28: 　九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29: 　問。聲論案

立聲常住義一。大以二諸行無常宗
T2281_.69.0430c01: 　及世間愚人等一。皆可レ爲二敵者一若爾總以二
T2281_.69.0430c02: 　共比量一。對下諸不レ知二常宗一之人上可二成立一。而
T2281_.69.0430c03: 　聲性勝論雖レ許レ之餘宗不二必許一。若對丁其
T2281_.69.0430c04: 　不レ許二聲性一之論者上。方以二何量一可レ成レ之
T2281_.69.0430c05: 　哉。爰知所作因常途所レ許故。於可レ用二比
T2281_.69.0430c06: 　量一哉　答。不二必可

爾。比量皆對二敵者一有二
T2281_.69.0430c07: 　用意一。何況無常宗其類雖二衆多一。外道中以二
T2281_.69.0430c08: 　勝論等一爲二規模一故。以レ之爲二敵者一首二一
T2281_.69.0430c09: 　會一。立論勝畢。世間信二其宗義一歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10: 　王十八日無遮會。不レ嫌二小乘外道一大令
T2281_.69.0430c11: 　レ會レ之。而三藏所立唯識比量依二六三廢
T2281_.69.0430c12: 　立一。是偏佛法家所レ許宗因喩也。若對二外
T2281_.69.0430c13: 　道一豈共比量哉。既對二六千餘人外道小乘一
T2281_.69.0430c14: 　立レ之。寧無二三支過相一哉。然而以二小乘一爲
T2281_.69.0430c15: 　レ首故。此量共比量被レ攝歟
T2281_.69.0430c16: 　　已上往日就二三松傳一得二此推一。可レ思レ之｣
T2281_.69.0430c17: 本云。依二道詮傳一者先何故九句無二相違決
T2281_.69.0430c18: 定一者。問二第五句所聞性因一。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對二第二句所作因一。應二相違決定一。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無二相違決定一哉。答中。理門頌中據レ別而説
T2281_.69.0430c21: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故九句中

T2281_.69.0430c22:

無

云云

意云。理門論於同有及二等頌中。第

T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對二佛弟子別師一立。不乙對下許
T2281_.69.0430c24: レ有二聲性一勝論師上所レ立所作性因甲故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無二相違決定一也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以二聲論愚鈍無智一以二所作因一成二聲常宗一。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲二敵者一故。彼師不レ能下還
T2281_.69.0430c28: 以二所聞性因及聲性同喩一成中聲常宗上。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以二所聞性因聲性同喩一成二聲常宗一之
T2281_.69.0431a01: 時。對二佛弟子別師一故。爲二不共不定一也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違二文理一。所聞所作因爲二相違決
T2281_.69.0431a03: 定一者。必由三敵者第二句勝論對二聲論一故。可
T2281_.69.0431a04: レ有二違決一。此既成レ疑。何不レ釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對二佛弟子一故成二不共不定一。永無二其疑一。何起

T2281_.69.0431a06:

レ問哉

是一

又若此非二第二句一者。更有二何失一。

T2281_.69.0431a07: 文釋レ第二句無二相違決定一之由上哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對二佛弟子一。不共不定不レ言自顯。無レ疑尚

T2281_.69.0431a09:

疑レ之。有レ難何不レ難哉

是二

又答中擧二所作因一。

T2281_.69.0431a10: 尤可レ云二第二句一。不レ言二所聞因一。豈第五句哉

T2281_.69.0431a11:

是三

又引二若對許有聲性是常文一畢。准レ此故

T2281_.69.0431a12:

知不約對二

云云

明知准二第五句一答二第二句

T2281_.69.0431a13:

對別之義一也

其四

T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起二於理門説一。彼論所聞因對二勝
T2281_.69.0431a15: 論一時。如二所作因一可二正因一哉ト問畢ラ答云。若
T2281_.69.0431a16: 於二爾時一無レ有二顯示一等者。設對二勝論一時。猶

T2281_.69.0431a17:

相違決定也

爲言

纂主竊付二此文一。若對二勝論

T2281_.69.0431a18: 所作因一時。九句中可レ有二相違決定一哉ト問也。
T2281_.69.0431a19: 據レ別而説不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對二佛弟子別師一不レ對二勝論一。

T2281_.69.0431a21:

故所聞因不共不定也。故無二相違決定一

爲言

T2281_.69.0431a22:

重云。故彼中難

乃至

此應成因者。依二理門問

T2281_.69.0431a23: 詞一重成二上義一也。意者以若對二勝論者一。可レ成二
T2281_.69.0431a24: 正因一耶ト云問ヲ返思レ之。九句廢立所聞所作

T2281_.69.0431a25:

不二相對一被レ知也

爲言

此難不共不定等者。還

T2281_.69.0431a26: 結二上義一也。以二理門ノ難不共不定云文一。准知下

T2281_.69.0431a27:

九句中所聞所作二因不二相對一之義上

爲言

以二

T2281_.69.0431a28: 此料簡趣一遮二會第一第四難一畢。會二第二難一
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問二第二句一者。第五所聞因無二違決一
T2281_.69.0431b01: 之由。更有二何文一釋レ之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無二相違決定一之旨不レ言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非二疑因一云事不レ言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖レ問二何句一皆有二此疑一。但纂意依二理門
T2281_.69.0431b05: 論一。本欲三問

答第五句一。故不下及二第二句一委

義
T2281_.69.0431b06: 也。以レ何知者。纂僅引理門論問難詞一不レ及二
T2281_.69.0431b07: 答文一。以レ之可レ知。則福基記中成二愚鈍事一。別
T2281_.69.0431b08: 引二大疏及測賓一。不レ出二纂答文一。即存二此旨一歟。
T2281_.69.0431b09: 又會二第三難一云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如二上訓一
T2281_.69.0431b11: 　見二道詮釋一勝論家有二二類學者一若鈍根勝
T2281_.69.0431b12: 　論者不レ勘レ過所聞因可レ爲レ正。若利根人
T2281_.69.0431b13: 　顯二示其過一即成二疑因一。以レ之准。聲論又有二
T2281_.69.0431b14: 　愚智二類一。隨レ之所作因有二正因疑因二類一

T2281_.69.0431b15:

爲言

而上所成者愚智是前後二時也。不

T2281_.69.0431b16: 　レ同二記文一歟
T2281_.69.0431b17: 　　理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付二第五不共不定一作レ問云。若

T2281_.69.0431b19:

對許有聲性是常此應成因

云云

意云。今對下不

T2281_.69.0431b20: レ立二聲性一之佛法者上。所聞因雖レ成二不共不定一。
T2281_.69.0431b21: 若對下許レ有二聲性一之勝論師上者。可レ有下成二正

T2281_.69.0431b22:

因一之義上哉

爲言

答二此問一云。若於二爾時一無レ有三

T2281_.69.0431b23: 顯

示所作性等是無常因一容有二此義一。然倶

T2281_.69.0431b24:

可レ得一義相違不レ容レ有故是猶預因

云云

意

T2281_.69.0431b25: 者如二問意趣一。若對二勝論一之時。勝論愚鈍以二
T2281_.69.0431b26: 所作因一不レ作二相違決定一者。可レ有下成二正因一
T2281_.69.0431b27: 之義上。若立對二所作因一之時。違決而非二正因一
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引二此文一釋云。若勝論師於二立論
T2281_.69.0431b29: 時一愚鈍無智。不下與二聲論一立二所作因一成中聲無

T2281_.69.0431c01:

常上。彼可二正因一

云云

既於二聲論所聞因一。勝論愚

T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不レ能作二相違決定一。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: レ成二正因一。准知於二勝論所所因一。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: レ作二違決一之時。彼因可レ正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯二此意一也
T2281_.69.0431c06: 　尋云。理門問答全不レ證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07: 　有二縱奪一。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08: 　設答也。設若勝論愚鈍以二所作因一不レ作二

T2281_.69.0431c09:

　違決一者。應レ有下成二正因一之義上

爲言

然倶可

T2281_.69.0431c10: 　得等以下實理答也。謂勝論已總明。對二彼
T2281_.69.0431c11: 　因一必立二所作因一故。猶預因全無下成二正因一
T2281_.69.0431c12: 　之義上云也。上文云二容有此義一。下置二然字一
T2281_.69.0431c13: 　此意也。若爾准二此文一。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14: 　不レ可レ有下成二正因一之義上所謂勝論立二所作
T2281_.69.0431c15: 　因一之時。聲論若愚鈍者應レ不レ犯レ過。而聲
T2281_.69.0431c16: 　論利根。以二所聞性因一必作二違決一故。偏疑
T2281_.69.0431c17: 　因全應レ無下可レ爲二正因一之義上
T2281_.69.0431c18: 　今付二上義一潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19: 　レ許下有二聲性一是常上此應レ成レ因者。見二第二
T2281_.69.0431c20: 　句所作因一。遂雖レ可レ爲二疑因一。於下未レ作二能
T2281_.69.0431c21: 　違一之一時上判爲二正因一。今所聞因若對下許二
T2281_.69.0431c22: 　聲性一之勝論上。又可レ爲二正因一哉ト問也。答中
T2281_.69.0431c23: 　若於爾時等者。勝論設愚鈍不レ能レ作二能
T2281_.69.0431c24: 　違一者須レ爲二正因一。彼師既能顯

示其過一。故
T2281_.69.0431c25: 　雖對二勝論一猶必疑因。無下攝二正因一之時上

T2281_.69.0431c26:

爲言

以レ之見レ之。所作因既攝二第二句一。聲論

T2281_.69.0431c27: 　愚鈍實有二不レ顯レ過之時分一歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28: 　論以二無常家所作因一。謬成二常宗一之人也。
T2281_.69.0431c29: 　知初是愚鈍云事。勝論既能知二無常宗所
T2281_.69.0432a01: 　作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故
T2281_.69.0432a02: 　於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二
T2281_.69.0432a03: 　時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二

T2281_.69.0432a04:

　正比量一之時上。勝論前後同利根故

爲言

問若

T2281_.69.0432a05: 　爾纂要何不レ引二答文一哉。答誠可レ怪。但以二
T2281_.69.0432a06: 　問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟
T2281_.69.0432a07: 　　佛弟子傳別記レ之

T2281_.69.0432a08:

明本抄第二

終

T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:

T2281_.69.0432a11:

明本抄第三

〔内題云法差別〕

T2281_.69.0432a12: 　　法差別意許

T2281_.69.0432a13:

古來有二三傳一

勝劣ト勝々ト
二他用ト也

今存二勝劣傳一。略有二

T2281_.69.0432a14: 五故一。一者順二立量本意一故。二者順二差別道
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 　　順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二
T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣

T2281_.69.0432a22:

也

云云

今案二此意一。數論所立。眼等必爲他用

T2281_.69.0432a23: 量者。於二二十五諦一。成

立第二十五神我諦一。
T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二
T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無
T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積
T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二
T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲 &MT06279;

レ作二能違一。立二眼等必爲
T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢
T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝
T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等
T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。

T2281_.69.0432b08:

以二假我用劣一。屬二樂爲邊一

注釋等

恐大乖二立量

T2281_.69.0432b09: 之本意一。假我者學非學者皆同許レ之。非二比量
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。

T2281_.69.0432b11:

對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等

文

T2281_.69.0432b12: 定二比量實意一。不レ如二此文一。金七十論。以二五因一
T2281_.69.0432b13: 成

立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝
T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶　答。數論立レ量次第。如二上已出一。
T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立
T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝
T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋

成違義一之段。述二勝劣不同一。
T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案
T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二
T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞

之。於二言陳意許一。不レ及二訓
T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又
T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安

立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳

T2281_.69.0432c01:

　　順差別道理故

於レ中復
有二七段一

T2281_.69.0432c02: 　　必立者邊勘二二差別一故
T2281_.69.0432c03: 　　言陳共許由二不樂爲一故
T2281_.69.0432c04: 　　正比量中多犯二過相一故
T2281_.69.0432c05: 　　自相量皆可レ成二差別一故
T2281_.69.0432c06: 　　自他所許法不二相濫一故
T2281_.69.0432c07: 　　差別與二相違一其義異故
T2281_.69.0432c08: 　　意許差別亦名二共相一故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵

T2281_.69.0432c10:

者之義一

云云

今推二此意一。意許者是言中所レ申

T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二

T2281_.69.0432c13:

樂爲一相并。帶二他用言一哉

是一

又諸矯立量。欲三

T2281_.69.0432c14: 言陳二所樂宗一之時。可レ犯レ過故。以二共許言一。方
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言

T2281_.69.0432c18:

詮スト二立家何義一。言陳共許哉

是二

若言通故。以二

T2281_.69.0432c19: 他許法一。爲二不樂爲一者。正比量中。多可レ犯二差

T2281_.69.0432c20:

別過一。如二聲無常量ノ非識變無常一也

是三

又可

T2281_.69.0432c21: レ無二自相量一。有性非實量以二他所許即實有一。

T2281_.69.0432c22:

可レ爲二不樂爲差別一故

是四

又立者邊有二二差

T2281_.69.0432c23: 別一。於レ此可三差

別此

也非

彼。是則自宗有二相
T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一

T2281_.69.0432c26:

者。何及二取捨差別一哉

是五

又差別ト相違トハ異

T2281_.69.0432c27: 也。以二二等意許一名二差別一。屬二之所違一。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者

T2281_.69.0432c29:

邊勘レ之。敵者與レ此作二相違一云事

差別與二相違一
異云事。可

T2281_.69.0433a01:

レ見二燈第
三卷一

至レ下猶可二問答一

是六

又意許差別者。

T2281_.69.0433a02: 自相上別義也。自共二相。二明廢立雖二多重一。
T2281_.69.0433a03: 共相不レ離二自相一。不樂爲若非二立者所許義一
T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有二眞勝一。無二
T2281_.69.0433a05: 假勝一者。如二勝勝義一者。既闕二差別一。何名二共
T2281_.69.0433a06: 相一。無二貫通義一故也。若亙二立敵一故。名二共相一
T2281_.69.0433a07: 者。既異二汎爾自共相一。一宗中無下可レ名二共相一
T2281_.69.0433a08: 之義上故。若云二共前陳共同喩一者。應レ不二差別
T2281_.69.0433a09: 義一。不レ差

別樂爲不樂爲一故。又非二能違所違一

T2281_.69.0433a10:

故

是七

T2281_.69.0433a11: 　叶本疏上下故
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成

立我

T2281_.69.0433a13:

爲二受者一受

用眼等上

即立量
本意

○若言二眼等必爲

T2281_.69.0433a14: レ我用一。能別不成。○若成下眼等爲二假他一用上。相

T2281_.69.0433a15:

符極成

顯二二等意許ヲ一設トシテ
言顯二應立過一也

○意立下必爲二法之

T2281_.69.0433a16:

差別一。不積聚他實我受用上

云二樂爲意
許宗一也

其數論

T2281_.69.0433a17:

師。眼等五法。即五知根

有法
也

臥具床座。即五

T2281_.69.0433a18:

唯量。所二集成一法

同喩
也

不積聚他。謂實神我。

T2281_.69.0433a19:

體常本有

樂爲差
別也

其積聚他。即依二眼等一所立假

T2281_.69.0433a20:

我。無常轉變

不樂
爲也

然眼等根。不積聚他實我用

T2281_.69.0433a21:

勝。親用二於此一受二五唯量一故

樂爲名
爲用勝

由下依二眼

T2281_.69.0433a22:

等一方立中假我上。故積聚我用二眼等一劣

不樂爲名
爲用劣

T2281_.69.0433a23: 其臥具等。故於二臥具一。假我用勝。實我用劣

T2281_.69.0433a24:

勘二同喩一爲二假勝眞
劣一。將レ作二能違一也

今者陳那。即以二彼因一。與二所

T2281_.69.0433a25: 立法勝劣差別一。而作二相違一。非二法自相一。亦非三
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作二相違一。故論但言二與所立

T2281_.69.0433a27:

法差別相違一

文

T2281_.69.0433a28: 　　已上依二勝劣傳一私註レ之。二家料簡。互
T2281_.69.0433a29: 　　雖レ有二長短一。一段文勢猶叶二勝劣義一。可
T2281_.69.0433b01: 　　レ思レ之
T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云二積他不積他一。皆是眞
T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我
T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出二正眞他用勝樂爲一也。故積聚我
T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以二眞他用勝一爲二正樂爲一。假劣
T2281_.69.0433b06: 相順屬二樂爲一故。顯三眞勝必帶二假劣一也。非
T2281_.69.0433b07: レ明二不樂爲片差別一也。故於臥具假我用勝實
T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲レ作二能違一。成二臥具假勝眞劣義一
T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與二眞勝假劣樂爲宗一作二

T2281_.69.0433b10:

能違一

爲言

總意云。上先出二眼等上ノ眞假勝劣

T2281_.69.0433b11: 義一。次明二臥具上假勝眞劣義一了。勝劣差別
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與二眼等上眞勝假劣樂爲差別一。
T2281_.69.0433b13: 以二同喩力一。成二不樂爲假我用勝差別一。而作相

T2281_.69.0433b14:

違

爲言

若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難

T2281_.69.0433b15: レ會。至二下文一。但可難言假他用勝不得難言實
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有二假勝眞劣二
T2281_.69.0433b17: 義一中。但立二假勝能違一。不レ成二眞劣一釋二其故一

T2281_.69.0433b18:

也。若成二眞劣一者。違二自宗一故

爲言

若以二眞他

T2281_.69.0433b19: 用勝假他用劣一。爲二二差別一者。都無下眞他用
T2281_.69.0433b20: 劣可爲二能違一之義上。何勞及二會通一哉
T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非レ無二此意一。深探二本旨一猶順二
T2281_.69.0433b22: 勝劣一。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚
T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二二等意許一哉否。
T2281_.69.0433b24: 若云レ非二二等一者。尤非也。定二有法同喩樂爲
T2281_.69.0433b25: 不樂爲體一文故也。若明二二差別一者。下文云二
T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我一乘レ上來故。明二二差別一
T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許

T2281_.69.0433b28:

積聚他用不積聚他用是法差別

文

以レ之見レハ

T2281_.69.0433b29: 上ノ積他不積他者。定可二二ノ差別一。依レ之註釋
T2281_.69.0433c01: 等立二勝勝義一之人。於二勝劣義一付二文義不順
T2281_.69.0433c02: 難一之中。未レ出二此文一。本爲二違文一會レ之。知順二
T2281_.69.0433c03: 勝劣一云事

T2281_.69.0433c04:

　與所立法勝劣差別而作相違文

依二勝劣傳一
雖レ爲二證

T2281_.69.0433c05:

據一。少有レ難。
今會有二多義一

T2281_.69.0433c06:

一云。於二勝劣門差別一而作二相違一

爲言

與者於

T2281_.69.0433c07:

也。意者竊遮二文軌玄應等一也

本抄

T2281_.69.0433c08:

二云。與二所立

宗

法

能別
言陳

勝劣

意許
二等

差別一

樂爲片
差別

T2281_.69.0433c09:

而作二相違一

文

訓云。與二所立ノ法勝劣トセル差別一。而

T2281_.69.0433c10: 作二相違一。勝劣者爲二眞勝假劣一之門也。差別者

T2281_.69.0433c11:

正樂爲眞勝也。此義論疏倶有二證文一

左府殿
下御義

T2281_.69.0433c12: 疏釋二成立所立法差別相違文一了。成立所立

T2281_.69.0433c13:

宗法自相意許差別相違之義積聚他用

文

論

T2281_.69.0433c14: 所レ云法差別者。樂爲片差別也。疏云二意許
T2281_.69.0433c15: 差別一者是也。以レ之見者。今文總雖レ云二差別一。

T2281_.69.0433c16:

且偏指二樂爲片差別一也

私加二此
潤色一

T2281_.69.0433c17: 子島釋二此文一云。此因亦能。成

立彼法自相
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之

T2281_.69.0433c19:

宗一

云云

T2281_.69.0433c20: 三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖レ擧二勝

T2281_.69.0433c21:

劣二等一。意別與二樂爲眞勝差別一作二相違一

爲言

T2281_.69.0433c22: 若不三總云二勝劣一者。難レ知二何門ト云フ一故。言總亦

T2281_.69.0433c23:

有レ由也

往日
愚推

T2281_.69.0433c24: 四云。與二勝劣二差別一。有下作二相違一義上。意云。相
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與下令二所違違一
T2281_.69.0433c26: 令中能違成上。立二敵者能違量一也。故與字令
T2281_.69.0433c27: レ被二二差別一無レ過。而常謂下偏與二所違一作中能
T2281_.69.0433c28: 違上爲レ疑。而相違作法通二能所一。二差別則彼ノ

T2281_.69.0433c29:

所違能違宗故。此文無レ違

今案
也

T2281_.69.0434a01:

五云。與二所立法一勝劣差別而作二相違一

文

意者

T2281_.69.0434a02: 從二所立字一返二于與字一。先表二所違樂爲宗一也｣
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二二差別一。所立法者。是
T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳
T2281_.69.0434a05: 法者。理門･正理･本疏･斷･纂處處中。皆以二樂
T2281_.69.0434a06: 爲一。名二所立法一。今量不レ諍二言顯一。何以二言陳一。
T2281_.69.0434a07: 爲二所立法一哉。若以二意許一。名二所立法一者。勝劣
T2281_.69.0434a08: 差別者則可二樂爲一。不レ爾豈以二二等差別一。皆
T2281_.69.0434a09: 名二所立一哉　答。上左相府御義。宗能別言
T2281_.69.0434a10: 也。對二能立因喩一。宗云二所立一也。何必樂爲宗
T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同レ之。若依二一義一者。所立者。
T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立

表意許樂爲宗一也。
T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別

T2281_.69.0434a14:

者勝劣二差別也。或限二樂爲一

如上

上所立體。

T2281_.69.0434a15: 二差別之中。神我用勝樂爲也。令二此所立相

T2281_.69.0434a16:

違一。故名二法差別相違一

爲言

今者非二有法自相

T2281_.69.0434a17: 有法差別法自相一。是法差別量也。非二自餘差
T2281_.69.0434a18: 別一。神我假我差別也。非二汎爾二他用一。爲二勝

T2281_.69.0434a19:

劣一作レ之

爲言　此義不レ叶レ文。
不レ如二前義一

子島云。次文云。今

T2281_.69.0434a20:

者陳那○差別相違

云云

此明下陳那菩薩。案

T2281_.69.0434a21:

立彼數論意許勝劣差別一。作中相違失上也

云云

T2281_.69.0434a22: 　本義并往日愚推。順二此記一歟。可レ思レ之

T2281_.69.0434a23:

但可二難云一。假我用勝等文

勝超擬講以二此文一
難二勝劣義一云云

T2281_.69.0434a24: 會云
T2281_.69.0434a25: 　叶二斷纂本意一故
T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言
T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處

T2281_.69.0434a28:

亦失言顯。何名差別

文

斷云。眞他他雖不成。

T2281_.69.0434a29:

假他他自同許

文

纂上文

九句
義

云。如法差別。

T2281_.69.0434b01: 言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍

T2281_.69.0434b02:

不違他。但名差別

文

又云。夫論差別。要有二

T2281_.69.0434b03: 等。方名差別。如立他用。意許他中。有其眞

T2281_.69.0434b04:

假。名法差別

文

既云二二共許有假他替處一。云二

T2281_.69.0434b05: 假他他自同許一。知以二共許假用一。爲二片差別一
T2281_.69.0434b06: 也。又云二二各有體一。云二要有二等一。知立者邊。
T2281_.69.0434b07: 必有二二差別體一也
T2281_.69.0434b08: 　　諸徳多分義故

T2281_.69.0434b09:

善殊･平備･明詮

或人云。音石二他用傳云云。
不レ然。可レ勘二見彼私記一

道詮･

T2281_.69.0434b10: 空晴･仲算･守朝･眞興等諸徳。皆立二勝劣義一。

T2281_.69.0434b11:

既是義家多分之説也。尤可レ爲二指南一

矣

平最･

T2281_.69.0434b12:

眞惠･清水

未定
歟

源信等。雖レ存二勝勝一。猶不ル

T2281_.69.0434b13: レ如カ二勝劣家ニ一歟
T2281_.69.0434b14: 　　林懷僧都暫立二勝勝義一。主恩難レ之令レ

T2281_.69.0434b15:

　　歸二勝劣本義一

云云

T2281_.69.0434b16: 　　楞嚴註釋付二三難一
T2281_.69.0434b17: 一差別不レ成難　二文義不レ順難　三衆量
T2281_.69.0434b18: 相違難

T2281_.69.0434b19:

　法務權僧正付二四失一

闕后二相勘文

T2281_.69.0434b20: 違

背本疏一失　言顯有レ失失　二等相順失
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失

T2281_.69.0434b22:

　違背本疏失

註釋文義
不順難

T2281_.69.0434b23: 疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚

T2281_.69.0434b24:

他用。是法差別

文

T2281_.69.0434b25: 　註釋云。此二差別文。皆但云二他用一。文言
T2281_.69.0434b26: 　既同。不レ應下於レ中以勝劣字一強分中二處上
T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意

T2281_.69.0434b28:

許。法之差別。積聚他用

文

T2281_.69.0434b29: 　註釋云。知假用勝爲二彼差別一。陳那以レ之即
T2281_.69.0434c01: 　爲二自宗一。若不レ爾者。此文難レ消。或爲三陳那
T2281_.69.0434c02: 　立二假用劣一
T2281_.69.0434c03: 　會云。註釋所レ擧。皆非二違文一。諸不レ加二勝劣
T2281_.69.0434c04: 　言一之文。皆取爲レ證。恐自由之甚也。但立
T2281_.69.0434c05: 　者自意許之時。不レ及レ加二勝劣言一故。此難

T2281_.69.0434c06:

　皆無用也

如上
成畢

T2281_.69.0434c07: 又云。彼立レ因意。成二非積聚他用勝一。其積聚

T2281_.69.0434c08:

他用勝。即是異品

文

T2281_.69.0434c09: 　勘文云。既勘二意許一付レ失之文。云下立レ因本
T2281_.69.0434c10: 　意。成二非積聚他用勝一。其積聚他用勝即是
T2281_.69.0434c11: 　異品上。不レ言二積聚他用劣異品一。明知數論意
T2281_.69.0434c12: 　許。神我他用勝。假我他用劣云事
T2281_.69.0434c13: 　會云。其積聚他用勝即是異品文。以二臥具
T2281_.69.0434c14: 　等一雖レ爲二異品一。尚未レ明二能違宗一。況本量不
T2281_.69.0434c15: 　樂爲差別勝言有無。文全所レ未レ言也。何
T2281_.69.0434c16: 　爲レ證
T2281_.69.0434c17: 　問。不樂爲片差別。後必成二能違宗一。又本量
T2281_.69.0434c18: 　同喩勘

成異品一。爲二能違同喩一。差別相違
T2281_.69.0434c19: 　之習。此義必然。即是異品釋。豈非二違文一
T2281_.69.0434c20: 　耶　答。理雖レ可レ然。爲二違文一甚未定也。若
T2281_.69.0434c21: 　會二其難一云者。文還同二勝劣義一。所謂假他
T2281_.69.0434c22: 　用勝能違。成二不樂爲ノ假劣一。非二樂爲眞勝一
T2281_.69.0434c23: 　故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不三
T2281_.69.0434c24: 　必爲二不樂爲之同品一。彼唯識比量同喩眼
T2281_.69.0434c25: 　識。望二非定離眼識色樂爲宗一。雖二是異品一。
T2281_.69.0434c26: 　不二定離眼識色之同品一。是其例也

T2281_.69.0434c27:

　　言顯有レ失失

註釋差別不成
難中在レ之

T2281_.69.0434c28: 註釋云。又陳那立二假他用勝一。則爲三兼破二彼

T2281_.69.0434c29:

二差別一

文

勘文云。夫差別相違量。唯違二意許一。

T2281_.69.0435a01: 不レ失二言顯一。○而必爲他用法自相下。意

許
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣一者。敵者立二眼等假
T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗一之時。豈不レ失二言顯他用一哉。立二
T2281_.69.0435a04: 假他用勝一者。眞他用勝宗被レ非＊了云二假他
T2281_.69.0435a05: 用勝一。假他用劣之宗。亦被レ非＊了。有二何片差

T2281_.69.0435a06:

別一有二替處一哉。故有下失二言顯一之失上

云云

T2281_.69.0435a07: 　會云假我受用義。立者前雖二是用劣一。望二敵
T2281_.69.0435a08: 　證一又用勝也。勝劣ノ詞雖レ不レ定。假用體
T2281_.69.0435a09: 　更無レ替。故無下二差別倶被レ非之失上。又能

T2281_.69.0435a10:

　違宗不レ出二二等之外一也

修學房
大僧都

T2281_.69.0435a11: 　問。假用勝劣同故。不レ非二二差別一者。能違
T2281_.69.0435a12: 　設雖レ加二勝言一。猶可レ有二相符一。若勝劣異故。
T2281_.69.0435a13: 　無二相符一者。遂成レ非二二等一　答。不樂爲假
T2281_.69.0435a14: 　劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非二
T2281_.69.0435a15: 　樂爲眞勝一之時假我能用獨立得二勝名一。
T2281_.69.0435a16: 　故無二相符過一也。今云。作二假用勝能違一。非二
T2281_.69.0435a17: 　假劣差別一哉否云事。深細難レ辨。但付レ言
T2281_.69.0435a18: 　見レ之者。實勝劣雖レ異。於レ義尋レ之者。彼此
T2281_.69.0435a19: 　齊等。不二只假他體是一一。其受用分量。二家
T2281_.69.0435a20: 　所レ指不レ殊。其故者。眼等和合名二假我一。見
T2281_.69.0435a21: 　レ色聞レ聲總我用二別根一名二之受用一。此義内
T2281_.69.0435a22: 　外二宗所レ許。全無二増減一。不樂爲差別立敵
T2281_.69.0435a23: 　共許者是也。而數論立二神我諦一。爲二能受用
T2281_.69.0435a24: 　法一。二十三諦爲二神我所用一。自二冥性一所レ起
T2281_.69.0435a25: 　也。本宗稱レ之爲二最勝受用一。假我受用降
T2281_.69.0435a26: 　爲二用劣一。爰陳那菩薩。於二彼二等差別一。爲
T2281_.69.0435a27: 　レ非二樂爲眞他一。狹成二不樂假他一。於二假他一始
T2281_.69.0435a28: 　立二勝言一。顯レ無二所對神我一。二勝不二相竝一故
T2281_.69.0435a29: 　也。不下貴二假他一之勝上。只降二眞他一之詞也。而
T2281_.69.0435b01: 　勝勝家。雖レ得二一分理一。多似レ失二大綱一。勝劣
T2281_.69.0435b02: 　傳雖レ有レ所レ拘。比二勝勝失一。輕重懸隔也
T2281_.69.0435b03: 　　已上重成二上義一畢
T2281_.69.0435b04: 　一義云。作二假我用勝能違一之時。假劣劣言
T2281_.69.0435b05: 　失也。然而勝劣非二言陳一。故無下失二言顯一之
T2281_.69.0435b06: 　失上。不失言顯者。爲他用言顯不レ失云事也｣
T2281_.69.0435b07: 　左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。
T2281_.69.0435b08: 　劣被レ非者。他用之用亦被レ非。豈言顯不

T2281_.69.0435b09:

　レ亡哉

是一

假用猶有劣字被レ非者。眞用猶

T2281_.69.0435b10: 　在勝字許被レ非歟。然者眞我用不レ被レ非
T2281_.69.0435b11: 　哉
T2281_.69.0435b12: 　自會二初難一云。用*字雖レ爲二用劣之用一。用言
T2281_.69.0435b13: 　通二勝劣一故。作二假用能違一之時。用＊字不
T2281_.69.0435b14: 　レ被レ非也。又會二後難一云。敵者作眼等假用
T2281_.69.0435b15: 　勝能違一之時。眞我已成二用劣一。眞我用劣
T2281_.69.0435b16: 　者。非二立者樂爲一故。眞我用總亡＊了

T2281_.69.0435b17:

　　二等相順失

差別不
成難

T2281_.69.0435b18: 勘文云。謂本立者。欲二成不成二等相返一。
T2281_.69.0435b19: 謂二之差別一。彼所レ欲レ成。敵者破レ之。所レ不レ欲
T2281_.69.0435b20: レ成。敵者立レ之。二等相返。差別相違作法也。
T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不二乖
T2281_.69.0435b22: 返一。倶是劫比羅宗。所二樂爲一也。於レ中豈存違

T2281_.69.0435b23:

各別別哉

文

註釋同レ之

T2281_.69.0435b24: 　重成二此難意一云。於二二義一差

別此也非

彼。
T2281_.69.0435b25: 　是云二差別一。所レ謂於二立敵所許二義一。愛レ自
T2281_.69.0435b26: 　憎レ他之趣也。若以二自家所レ許之相順ノ二

T2281_.69.0435b27:

　義一。爲二二差別一者。何存與レ違各別哉

爲言

會

T2281_.69.0435b28: 　云。有二縱奪二答一。先汎爾差別者。義衆多故
T2281_.69.0435b29: 　名二差別一。不レ同二體一一故也。未二必取捨義勢一

T2281_.69.0435c01:

已上
奪答

設縱會レ之者。他用言下。有二眞勝假劣

T2281_.69.0435c02: 　之二義一。立者欲二取二眞捨

假。彼宗本雖レ許二
T2281_.69.0435c03: 　二義一。立二今量一之本意。欲三唯取二眞勝一。言所
T2281_.69.0435c04: 　帶故。雖二假劣自來一。意中遮レ彼思レ非レ立レ彼。
T2281_.69.0435c05: 　是取捨之義也。就レ中。若如二勝勝ノ義一者。嫌二
T2281_.69.0435c06: 　敵宗一事。恐不レ足レ詞。一切量皆成レ自違レ他。
T2281_.69.0435c07: 　豈皆名二差別一哉。勝劣義言下本帶二二義一。
T2281_.69.0435c08: 　可レ有二相濫一之中許二置之一。是取捨之本意
T2281_.69.0435c09: 　也。以レ之返見可レ爲二勝劣義證一
T2281_.69.0435c10: 　　差別義二家意趣大異也。勝勝家以二取
T2281_.69.0435c11: 　　捨一爲レ本。實相返差別爲二二等一。勘二意許一

T2281_.69.0435c12:

　　已相返。爲二之二等一

爲言

劣勝傳ハ差別ヲハ

T2281_.69.0435c13: 　　立者邊安

立之一。作二能違一時方成二相違一

T2281_.69.0435c14:

　　也

如二上
已記一

勝勝義云。不樂爲差別有二多意一

T2281_.69.0435c15: 　　歟。其中註家以二同喩上假我用勝義一爲

T2281_.69.0435c16:

　　レ體

至レ下可
レ出レ之

T2281_.69.0435c17:

　　諸量相違失

衆量相
違難

T2281_.69.0435c18:

四分建立量法差別

縁慮自顯非
縁慮自顯

T2281_.69.0435c19:

唯識比量有法差別

定離眼識色
非定離眼識色

T2281_.69.0435c20:

一因違三法差別

能有四大非四大種
不能有四大非四大種

T2281_.69.0435c21:

一因違四法差別

能有實徳業離實等有性
不能有實徳業離實等有性

T2281_.69.0435c22:

大作法有法差別

作有縁性作
非有縁性

T2281_.69.0435c23: 註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲二立
T2281_.69.0435c24: レ一破

一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意
T2281_.69.0435c25: 許。未三必如二水火相返一。唯識比量定離眼識色

T2281_.69.0435c26:

且本質色。或ハ離識色ナリ。不レ指二其體一

餘傳
之略

大

T2281_.69.0435c27: 作法有法差別。作非有縁性體。共許有性或

T2281_.69.0435c28:

實等也

且依此
二傳

此等皆是。一宗同許。一時相并。

T2281_.69.0436a01: 何爲二相反差別一哉。今量眞假二他也。又非
T2281_.69.0436a02: レ無二相返義一。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違
T2281_.69.0436a03: 故也
T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今
T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異二衆量一。眞假雖レ殊。勝劣相
T2281_.69.0436a06: 順。假劣相

順眞勝一故也　答。眞假勝劣設
T2281_.69.0436a07: 雖二相順一。立者取二眞勝一爲二樂爲宗一＊了レハ。假他
T2281_.69.0436a08: 即爲二不樂爲一。雖二立者所許義一。非二今所立一故

T2281_.69.0436a09:

如前
記

T2281_.69.0436a10:

　　福貴付二七失一

破乘章引二大疏一爲二
勝劣義一付二多難一

T2281_.69.0436a11: 案二疏意一。能違量爲二積聚他一用勝之宗。似三雙
T2281_.69.0436a12: 遣二立者二意許一。何者既言下若不レ言二積聚他
T2281_.69.0436a13: 用勝一者宗有中相符上。明知。違二於數論意許假
T2281_.69.0436a14: 他用劣一也。○
T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許二眼等根假他用劣一亦立二相違
T2281_.69.0436a16: 宗一時。言二假他用劣一。可レ言下二共許有二假他一替
T2281_.69.0436a17: 處不レ失中言顯上。既佛法不レ許二假他用劣義一。又
T2281_.69.0436a18: 既立二假他用勝宗一。何名二共許一。○未レ知法差
T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當下以二立者意許眞他用勝假他用
T2281_.69.0436a20: 劣一爲中差別上乎。爲當下以立者ノ二意許與ヲ以二敵
T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝一爲中差別上乎。若言レ如レ先者。即
T2281_.69.0436a22: 違二因明道理一。因明道理。敵者能違宗。必是有
T2281_.69.0436a23: 法與レ法處。意許之法故。此法差別能違量宗
T2281_.69.0436a24: 非二能別處二意許一故。若云レ如レ後者。若爾可
T2281_.69.0436a25: レ云三能別處有二三意許一也。若言三法ノ處ニ有二三ノ
T2281_.69.0436a26: 意許一者。未レ知是何因明論作法耶。○今者敵
T2281_.69.0436a27: 論。立二相違宗一云。眼等必爲二假他一用勝。則同
T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約二思量受用一。計二
T2281_.69.0436a29: 實我用勝一。故有二此過一也。○又立二假他用勝
T2281_.69.0436b01: 宗一時。無二共同喩一。何者佛法。不レ許二臥具假我
T2281_.69.0436b02: 用勝一。謂勝必對レ劣。佛法不レ許二實我用劣一。何
T2281_.69.0436b03: 許二用勝一。相違之宗亦有二此類一。何者勝劣必相
T2281_.69.0436b04: 對法。若於二自許及共許法一。而謂二勝劣義一乎。
T2281_.69.0436b05: 法者既不レ許二神我一。於二何物上一論二勝劣義一乎。
T2281_.69.0436b06: 若言下今所レ言勝劣。此相奪辭。謂奪二數論假
T2281_.69.0436b07: 我用劣一。而以爲中假我用勝上者此亦不レ然。奪
T2281_.69.0436b08: 必對レ縱。佛法縱計二眼等諸根實我用劣一。假
T2281_.69.0436b09: 我用勝可レ謂下奪二於數論所計假我用劣一。而縱
T2281_.69.0436b10: 許爲中假我用勝上。佛法不レ許二實我用劣一。何得三
T2281_.69.0436b11: 縱許二假我用勝一。若奪二假我用劣一而縱二假我
T2281_.69.0436b12: 用勝一。必亦奪二實我用勝一而應レ縱二實我用劣一
T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪二一法一而縱レ一故。若言下奪二
T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二一。而爲中假我
T2281_.69.0436b15: 用勝上者。可レ云下唯爲二假我一用上不レ可レ加二勝字一。
T2281_.69.0436b16: 非二唯奪

劣。亦奪二於勝一。何許レ勝哉。若言二眞
T2281_.69.0436b17: 假別一者。若奪二眞勝一必可レ縱二眞劣一。又若立者
T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不
T2281_.69.0436b19: レ可レ言二能別處意許差別一。除二於立者二意許一

T2281_.69.0436b20:

之外。既無二意許法一故○

文

T2281_.69.0436b21: 　　此章難二勝劣意許一總有二七難一
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被レ非過　二者不樂爲不共
T2281_.69.0436b23: 許過　三者意許二三倶不成過
T2281_.69.0436b24: 　　已上三難同二言顯有レ失失一上會畢
T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過　此難不レ依二勝勝勝劣諍一。
T2281_.69.0436b26: 設雖二何義一
T2281_.69.0436b27: 　同喩臥具等上。若有二實我用勝義一者。可
T2281_.69.0436b28: 　レ有二所立不成過一。是故可云取二假用勝共許
T2281_.69.0436b29: 　義一爲二同喩一。不レ取二實我用義一不共許故也。
T2281_.69.0436c01: 　故明燈抄云。喩須二同許一故。不レ得下取二所樂
T2281_.69.0436c02: 　眞他一以爲中同喩上。唯有二假他受用臥具一。一

T2281_.69.0436c03:

　相同喩是同性相

文

T2281_.69.0436c04: 五者無共同喩過　六者勝劣不相形過
T2281_.69.0436c05: 　今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能
T2281_.69.0436c06: 　用二眼等一義也。未三必對二實我劣一。是只降二眞
T2281_.69.0436c07: 　用一之勝也。和合假我。假有二見聞等事業一。
T2281_.69.0436c08: 　總爲二別依一。似レ用二眼等一。是功能堪能相依
T2281_.69.0436c09: 　云二用勝一。非下對二他實法一云中用勝上。若破二神我
T2281_.69.0436c10: 　用勝妄執一＊了。還尋二佛法宗一。先所レ呼勝言。
T2281_.69.0436c11: 　唯是假施設方便也。非三自許有二勝義一。譬
T2281_.69.0436c12: 　如三渡レ水＊了レハ即捨二船筏一耳
T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過　今云。奪二數論假我用劣一。
T2281_.69.0436c14: 　而以爲二假我用勝一者。以二同喩力一。正押二眞
T2281_.69.0436c15: 　勝假劣一。以成二眞劣假勝一。何必對レ縱哉
T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有二實我一有二假我一。神我樂
T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不
T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲レ勝。樂爲之勝。還以爲レ劣。以二

T2281_.69.0436c19:

同喩力一作二能違量一

云云

T2281_.69.0436c20: 　尋云。神我敵者不レ許レ之。何云二樂爲勝還
T2281_.69.0436c21: 　以爲

劣耶　答。同喩力。正所二推成一。當二眞

T2281_.69.0436c22:

　劣假勝一

爲言

然而正取二假勝一作二能違一也

T2281_.69.0436c23: 　問。何能違以前有二此詞一乎　答。此事往日
T2281_.69.0436c24: 　有二二推一。一云。依二因喩力一。作二能違一＊了後。
T2281_.69.0436c25: 　遂可レ爲二劣勝一。敵者先立知レ可二如レ此之意一
T2281_.69.0436c26: 　也。正ハ能違後。如レ此可レ改也。二云。能違以
T2281_.69.0436c27: 　前可レ有二此詞一。敵者先推

尋比量ノ過相一。出
T2281_.69.0436c28: 　詞徴二責之一也。臥具等是假勝眞劣物也。以
T2281_.69.0436c29: 　レ之推者。眼等假勝眞劣歟可レ問也。此時立
T2281_.69.0437a01: 　者。不レ能レ出レ詞。只相

待能違若有二過相一
T2281_.69.0437a02: 　哉上許也。若聞二意許一者我過忽可レ顯。若
T2281_.69.0437a03: 　如二敵者責一云者。可レ背二自宗一故。閉レ口不
T2281_.69.0437a04: 　レ能レ答也。然間敵者得二自在一。喩力ノ所ヲレ行ク
T2281_.69.0437a05: 　推 &MT06279;

。先如レ此定置歟。以二此事一云。還以爲二劣
T2281_.69.0437a06: 　等一歟。此即爲レ顯下敵者欲レ作二能違一之意上
T2281_.69.0437a07: 　也
T2281_.69.0437a08: 　問。若爾。立者既信伏歟。能違量可レ有二相
T2281_.69.0437a09: 　符一。若未レ信者。不樂爲猶假劣。未レ成二假勝一。
T2281_.69.0437a10: 　責レ立有二何益一耶　答。立者雖レ不レ出レ詞。
T2281_.69.0437a11: 　心未レ信故。能違不レ付二相符一。然而爲レ作二能
T2281_.69.0437a12: 　違一。敵者預シメ推二不樂爲ノ體一。令レ成二假勝一也

T2281_.69.0437a13:

敵者過相以前。出シテレ之問ヒ
定ル事。以二審察ノ事ヲ一可爲例

T2281_.69.0437a14: 　敵者恣進止事　以三意許加二勝劣言一。又以二
T2281_.69.0437a15: 　共許言一。作二定立意許一等事。可レ知也。又爲
T2281_.69.0437a16: 　レ成二一宗一成二多量一時。敵者於二前量一不レ勘
T2281_.69.0437a17: 　レ過。前量時敵者既起二了宗智一＊了シカハ後量
T2281_.69.0437a18: 　雖レ須レ付二相符一。全不レ付レ之。猶存二本宗義一
T2281_.69.0437a19: 　故也。今事又此例也
T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立レ量之時。敵既不二同時一。豈以二敵

T2281_.69.0437a21:

者假我用勝之義一。爲二片差別一耶

文

T2281_.69.0437a22: 　今云。此事不審也。設雖レ無二同時敵者一。數
T2281_.69.0437a23: 　論安

立此量一之時。必擬二宜敵者一。可レ對下其
T2281_.69.0437a24: 　不レ信二神我一之人上。即後代佛弟子等也。不
T2281_.69.0437a25: 　レ信二神我勝用一之人。必可レ立二眼等假他用
T2281_.69.0437a26: 　勝一故也。若不レ爾者。數論所立量。豈非二悟
T2281_.69.0437a27: 　他門一哉
T2281_.69.0437a28: 　　勝勝傳
T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難二勝劣義一云。意
T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ &MT06279;

非ストレ彼ニハ云事也。立二必爲他用一。
T2281_.69.0437b02: 是立三此神我用勝。非二假我用勝一。何云二假我用

T2281_.69.0437b03:

劣一耶

五卷私記
第二文也

以レ之可レ成二二勝義一。夫差別者。

T2281_.69.0437b04: 差

別此也非スト

彼ニ也。立二必爲他用一之時。意
T2281_.69.0437b05: 中差上別是神我用勝非二假我用劣一故。成二差
T2281_.69.0437b06: 別一也。以レ之案。諸不樂爲宗。非二立者之所許一。
T2281_.69.0437b07: 遮レ非レ彼故。成二片差別一也。若爾數論師。雖レ不
T2281_.69.0437b08: レ許二假用勝之義一。差

別眼等是神我用勝非二
T2281_.69.0437b09: 假我用勝一故。二勝差別義。尤被二成立一者也｣
T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可二是差別相違一。勝論意。有
T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖レ不レ許二即實ノ有性
T2281_.69.0437b12: 片差別一。差

別此離實有性也非ト二即實有性一。
T2281_.69.0437b13: 可レ爲二二差別一故　答。此例不レ齊。師主宗無二
T2281_.69.0437b14: 即實有一故。不レ可レ云レ非二即實有一。數論宗有二假
T2281_.69.0437b15: 我用勝物一。故對望非レ彼云也
T2281_.69.0437b16: 　　能違宗必與不樂爲同事
T2281_.69.0437b17: 論釋二能違量一。如是亦能。成立所立。法差別

T2281_.69.0437b18:

相違。積聚他用

文

疏釋二此積聚他用言一。論雖

T2281_.69.0437b19:

レ無二勝字一。量義意必然

云云

知積聚他用者。即

T2281_.69.0437b20: 是積聚他用勝也。而論既云二法差別相違積
T2281_.69.0437b21: 聚他用一。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意

T2281_.69.0437b23:

許。法之差別。積聚他用

文

既云下以二積聚性

T2281_.69.0437b24: 故因一成中立法差別積聚他用上。此即指下能違
T2281_.69.0437b25: 量所二成立一假他用勝上也
T2281_.69.0437b26: 　　假劣攝二屬樂爲一事
T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二二意許一。假用劣
T2281_.69.0437b28: 義在二何處一耶　答。攝二屬眞勝所樂宗中一。是

T2281_.69.0437b29:

故文中不二別擧

之

文

T2281_.69.0437c01: 　難云。二勝互帶二二劣一者。二差別各可レ有二
T2281_.69.0437c02: 　眞假二一。若爾一自相下。可レ有二四意許一。豈
T2281_.69.0437c03: 　要レ有二二等義一哉。又立者宗。成二樂爲一時。可
T2281_.69.0437c04: 　レ犯二一分相符一。有二假我劣用一故。敵者能違ニ
T2281_.69.0437c05: 　成二不樂爲一時。可レ有二違宗失一。帶二實我用劣一
T2281_.69.0437c06: 　故。若云三眞假劣用不二正意許一者。四宗中
T2281_.69.0437c07: 　何。若傍義準宗者。二勝差別。既非二言顯一。
T2281_.69.0437c08: 　何以二彼所レ帶二ノ劣用一。爲二義準宗一。義準
T2281_.69.0437c09: 　宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
T2281_.69.0437c10: 　劣。既帶二他用言一。何云二傍義準宗一。義準
T2281_.69.0437c11: 　不レ帶レ言故。又此義意。與所立法者。可二是
T2281_.69.0437c12: 　樂爲所立一。豈以二義準一爲二所立宗一哉。若又
T2281_.69.0437c13: 　不顧論宗者。可二正所立一。何云レ非二正意許一
T2281_.69.0437c14: 　哉。乍レ爲二樂爲差別一。非二正意許一云事尤不
T2281_.69.0437c15: 　レ然
T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋二能違量一。但可三難言二假他用勝一。

T2281_.69.0437c17:

不レ得三難言二實我用劣一

云云

今案二此意一。不樂爲

T2281_.69.0437c18: 片差別。有二假勝眞劣二義一見タリ。不樂爲片
T2281_.69.0437c19: 差別。有二二物一中。若立二實我用劣一者。可レ有二

T2281_.69.0437c20:

違宗過一故。但可レ立二假我用勝一

爲言

以知以テ二

T2281_.69.0437c21: 眞他用劣一。攝二屬不樂爲假我用勝一云事。又若
T2281_.69.0437c22: 以二假用劣一。爲二片差別一者。如何不レ云二不得難
T2281_.69.0437c23: 言假我用劣一。知假用劣。攝二屬樂爲神我用勝

T2281_.69.0437c24:

邊一云事

是私案也
可レ祕レ之

T2281_.69.0437c25: 　　立者前無二假我用勝片差別一事
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對レ他立二聲無常一。意許
T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以レ之爲二差別一。纂破レ之云。今謂
T2281_.69.0437c28: 不レ爾。如レ成二他用一。共許有二假他一。替處不レ失二
T2281_.69.0437c29: 言顯一。言二無常一者。無三共許有二非是識變無常一。

T2281_.69.0438a01:

替處亦失二言顯一。何名差別

已上

若數論不レ許二

T2281_.69.0438a02: 眼等假用勝一。然即以レ彼爲二差別一者。即違下纂
T2281_.69.0438a03: 云中二共許有二假他一。替處不

失二言顯一。○答。大
T2281_.69.0438a04: 乘全不レ許二非識變無常一。故遮二識變一時。亦失二
T2281_.69.0438a05: 言顯相一。數論雖レ不レ許二眼等假用勝一。然同喩
T2281_.69.0438a06: 臥具。共

許假用勝一。由レ此替處不レ失二言顯一○

T2281_.69.0438a07:

文

T2281_.69.0438a08: 　今云。此義意者。雖レ不二有法之上義一。以二同
T2281_.69.0438a09: 　喩臥具之力一。言陳之下ニ。令レ有二假用勝義一。
T2281_.69.0438a10: 　不三是正取二同喩一。其體雖二同喩一。其義通二宗
T2281_.69.0438a11: 　下一。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
T2281_.69.0438a12: 　宗也
T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一

見註釋所難及會釋等一。○信
T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意

T2281_.69.0438a16:

許。謬爲二假我用勝敵論之差別一也

云云

T2281_.69.0438a17: 　現行註釋。以二同喩上義一。爲二片差別一。主恩
T2281_.69.0438a18: 　何云レ取二敵論差別一耶。可思之

T2281_.69.0438a19:

明本抄第三

終

T2281_.69.0438a20:
T2281_.69.0438a21:

T2281_.69.0438a22:

明本抄第四

〔内題云有法自相〕

T2281_.69.0438a23: 　　有法自相所立法
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以レ何爲二所立法一　答。離實有性。
T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲レ令三弟子知二大
T2281_.69.0438a26: 有句體一故
T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在二何
T2281_.69.0438a28: 處一　答。古有二二説一。或在二能別一。或在二有法一。今
T2281_.69.0438b01: 依二後説一
T2281_.69.0438b02: 問。若在二有法一者。望レ此何判二同異二品一哉
T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以三有性與二
T2281_.69.0438b04: 同異一。爲二同品一。可三如レ所レ責。違二前論文一。既以二
T2281_.69.0438b05: 離實有性一。而爲二同品一。亦是宗中。所立法均等

T2281_.69.0438b06:

有故。即此過無二違レ論理一

文

大意可レ知

T2281_.69.0438b07: 問。此答恐未レ窮。設望二離實有性一。雖レ判二同品一。
T2281_.69.0438b08: 返是望二有法一也。會二兩論一趣如何。豈以レ云二離
T2281_.69.0438b09: 實有性一。顯下法而非二有法一之義上哉　答。此難
T2281_.69.0438b10: 可レ爾。諸徳記猶未二分明一。但離實有性。是有
T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
T2281_.69.0438b12: 故以レ顯二意許一。能示二法名義一也。此事炳然故。
T2281_.69.0438b13: 諸徳不二勞釋一歟
T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有二言陳意許一。先陳言許。皆得二
T2281_.69.0438b16: 有法名一。後説言許ハ倶亦是法也。豈以レ爲二有
T2281_.69.0438b17: 法意許一。得二法名一哉　答。言陳意許。如レ次自
T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
T2281_.69.0438b19: 有レ義。以レ義生二屈曲ノ解一。故意許別義者。能有二
T2281_.69.0438b20: 屈曲一。生二物解一故。得二法名一可レ知。凡三重對自
T2281_.69.0438b21: 共。皆如レ次有法及法也。始不レ可レ疑レ之
T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以二此一義一。名二所立法一歟　答。又
T2281_.69.0438b23: 有二一門一。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍
T2281_.69.0438b24: レ之成レ之。故寄二後説能別一。亦得二法名一。故義斷
T2281_.69.0438b25: 云。言二非實等一者。是離實等有義爲法。望此

T2281_.69.0438b26:

即爲所立

乃至

不下望二有法一。名中同異品上

云云

T2281_.69.0438b27: 問。意許既在二有法一。帶二言陳一故也。若爾有法
T2281_.69.0438b28: 處諍レ之成レ之。何爲二能別所別一哉。設展轉所
T2281_.69.0438b29: レ成。雖レ不レ離二能別一。猶非二正諍一。何寄二後説一。勞
T2281_.69.0438c01: 求二法義一　答。一切比量。必能別爲レ諍。文理
T2281_.69.0438c02: 如レ常。今比量者。即非實言處。顯下離レ實有
T2281_.69.0438c03: レ體之義上。是以二方便一。爲レ義寄二能別一。重意云。
T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置二有法處一。離實有
T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯二于能別一。其有體義。與二同
T2281_.69.0438c06: 異性一均等也。彼大有體。異二同異一也。同喩力。
T2281_.69.0438c07: 雖レ及二于義一。不レ至レ體。立者矯自レ義傳欲レ成
T2281_.69.0438c08: レ體。敵者探レ之。遂爲二異品一。彼體及義。共得二法
T2281_.69.0438c09: 名一。疏及斷互顯レ之
T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不レ論二體名レ法之義一歟　答。亦
T2281_.69.0438c11: 有レ之。故下文問云。若爾何名二有法自相相

T2281_.69.0438c12:

違因一哉

文

答文云。望二不加言一。名二有法自相一。

T2281_.69.0438c13:

若加言已。則名爲レ法

文

有性言陳略。若顯二意

T2281_.69.0438c14: 許一。加言立量者。可レ云二有性離實有性一。爰知
T2281_.69.0438c15: 未レ顯二意許一之前。自具二法義一。故纂要云。理
T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離

T2281_.69.0438c17:

實等有性

文

古義約二意許量一。後説能別。名二所立法一。
云云。今義者不レ名二別量一。只乍二意許別

T2281_.69.0438c18:

義一。有二法義一。若加言者。
即可レ當二彼後説一

T2281_.69.0438c19: 問。義斷顯二本疏意一。其義全可レ同。何初別義
T2281_.69.0438c20: 出レ之。後文似二疏意狹斷意寛一哉　答。今所二

T2281_.69.0438c21:

料簡一。依二貞松房傳一。可レ勘二彼記一

或人勘二本疏義
斷由來一深知二

T2281_.69.0438c22:

其趣一如二
別記一

T2281_.69.0438c23: 問。義斷有義爲法者。其有ト者有體之有歟。
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟　答。子島御意。離實有體之有
T2281_.69.0438c25: 義也。有法所レ擧。雖二大有性ノ體一。非實ノ能別

T2281_.69.0438c26:

處ニハ。義成レ之故欲レ爲レ法

爲言

T2281_.69.0438c27: 問。若爾疏既以離實有性文。又是述

有體義一
T2281_.69.0438c28: 歟。設云レ爾者。既云二離實有性一。定可レ呼レ體
T2281_.69.0438c29: 答。誠依二文相一者。既以離實有性者。意許大

Footnote:

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