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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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T2281_.69.0426a01: 又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不レ明。佛
T2281_.69.0426a02: 法宗ニハ都無二不積聚他之物一。由レ何名二共許ト一。
T2281_.69.0426a03: 不レ同二唯識比量ノ非定離眼識色ニハ一。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 許三定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト二能縁ノ識ニ一。故
T2281_.69.0426a05: 得二非實離眼識色ノ名ヲ一也。不積聚他異レ彼。
T2281_.69.0426a06: 何云二共許ノ詞一耶。依レ之疏釋二數論矯立ノ本
T2281_.69.0426a08: 又云。彼立レ因意。成二非積聚他用勝ノ宗一。無二
T2281_.69.0426a10: 不成於二宗依不極成一付之。若依レ體付レ過
T2281_.69.0426a11: 者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許二離
T2281_.69.0426a12: 實性ノ體一有哉。彼既依レ許二有性ノ名ヲ一所別
T2281_.69.0426a13: 極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖レ擧二之ヲ
T2281_.69.0426a14: 能別ニ一。何犯二不極成ノ過一哉。若在二言陳一不二
T2281_.69.0426a15: 極成一者。設在二意別ニ一時ニモ可二不共許ナル一。可
T2281_.69.0426a16: レ思レ之
T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:
T2281_.69.0426a21: 法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘二古徳一略有二三説一。一云以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼
取二家一倶爲二敵者一
T2281_.69.0426a24: 勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可レ存二勝論傳一。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: レ中子島上綱存二此義一故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有二何所依一 答。以二疏文一爲レ證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明二九句一。四六句以二聲論一爲二立者一。二八句以二
T2281_.69.0426a29: 勝論爲二立者一了。引二足目仙人頌一。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯二相違決定一。聲論以二所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩一作二能違ヲ一故。若シ爾ハ既是疑因也。難レ爲二
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト一。是故ニ可レ云下以二佛
T2281_.69.0426b10: 弟子一爲中法自相ノ敵者ト上。佛子ハ不レ許二聲性一。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ
不レ成二違決一故。何捨二無
T2281_.69.0426b12: レ過之佛弟子一。取二有レ違之勝論ヲ一哉 答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖レ有二相違決定一。見二聲論比量一。以二無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因一。謬テ成二常宗一。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗一。勝論爲ニ作ル二能違無常ノ宗一。能相返本
T2281_.69.0426b16: 宗一。所違能違相。既ニ當二初相違一。由レ此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以レ之用二于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法一。陳那天主亦順レ古。不レ能二改易一歟。於二佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量一者。都無二過失一。雖二眞軌轍一。作法既ニ同二
T2281_.69.0426b20: 勝論所立一。設雖二棄レ古用
新。差異難レ顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧二勝論ノ名ヲ一歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲二難義一。在二相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無一。而乍レ存二勝論傳ヲ一。偏許レ犯二違決一。不レ及二會
T2281_.69.0426b24: 釋一。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥二他非一。大背二相違因相一。誰稱二前邪後正一。
T2281_.69.0426b26: 非三只能違之不二後正一。又所違非二前邪一者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨レ事。若有テレ人問二勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無レ過哉一者。答可レ云二一往似レ正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也一。而今標二三支過相一。各示二其作
T2281_.69.0426c01: 法一之時。何物是法自相相違因哉ト。爲レ遣二此
T2281_.69.0426c02: 疑一顯示其軌則一也。爰聲論比量因。望二法自
T2281_.69.0426c03: 相宗一。闕後二相之相貌。勝論能作二能違一示
T2281_.69.0426c04: レ過之義勢。一一爲二初相違之軌轍一。論主擧
T2281_.69.0426c05: レ之以示二後學一。本志既足。但立者更以二別因
T2281_.69.0426c06: 喩一。勘二第六不定一者。別門也別時也。云レ然不
T2281_.69.0426c07: レ能レ失二先相違因義相一。何況以二所作性一建立
T2281_.69.0426c08: 無常宗一。誠是能立正因也。何不レ云二後正一。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非二前邪一哉。加之勝論謬立二聲性一
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙二其過一。可レ云二聲性過一也。非二所作因
T2281_.69.0426c11: 過一。又宗計總過也。非二比量別過一。由レ之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲二正比量規摸一。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟二法義一。心無二偏黨一。何捨レ此更求二他作法一
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似二劬勞一。不レ如レ取二佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵一。是以處處多以二佛弟子一爲二二八句
T2281_.69.0426c17: 立者一。或爲二法自相ノ敵者一。彼皆有二所依一有二所
T2281_.69.0426c19: 倶許二聲無常一。聲論若對レ彼立二其量一者。犯レ過
T2281_.69.0426c20: 之相無レ替。須三倶爲二此作法一。仍設有處而取二
T2281_.69.0426c21: 佛弟子一。全不レ可レ遮。不レ可レ驚。今先就二論所説
T2281_.69.0426c22: 作法一。正誰對レ誰立二此量一。誰カ破レ誰付二其違一云
T2281_.69.0426c23: 事。就二長途一就二本緒一須レ定量之一。而尋二濫觴一。
T2281_.69.0426c24: 起二於劫初之立論一。勘二本説一。當二足目之偈頌一。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可レ信。而以レ恐二違決一粗及二異端一。於二其
T2281_.69.0427a02: 會釋一者如二上已述一
T2281_.69.0427a03: 問。心入二一門一眼無レ所レ顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有レ順有レ違。比二其輕重一宜レ致二取
T2281_.69.0427a05: 捨一。而於二聲無常量一。佛弟子爲二立者一。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非レ一。勝論爲二立者一僅九句義疏也。多少既
T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指二勝論一
T2281_.69.0427a10: 許也。非三正明二法自相立者一。又若非二勝論一者
T2281_.69.0427a11: 可レ有二重難一之旨。其文未レ示。明隱既殊。豈顯
T2281_.69.0427a14: レ之。疑因而不レ生二決智一。不レ如三佛弟子因能具二
T2281_.69.0427a16: 一往雖レ似レ正遂不レ遁レ過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催レ信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸レ他。當二于時一無レ斥レ過。雖二世久流布一。
T2281_.69.0427a19: 至二于陳那難一故。始知二意許過失一。此又可レ爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可レ墮二疑因一。全不
T2281_.69.0427a21: レ同二佛法所立一。今示二作法一之時。寧妄レ永依
T2281_.69.0427a23: 文須下爲二相違一會
之。勝論傳不レ遮二佛弟子一。若
T2281_.69.0427a24: 無下唯取二佛弟子一或嫌二勝論一之詞上者。不レ可
T2281_.69.0427a25: レ爲二相違一。但所レ擧五難隨レ宜可レ會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不レ嫌二佛弟子一。無レ違レ文之
T2281_.69.0427a27: 旨如レ上。指二勝論一者雖二一文一。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自レ本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收レ之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖レ犯二其過一
T2281_.69.0427b02: 不レ可レ傷レ之。於二佛弟子量一者。始終可レ爲二正
T2281_.69.0427b03: 因一之義必然也。而若共比他不定爲二眞過一
T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有二何相違一。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依二讃毀可一有二利
T2281_.69.0427b07: 益一之時事也。今又還以二内外通用一可レ爲二其
T2281_.69.0427b08: 由一。因明九十六道二十八師同用共許。欲レ示二
T2281_.69.0427b09: 其作法一。若有二外人所立一者。先須レ出レ之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有二正邪二門一。
T2281_.69.0427b11: 今所レ用者爲二正門一也。何強爲レ難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖二暫時一。堪レ示二軌則一者。何不レ爲二
T2281_.69.0427b13: 作法一。自レ元對二佛弟子一不レ令二均等一。自二劫初一
T2281_.69.0427b14: 所二用來一。於二佛法一不二強背一者。不レ改之事。不
T2281_.69.0427b15: レ及二詰問一
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不レ論。今以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0427b17: 有二何大徳一。設不レ用レ之有二何大失一 答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示二其大綱一者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出二劫初一諍二聲常無常一。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當二法自相相違一。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標二九句眞似一。既取二此因一爲二二四六八
T2281_.69.0427b22: 句一。天主製二正理一之時。指二彼上代立一故。誠有二
T2281_.69.0427b23: 由來一。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
T2281_.69.0427b25: 置二同時敵者一對二末世佛法一乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: レ得故。内外諸師互達二因明宗義一。設雖レ有二邪
T2281_.69.0427b27: 正一。善二因明一之者。欲レ立二比量一預顧二過失一。多
T2281_.69.0427b28: 可レ立二意許矯立量一。設雖レ就二言陳一。爭不レ察二顯
T2281_.69.0427b29: 過一。而犯二法自相相違一量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: レ辨。是故前代立論中此作法甚可レ難レ有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當二此作法一。古來
T2281_.69.0427c03: 擧レ之誠有二其由一。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不レ通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決二是非一之道故。定二其軌則一彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖二佛法者一。示二過相作法一之日。須
T2281_.69.0427c07: レ擧二自他共許事一。若爾佛法所作因。設勝レ餘雖
T2281_.69.0427c08: レ遁二過相一。若佛法獨雄稱餘不二必許之者。用二
T2281_.69.0427c09: 此作法一猶非二本意一。不レ如下只用中内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲中其作法上。而末學剩嫌二外所立一。
T2281_.69.0427c11: 以二内比量一專可レ爲二軌則一者。恐非レ違二因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志一哉。五者明二他正理一故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同二佛法正理一。
T2281_.69.0427c14: 今明二其徳一故標二彼名一。誠是砂中金也。何不二
T2281_.69.0427c15: 稱歎一。即爲レ顯二依法不依人義一也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以二所作義一成二無常宗一者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶二其正理一。而立二聲
T2281_.69.0427c18: 性一爲二所聞常住法一。此義深背二法相一。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖レ正。横ニ蒙二聲性過一。暫墮二疑因一。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲二正因一以標二因徳一。或爲二疑因一以
T2281_.69.0427c21: 示二聲性過一。學者不レ辨二此旨一。偏謂二勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因一。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
T2281_.69.0427c25: 纂要料簡
T2281_.69.0427c27: 勝論師對二聲生論師一立レ量云。聲無常所作性
T2281_.69.0427c29: 聲無常正量一。聲論師作二相違決定一云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如二聲性一。既有二此失一何云二正因一。答。約二
T2281_.69.0428a02: 聲論一更有二二類一。謂或立二聲性一或不レ立二聲性一
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對下不レ立二聲性一聲論上所レ立
T2281_.69.0428a06: 者。依地此第二句之所違量第四句云三聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如二虚空一之量。不レ對下許二聲性一之勝論上。
T2281_.69.0428a08: 對下不レ許二聲性一之佛弟子上立天。約二其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能下以二聲性一作中相違決定上也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知レ爾。答。纂云。理門頌中據レ別而説。
T2281_.69.0428a11: 不人對下許レ有二聲性一論者上立地所作因天。故九中
T2281_.69.0428a13: 問。如何以二此文一知レ爾哉 答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所レ定。勝論與二聲
T2281_.69.0428a15: 論一相對爲二立敵一諍二聲常無常一。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不レ爾別對二佛弟子一。故云二據
T2281_.69.0428a17: 別而説一。次云不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。
T2281_.69.0428a18: 説二其義一也。不人對下許レ有二聲性一之勝論上立地所
T2281_.69.0428a19: 作性故因天故。爲二其能違一第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: レ能三聲論返作相違決定一。故九句中無二相違
T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云二第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非下對二勝論一耶 答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有二相違決定一也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不レ爾。據レ別説也。故無二相違決定一
T2281_.69.0428a28: 也
T2281_.69.0428a29: 問。何以知レ爾耶 答。纂次文云。故彼中
二
T2281_.69.0428b01: 所聞性因一。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成
T2281_.69.0428b02: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知不レ約レ對レ二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二二宗對一故。有二相違
T2281_.69.0428b05: レ對二勝論一故。故彼頌中難二所聞性故因一云レ有二
T2281_.69.0428b06: 不共不定一。若對乙許下有二聲性一是常上之勝論甲者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應レ成二正因一。然不レ爾。對二佛弟子一
T2281_.69.0428b08: 立二所聞性因一故。九句中第五句有二不共不
T2281_.69.0428b09: 定一。准レ此故知。此第四句所作性因不レ對二勝
T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無二相違決
T2281_.69.0428b13: 定一。但長行及此入正理論中。據二勝論聲論二
T2281_.69.0428b15: 此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加二今
T2281_.69.0428b16: 案一耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17: 今案。上綱御意。纂就レ疏起レ問也。疏二四
T2281_.69.0428b18: 兩句以二聲勝一爲二立敵一。就レ之第二句可二疑
T2281_.69.0428b20: 門頌中據別而説者。陳那以二第二句一爲二正
T2281_.69.0428b21: 因一者。據下第四句對二第二句中佛弟子一之
T2281_.69.0428b23: 等者。於二第二句立者一有二二類一中。不レ對下許
T2281_.69.0428b25: 立敵上。遂不レ遁二相違決定一。陳那定二眞實正
T2281_.69.0428b26: 因一之時。據下聲論對二佛弟子一別立敵上説。故
T2281_.69.0428b27: 無二相違決定一云也
T2281_.69.0428b28: 問。先九句私
存二佛弟子義一。何依二勝論
T2281_.69.0428b29: 傳一用二此義一耶 答。子島存二勝論一。二卷傳
T2281_.69.0428c01: 并九句因記。初標二第二句立敵一之文分明
T2281_.69.0428c02: 也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
T2281_.69.0428c04: 相敵者勝論師也。如二上成了一。第二句有二
T2281_.69.0428c05: 二類立者一。勝論及佛弟子也。法自相擧二古
T2281_.69.0428c06: 來長途立敵一。第二正因以二勝論一爲二一往正
T2281_.69.0428c07: 因一。以二佛弟子一爲二眞實正因一也。纂就レ疏問
T2281_.69.0428c08: レ可レ有二違決一。答中探二陳那本意一。定二眞實正
T2281_.69.0428c09: 因佛弟子量一也。不レ對下許レ有二聲性一之勝論
T2281_.69.0428c11: 問。此義不レ叶レ文。若付二第二句一起レ問者。答
T2281_.69.0428c12: 中立所作因者。指二第二句所作因一可レ得
T2281_.69.0428c13: レ心。何指二第四句所作因一。迴顯丁第二句無二
T2281_.69.0428c14: 違決一之義上耶 答。今明二法自相過一故。以二
T2281_.69.0428c15: 第四句一爲レ本。其能違上談二違決有無一也。
T2281_.69.0428c16: 而勝論若作二能違一者。聲論還可レ作二違決一。
T2281_.69.0428c17: 今以二佛弟子因一爲二第二句一。故遂遁二違決一
T2281_.69.0428c19: レ有二聲性一論者上立二所作因一者。聲論ガ敵者
T2281_.69.0428c20: 有二二類一。勝論及佛弟子也。其中欲レ簡レ不
T2281_.69.0428c21: レ許二聲性一佛弟子。殊云下許レ有二聲性一之論
T2281_.69.0428c22: 者上也。是則第二句中有二二類一。取レ一捨レ一
T2281_.69.0428c23: 之意也。若總指二第二句立者一者。何云二聲
T2281_.69.0428c24: 性論者一耶。既無下不レ許二聲性一之人上。爲レ簡二
T2281_.69.0428c26: レ有二聲性一論者上者指二勝論一。上云不レ對下許
T2281_.69.0428c29: 二四兩句相對明二法自相立敵一。不對之下
T2281_.69.0429a01: 所レ指聲性論者。須レ指二所對敵者一。尤當二勝
T2281_.69.0429a02: 論一。立二所作因一者可二立者所立因一。豈非二第
T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據レ不
T2281_.69.0429a09: 問。以レ何知。理門頌不レ對二二量一云事 答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見二第二第五句作法一。是誠犯二違決之量一
T2281_.69.0429a11: 也。以レ之乍レ爲二作法一。何云三九句無二相違決定一
T2281_.69.0429a13: 云物。且於二一因一尋二其三相具不一。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨二己分一。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不三敢待二他量一。具レ相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見二于此因一。雖
T2281_.69.0429a17: レ具二三相一。見二于他三相具足因一。還始成二疑因一。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得レ成二過不一。因處自有二其過一。若爾
T2281_.69.0429a19: 約二九句一顯二因相一之門。以二何句一可三顯示違
T2281_.69.0429a20: 決一耶。所作因上設有二違決一者。是九句外別
T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名二能違所違一哉不。
T2281_.69.0429a23: 不レ名者背二四六相違攝之習一。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論二一量一。能所違不二相對一。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝レ之哉。爰知。今釋不レ如二所成一哉 答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二二四六八九句正門一。不レ云二相對一。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕二後二相一時。此因上必可シトレ有二能違正
T2281_.69.0429a28: 量一被レ知。四六句處不三直顯二能違一也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以二此相一顯二其過一
T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見三正具二三相一。
T2281_.69.0429b03: 定可レ攝二二八句一哉。若爾同二淨眼玄應等義一。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不レ許レ之哉 答。不レ爾。於二相違決定
T2281_.69.0429b05: 量一。所作因等攝レ之。所聞等因全不レ攝レ之。闕二
T2281_.69.0429b06: 智三相一故也。於二所作勤發因一者。勝論横被二
T2281_.69.0429b07: 聲性過一。且雖レ似二疑因一。或依二現教力勝一遂判
T2281_.69.0429b08: 爲二正因一。或依下不三立向能違一之方上且判爲二正
T2281_.69.0429b09: 因一。後義雖二暫時一此因可レ爲レ正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲二假事一。足目佛法借二此量一。以爲二正因
T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立二所作因一者。如何可
T2281_.69.0429b13: レ讀レ之哉 答。只如レ常訓。以二不對字一爲二正
T2281_.69.0429b14: 答一也。纂問。於二二八句一忽不レ定。何句總指
T2281_.69.0429b15: レ二爲レ問歟。答。付二二五句一二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: レ無二相違一。且付二第二句一釋レ之歟。其心如レ常。
T2281_.69.0429b17: 凡答下九句無二相違決定一之義上可レ有二二重事一
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不二對立一故。全不レ可三顯示
T2281_.69.0429b19: 第六不定一。二設付二其一邊一。猶於二二八句一有二
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義一也
T2281_.69.0429b21: 已上先年案也。此義似レ叶二纂問答一
T2281_.69.0429b22: 本云。若依二三松傳一者。何故九句無二相違決
T2281_.69.0429b23: 定一者。問二第二句所作性因一也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無二相違決
T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不丙對下許レ有二聲性一
T2281_.69.0429b27: 論者上立乙所作因甲故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以二所作因一成二聲常宗一時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以二此因一返作相違過一。據下立二此別義一之時上。
T2281_.69.0429c01: 以二第二句一方爲二正因一。若聲論師利根許レ有二
T2281_.69.0429c02: 聲性一時。所作因成二相違決定一。不丙對下其許
T2281_.69.0429c03: レ有二聲性一之時論者上立乙所作因甲故。九句中
T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問二第二句一傳有二多難一。纂問詞源自二
T2281_.69.0429c06: 理門一起。理門既難二第五句一。此問豈不レ爾哉
T2281_.69.0429c08: 四一故。若不レ問二第五句一者。不レ難レ可難。第五
T2281_.69.0429c10: 者。何總云レ不レ對下許レ有二聲性一論者上哉。雖レ不下
T2281_.69.0429c11: 以二聲性一作中違決上。以三自宗義而許二聲性一故。可
T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可レ同。何頌云二不約對
T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者一。下文云二若對許有聲性是常一。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應二是一人一。如何上文爲二聲論一。下
T2281_.69.0429c18: 理一。先第二句所作因具二三相一。而對二聲性一因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付二此句一可レ儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對二佛弟子一非二勝論一。問第二相不レ具二三
T2281_.69.0429c22: 事一之文上。以二他文一准例成意也。若爾還知。依二
T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所レ問者所作非二所聞一。故表二其
T2281_.69.0429c25: 名一也。不レ爾只可レ云レ難二此因一。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所レ成第二句也。所レ引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似レ背。傷レ之故云二此難不共不定一
T2281_.69.0429c28: 也。不レ爾今問同二理門一。何更爲二別事一表二不共
T2281_.69.0429c29: 名一哉。以准此言見者。彌引二第五句文一。成二第
T2281_.69.0430a02: レ依二二四相對一因體實可レ爲二疑因一可レ難レ之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧二一因一無二相對因一。敵者又非二
T2281_.69.0430a04: 勝論一。旁付レ之不レ可レ爲レ問。如二上成了一。第三
T2281_.69.0430a05: 難付二纂要文一。此難不レ可二出來一。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以二聲性一不レ付レ過之時。不レ云下許二
T2281_.69.0430a07: 聲性一論者上也。欲レ顯二聲論之愚鈍一故也。如レ此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以二所作一
T2281_.69.0430a09: 爲二違決一。偈頌二師二因不二對立一時也。此有二
T2281_.69.0430a10: 何過一哉。第五難者。自レ本所レ引明二別事一之文
T2281_.69.0430a11: 也。引レ之准證二上下聲性論者一。何可レ齊哉
T2281_.69.0430a12: 今勘三松都無二愚智沙汰一。此事只出二道詮
T2281_.69.0430a13: 傳一。而先師成二三松傳一。立下聲論有二愚智二
T2281_.69.0430a14: 時一之旨上。未レ探二其意一。若以下福基料簡九句
T2281_.69.0430a15: 疏等一之趣上助成三松一歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16: 勢大殊。不レ可二混難一歟
T2281_.69.0430a17: 今案二三松傳一。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18: 不レ云レ對二別師一也。意者第二句且對下聲論
T2281_.69.0430a19: 以二所作因一成二常宗一之別義上以爲二正因一。若
T2281_.69.0430a21: 問。何以レ對二第四句一故云二別義一耶 答。此
T2281_.69.0430a22: 徳意。聲論成二常宗一時。專可レ用二所聞因聲
T2281_.69.0430a23: 性喩一也。而爲レ示二法自相能所違一。且令三聲
T2281_.69.0430a24: 論立二所作因虚空喩一也。此非二實義一。故名二
T2281_.69.0430a26: 聲常宗一。必用三所聞性因與二聲性同喩一。如何
T2281_.69.0430a27: 今立二第四句一。用三所作因與二虚空之同喩一
T2281_.69.0430a28: 哉 答。九句此作法門也。故爲レ顯二法自相
T2281_.69.0430b01: 意彼論者以二所聞因一雖レ爲二正法法一。傍人
T2281_.69.0430b02: 爲レ令レ知二相違因一。假設述二此意一云也
T2281_.69.0430b03: 問。此記意。不對許有等文。如何可二破文一
T2281_.69.0430b04: 哉 答。未レ訓レ之難レ知。但釋二不約對二文一。
T2281_.69.0430b05: 云此亦對レ立二所作性別義一。不レ對レ立二所聞
T2281_.69.0430b07: 別委曲一。只可レ讀レ不ト丙對下許レ有二聲性一論者上
T2281_.69.0430b08: 立乙所作因甲歟。但記上文云。實雖レ對下立二
T2281_.69.0430b09: 聲性一論者上。對下不レ用三所聞之因與二聲性同
T2281_.69.0430b11: レ之於二許字一可レ加二時ト云訓一歟。二義共不二
T2281_.69.0430b13: 問。聲論以二所作因虚空喩一成二聲常宗一者。
T2281_.69.0430b14: 理門正理正所レ談。源出二足目説一歟。知劫
T2281_.69.0430b15: 初立論之時。聲論立二此量一。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16: 事有レ迹。猶同二鵂鶹劫比羅立量事一。而今恣
T2281_.69.0430b17: 遣二作法門一。誰信レ之哉 答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18: 雖二外宗邪義一。於二自宗一各成二我義一。隨レ分可
T2281_.69.0430b19: レ有二其理一。邪義者是對二佛法等一之日事也。
T2281_.69.0430b20: 於二己宗一豈忘二可レ用之正因一。謬用二闕後二
T2281_.69.0430b21: 相量一哉。設一部中雖レ有二邪義一。更有三一師
T2281_.69.0430b22: 多談二至極實義一。彼二十部中末宗異許
T2281_.69.0430b23: 雖二無邊一。自部中立破摧邪立レ正。所以唯識
T2281_.69.0430b24: 論中多破二一部正義一。以レ之案レ之。聲勝相
T2281_.69.0430b25: 對立二聲常義一之時。不レ知二所聞因聲性喩一。
T2281_.69.0430b26: 横立二闕後二相量一者。甚以難レ信。可レ知彼
T2281_.69.0430b27: 假設顯示作法一也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28: 九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29: 問。聲論案立聲常住義一。大以二諸行無常宗
T2281_.69.0430c01: 及世間愚人等一。皆可レ爲二敵者一若爾總以二
T2281_.69.0430c02: 共比量一。對下諸不レ知二常宗一之人上可二成立一。而
T2281_.69.0430c03: 聲性勝論雖レ許レ之餘宗不二必許一。若對丁其
T2281_.69.0430c04: 不レ許二聲性一之論者上。方以二何量一可レ成レ之
T2281_.69.0430c05: 哉。爰知所作因常途所レ許故。於可レ用二比
T2281_.69.0430c06: 量一哉 答。不二必可爾。比量皆對二敵者一有二
T2281_.69.0430c07: 用意一。何況無常宗其類雖二衆多一。外道中以二
T2281_.69.0430c08: 勝論等一爲二規模一故。以レ之爲二敵者一首二一
T2281_.69.0430c09: 會一。立論勝畢。世間信二其宗義一歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10: 王十八日無遮會。不レ嫌二小乘外道一大令
T2281_.69.0430c11: レ會レ之。而三藏所立唯識比量依二六三廢
T2281_.69.0430c12: 立一。是偏佛法家所レ許宗因喩也。若對二外
T2281_.69.0430c13: 道一豈共比量哉。既對二六千餘人外道小乘一
T2281_.69.0430c14: 立レ之。寧無二三支過相一哉。然而以二小乘一爲
T2281_.69.0430c15: レ首故。此量共比量被レ攝歟
T2281_.69.0430c16: 已上往日就二三松傳一得二此推一。可レ思レ之｣
T2281_.69.0430c17: 本云。依二道詮傳一者先何故九句無二相違決
T2281_.69.0430c18: 定一者。問二第五句所聞性因一。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對二第二句所作因一。應二相違決定一。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無二相違決定一哉。答中。理門頌中據レ別而説
T2281_.69.0430c21: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故九句中
T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對二佛弟子別師一立。不乙對下許
T2281_.69.0430c24: レ有二聲性一勝論師上所レ立所作性因甲故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無二相違決定一也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以二聲論愚鈍無智一以二所作因一成二聲常宗一。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲二敵者一故。彼師不レ能下還
T2281_.69.0430c28: 以二所聞性因及聲性同喩一成中聲常宗上。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以二所聞性因聲性同喩一成二聲常宗一之
T2281_.69.0431a01: 時。對二佛弟子別師一故。爲二不共不定一也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違二文理一。所聞所作因爲二相違決
T2281_.69.0431a03: 定一者。必由三敵者第二句勝論對二聲論一故。可
T2281_.69.0431a04: レ有二違決一。此既成レ疑。何不レ釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對二佛弟子一故成二不共不定一。永無二其疑一。何起
T2281_.69.0431a07: 文釋レ第二句無二相違決定一之由上哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對二佛弟子一。不共不定不レ言自顯。無レ疑尚
T2281_.69.0431a10: 尤可レ云二第二句一。不レ言二所聞因一。豈第五句哉
T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起二於理門説一。彼論所聞因對二勝
T2281_.69.0431a15: 論一時。如二所作因一可二正因一哉ト問畢ラ答云。若
T2281_.69.0431a16: 於二爾時一無レ有二顯示一等者。設對二勝論一時。猶
T2281_.69.0431a18: 所作因一時。九句中可レ有二相違決定一哉ト問也。
T2281_.69.0431a19: 據レ別而説不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對二佛弟子別師一不レ對二勝論一。
T2281_.69.0431a23: 詞一重成二上義一也。意者以若對二勝論者一。可レ成二
T2281_.69.0431a24: 正因一耶ト云問ヲ返思レ之。九句廢立所聞所作
T2281_.69.0431a26: 結二上義一也。以二理門ノ難不共不定云文一。准知下
T2281_.69.0431a28: 此料簡趣一遮二會第一第四難一畢。會二第二難一
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問二第二句一者。第五所聞因無二違決一
T2281_.69.0431b01: 之由。更有二何文一釋レ之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無二相違決定一之旨不レ言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非二疑因一云事不レ言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖レ問二何句一皆有二此疑一。但纂意依二理門
T2281_.69.0431b05: 論一。本欲三問答第五句一。故不下及二第二句一委義
T2281_.69.0431b06: 也。以レ何知者。纂僅引理門論問難詞一不レ及二
T2281_.69.0431b07: 答文一。以レ之可レ知。則福基記中成二愚鈍事一。別
T2281_.69.0431b08: 引二大疏及測賓一。不レ出二纂答文一。即存二此旨一歟。
T2281_.69.0431b09: 又會二第三難一云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如二上訓一
T2281_.69.0431b11: 見二道詮釋一勝論家有二二類學者一若鈍根勝
T2281_.69.0431b12: 論者不レ勘レ過所聞因可レ爲レ正。若利根人
T2281_.69.0431b13: 顯二示其過一即成二疑因一。以レ之准。聲論又有二
T2281_.69.0431b14: 愚智二類一。隨レ之所作因有二正因疑因二類一
T2281_.69.0431b16: レ同二記文一歟
T2281_.69.0431b17: 理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付二第五不共不定一作レ問云。若
T2281_.69.0431b20: レ立二聲性一之佛法者上。所聞因雖レ成二不共不定一。
T2281_.69.0431b21: 若對下許レ有二聲性一之勝論師上者。可レ有下成二正
T2281_.69.0431b23: 顯示所作性等是無常因一容有二此義一。然倶
T2281_.69.0431b25: 者如二問意趣一。若對二勝論一之時。勝論愚鈍以二
T2281_.69.0431b26: 所作因一不レ作二相違決定一者。可レ有下成二正因一
T2281_.69.0431b27: 之義上。若立對二所作因一之時。違決而非二正因一
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引二此文一釋云。若勝論師於二立論
T2281_.69.0431b29: 時一愚鈍無智。不下與二聲論一立二所作因一成中聲無
T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不レ能作二相違決定一。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: レ成二正因一。准知於二勝論所所因一。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: レ作二違決一之時。彼因可レ正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯二此意一也
T2281_.69.0431c06: 尋云。理門問答全不レ證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07: 有二縱奪一。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08: 設答也。設若勝論愚鈍以二所作因一不レ作二
T2281_.69.0431c10: 得等以下實理答也。謂勝論已總明。對二彼
T2281_.69.0431c11: 因一必立二所作因一故。猶預因全無下成二正因一
T2281_.69.0431c12: 之義上云也。上文云二容有此義一。下置二然字一
T2281_.69.0431c13: 此意也。若爾准二此文一。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14: 不レ可レ有下成二正因一之義上所謂勝論立二所作
T2281_.69.0431c15: 因一之時。聲論若愚鈍者應レ不レ犯レ過。而聲
T2281_.69.0431c16: 論利根。以二所聞性因一必作二違決一故。偏疑
T2281_.69.0431c17: 因全應レ無下可レ爲二正因一之義上
T2281_.69.0431c18: 今付二上義一潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19: レ許下有二聲性一是常上此應レ成レ因者。見二第二
T2281_.69.0431c20: 句所作因一。遂雖レ可レ爲二疑因一。於下未レ作二能
T2281_.69.0431c21: 違一之一時上判爲二正因一。今所聞因若對下許二
T2281_.69.0431c22: 聲性一之勝論上。又可レ爲二正因一哉ト問也。答中
T2281_.69.0431c23: 若於爾時等者。勝論設愚鈍不レ能レ作二能
T2281_.69.0431c24: 違一者須レ爲二正因一。彼師既能顯示其過一。故
T2281_.69.0431c25: 雖對二勝論一猶必疑因。無下攝二正因一之時上
T2281_.69.0431c27: 愚鈍實有二不レ顯レ過之時分一歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28: 論以二無常家所作因一。謬成二常宗一之人也。
T2281_.69.0431c29: 知初是愚鈍云事。勝論既能知二無常宗所
T2281_.69.0432a01: 作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故
T2281_.69.0432a02: 於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二
T2281_.69.0432a03: 時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二
T2281_.69.0432a05: 爾纂要何不レ引二答文一哉。答誠可レ怪。但以二
T2281_.69.0432a06: 問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟
T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記レ之
T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a12: 法差別意許
T2281_.69.0432a14: 五故一。一者順二立量本意一故。二者順二差別道
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二
T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
T2281_.69.0432a23: 量者。於二二十五諦一。成立第二十五神我諦一。
T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二
T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無
T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積
T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二
T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲レ作二能違一。立二眼等必爲
T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢
T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝
T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等
T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b09: 之本意一。假我者學非學者皆同許レ之。非二比量
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b12: 定二比量實意一。不レ如二此文一。金七十論。以二五因一
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝
T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立レ量次第。如二上已出一。
T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立
T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝
T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋成違義一之段。述二勝劣不同一。
T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案
T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二
T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞之。於二言陳意許一。不レ及二訓
T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又
T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳
T2281_.69.0432c02: 必立者邊勘二二差別一故
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由二不樂爲一故
T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯二過相一故
T2281_.69.0432c05: 自相量皆可レ成二差別一故
T2281_.69.0432c06: 自他所許法不二相濫一故
T2281_.69.0432c07: 差別與二相違一其義異故
T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名二共相一故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵
T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二
T2281_.69.0432c14: 言陳二所樂宗一之時。可レ犯レ過故。以二共許言一。方
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言
T2281_.69.0432c19: 他許法一。爲二不樂爲一者。正比量中。多可レ犯二差
T2281_.69.0432c21: レ無二自相量一。有性非實量以二他所許即實有一。
T2281_.69.0432c23: 別一。於レ此可三差別此
也非彼。是則自宗有二相
T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一
T2281_.69.0432c27: 也。以二二等意許一名二差別一。屬二之所違一。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者
T2281_.69.0426a02: 法宗ニハ都無二不積聚他之物一。由レ何名二共許ト一。
T2281_.69.0426a03: 不レ同二唯識比量ノ非定離眼識色ニハ一。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 許三定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト二能縁ノ識ニ一。故
T2281_.69.0426a05: 得二非實離眼識色ノ名ヲ一也。不積聚他異レ彼。
T2281_.69.0426a06: 何云二共許ノ詞一耶。依レ之疏釋二數論矯立ノ本
| T2281_.69.0426a07: | 意一。若不積他能別不成 | 文 |
| T2281_.69.0426a09: | ＊同喩一。佛法都無二不積他一故 | 文 | 凡諸能所別 |
T2281_.69.0426a11: 者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許二離
T2281_.69.0426a12: 實性ノ體一有哉。彼既依レ許二有性ノ名ヲ一所別
T2281_.69.0426a13: 極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖レ擧二之ヲ
T2281_.69.0426a14: 能別ニ一。何犯二不極成ノ過一哉。若在二言陳一不二
T2281_.69.0426a15: 極成一者。設在二意別ニ一時ニモ可二不共許ナル一。可
T2281_.69.0426a16: レ思レ之
| T2281_.69.0426a17: | 明本抄第一 | 終 |
T2281_.69.0426a19:
| T2281_.69.0426a20: | 〔内題云法自相〕 |
T2281_.69.0426a22: 粗勘二古徳一略有二三説一。一云以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼
取二家一倶爲二敵者一T2281_.69.0426a24: 勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可レ存二勝論傳一。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: レ中子島上綱存二此義一故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有二何所依一 答。以二疏文一爲レ證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明二九句一。四六句以二聲論一爲二立者一。二八句以二
T2281_.69.0426a29: 勝論爲二立者一了。引二足目仙人頌一。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
| T2281_.69.0426b04: | 文 | 今疏云二上已數論一者。即指二九句ノ廣釋一也 |
| T2281_.69.0426b05: | 子島 記意 | 疏主定可レ有二相承一。所謂印度古來之説。 |
| T2281_.69.0426b06: | 受二三藏之指誨一故也 | 准二光法師對面 三藏記等一 |
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩一作二能違ヲ一故。若シ爾ハ既是疑因也。難レ爲二
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト一。是故ニ可レ云下以二佛
T2281_.69.0426b10: 弟子一爲中法自相ノ敵者ト上。佛子ハ不レ許二聲性一。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ
T2281_.69.0426b12: レ過之佛弟子一。取二有レ違之勝論ヲ一哉 答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖レ有二相違決定一。見二聲論比量一。以二無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因一。謬テ成二常宗一。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗一。勝論爲ニ作ル二能違無常ノ宗一。能相
返本T2281_.69.0426b16: 宗一。所違能違相。既ニ當二初相違一。由レ此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以レ之用二于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法一。陳那天主亦順レ古。不レ能二改易一歟。於二佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量一者。都無二過失一。雖二眞軌轍一。作法既ニ同二
T2281_.69.0426b20: 勝論所立一。設雖二棄レ古用
新。差異難レ顯。仍只T2281_.69.0426b21: 擧二勝論ノ名ヲ一歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲二難義一。在二相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無一。而乍レ存二勝論傳ヲ一。偏許レ犯二違決一。不レ及二會
T2281_.69.0426b24: 釋一。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥二他非一。大背二相違因相一。誰稱二前邪後正一。
T2281_.69.0426b26: 非三只能違之不二後正一。又所違非二前邪一者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨レ事。若有テレ人問二勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無レ過哉一者。答可レ云二一往似レ正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也一。而今標二三支過相一。各示二其作
T2281_.69.0426c01: 法一之時。何物是法自相相違因哉ト。爲レ遣二此
T2281_.69.0426c02: 疑一顯
示其軌則一也。爰聲論比量因。望二法自T2281_.69.0426c03: 相宗一。闕後二相之相貌。勝論能作二能違一示
T2281_.69.0426c04: レ過之義勢。一一爲二初相違之軌轍一。論主擧
T2281_.69.0426c05: レ之以示二後學一。本志既足。但立者更以二別因
T2281_.69.0426c06: 喩一。勘二第六不定一者。別門也別時也。云レ然不
T2281_.69.0426c07: レ能レ失二先相違因義相一。何況以二所作性一建
立T2281_.69.0426c08: 無常宗一。誠是能立正因也。何不レ云二後正一。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非二前邪一哉。加之勝論謬立二聲性一
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙二其過一。可レ云二聲性過一也。非二所作因
T2281_.69.0426c11: 過一。又宗計總過也。非二比量別過一。由レ之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲二正比量規摸一。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟二法義一。心無二偏黨一。何捨レ此更求二他作法一
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似二劬勞一。不レ如レ取二佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵一。是以處處多以二佛弟子一爲二二八句
T2281_.69.0426c17: 立者一。或爲二法自相ノ敵者一。彼皆有二所依一有二所
| T2281_.69.0426c18: | 以一。何偏以二九句疏文一 | 爲二定 量一哉 | 答。勝宗釋家 |
T2281_.69.0426c20: 之相無レ替。須三倶爲二此作法一。仍設有處而取二
T2281_.69.0426c21: 佛弟子一。全不レ可レ遮。不レ可レ驚。今先就二論所説
T2281_.69.0426c22: 作法一。正誰對レ誰立二此量一。誰カ破レ誰付二其違一云
T2281_.69.0426c23: 事。就二長途一就二本緒一須レ定
量之一。而尋二濫觴一。T2281_.69.0426c24: 起二於劫初之立論一。勘二本説一。當二足目之偈頌一。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可レ信。而以レ恐二違決一粗及二異端一。於二其
T2281_.69.0427a02: 會釋一者如二上已述一
T2281_.69.0427a03: 問。心入二一門一眼無レ所レ顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有レ順有レ違。比二其輕重一宜レ致二取
T2281_.69.0427a05: 捨一。而於二聲無常量一。佛弟子爲二立者一。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非レ一。勝論爲二立者一僅九句義疏也。多少既
| T2281_.69.0427a07: | 異。何棄レ多就レ少 | 是一 | 況對二佛弟子一之釋。文 |
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指二勝論一
T2281_.69.0427a10: 許也。非三正明二法自相立者一。又若非二勝論一者
T2281_.69.0427a11: 可レ有二重難一之旨。其文未レ示。明隱既殊。豈顯
| T2281_.69.0427a12: | レ明取レ隱哉 | 是二 | 又勝論外教也。佛法自宗也。 |
| T2281_.69.0427a13: | 爭嫌レ自翫レ他哉 | 是三 | 又其因若正者。且可レ許 |
| T2281_.69.0427a15: | 智三相一。誰カ下レ正貴レ邪哉 | 是四 | 又勝論所作因。 |
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催レ信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸レ他。當二于時一無レ斥レ過。雖二世久流布一。
T2281_.69.0427a19: 至二于陳那難一故。始知二意許過失一。此又可レ爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可レ墮二疑因一。全不
T2281_.69.0427a21: レ同二佛法所立一。今示二作法一之時。寧妄レ永依
| T2281_.69.0427a22: | レ暫哉 | 是五 | 答。佛弟子傳嫌二勝論一故。勝論之 |
之。勝論傳不レ遮二佛弟子一。若T2281_.69.0427a24: 無下唯取二佛弟子一或嫌二勝論一之詞上者。不レ可
T2281_.69.0427a25: レ爲二相違一。但所レ擧五難隨レ宜可レ會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不レ嫌二佛弟子一。無レ違レ文之
T2281_.69.0427a27: 旨如レ上。指二勝論一者雖二一文一。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自レ本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收レ之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖レ犯二其過一
T2281_.69.0427b02: 不レ可レ傷レ之。於二佛弟子量一者。始終可レ爲二正
T2281_.69.0427b03: 因一之義必然也。而若共比他不定爲二眞過一
| T2281_.69.0427b04: | 者。陳那豈判爲二正因一哉 | 爲言 | 所述本自實義 |
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依二讃毀可一有二利
T2281_.69.0427b07: 益一之時事也。今又還以二内外通用一可レ爲二其
T2281_.69.0427b08: 由一。因明九十六道二十八師同用共許。欲レ示二
T2281_.69.0427b09: 其作法一。若有二外人所立一者。先須レ出レ之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有二正邪二門一。
T2281_.69.0427b11: 今所レ用者爲二正門一也。何強爲レ難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖二暫時一。堪レ示二軌則一者。何不レ爲二
T2281_.69.0427b13: 作法一。自レ元對二佛弟子一不レ令二均等一。自二劫初一
T2281_.69.0427b14: 所二用來一。於二佛法一不二強背一者。不レ改之事。不
T2281_.69.0427b15: レ及二詰問一
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不レ論。今以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0427b17: 有二何大徳一。設不レ用レ之有二何大失一 答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示二其大綱一者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出二劫初一諍二聲常無常一。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當二法自相相違一。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標二九句眞似一。既取二此因一爲二二四六八
T2281_.69.0427b22: 句一。天主製二正理一之時。指二彼上代立一故。誠有二
T2281_.69.0427b23: 由來一。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
| T2281_.69.0427b24: | 設雖師資相 遇不違今義 | 相向起レ論。佛弟子遙在二劫末一。何 |
T2281_.69.0427b26: レ得故。内外諸師互達二因明宗義一。設雖レ有二邪
T2281_.69.0427b27: 正一。善二因明一之者。欲レ立二比量一預顧二過失一。多
T2281_.69.0427b28: 可レ立二意許矯立量一。設雖レ就二言陳一。爭不レ察二顯
T2281_.69.0427b29: 過一。而犯二法自相相違一量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: レ辨。是故前代立論中此作法甚可レ難レ有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當二此作法一。古來
T2281_.69.0427c03: 擧レ之誠有二其由一。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不レ通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決二是非一之道故。定二其軌則一彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖二佛法者一。示二過相作法一之日。須
T2281_.69.0427c07: レ擧二自他共許事一。若爾佛法所作因。設勝レ餘雖
T2281_.69.0427c08: レ遁二過相一。若佛法獨雄稱餘不二必許
之者。用二T2281_.69.0427c09: 此作法一猶非二本意一。不レ如下只用中内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲中其作法上。而末學剩嫌二外所立一。
T2281_.69.0427c11: 以二内比量一專可レ爲二軌則一者。恐非レ違二因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志一哉。五者明二他正理一故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同二佛法正理一。
T2281_.69.0427c14: 今明二其徳一故標二彼名一。誠是砂中金也。何不二
T2281_.69.0427c15: 稱歎一。即爲レ顯二依法不依人義一也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以二所作義一成二無常宗一者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶二其正理一。而立二聲
T2281_.69.0427c18: 性一爲二所聞常住法一。此義深背二法相一。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖レ正。横ニ蒙二聲性過一。暫墮二疑因一。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲二正因一以標二因徳一。或爲二疑因一以
T2281_.69.0427c21: 示二聲性過一。學者不レ辨二此旨一。偏謂二勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因一。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
| T2281_.69.0427c23: | 有二同異性一 | 乃至 | 由二是邪義一故令二聲無常宗壞一 |
| T2281_.69.0427c24: | 也 | 云云 |
| T2281_.69.0427c26: | 九句義私記 | 子島 | 云。問。第二句作法如何。答。 |
| T2281_.69.0427c28: | 故同喩如二瓶等一異喩如二虚空一 | 云云 | ○問。約二此 |
T2281_.69.0428a01: 聞性故如二聲性一。既有二此失一何云二正因一。答。約二
T2281_.69.0428a02: 聲論一更有二二類一。謂或立二聲性一或不レ立二聲性一
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對下不レ立二聲性一聲論上所レ立
| T2281_.69.0428a04: | 也。故不レ能下以二聲性一作中相違決定上。○ | 是古徳一 説可レ隨 |
| T2281_.69.0428a05: | レ宜也 | 一云。此第二句正因不レ作二相違決定一 |
T2281_.69.0428a07: 作性故如二虚空一之量。不レ對下許二聲性一之勝論上。
T2281_.69.0428a08: 對下不レ許二聲性一之佛弟子上立天。約二其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不
能下以二聲性一作中相違決定上也。T2281_.69.0428a10: 問。何以知レ爾。答。纂云。理門頌中據レ別而説。
T2281_.69.0428a11: 不人對下許レ有二聲性一論者上立地所作因天。故九中
| T2281_.69.0428a12: | 無 | 云云 | 以レ之知レ爾也 |
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所レ定。勝論與二聲
T2281_.69.0428a15: 論一相對爲二立敵一諍二聲常無常一。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不レ爾別對二佛弟子一。故云二據
T2281_.69.0428a17: 別而説一。次云不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。
T2281_.69.0428a18: 説二其義一也。不人對下許レ有二聲性一之勝論上立地所
T2281_.69.0428a19: 作性故因天故。爲二其能違一第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: レ能三聲論返
作相違決定一。故九句中無二相違| T2281_.69.0428a21: | 決定一 | 爲言 |
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云二第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非下對二勝論一耶 答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有二相違決定一也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不レ爾。據レ別説也。故無二相違決定一
T2281_.69.0428a28: 也
T2281_.69.0428a29: 問。何以知レ爾耶 答。纂次文云。故彼中
T2281_.69.0428b01: 所聞性因一。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成
T2281_.69.0428b02: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知不レ約レ對レ二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二二宗對一故。有二相違
| T2281_.69.0428b04: | 決定一 | 云云 | 意云。彼理門頌中。據レ別而説。不 |
T2281_.69.0428b06: 不共不定一。若對乙許下有二聲性一是常上之勝論甲者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應レ成二正因一。然不レ爾。對二佛弟子一
T2281_.69.0428b08: 立二所聞性因一故。九句中第五句有二不共不
T2281_.69.0428b09: 定一。准レ此故知。此第四句所作性因不レ對二勝
| T2281_.69.0428b10: | 論一。別對二佛弟子一故無二相違決定一 | 爲言 | 不約對 |
| T2281_.69.0428b11: | 二者。不レ約下所違對二勝論一能違對中聲論上 | 爲言 |
T2281_.69.0428b13: 定一。但長行及此入正理論中。據二勝論聲論二
| T2281_.69.0428b14: | 宗對一故有二相違決定一 | 爲言 |
T2281_.69.0428b16: 案一耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17: 今案。上綱御意。纂就レ疏起レ問也。疏二四
T2281_.69.0428b18: 兩句以二聲勝一爲二立敵一。就レ之第二句可二疑
| T2281_.69.0428b19: | 因一。何故九句無二相違決定一哉 | 爲言 | 答レ之。理 |
T2281_.69.0428b21: 因一者。據下第四句對二第二句中佛弟子一之
| T2281_.69.0428b22: | 別立敵上而説 | 爲言 | 不レ對下許レ有二聲性一論者上 |
| T2281_.69.0428b24: | レ有二聲性一勝論上 | 爲言 | 疏依下長途以二聲勝一爲中 |
T2281_.69.0428b26: 因一之時。據下聲論對二佛弟子一別立敵上説。故
T2281_.69.0428b27: 無二相違決定一云也
T2281_.69.0428b28: 問。先九句私
T2281_.69.0428b29: 傳一用二此義一耶 答。子島存二勝論一。二卷傳
T2281_.69.0428c01: 并九句因記。初標二第二句立敵一之文分明
T2281_.69.0428c02: 也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
| T2281_.69.0428c03: | 也 | 云云 | 不レ可二異求一。此義大意。論所説法自 |
T2281_.69.0428c05: 二類立者一。勝論及佛弟子也。法自相擧二古
T2281_.69.0428c06: 來長途立敵一。第二正因以二勝論一爲二一往正
T2281_.69.0428c07: 因一。以二佛弟子一爲二眞實正因一也。纂就レ疏問
T2281_.69.0428c08: レ可レ有二違決一。答中探二陳那本意一。定二眞實正
T2281_.69.0428c09: 因佛弟子量一也。不レ對下許レ有二聲性一之勝論
| T2281_.69.0428c10: | 師上 | 爲言 |
T2281_.69.0428c12: 中立所作因者。指二第二句所作因一可レ得
T2281_.69.0428c13: レ心。何指二第四句所作因一。迴顯丁第二句無二
T2281_.69.0428c14: 違決一之義上耶 答。今明二法自相過一故。以二
T2281_.69.0428c15: 第四句一爲レ本。其能違上談二違決有無一也。
T2281_.69.0428c16: 而勝論若作二能違一者。聲論還可レ作二違決一。
T2281_.69.0428c17: 今以二佛弟子因一爲二第二句一。故遂遁二違決一
| T2281_.69.0428c18: | 正因也 | 爲言 | 重案二此義一。能叶二纂文一。不レ對下許 |
T2281_.69.0428c20: 有二二類一。勝論及佛弟子也。其中欲レ簡レ不
T2281_.69.0428c21: レ許二聲性一佛弟子。殊云下許レ有二聲性一之論
T2281_.69.0428c22: 者上也。是則第二句中有二二類一。取レ一捨レ一
T2281_.69.0428c23: 之意也。若總指二第二句立者一者。何云二聲
T2281_.69.0428c24: 性論者一耶。既無下不レ許二聲性一之人上。爲レ簡二
| T2281_.69.0428c25: | 誰人一云下許二聲性一論者上耶。 | 一 | 又若對下許 |
| T2281_.69.0428c27: | レ有二聲性一論者上。豈聲論哉 | 二 | 纂聲論者者依二 |
| T2281_.69.0428c28: | 理門一説。若指二聲論者一似レ無二由來一 | 三 | 又今 |
T2281_.69.0429a01: 所レ指聲性論者。須レ指二所對敵者一。尤當二勝
T2281_.69.0429a02: 論一。立二所作因一者可二立者所立因一。豈非二第
| T2281_.69.0429a03: | 四句一哉 | 四 |
| T2281_.69.0429a05: | レ對二二量一別見レ門説 | 爲言 | 故下文云。准レ此故知 |
| T2281_.69.0429a06: | 不レ約レ對レ二 | 乃至 | 故二宗對故有二相違決定一 |
| T2281_.69.0429a07: | 云云 | 二者二師所立各別量不對者不三作向能 |
| T2281_.69.0429a08: | 違所違一之門也 | 爲言 |
T2281_.69.0429a10: 此問見二第二第五句作法一。是誠犯二違決之量一
T2281_.69.0429a11: 也。以レ之乍レ爲二作法一。何云三九句無二相違決定一
| T2281_.69.0429a12: | 哉 | 爲言 | 即答レ之。理門頌中等 | 云云 | 意者凡九句 |
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨二己分一。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不三敢待二他量一。具レ相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見二于此因一。雖
T2281_.69.0429a17: レ具二三相一。見二于他三相具足因一。還始成二疑因一。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得レ成二過不一。因處自有二其過一。若爾
T2281_.69.0429a19: 約二九句一顯二因相一之門。以二何句一可三顯
示違T2281_.69.0429a20: 決一耶。所作因上設有二違決一者。是九句外別
| T2281_.69.0429a21: | 義 | 爲言 |
T2281_.69.0429a23: 不レ名者背二四六相違攝之習一。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論二一量一。能所違不二相對一。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝レ之哉。爰知。今釋不レ如二所成一哉 答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二二四六八九句正門一。不レ云二相對一。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕二後二相一時。此因上必可シトレ有二能違正
T2281_.69.0429a28: 量一被レ知。四六句處不三直顯二能違一也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以二此相一顯二其過一
| T2281_.69.0429b01: | 爲言 |
T2281_.69.0429b03: 定可レ攝二二八句一哉。若爾同二淨眼玄應等義一。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不レ許レ之哉 答。不レ爾。於二相違決定
T2281_.69.0429b05: 量一。所作因等攝レ之。所聞等因全不レ攝レ之。闕二
T2281_.69.0429b06: 智三相一故也。於二所作勤發因一者。勝論横被二
T2281_.69.0429b07: 聲性過一。且雖レ似二疑因一。或依二現教力勝一遂判
T2281_.69.0429b08: 爲二正因一。或依下不三立
向能違一之方上且判爲二正T2281_.69.0429b09: 因一。後義雖二暫時一此因可レ爲レ正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲二假事一。足目佛法借二此量一。以爲二正因
| T2281_.69.0429b11: | 作法一也 | 如二此義一者。違決量九句門暫爲二二 八句一無レ過。然不レ爲二軌一式也 |
T2281_.69.0429b13: レ讀レ之哉 答。只如レ常訓。以二不對字一爲二正
T2281_.69.0429b14: 答一也。纂問。於二二八句一忽不レ定。何句總指
T2281_.69.0429b15: レ二爲レ問歟。答。付二二五句一二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: レ無二相違一。且付二第二句一釋レ之歟。其心如レ常。
T2281_.69.0429b17: 凡答下九句無二相違決定一之義上可レ有二二重事一
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不二對立一故。全不レ可三顯
示T2281_.69.0429b19: 第六不定一。二設付二其一邊一。猶於二二八句一有二
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義一也
T2281_.69.0429b21: 已上先年案也。此義似レ叶二纂問答一
T2281_.69.0429b22: 本云。若依二三松傳一者。何故九句無二相違決
T2281_.69.0429b23: 定一者。問二第二句所作性因一也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無二相違決
| T2281_.69.0429b25: | 定一哉 | 爲言 |
T2281_.69.0429b27: 論者上立乙所作因甲故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以二所作因一成二聲常宗一時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以二此因一返
作相違過一。據下立二此別義一之時上。T2281_.69.0429c01: 以二第二句一方爲二正因一。若聲論師利根許レ有二
T2281_.69.0429c02: 聲性一時。所作因成二相違決定一。不丙對下其許
T2281_.69.0429c03: レ有二聲性一之時論者上立乙所作因甲故。九句中
| T2281_.69.0429c04: | 無二相違決定一也 | 爲言 | 具成レ之 | 如二本 問答一 |
T2281_.69.0429c06: 理門一起。理門既難二第五句一。此問豈不レ爾哉
| T2281_.69.0429c07: | 是一 | 若問二第二句一者。疑レ不レ疑也。第二對二第 |
| T2281_.69.0429c09: | 句若對二勝論一必可レ爲二違決一故 | 二 | 又對二聲論一 |
T2281_.69.0429c11: 以二聲性一作中違決上。以三自宗義而許二聲性一故。可
| T2281_.69.0429c12: | レ云レ不レ對下以二聲性一作中能違上哉 | 三 | 此難甚 難遮 | 又聲 |
| T2281_.69.0429c14: | 二一。長行云二據二宗對一哉 | 四 | 又上文云二不對 |
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應二是一人一。如何上文爲二聲論一。下
| T2281_.69.0429c17: | 文爲二勝論一哉 | 五 | 今云。問二第二句一傳能順二文 |
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付二此句一可レ儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對二佛弟子一非二勝論一。問第二相不レ具二三
| T2281_.69.0429c21: | 相一。何假レ發レ問哉 | 一 | 准此故知者。非下直説二此 |
| T2281_.69.0429c23: | 理門文一第二句上問起也 | 二 | 又云故彼中難所 |
T2281_.69.0429c25: 名一也。不レ爾只可レ云レ難二此因一。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所レ成第二句也。所レ引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似レ背。傷レ之故云二此難不共不定一
T2281_.69.0429c28: 也。不レ爾今問同二理門一。何更爲二別事一表二不共
T2281_.69.0429c29: 名一哉。以准此言見者。彌引二第五句文一。成二第
| T2281_.69.0430a01: | 二句義一也 | 三 | 但初難既會＊了。第二難不レ可 |
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧二一因一無二相對因一。敵者又非二
T2281_.69.0430a04: 勝論一。旁付レ之不レ可レ爲レ問。如二上成了一。第三
T2281_.69.0430a05: 難付二纂要文一。此難不レ可二出來一。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以二聲性一不レ付レ過之時。不レ云下許二
T2281_.69.0430a07: 聲性一論者上也。欲レ顯二聲論之愚鈍一故也。如レ此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以二所作一
T2281_.69.0430a09: 爲二違決一。偈頌二師二因不二對立一時也。此有二
T2281_.69.0430a10: 何過一哉。第五難者。自レ本所レ引明二別事一之文
T2281_.69.0430a11: 也。引レ之准證二上下聲性論者一。何可レ齊哉
T2281_.69.0430a12: 今勘三松都無二愚智沙汰一。此事只出二道詮
T2281_.69.0430a13: 傳一。而先師成二三松傳一。立下聲論有二愚智二
T2281_.69.0430a14: 時一之旨上。未レ探二其意一。若以下福基料
簡九句T2281_.69.0430a15: 疏等一之趣上助
成三松一歟。然而兩徳傳。義T2281_.69.0430a16: 勢大殊。不レ可二混難一歟
T2281_.69.0430a17: 今案二三松傳一。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18: 不レ云レ對二別師一也。意者第二句且對下聲論
T2281_.69.0430a19: 以二所作因一成二常宗一之別義上以爲二正因一。若
| T2281_.69.0430a20: | 對二所聞因一是可二疑因一 | 爲言 |
T2281_.69.0430a22: 徳意。聲論成二常宗一時。專可レ用二所聞因聲
T2281_.69.0430a23: 性喩一也。而爲レ示二法自相能所違一。且令三聲
T2281_.69.0430a24: 論立二所作因虚空喩一也。此非二實義一。故名二
| T2281_.69.0430a25: | 別義一 | 爲言 | 故隆光引二三松一云。問。聲論師成二 |
T2281_.69.0430a27: 今立二第四句一。用三所作因與二虚空之同喩一
T2281_.69.0430a28: 哉 答。九句此作法門也。故爲レ顯二法自相
| T2281_.69.0430a29: | 相違作法一。出二此第四句作法一耳 | 已上 | 問答 |
T2281_.69.0430b02: 爲レ令レ知二相違因一。假設述二此意一云也
T2281_.69.0430b03: 問。此記意。不對許有等文。如何可二破文一
T2281_.69.0430b04: 哉 答。未レ訓レ之難レ知。但釋二不約對二文一。
T2281_.69.0430b05: 云此亦對レ立二所作性別義一。不レ對レ立二所聞
| T2281_.69.0430b06: | 性因聲性之同喩一言也 | 已上 | 准レ之不レ可レ有二 |
T2281_.69.0430b08: 立乙所作因甲歟。但記上文云。實雖レ對下立二
T2281_.69.0430b09: 聲性一論者上。對下不レ用三所聞之因與二聲性同
| T2281_.69.0430b10: | 喩一之日上故。云二不對許有聲性論者一 | 已上 | 准 |
| T2281_.69.0430b12: | 相違一 | 可思 之 |
T2281_.69.0430b14: 理門正理正所レ談。源出二足目説一歟。知劫
T2281_.69.0430b15: 初立論之時。聲論立二此量一。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16: 事有レ迹。猶同二鵂鶹劫比羅立量事一。而今恣
T2281_.69.0430b17: 遣二作法門一。誰信レ之哉 答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18: 雖二外宗邪義一。於二自宗一各成二我義一。隨レ分可
T2281_.69.0430b19: レ有二其理一。邪義者是對二佛法等一之日事也。
T2281_.69.0430b20: 於二己宗一豈忘二可レ用之正因一。謬用二闕後二
T2281_.69.0430b21: 相量一哉。設一部中雖レ有二邪義一。更有三一師
T2281_.69.0430b22: 多談二至極實義一。彼二十部中末宗異許
T2281_.69.0430b23: 雖二無邊一。自部中立破摧邪立レ正。所以唯識
T2281_.69.0430b24: 論中多破二一部正義一。以レ之案レ之。聲勝相
T2281_.69.0430b25: 對立二聲常義一之時。不レ知二所聞因聲性喩一。
T2281_.69.0430b26: 横立二闕後二相量一者。甚以難レ信。可レ知彼
T2281_.69.0430b27: 假設顯
示作法一也。三卷疏上下其例實多。T2281_.69.0430b28: 九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29: 問。聲論案
立聲常住義一。大以二諸行無常宗T2281_.69.0430c01: 及世間愚人等一。皆可レ爲二敵者一若爾總以二
T2281_.69.0430c02: 共比量一。對下諸不レ知二常宗一之人上可二成立一。而
T2281_.69.0430c03: 聲性勝論雖レ許レ之餘宗不二必許一。若對丁其
T2281_.69.0430c04: 不レ許二聲性一之論者上。方以二何量一可レ成レ之
T2281_.69.0430c05: 哉。爰知所作因常途所レ許故。於可レ用二比
T2281_.69.0430c06: 量一哉 答。不二必可
爾。比量皆對二敵者一有二T2281_.69.0430c07: 用意一。何況無常宗其類雖二衆多一。外道中以二
T2281_.69.0430c08: 勝論等一爲二規模一故。以レ之爲二敵者一首二一
T2281_.69.0430c09: 會一。立論勝畢。世間信二其宗義一歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10: 王十八日無遮會。不レ嫌二小乘外道一大令
T2281_.69.0430c11: レ會レ之。而三藏所立唯識比量依二六三廢
T2281_.69.0430c12: 立一。是偏佛法家所レ許宗因喩也。若對二外
T2281_.69.0430c13: 道一豈共比量哉。既對二六千餘人外道小乘一
T2281_.69.0430c14: 立レ之。寧無二三支過相一哉。然而以二小乘一爲
T2281_.69.0430c15: レ首故。此量共比量被レ攝歟
T2281_.69.0430c16: 已上往日就二三松傳一得二此推一。可レ思レ之｣
T2281_.69.0430c17: 本云。依二道詮傳一者先何故九句無二相違決
T2281_.69.0430c18: 定一者。問二第五句所聞性因一。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對二第二句所作因一。應二相違決定一。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無二相違決定一哉。答中。理門頌中據レ別而説
T2281_.69.0430c21: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故九句中
| T2281_.69.0430c22: | 無 | 云云 | 意云。理門論於同有及二等頌中。第 |
T2281_.69.0430c24: レ有二聲性一勝論師上所レ立所作性因甲故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無二相違決定一也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以二聲論愚鈍無智一以二所作因一成二聲常宗一。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲二敵者一故。彼師不レ能下還
T2281_.69.0430c28: 以二所聞性因及聲性同喩一成中聲常宗上。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以二所聞性因聲性同喩一成二聲常宗一之
T2281_.69.0431a01: 時。對二佛弟子別師一故。爲二不共不定一也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違二文理一。所聞所作因爲二相違決
T2281_.69.0431a03: 定一者。必由三敵者第二句勝論對二聲論一故。可
T2281_.69.0431a04: レ有二違決一。此既成レ疑。何不レ釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對二佛弟子一故成二不共不定一。永無二其疑一。何起
| T2281_.69.0431a06: | レ問哉 | 是一 | 又若此非二第二句一者。更有二何失一。 |
T2281_.69.0431a08: 因對二佛弟子一。不共不定不レ言自顯。無レ疑尚
| T2281_.69.0431a09: | 疑レ之。有レ難何不レ難哉 | 是二 | 又答中擧二所作因一。 |
| T2281_.69.0431a11: | 是三 | 又引二若對許有聲性是常文一畢。准レ此故 |
| T2281_.69.0431a12: | 知不約對二 | 云云 | 明知准二第五句一答二第二句 |
| T2281_.69.0431a13: | 對別之義一也 | 其四 |
T2281_.69.0431a15: 論一時。如二所作因一可二正因一哉ト問畢ラ答云。若
T2281_.69.0431a16: 於二爾時一無レ有二顯示一等者。設對二勝論一時。猶
| T2281_.69.0431a17: | 相違決定也 | 爲言 | 纂主竊付二此文一。若對二勝論 |
T2281_.69.0431a19: 據レ別而説不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對二佛弟子別師一不レ對二勝論一。
| T2281_.69.0431a21: | 故所聞因不共不定也。故無二相違決定一 | 爲言 |
| T2281_.69.0431a22: | 重云。故彼中難 | 乃至 | 此應成因者。依二理門問 |
T2281_.69.0431a24: 正因一耶ト云問ヲ返思レ之。九句廢立所聞所作
| T2281_.69.0431a25: | 不二相對一被レ知也 | 爲言 | 此難不共不定等者。還 |
| T2281_.69.0431a27: | 九句中所聞所作二因不二相對一之義上 | 爲言 | 以二 |
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問二第二句一者。第五所聞因無二違決一
T2281_.69.0431b01: 之由。更有二何文一釋レ之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無二相違決定一之旨不レ言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非二疑因一云事不レ言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖レ問二何句一皆有二此疑一。但纂意依二理門
T2281_.69.0431b05: 論一。本欲三問
答第五句一。故不下及二第二句一委義T2281_.69.0431b06: 也。以レ何知者。纂僅引理門論問難詞一不レ及二
T2281_.69.0431b07: 答文一。以レ之可レ知。則福基記中成二愚鈍事一。別
T2281_.69.0431b08: 引二大疏及測賓一。不レ出二纂答文一。即存二此旨一歟。
T2281_.69.0431b09: 又會二第三難一云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如二上訓一
T2281_.69.0431b11: 見二道詮釋一勝論家有二二類學者一若鈍根勝
T2281_.69.0431b12: 論者不レ勘レ過所聞因可レ爲レ正。若利根人
T2281_.69.0431b13: 顯二示其過一即成二疑因一。以レ之准。聲論又有二
T2281_.69.0431b14: 愚智二類一。隨レ之所作因有二正因疑因二類一
| T2281_.69.0431b15: | 爲言 | 而上所成者愚智是前後二時也。不 |
T2281_.69.0431b17: 理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付二第五不共不定一作レ問云。若
| T2281_.69.0431b19: | 對許有聲性是常此應成因 | 云云 | 意云。今對下不 |
T2281_.69.0431b21: 若對下許レ有二聲性一之勝論師上者。可レ有下成二正
| T2281_.69.0431b22: | 因一之義上哉 | 爲言 | 答二此問一云。若於二爾時一無レ有三 |
示所作性等是無常因一容有二此義一。然倶| T2281_.69.0431b24: | 可レ得一義相違不レ容レ有故是猶預因 | 云云 | 意 |
T2281_.69.0431b26: 所作因一不レ作二相違決定一者。可レ有下成二正因一
T2281_.69.0431b27: 之義上。若立對二所作因一之時。違決而非二正因一
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引二此文一釋云。若勝論師於二立論
T2281_.69.0431b29: 時一愚鈍無智。不下與二聲論一立二所作因一成中聲無
| T2281_.69.0431c01: | 常上。彼可二正因一 | 云云 | 既於二聲論所聞因一。勝論愚 |
T2281_.69.0431c03: レ成二正因一。准知於二勝論所所因一。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: レ作二違決一之時。彼因可レ正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯二此意一也
T2281_.69.0431c06: 尋云。理門問答全不レ證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07: 有二縱奪一。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08: 設答也。設若勝論愚鈍以二所作因一不レ作二
| T2281_.69.0431c09: | 違決一者。應レ有下成二正因一之義上 | 爲言 | 然倶可 |
T2281_.69.0431c11: 因一必立二所作因一故。猶預因全無下成二正因一
T2281_.69.0431c12: 之義上云也。上文云二容有此義一。下置二然字一
T2281_.69.0431c13: 此意也。若爾准二此文一。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14: 不レ可レ有下成二正因一之義上所謂勝論立二所作
T2281_.69.0431c15: 因一之時。聲論若愚鈍者應レ不レ犯レ過。而聲
T2281_.69.0431c16: 論利根。以二所聞性因一必作二違決一故。偏疑
T2281_.69.0431c17: 因全應レ無下可レ爲二正因一之義上
T2281_.69.0431c18: 今付二上義一潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19: レ許下有二聲性一是常上此應レ成レ因者。見二第二
T2281_.69.0431c20: 句所作因一。遂雖レ可レ爲二疑因一。於下未レ作二能
T2281_.69.0431c21: 違一之一時上判爲二正因一。今所聞因若對下許二
T2281_.69.0431c22: 聲性一之勝論上。又可レ爲二正因一哉ト問也。答中
T2281_.69.0431c23: 若於爾時等者。勝論設愚鈍不レ能レ作二能
T2281_.69.0431c24: 違一者須レ爲二正因一。彼師既能顯
示其過一。故T2281_.69.0431c25: 雖對二勝論一猶必疑因。無下攝二正因一之時上
| T2281_.69.0431c26: | 爲言 | 以レ之見レ之。所作因既攝二第二句一。聲論 |
T2281_.69.0431c28: 論以二無常家所作因一。謬成二常宗一之人也。
T2281_.69.0431c29: 知初是愚鈍云事。勝論既能知二無常宗所
T2281_.69.0432a01: 作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故
T2281_.69.0432a02: 於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二
T2281_.69.0432a03: 時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二
| T2281_.69.0432a04: | 正比量一之時上。勝論前後同利根故 | 爲言 | 問若 |
T2281_.69.0432a06: 問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟
T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記レ之
| T2281_.69.0432a08: | 明本抄第二 | 終 |
T2281_.69.0432a10:
| T2281_.69.0432a11: | 〔内題云法差別〕 |
| T2281_.69.0432a13: | 古來有二三傳一 | 勝劣ト勝々ト 二他用ト也 | 今存二勝劣傳一。略有二 |
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二
T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
| T2281_.69.0432a22: | 也 | 云云 | 今案二此意一。數論所立。眼等必爲他用 |
立第二十五神我諦一。T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二
T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無
T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積
T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二
T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲
T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢
T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝
T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等
T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
| T2281_.69.0432b08: | 以二假我用劣一。屬二樂爲邊一 | 注釋等 | 恐大乖二立量 |
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。
| T2281_.69.0432b11: | 對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等 | 文 |
T2281_.69.0432b13: 成
立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝
T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立レ量次第。如二上已出一。
T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立
T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝
T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋
成違義一之段。述二勝劣不同一。T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案
T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二
T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞
之。於二言陳意許一。不レ及二訓T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又
T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安
立意許及T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳
| T2281_.69.0432c01: | 順差別道理故 | 於レ中復 有二七段一 |
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由二不樂爲一故
T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯二過相一故
T2281_.69.0432c05: 自相量皆可レ成二差別一故
T2281_.69.0432c06: 自他所許法不二相濫一故
T2281_.69.0432c07: 差別與二相違一其義異故
T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名二共相一故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵
| T2281_.69.0432c10: | 者之義一 | 云云 | 今推二此意一。意許者是言中所レ申 |
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二
| T2281_.69.0432c13: | 樂爲一相并。帶二他用言一哉 | 是一 | 又諸矯立量。欲三 |
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言
| T2281_.69.0432c18: | 詮スト二立家何義一。言陳共許哉 | 是二 | 若言通故。以二 |
| T2281_.69.0432c20: | 別過一。如二聲無常量ノ非識變無常一也 | 是三 | 又可 |
| T2281_.69.0432c22: | 可レ爲二不樂爲差別一故 | 是四 | 又立者邊有二二差 |
別此彼。是則自宗有二相T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一
| T2281_.69.0432c26: | 者。何及二取捨差別一哉 | 是五 | 又差別ト相違トハ異 |
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者
| T2281_.69.0432c29: | 邊勘レ之。敵者與レ此作二相違一云事 | 差別與二相違一 異云事。可 |
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