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T2281_.69.0417a01:
T2281_.69.0417a02:   No.2281
T2281_.69.0417a03: 明本抄第一
T2281_.69.0417a04:   相違因　局通對
T2281_.69.0417a05: 陳後説　言陳意許
T2281_.69.0417a06:   相違因得名
T2281_.69.0417a07: 文軌等古師作二二釋一。疏主取二依主釋一。嫌二持
T2281_.69.0417a08: 業義一。故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之
T2281_.69.0417a09: 四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違

T2281_.69.0417a10:

法。而爲因故。名相違因

自存
依主

又云。非因違宗。

T2281_.69.0417a11:

名爲相違。故無宗亦違因。例而成難

嫌二文軌
師第一

T2281_.69.0417a12:

釋一也。雖レ有二兩重問答一。
猶未レ脱二宗因相例一故

泗洲義燈。智周處處善

T2281_.69.0417a13:

殊等師。皆用二依主一

邑師云。兼二二釋一義
方具者。未レ得二彼意一

T2281_.69.0417a14: 問。因名二能立一。宗ハ其所成 &MT01319;

。因本宗末。若依レ末
T2281_.69.0417a15: 得ハレ名。何ソ稱二依主ト一　答。宗者所レ崇。名ルニレ主ト
T2281_.69.0417a16: 無レ背。爲レ宗カ用レ因ヲ。何不二相從一
T2281_.69.0417a17: 問。宗因相望。有二違義一否。若許二互違一。因自是
T2281_.69.0417a18: 違 &MT01319;

。何捨二自義一。展轉 &MT06279;

得レ名。若云レ不レ違者。生
T2281_.69.0417a19: 者必滅。生是所作。滅ハ乖二常住ニ一。定可二相違一。設
T2281_.69.0417a20: 云レ不レ違。何返能成二能違之宗ヲ一。既無常之家ノ
T2281_.69.0417a21: 因也。可レ知於二常宗一。自レ本相反　答。若論二其
T2281_.69.0417a22: 實ヲ一。非レ無二違義一。然作二能違一之後。違相初テ顯ル。
T2281_.69.0417a23: 直以レ因ヲ違レ宗ニ。違相難レ知。彼聲生論師。計二
T2281_.69.0417a24: 聲ハ從レ縁生。生已常住 &MT01319;

ト。謬テ謂ヘリ所作ノ道理。不

T2281_.69.0417a25: 背二常ノ義ニ一。敵者尋

見テ因ノ相ノ闕具ヲ一。知二其順
T2281_.69.0417a26: 違ヲ一。即取二本因ヲ一。還テ成二無常ヲ一之時。立者初悟二
T2281_.69.0417a27: 宗因不順ヲ一。而兩宗相反ハ。分明ニ易レ知。常與二無
T2281_.69.0417a28: 常一。猶如二水火一。於二一體ノ上ニ一。不レ得二相竝一。釋名
T2281_.69.0417a29: 之時。以二相違之言一。可レ屬二宗ノ處一。豈捨二顯勝一。
T2281_.69.0417b01: 抂隨二隱ノ義ニ一哉
T2281_.69.0417b02: 問。疏問云。有二因返

宗。不レ順二因義一。因名二相

T2281_.69.0417b03:

違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。立名二相違一

云云

若

T2281_.69.0417b04: 疏主偏嫌二即因ヲ一者。何發二此問ヲ一哉　若諸
T2281_.69.0417b05: 徳於レ此。覺惠不同。智周善殊云。且順二古師一。
T2281_.69.0417b06: 以二即因義一。假叙二問詰一。以二其答一彌顯二之因一

T2281_.69.0417b07:

云云

子島僧都二明ニ引レ例ヲ扶

成此義一

此義順
文。餘説

T2281_.69.0417b08:

似レ煩。但例所レ引。若雜離實等問。左右ニ徴中之一分也。
況亦有二若言一。似二義未

定。今文ハ直牒ス。豈無二由來一哉

T2281_.69.0417b09:

私見二上文一。因得二果名一名二相違一也

云云

能成之

T2281_.69.0417b10:

力太在リ二因處ニ一。故推レ功歸レ本。因得二果名一

爲言

T2281_.69.0417b11: 義勢既ニ似二即因ニ一。竊ニ指二此文一至レ下起レ問歟。
T2281_.69.0417b12: 但疏家存二之因一之旨。上既ニ決定セリ。因得果名ト
T2281_.69.0417b13: 者還顯二其源一也。不レ同二古師即因之釋ニハ一。是故
T2281_.69.0417b14: 一往雖レ設二例難ヲ一。答文之中彌成二之因一
T2281_.69.0417b15: 問。若爾不レ許二相違即因一者有二何過一耶　答。
T2281_.69.0417b16: 於二内明十因一。相違因名用二依主釋一。處處多

T2281_.69.0417b17:

同。然而章中。十因皆持業釋

云云

是則因得果

T2281_.69.0417b18: 名之門也。因明相違因。非レ無二此門一
T2281_.69.0417b19: 問。若爾釋名之時。可レ兼二二釋一哉　答。不レ爾。
T2281_.69.0417b20: 或云二依主一或云二持業一。別別釋也。一名之中
T2281_.69.0417b21: 無レ兼二二釋一。彼法師名雖レ通二人法一。正釋二品
T2281_.69.0417b22: 名一唯限二人法師一。一品之中。雖三現ニ兼テ説二二
T2281_.69.0417b23: 種ノ法師一。至二釋名ニ一者。擧レ人之時。不レ能レ兼レ法。
T2281_.69.0417b24: 自餘皆爾
T2281_.69.0417b25: 問。若爾如二内明相違因一。竝有二二釋一。今疏上
T2281_.69.0417b26: 下若作二二釋一歟　答。此亦不レ爾。文段無レ殊
T2281_.69.0417b27: 還結二上文一也。知云二因得果名一者。付二之因釋一。
T2281_.69.0417b28: 令二宗能違一之力在二因處一故。得二其果名一稱二相

T2281_.69.0417b29:

違因一

爲言

T2281_.69.0417c01: 問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸二能依ノ
T2281_.69.0417c02: 識ニ一哉　答。依主得名可レ有二二類一。根識相望
T2281_.69.0417c03: 等。唯以レ識從レ根ニ。所依能依勢力決定故。若
T2281_.69.0417c04: 宗因相對スルカ如キハ等互爲二主伴一。或以レ因從レ宗。宗
T2281_.69.0417c05: 是所尊。宗カ家ノ之因故。或以レ果從レ因。因即能
T2281_.69.0417c06: 立。因家之果故。若例二内明相違因ニ一。須レ及二二
T2281_.69.0417c07: 釋一。然今隨レ顯付レ勝唯用二一釋一。其釋之中。還
T2281_.69.0417c08: 示二太田一義亦具足
T2281_.69.0417c09: 問。宗因相比。互爲二主伴一道理難レ信　答。法
T2281_.69.0417c10: 門道理非レ無二此例一。所謂理事二法倶得二識
T2281_.69.0417c11: 名一。互有二主屬一。若發シテ二作用一縁レ境了別スルコトハ。正
T2281_.69.0417c12: 在レ事ニ。故爲二識自相一。以レ理從レ事ニ識之實性
T2281_.69.0417c13: 故ニ名二唯識一。若論二常恒軌持一。是眞如識也。事カ
T2281_.69.0417c14: 之爲ルハレ識依二彼ノ理性一也。理自是識也。不レ待
T2281_.69.0417c15: レ隨レ事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝
T2281_.69.0417c16: 法歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無

T2281_.69.0417c17:

爲之主故。言一切法皆如也

云云

如ト者識如也。
自性清淨心是

T2281_.69.0417c18:

也

二主互望皆實義也。又本識變二種子一。種子

T2281_.69.0417c19: 生二本識一。本末之義隨應可レ知
T2281_.69.0417c20: 問。依二何證文一定知二之因一　答。理門論云。若

T2281_.69.0417c21:

法能成。相違所立。是相違過。即名似因

文

此

T2281_.69.0417c22: 等其證也。然猶可レ會二今以相違因之名言一。
T2281_.69.0417c23: 爲二決定證一。注釋意云因與二似因一名體大異。
T2281_.69.0417c24: 論既云レ因ト不レ加二似言ヲ一。爰知ヌ望二能違宗一以
T2281_.69.0417c25: 爲二正因ト一也
T2281_.69.0417c26: 問。於二似ノ宗因喩ニ一。開二其過相一。既似因過也。專
T2281_.69.0417c27: 可レ表二似義一。設望二能違ニ一雖レ爲二正因一。是猶傍
T2281_.69.0417c28: 義。不レ如三正ク示ニハ二似因ノ體義ヲ一　答於二三支過一
T2281_.69.0417c29: 論列二其名ヲ一。於二宗喩及因中不成不定過一者。
T2281_.69.0418a01: 無二宗喩等言一。唯至二四相違一。獨置二因言一。可レ有二
T2281_.69.0418a02: 深旨一。與二敵者量一有二能立力一。誠是過中ノ最重
T2281_.69.0418a03: 過也。殊稱二能違之正因ト一。還示二所違之似因一。
T2281_.69.0418a04: 譬如下將軍ノ屬シテ二于敵國ニ一還害カ中本主ヲ上。過失至
T2281_.69.0418a05: 甚以レ何如レ之
T2281_.69.0418a06: 問。言辭廣略未二必定量一。所謂或於二相違一略

T2281_.69.0418a07: 去因字一。如レ云二及與相違ト一也。或ハ於二餘過一有二
T2281_.69.0418a08: 因喩言一。如レ云二不成因言不定因言一也。若付二
T2281_.69.0418a09: 相違一不二必言

因。因言雖レ有何有二所表一。設又
T2281_.69.0418a10: 只似因顯二因過重一。全不レ可レ背　答。三十三
T2281_.69.0418a11: 過輕重分レ類。所謂似&K99;宗&K99;似&K99;喩ハ對レ因可レ輕。
T2281_.69.0418a12: 因ニハ有二三相一。能攝二宗喩一。所犯之失重二於二
T2281_.69.0418a13: 支ヨリモ一。於二因過一者雖レ有二三類一。不成猶輕。未レ及
T2281_.69.0418a14: レ助レ他故。六種不定者。立順因正破乃相違。
T2281_.69.0418a15: 若望二不成一爲レ重。轉二異品一違二本宗一故。若望二
T2281_.69.0418a16: 相違一猶輕。轉二同品一順二自宗一故。至二四種相
T2281_.69.0418a17: 違一者。同無異有ニシテ成レ他害レ自。有二此重失一故ニ
T2281_.69.0418a18: 獨安二因ノ言ヲ一。故論云相違有四。謂法自相相

T2281_.69.0418a19:

違因。乃至有法差別相違因等

云云

下別標レ名

T2281_.69.0418a20: 皆牒二因言一。自餘ノ過相闕無二三支之名言一。故
T2281_.69.0418a21: 不レ可二一例一。及與相違等ノ文不二正標ニ

名ヲ。不
T2281_.69.0418a22: レ足レ爲レ難。若亂二譯家之文體一。輒失二論主之
T2281_.69.0418a23: 幽致一者。恐如三俗士呂才之改二故言一歟
T2281_.69.0418a24: 　東大寺珍海。於二之因家一還立二即因一。依二智
T2281_.69.0418a25: 　周記一分二二門一。一以レ因從レ宗。二約二能立功一

T2281_.69.0418a26:

　因得二果名一。二義倶持業釋也

云云

專寺永縁

T2281_.69.0418a27:

　判爲レ得レ題

云云

今義少雖二相似一。實亦大殊。

T2281_.69.0418a28: 　彼二門倶依二持業一立レ名。雖レ異二古師一正是
T2281_.69.0418a29: 　即因ノ義也。今釋名偏依主也。雖レ許二即因一
T2281_.69.0418b01: 　還又顯二之因之源一也。又因得二果名一。十因
T2281_.69.0418b02: 　皆持業釋之料簡。聊異二本傳一可レ知レ之
T2281_.69.0418b03: 　　局通對
T2281_.69.0418b04: 云何局通對耶　答。記云。諸法之體局レ自
T2281_.69.0418b05: 非レ他名爲二自性一。體上之義通二自及他一名爲二

T2281_.69.0418b06:

差別一

云云

T2281_.69.0418b07: 問。若爾此對意。自性唯體不レ通二義理一。差別
T2281_.69.0418b08: 唯義不レ通二法體一歟　答。古來諸徳雖レ有二異
T2281_.69.0418b09: 説一。今且可レ云下自性者唯限二法體一。差別者唯
T2281_.69.0418b10: 限中別義上。體義決定得名不通也
T2281_.69.0418b11: 問。以レ何得レ知二體義決定一　答。任二證文一故。
T2281_.69.0418b12: 二明同故。所成立故。體義對故
T2281_.69.0418b13: 　　任證文故
T2281_.69.0418b14: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂
T2281_.69.0418b15: 我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者
T2281_.69.0418b16: 謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若

T2281_.69.0418b17:

常若無常等

文

T2281_.69.0418b18: 世間聖教。若我若法。名爲二自性一。以二有無能
T2281_.69.0418b19: 別一。若成若破。名二之所成立自性一。既諍二有無一。
T2281_.69.0418b20: 定可二體性一故。纂要釋二不相離性一云。雖三但爭二
T2281_.69.0418b21: 自性一。如下先擧レ我即爲二有法一。立爲二有無一。即名

T2281_.69.0418b22:

爲

法。亦得レ説二和合一

文

而見レ擧レ我。謂佛法共

T2281_.69.0418b23: 相。恐乖二論旨一。常無常等。取レ義易レ知。聲勝比
T2281_.69.0418b24: 量也
T2281_.69.0418b25: 　　二明同故
T2281_.69.0418b26: 義斷之中。内明因明各有二四對一。其第一對。倶
T2281_.69.0418b27: 名二體義一。内明所説色心等法。及常無常。如
T2281_.69.0418b28: レ次名二自性差別一。因明體義。即同二内明一。故義

T2281_.69.0418b29:

斷云。即前第一對

＊文

若會云。雖二同名言一其

T2281_.69.0418c01: 體實殊者。無レ有二別因一。恐先於二内明一。諍二宗義一
T2281_.69.0418c02: 已。入二因明門一。能立能破。所諍體義。還同二内
T2281_.69.0418c03: 明ニ一故
T2281_.69.0418c04: 　　所成立故
T2281_.69.0418c05: 對法論云。論軌決擇有二七種一中。論依ト者。謂
T2281_.69.0418c06: 依此立論略有二二種一。一所成立。二能成立

T2281_.69.0418c07:

云云

所成立是内明法門。立破本爲也。若隨二

T2281_.69.0418c08: 量貌一今所二施設一名二自共相一。與二能成立ノ立宗
T2281_.69.0418c09: 自共一有二何差異一哉
T2281_.69.0418c10: 　　體義對故
T2281_.69.0418c11: 體義ノ名言所詮既ニ顯。何ソ乖二能詮一。體攝二非體一。
T2281_.69.0418c12: 義亘二非義一
T2281_.69.0418c13: 問。先陳局レ自。是體門也。後説通レ他。即義門
T2281_.69.0418c14: 也。若望二内明一。體義雖レ濫。今分二二門一。體義亦
T2281_.69.0418c15: 定。何違二名言一　答。教説二體義一有レ眞有レ假。
T2281_.69.0418c16: 何廢二眞實之道理一。輒爲二假説之義門一。恐若
T2281_.69.0418c17: 以二自性差別一爲二局通一者。三重皆可二局通一。若
T2281_.69.0418c18: 以二假説形待一爲二體義一者。四對何カ非二體義ニ一。
T2281_.69.0418c19: 別名ケ二局通一。正稱二體義一。豈任二胸臆一空ク失ヤ二本
T2281_.69.0418c20: 旨ヲ一。三重四重之中。必可有二指體義之門一。其
T2281_.69.0418c21: 第一則先ツ任二法ノ本ニ一。如レ實顯示之義也。名義
T2281_.69.0418c22: 炳然不レ可二異求一
T2281_.69.0418c23: 問。若爾如二内明説一體義煩定者。於二諸比量一。
T2281_.69.0418c24: 若有法或時通レ義。能別或時通レ體耶　答。不
T2281_.69.0418c25: レ爾。有法ハ定テ體。能別定テ義也
T2281_.69.0418c26: 問。以レ何得レ知。所別能別如レ次。必相

當法爾
T2281_.69.0418c27: 體義一　答。依二本疏一故。依二義斷一故。理可レ爾
T2281_.69.0418c28: 故
T2281_.69.0418c29: 　　依二本疏一故
T2281_.69.0419a01: 疏上卷云。體之與レ義。各有二三名一。體ノ三名ト者。
T2281_.69.0419a02: 一名二自性一。瑜伽等中。古師所説自性是也。二
T2281_.69.0419a03: 名二有法一。三名二所別一。義ノ三名ト者。一名二差別一。
T2281_.69.0419a04: 瑜伽等中。古師所説差別是也。二名爲レ法。

T2281_.69.0419a05:

三名二能別一

已上
略抄

初所明自性差別者。瑜伽等

T2281_.69.0419a06: 説。是可二局通一。以二其自性一。亦名二所別ト一。亦名二
T2281_.69.0419a07: 有法差別一。三名相當亦爾。明知局通對則所
T2281_.69.0419a08: 別能別也
T2281_.69.0419a09: 問。若依二此文一。局通誠雖レ當二所別能別一。體義

T2281_.69.0419a10:

還可レ不二實體義一。故下文難二初名一

初者自性
差別也

若

T2281_.69.0419a11: 體ヲ名二自性一義名二差別一者。何故下云下如二數論
T2281_.69.0419a12: 師一立中我是思上。我爲二自性一思爲二差別一。彼文便
T2281_.69.0419a13: 以レ義爲二自性一。體爲二差別一。我無我等分

別思一

T2281_.69.0419a14:

故

文

以二得名不定證一。難二體義自共一也。疏答

T2281_.69.0419a15: 云。此因明宗。不レ同二諸論一。此中但以レ局二守自
T2281_.69.0419a16: 體一名爲二自性一。不レ通レ他故。義貫二於他一如二縷
T2281_.69.0419a17: 貫

花。即名二差別一。前所陳者。局在二自體一。後所

T2281_.69.0419a18:

説者。義貫二於他一

乃至

以二後法一解レ前。不二以レ前

T2281_.69.0419a19:

解

後等

云云

見二文首尾一。體義局通。前陳後説。

T2281_.69.0419a20: 皆混二一門一。總是因明自共廢立。不レ同二諸論

T2281_.69.0419a21:

内明ノ體義一

爲言

今約二因明一遍定二體義一。然又欲

T2281_.69.0419a22: レ配二前陳後説一。全不二疏意一　答。體義恒定之
T2281_.69.0419a23: 旨。如二上屡明一。不レ可二疑惑一。今又以二其法性體
T2281_.69.0419a24: 義一。定相

屬能所別等一。誠如二難勢一。方知二門
T2281_.69.0419a25: 皆不レ可レ捨。以二今疏文一竝證二二邊一
T2281_.69.0419a26: 　　理可レ爾故
T2281_.69.0419a27: 凡體義三名不二只比量一。直約二法體一亦有二三
T2281_.69.0419a28: 名一。二明雖レ殊其相相似。是故若欲二立レ量成

T2281_.69.0419a29: 宗者。法體須二先陳一。義理須二後説一。以レ後分

別
T2281_.69.0419b01: 前體一。引喩證

成宗義一。大疏義斷具述二此旨一。
T2281_.69.0419b02: 而於二二門中一。若取レ一捨レ一者。違失旁重
T2281_.69.0419b03: 問。立量作法種種不同。何無二有法擧レ義之
T2281_.69.0419b04: 量。能別成レ體之量一。依二前後對得名不定一者
T2281_.69.0419b05: 是也。若許レ有レ之者乖二上義一哉　答。先陳後
T2281_.69.0419b06: 説對。本來辨二宗依一故。僅擧二其言一。則與二其名一。
T2281_.69.0419b07: 至二局通對一者。不相離性所成立故。依レ實分
T2281_.69.0419b08: レ類。不レ亂二體義一。是以設有法中。雖二寄レ義成一。若
T2281_.69.0419b09: 遂歸レ體。猶可レ名レ體ト。設能別處雖レ爭二其體一。
T2281_.69.0419b10: 是所所上之義故。猶與二義名一。粗尋二衆量一。不
T2281_.69.0419b11: レ超二四類一。所謂能別別處或成レ義或成レ體。有
T2281_.69.0419b12: 法之下或諍レ體或諍レ義。則是如レ次四相違本
T2281_.69.0419b13: 作法也。今爲二四句一以分二體義一。所謂義門之
T2281_.69.0419b14: 義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依
T2281_.69.0419b15: レ實言レ之。有法差別ノ作大有縁性ハ。大有體上
T2281_.69.0419b16: 作有縁性故。且雖レ名二體門之義一。實歸二大有性

T2281_.69.0419b17:

之體ニ一。有性之下ニ帶二其意許一故

設雖二能別意許
傳一。遂成二有法一

T2281_.69.0419b18:

故不レ違
レ之

唯識比量樂爲之色。即留二有法色體一

T2281_.69.0419b19: 故。又法差別眞他用。顯二神我體一。雖レ名二義門
T2281_.69.0419b20: 之體一。比量能別正所二成立一猶未レ及二正神我
T2281_.69.0419b21: 體性一故。可レ云レ成レ義也
T2281_.69.0419b22: 問。數論立二神我諦一。對二無我宗一。欲レ成二其體一。若
T2281_.69.0419b23: 無クハ二我ノ體一。豈有下用二眼等一功能上哉。若於二眞他
T2281_.69.0419b24: 用一不ハレ能レ付レ過。敵者必可レ信二神我體性一。何
T2281_.69.0419b25: 云レ不レ成レ體哉。設云下不二直成

體故上者。作大
T2281_.69.0419b26: 有縁性亦可レ同。何云下作大有縁性歸二有性
T2281_.69.0419b27: 體一。眞他用勝不

及二我體一哉　答。比量能別
T2281_.69.0419b28: 必待二有法一成二於有法之上一。分

別其義一。所レ諍
T2281_.69.0419b29: 不レ留二于能別一。所謂雖三眞他體用二眼等一猶
T2281_.69.0419c01: 顯三眼等有法ニ有ル &T069222;

ヲ二他ノ能用一等也。不レ同下有法ノ
T2281_.69.0419c02: 本居レ先故。無 &MT06279;

レ所二分別一自留中ニハ其處ニ上
T2281_.69.0419c03: 問。若爾數論量諍歸二于有法一歟　答。不レ爾。
T2281_.69.0419c04: 眼等體不二今所

諍故。重意云。有性非實能別
T2281_.69.0419c05: 方便能成二有法ノ有性一。眼等必爲他用量。共許
T2281_.69.0419c06: 眼等實不レ諍。寄二眼等一顯二能用一故。諍雖レ留二
T2281_.69.0419c07: 能別一。能別之ニハ留二于爲他用ノ義一。不レ及二眞他
T2281_.69.0419c08: 體一。望二有法一太有二資益ノ義一。許二兩重一故。有下成二
T2281_.69.0419c09: 所別一之量上能別處無二留重一故。不レ能二展轉資
T2281_.69.0419c10: 益一也
T2281_.69.0419c11: 問。若爾山處有レ火量ハ。不レ成二火體一耶否。若不
T2281_.69.0419c12: レ成二火體一者。何纂要云二成得火有有法一哉。若
T2281_.69.0419c13: 許レ成レ體者違二上義一。又必爲他用ノ量。可レ成二神
T2281_.69.0419c14: 我體一　答。於二山處有火ノ量一。成レ體或不レ成レ體
T2281_.69.0419c15: 有二二門一。若依二立量門一。不二正成

體。如二上廣
T2281_.69.0419c16: 述一。故纂要云。取二有火義爲

法。不三即取二所有

T2281_.69.0419c17:

火一也

＊云云

即此義也。若約二眞實體義門一者。

T2281_.69.0419c18: 亦可レ云レ成二火體一。故纂要云。如是資益成得

T2281_.69.0419c19:

火有有法

云云

此門以二内明體義一爲レ本。不レ顧二

T2281_.69.0419c20: 比量先陳後説ヲハ一。故纂下云。問。法及有法不
T2281_.69.0419c21: 定。如何定説レ火爲二有法一。答。此文且約二體義

T2281_.69.0419c22:

一門一。爲二難及釋一

文

體義一門者。不レ帶二比量

T2281_.69.0419c23: 所能別一之體義門也。不レ似二常局通對一。故云二
T2281_.69.0419c24: 且約一門一也。眼識所縁離識實色量。如レ名二

T2281_.69.0419c25:

有法自相相違一之類也

比量門體義者。體義兼二前
後一。内明門體義者。唯體義

T2281_.69.0419c26:

不レ顧二
先後一

纂又云。若望二比量成立一。即名爲レ法。瑜

T2281_.69.0419c27:

伽談二其法體一。名二自性差別一

文

二門可レ知

T2281_.69.0419c28: 問。縱雖二法體義一。若所レ成不レ及二火體一者。可
T2281_.69.0419c29: レ云レ諍レ義。設雖三比量門體義。所レ諍遂歸二火
T2281_.69.0420a01: 體一者。何不レ云レ成二有法一。二義何失　答。立
T2281_.69.0420a02: 量門ハ別ニ有二先陳ノ法體一故。其上ノ能別ハ。其諍

T2281_.69.0420a03:

レ無歸二能別ノ體一

法自相限レ義。有法自
相遂至レ體。不二此例一

於二立量門一

T2281_.69.0420a04: 見二實所成一。既令レ知レ有二火體一。令レ知レ有二神我

T2281_.69.0420a05:

體一。以レ之名レ成レ體無乖

爲言

重意云。二門所レ成

T2281_.69.0420a06: 雖レ無二増減一。或不レ得二體名一有二所別一。言上義
T2281_.69.0420a07: 故。或得二體名一。立元所レ成不二火體我體一故也
T2281_.69.0420a08: 　尋云。法體在二前陳一義在二後説一者。前後對
T2281_.69.0420a09: 　又成二得名決定一。若彼通二邪正比量一故。體
T2281_.69.0420a10: 　義在二前後一不定 &MT01319;

ト者。局通何不レ爾。設雖二邪
T2281_.69.0420a11: 　比量 &MT01319;

ト一。豈無二所成立一哉　答。前後對者辨二
T2281_.69.0420a12: 　宗依ヲ一故。不レ顧二成立不成立セ一。擧爲二宗支ト一
T2281_.69.0420a13: 　者。皆是前陳後説也。故得名不定也。局通
T2281_.69.0420a14: 　對ハ依二法ノ實ノ體義ニ一。論二局與

通故。其義決
T2281_.69.0420a15: 　定セリ。此門ハ遍二一切ノ比量ニ一所成立ノ宗者。不
T2281_.69.0420a16: 　レ過二若ハ體若ハ義一故。但寄セテ二比量ノ宗依ニ一有
T2281_.69.0420a17: 　法擧レ體能別ニ成レ義之量ハ。通途ノ軌則得名
T2281_.69.0420a18: 　決定其義易レ知。有法直擧レ義能別ニ正成
T2281_.69.0420a19: 　レ體之量ハ有無難レ定。設雖レ有二此作法一又非二
T2281_.69.0420a20: 　眞比量ニ一。如レ然之量。偏約二法體義ニ一。論二局
T2281_.69.0420a21: 　通一不レ寄二宗依ノ前後ニ一。仍非二得名不定一也。
T2281_.69.0420a22: 　纂有二此意一。如二上已ニ成一
T2281_.69.0420a23: 　古傳二此對一粗有二二趣一。一云諸法體義如
T2281_.69.0420a24: 　レ次爲二局通ト一。不レ依二比量ノ先陳後説ニ一。設雖下
T2281_.69.0420a25: 　能別ニ擧二色心等ノ體ヲ一名中自性上。設雖下有法ニ
T2281_.69.0420a26: 　擧二常無常ノ義ヲ一名中差別上。局通ノ自性差別ハ即

T2281_.69.0420a27:

　内明體義也

已上得名
決定義

T2281_.69.0420a28: 　二云局通對自共。不レ同二内明ノ體義ニハ一。比量
T2281_.69.0420a29: 　門ノ體義。所別所レ擧不レ簡二體義ヲ一。局レ自故
T2281_.69.0420b01: 　名二自性一。能別所レ説。貫二通他ノ同喩ニ一。故名二
T2281_.69.0420b02: 　共相ト一也。所別能別如レ次爲二自共一者。雖
T2281_.69.0420b03: 　レ同二前後對一。初對ハ通二他喩一爲レ共。第二對ハ
T2281_.69.0420b04: 　以レ後分

別前ヲ一故ハ爲二差別一。法有法相對 &MT06279;

立
T2281_.69.0420b05: 　レ之ヲ。不レ望二餘法ニ一。故子島釋二二對差別ヲ一云。
T2281_.69.0420b06: 　局通對ノ差別ハ流レ下。前後對ノ差別ハ向レ上ニ

T2281_.69.0420b07:

云云

以二能別一分

別有法ヲ一云二向上ハ一。貫二後ノ同

T2281_.69.0420b08:

　喩ニ一流下ト云也

已上得名
不定傳

初義違二疏斷一。疏上

T2281_.69.0420b09: 　卷體義三名ノ文。并義斷上下體義相

配所
T2281_.69.0420b10: 　別能別ニ一故。後義不レ顧二比量實所諍一。恐大
T2281_.69.0420b11: 　過也。又違二諸文一。竝如二前記一
T2281_.69.0420b12: 　　前陳後説對證文

T2281_.69.0420b13:

論有二二段一。上明二散心一

自二彼説一切一。
至二是比量境一

下明二定心一

T2281_.69.0420b14:

一切定心
次下也

就二上文一。初ニハ明二前陳ノ自相一

不共他
故以前

T2281_.69.0420b15:

次ニハ明二後説ノ共相一

若分別
心已下

T2281_.69.0420b16: 問。論文不二兩重一。彼説一切法上實義等者。
T2281_.69.0420b17: 説二定心ノ所縁一。若分別心已下始テ説二比量ノ境ヲ一
T2281_.69.0420b18: 也。此要散心等者。近ク結シ二比量所縁ノ共相一。一
T2281_.69.0420b19: 切定心等者。還結二上ノ定心ヲ一也。上雖レ云二各附
T2281_.69.0420b20: 己體ト一未レ詳二其相一。此文對二分別ノ散心ニ一。以二離
T2281_.69.0420b21: 此分別之相一。顯二各附己體之義一也。＊況上段
T2281_.69.0420b22: 自共二相倶比量ノ境ナラハ者。何説二共相一之文。
T2281_.69.0420b23: 始テ云二若分別心ト一哉　答。上段若明二定散境ノ
T2281_.69.0420b24: 自共二相一者。先標二定心一。説二其所縁ノ自相一。次ニ
T2281_.69.0420b25: 明ニ &MT06279;

二分別心ヲ一。可レ明二彼境ノ共相ナルコトヲ一。若爾一切
T2281_.69.0420b26: 定心ノ文。可レ在二于彼説一切法上實義之上ニ一。
T2281_.69.0420b27: 又此要散心等者ハ狹ク結二共相ヲ一者。上ニ既ニ云二
T2281_.69.0420b28: 若分別心等一。豈ニ不二重言ニ一哉。爰知ヌ此要散心
T2281_.69.0420b29: 分別假立是比量境ト者。上ニ明トモ二自相ヲ一不二分
T2281_.69.0420c01: 明一。云二何心境トモ一。故總シテ結二上ノ自共ヲ一。顯二是散
T2281_.69.0420c02: 心ノ境ナリト一也。＊況一切定心離此分別皆名現
T2281_.69.0420c03: 量ト者。竊ニ嫌三散心竝通二二相一也。但説二後陳一。始
T2281_.69.0420c04: 云二若分別心ト一者有二深キ由一。前陳者任マニ二法ノ
T2281_.69.0420c05: 在リノ一先擧レ之無二別ノ委曲一。以二能別一正詮 &MT06279;

二宗義一
T2281_.69.0420c06: 生二屈曲ノ解ヲ一。以レ之云二立一種類能詮所詮等ト一
T2281_.69.0420c07: 也。然而依テ二三相ニ一比

知スル宗ヲ一時。必知カ下於二所
T2281_.69.0420c08: 別ノ自相ノ一有ト中此ノ能別ノ法上故。前陳ノ有法モ比量
T2281_.69.0420c09: 心ノ境ナルカ故。總結 &MT06279;

云二此要散心分別假立ト一也｣
T2281_.69.0420c10: 問。疏下卷明二二量所縁ノ二相一。專同二佛地論一。

T2281_.69.0420c11:

一切諸法各附二己體一

乃至

即名二自相一者彼説二

T2281_.69.0420c12: 一切法上實義一等六之意也。以分別心假立
T2281_.69.0420c13: 一切法等ハ者。若分別心立二一種類一等意也。
T2281_.69.0420c14: 而既以レ之爲二二量之所縁ノ二相何云彼説一
T2281_.69.0420c15: 切法上實義等者。明二比量心ノ前ノ自相ト一哉
T2281_.69.0420c16: 答。此釋甚難。可レ思レ之
T2281_.69.0420c17: 　今云疏文先引二陳那ノ二量ノ二相一。同二今論一
T2281_.69.0420c18: 　了。次云二一切諸法等一者。正付二因明門ノ二
T2281_.69.0420c19: 　相一。明二共相ノ中ノ二相ヲ一也
T2281_.69.0420c20: 　問。疏云是故陳那依二此二相一唯立二二量一。

T2281_.69.0420c21:

　其二相體今略明レ之

文

今略明之ト者。指二今

T2281_.69.0420c22: 　將ルレ明ト之義ヲ一也。下文豈ニ別事哉　答。今略
T2281_.69.0420c23: 　明之。且ク對 &MT06279;

二陳那ノ大論一。指二天主ノ小論ヲ一也。
T2281_.69.0420c24: 　非レ指シ

置下ノ所明事ヲ一也。可知一切諸法以
T2281_.69.0420c25: 　下ハ。且付二今論ノ所説ノ比量ノ中ニ一。竊ニ依二佛地
T2281_.69.0420c26: 　論ニ一。釋二彼所縁ノ自共ヲ一也
T2281_.69.0420c27: 　問。佛地論ニ所レ指因明論者何文耶　答。
T2281_.69.0420c28: 　有二先徳異説一如二本抄一。子島云。指二天主小

T2281_.69.0420c29:

　論一

云云

此意者小論明二現比二量ノ所縁ノ自

T2281_.69.0421a01: 　共ヲ一。中ニ説二比量ヲ一云。謂藉衆相。而觀於義。
T2281_.69.0421a02: 　相有三種。如前已説。由彼爲因。於所比義。

T2281_.69.0421a03:

　有正智生。了知有火。或無常等

文

佛地論

T2281_.69.0421a04: 　師依二此文一。安

立兩重ノ自共ヲ一。以二現比所縁一
T2281_.69.0421a05: 　爲二二相一者。小論ノ文分明也。比量ノ中立二自
T2281_.69.0421a06: 　共一者。是依二謂藉衆相而觀於義之文一。佛地
T2281_.69.0421a07: 　論師之所二安立一也。既依二三相具足ノ所作ノ
T2281_.69.0421a08: 　因ニ一。比

知聲カ上ニ有二無常義一。其知二宗義一必
T2281_.69.0421a09: 　依二後説能別ニ一。能別能分

別前ノ有法ヲ一。生二屈
T2281_.69.0421a10: 　曲ノ解ヲ一故也。佛地論能詮所詮通在諸法ト
T2281_.69.0421a11: 　者。顯二此義一也。能別ノ言能詮

顯無常ノ所

T2281_.69.0421a12:

　詮ノ義理ヲ一。令三通在二有法ノ聲カ上ニ一

爲言

有法聲

T2281_.69.0421a13: 　言雖三亦詮二聲ノ義一。不レ生二屈曲一故ニ。不レ云二能
T2281_.69.0421a14: 　詮所詮ト一也。能別既ニ分

別有法一。詮

顯聲無
T2281_.69.0421a15: 　常一故ニ。殊云二能詮所詮ト一也。佛地論師如レ此
T2281_.69.0421a16: 　探リ

尋テ因明論意ヲ一。述二前陳後説ノ義一。故不三
T2281_.69.0421a17: 　直引二小論ヲ一。引二佛地一傳ラ證二其義一也
T2281_.69.0421a18: 　以上依二相承義一加二潤色一
T2281_.69.0421a19: 　又案因明所説ノ二相其義多重也。所謂於二
T2281_.69.0421a20: 　宗因喩ノ三支一。有法及同喩。是法體故名爲二

T2281_.69.0421a21:

　自相ト一。因通二二支ノ上ニ一名爲二共相一

是一重

又

T2281_.69.0421a22: 　於二宗喩ノ二支ニ一有法ニ所レ成體也。局レ自名二自
T2281_.69.0421a23: 　相一。能別所レ成義也。通二他同喩ニ一。故名二共

T2281_.69.0421a24:

　相ト一。是局通對二相也

是二重

又於二宗ノ二分ニ一。

T2281_.69.0421a25: 　先陳唯局レ自。無レ所二分別一故名二自相一。後説
T2281_.69.0421a26: 　通レ他。分

別有法一故名二共相一。是先陳後説

T2281_.69.0421a27:

　自共也

是三重

於二彼隨一ノ宗ニ一。言陳局レ自。意

T2281_.69.0421a28:

　許通レ之。是言陳意許對二相也

是四重

凡

T2281_.69.0421a29: 　因明論所説ノ二相者。廣可レ通二此諸ノ二相一。
T2281_.69.0421b01: 　立者自悟ノ門ノ時。先觀二因ノ三相一。由レ此於二所
T2281_.69.0421b02: 　比ノ宗義一生二決定ノ智ヲ一。次ニ依二悟他門一。施

設
T2281_.69.0421b03: 　三支ノ言一。引二敵證了宗ノ智一。彼皆比量ノ分別
T2281_.69.0421b04: 　心境也。此諸ノ自共二相。皆不レ即二法體ニ一。可
T2281_.69.0421b05: 　レ貫二通他ニ一故。總名二共相ト一。定心離二此分別一
T2281_.69.0421b06: 　故。若縁レ體若縁レ義。皆名二自相ト一也。佛地總
T2281_.69.0421b07: 　説二此二重一。彼比量ノ境ノ二相ノ中ニ。立二一種
T2281_.69.0421b08: 　類一者是因也。以二一言一令レ貫二宗喩ノ二支ニ一
T2281_.69.0421b09: 　故。能詮所詮者宗也。若以二能別ノ言一。詮

顯
T2281_.69.0421b10: 　有法ノ上ニ有二此義一。是先陳後説對也。若如
T2281_.69.0421b11: 　レ此詮スレハ則不相假性也。其所二顯得一。或法ノ上
T2281_.69.0421b12: 　體義。是局通對也。若其局通ノ體義ヲハ。或諍二
T2281_.69.0421b13: 　言陳ニ一或諍二意許ニ一。是言許對也。是以能詮
T2281_.69.0421b14: 　所詮ノ三重ノ中。以二前陳後説ヲ一爲二比量ノ初
T2281_.69.0421b15: 　門一。若無レ此者。餘二對又不レ可レ成。先後ノ宗
T2281_.69.0421b16: 　依也。依二宗依一更顯二宗體ヲ一故也。疏主即依二
T2281_.69.0421b17: 　此文ニ一證二前後對ヲ一。尤可レ然歟
T2281_.69.0421b18: 　問。佛地論比量ノ共相ノ中ニ。兼説二餘對及因ノ
T2281_.69.0421b19: 　義一云事。背二疏意一。又子島等唯證二第二對一
T2281_.69.0421b20: 　　答。親光菩薩因經所レ説。欲レ顯二因明ノ委
T2281_.69.0421b21: 　曲ヲ一。豈限二先後對ニ一哉。文言既無レ所レ簡。豈
T2281_.69.0421b22: 　輒削二餘ノ義一哉。若以レ依二言支一比

知宗義一。
T2281_.69.0421b23: 　必有二先後對一。以レ何爲二宗義一。則局通對也。
T2281_.69.0421b24: 　何處成レ之。定可レ有二言許對一。而於二第一對一
T2281_.69.0421b25: 　者。瑜伽對法是明ナル證也。彼正證二所成立ノ
T2281_.69.0421b26: 　相ヲ一故。言陳意許對者。先後ノ對上ノ義也。仍
T2281_.69.0421b27: 　引二此文一爲二第二對證據一。＊況第三對ニハ不
T2281_.69.0421b28: 　レ引二別證文ヲ一。即以二一文一。遂可二兼證一歟。或
T2281_.69.0421b29: 　立二一種類能詮所詮一者。共明二宗相ヲ一也。能
T2281_.69.0421c01: 　詮所詮義專相

當宗一。次ニ以二能別ノ言ヲ一分

別
T2281_.69.0421c02: 　有法一者。能詮スル三聲カ上ニ有二無常一也。立一種
T2281_.69.0421c03: 　類者一具ノ事也。非レ説レ因ヲ也。但後説ノ能別ニ
T2281_.69.0421c04: 　名二一種類一者。聲與二瓶等一同一種類無常
T2281_.69.0421c05: 　義也。先分

別有法ノ聲ヲ一。是正先後對ノ意也。
T2281_.69.0421c06: 　是宗依也。若詮顯シ先陳ヲ一＊了ヌレハ。成ス二不相
T2281_.69.0421c07: 　離性一。此宗ハ必通二他同喩ノ上ノ義ニ一。今正ニ雖
T2281_.69.0421c08: 　レ明二前後對一。以二其下ノ義ヲ一。兼説加二局通對ヲ一。
T2281_.69.0421c09: 　有二何失一。若偏ニ分

別有法ヲ一義ノミナラハ者。一種
T2281_.69.0421c10: 　類ノ詞猶似レ難レ消。以二一無常ノ言ヲ一先令レ有二
T2281_.69.0421c11: 　聲ノ上ニ一。是不極成ノ義也。令レ有三＊了通二同喩一。
T2281_.69.0421c12: 　是共許義也。意ハ貫二通上下ニ一。譬如下以二所作
T2281_.69.0421c13: 　性因一言ヲ一。令

通二所別及同喩ノ二有法ニ一。立
T2281_.69.0421c14: 　敵共許之故。因ヲハ不メレ置二于宗ノ處ニ一。中間ニ置
T2281_.69.0421c15: 　レ之也。分

別有法一之時。其能分別言ハ。是後
T2281_.69.0421c16: 　説ノ宗依也。然而正欲レ云二共相一。必及二所詮
T2281_.69.0421c17: 　義ニ一也。若至二于義ニ一＊了レハ。自有二局通對ノ分一。
T2281_.69.0421c18: 　其時必通二同喩一故。但不三今正兼説ニハ二局通
T2281_.69.0421c19: 　對一。彼於二所成立物ニ一有二二類之處ヲ一令レ知
T2281_.69.0421c20: 　爲二第一對ト一。與二今文一意聊異也。若所成立
T2281_.69.0421c21: 　自性ノ所成法體ヲ之分。是立二第一對一之意
T2281_.69.0421c22: 　也。其體在二先陳ニ一。與二同喩ノ法體一對望 &MT06279;

。以二
T2281_.69.0421c23: 　能別無常ノ言ヲ一。貫

通之一方ハ。自共皆非二第一
T2281_.69.0421c24: 　對ノ門ニハ一也。明二先後對ヲ一之日。局通モ本備ハレル
T2281_.69.0421c25: 　事ナレハ者。自被レ知許也
T2281_.69.0421c26: 　　已上二義共異二本義趣一。可レ知レ之
T2281_.69.0421c27: 今云佛地論所レ明。因明論所説自共二相ハ。如
T2281_.69.0421c28: レ次現比二量境也。其自共二相者。又如レ次先
T2281_.69.0421c29: 陳自相後説共相也。是以比量ノ所別ニハ先擧二
T2281_.69.0422a01: 法カ上ノ實義一。是名二自相一。先未有法ト &MT06279;

所二分別一。
T2281_.69.0422a02: 各附二己カ體ニ一。故名二自相ト一。其法體ハ即現量心ノ
T2281_.69.0422a03: 所縁也。若依二分別心ニ一説二能別ノ言ヲ一。分

別先
T2281_.69.0422a04: 陳ヲ一。有二屈曲一能生二物解ヲ一貫

通ス有法ノ上ニ一。是共
T2281_.69.0422a05: 相ノ義也。今共相ハ即比量ノ境也。以二因ノ三相ヲ一
T2281_.69.0422a06: 比

知スルハ宗ノ義ヲ一。正ク比量ノ安立ナル故也。是以理門
T2281_.69.0422a07: 論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所
T2281_.69.0422a08: 量。爲了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量

T2281_.69.0422a09:

文

因明論所説自共二相者。專現比二量ノ境

T2281_.69.0422a10: 也。故大疏下卷述二彼意一云。是故陳那。依二此
T2281_.69.0422a11: 二相唯立二二量一。其二相體。今略明レ之。一切
T2281_.69.0422a12: 諸法。各附二己體一。即名二自相一。不レ同二經中所説
T2281_.69.0422a13: 自相一。以二分別心一假立。一法貫

通諸法一。如二縷

T2281_.69.0422a14:

貫

花。此名二共相一。亦與二經中共相一體別

文

所

T2281_.69.0422a15: 明自共二相ノ義。悉同二佛地論所説一。而疏主
T2281_.69.0422a16: 既ニ依二陳那ノ説一。依二此二相一。唯立二二量一。其二相

T2281_.69.0422a17:

體。今略明レ之

文

先標シ下述ル。其旨誠分明

T2281_.69.0422a18: 問。先陳後説既是比量ノ宗依也。以二此量智ヲ一。
T2281_.69.0422a19: 先自悟門ニ安立シ後悟他門ニ施設ス定知ヌ所別
T2281_.69.0422a20: 能別。倶可二比量智ノ境ナル一。何以二先陳ヲ一爲二現量
T2281_.69.0422a21: 智ノ境ト一耶。現量智ハ無分別ニ &MT06279;

。越タリ二假智ノ言詮ヲ一。
T2281_.69.0422a22: 言支ヲ所レ陳スル豈現量ノ境ナラム耶。設聲等ノ法體ハ。現
T2281_.69.0422a23: 量智能證カ故。指レ體ヲ名二現量境ト一者。無常等義
T2281_.69.0422a24: 亦附 &MT06279;

レ體ニ不レ通レ他之邊。猶現量ノ境也。定心ノ
T2281_.69.0422a25: 現量能觀二無常等義一等也。若爾ハ本眞ノ體義。
T2281_.69.0422a26: 共ニ現量智ノ境也。施設門ノ體義。倶比量智所
T2281_.69.0422a27: 縁也。何愛レ體ヲ定テ爲二現量ノ境ト一捨テレ義定屬二
T2281_.69.0422a28: 比量邊一哉　答。疑難尤可レ然。但善殊明詮守
T2281_.69.0422a29: 朝源信等ノ諸徳。多分以二先陳後説ヲ一。如レ次相

T2281_.69.0422b01: 配現比二量ノ境ニ一。子島上綱ノ御意亦似レ在二此
T2281_.69.0422b02: 義ヲ一。私記上下深示セリ二其趣ヲ一。是則大小因明論。
T2281_.69.0422b03: 依二二相ニ一立二二量ヲ一。因明ノ二相ト者。專先陳後
T2281_.69.0422b04: 説也。下卷ノ文不レ可二異求一。付レ之案レ之。比量所
T2281_.69.0422b05: 別ニ。先任レ法擧レ之。即當二現量智所證一。至テ二後
T2281_.69.0422b06: 説ノ屈曲一。始テ先陳ノ體ノ上ニ。顯シ

得別義ヲ一其別義
T2281_.69.0422b07: 是立敵證者ノ比量智ノ境也。據レ實ニ論レ之。誠前
T2281_.69.0422b08: 陳後説同ク比量ノ境也。又若ハ體若ハ義倶現量ノ
T2281_.69.0422b09: 境也。今隨レ時ニ相

配ツ之一。文理皆有二所依一輒
T2281_.69.0422b10: 不レ可二詰難一
T2281_.69.0422b11: 問。此義猶不レ可レ爾。現比二量ノ前ノ自共二相ト
T2281_.69.0422b12: 與トハ二比量門中ノ先陳後説一。自レ本大差也。二
T2281_.69.0422b13: 量之二相者詮非詮對也。先後ノ二相者詮門ノ
T2281_.69.0422b14: 中ノ總別也。何以二別別ノ義ヲ一強相

配之ヲ一哉
T2281_.69.0422b15: 答。此理非レ不レ存。今且比量門詮言中ノ二相ニ
T2281_.69.0422b16: 寄二現比二量二相一擬宜 &MT06279;

相配也。其配屬ノ
T2281_.69.0422b17: 義。又非レ無二道理一。具如二上ニ成一。先陳ノ所明ハ只

T2281_.69.0422b18:

任二法體ノ一表レ之

設雖二無常等義一
猶名二法體一

不レ同二後説一。分

T2281_.69.0422b19: 別假立ト者但後説能別也。敵者ノ了宗智モ雖下
T2281_.69.0422b20: 從二因喩一起上。行解正所ハレ轉留二法宗ノ上ニ一。故唯
T2281_.69.0422b21: 以二後説一名二比量ノ境一。先陳ハ無レ所分別スル一。亦非二
T2281_.69.0422b22: 分明カ境一。故異ノ二後説ニ一屬二現量ノ境ニ一也。其法體ハ
T2281_.69.0422b23: 不レ越二諸法本眞ニハ一。附レ自ニ無レ通 &T069222;

レ他。豈非二現
T2281_.69.0422b24: 量ノ境一哉。但依二詮非詮對ニ一者。詮言ニ擧ル故ニハ。先
T2281_.69.0422b25: 陳モ誠比量ノ境也。法ノ義離言ノ故ニハ。後説モ亦現
T2281_.69.0422b26: 量ノ境也。然而此ハ非二今所ニハ

論。今ハ只擬宜ノ説ナル
T2281_.69.0422b27: 故ニ。一往之所二相當スル一也。重意云。正理論等ニ
T2281_.69.0422b28: 説 &T069222;

二現比二量ヲ一者。源眞能立ノ量ノ之所須ト &MT06279;

所二
T2281_.69.0422b29: 出來一也。仍以二彼二量ノ前ノ二相ヲ一。引

入

因明
T2281_.69.0422c01: 門ノ二相ニ一。巧ニ次對當 &MT06279;

能ク令レ知二二門ヲ一許也。
T2281_.69.0422c02: 末學例メ二常途ニ一疑レ之ヲ者。返テ非二論主疏主ノ本
T2281_.69.0422c03: 意ニ一歟
T2281_.69.0422c04: 問。設雖二擬宜一。先陳猶通二所立ニ一。諍亘二四宗ニ一
T2281_.69.0422c05: 故ニ。若爾ハ何以二先陳一不レ爲二比量ノ境ト一哉　答。
T2281_.69.0422c06: 先陳後説對是所成非成對也。先陳ハ全非二比
T2281_.69.0422c07: 量ノ所立ニ一。設諍二有法一者。猶寄二不加言量能
T2281_.69.0422c08: 別ニ一立二法ノ名ヲ一。法故所成也。又雖レ在二有法ノ意
T2281_.69.0422c09: 許ニ一。差別義ハ是法故爲二所成ト一。見テ二于加言ノ量ニ一
T2281_.69.0422c10: 遂ニ可レ爲二後説ノ能別一。故乍レ在二意許一猶得二法ノ
T2281_.69.0422c11: 名ヲ一。此モ又不レ失下後説名二所立ト一之義ヲ上。故ニ就二先
T2281_.69.0422c12: 陳後説對一。直以二先陳一爲二所立ト一可二比量智ノ
T2281_.69.0422c13: 境ナル一云疑不レ當二道理ニ一。設又就二體義門ニ一有下以二
T2281_.69.0422c14: 法體ヲ一爲中所成立上者。局通對意也。仍無二相違一
T2281_.69.0422c15: 　　言陳意許對
T2281_.69.0422c16: 問。言陳意許對。唯約二局通對自性差別ニ一論スル
T2281_.69.0422c17: 歟。爲當可レ通二前後對自性差別一。若言レ通

T2281_.69.0422c18:

者。疏云言中所陳。前局及通。倶名自性

云云

T2281_.69.0422c19: 准二此文ニ一限二局通對一見タリ。況前記云。以二局通

T2281_.69.0422c20:

作法定一故ニ取。先後不定故不レ取也

云云

若不

T2281_.69.0422c21: レ通者。後三相違約二局通對一論レ之時。前陳有
T2281_.69.0422c22: 法局故名二自性ト一。後説ノ能別ハ通故名二差別一。於二
T2281_.69.0422c23: 此有法及法一。皆有二意許差別一。豈非二言許對一
T2281_.69.0422c24: 耶　答。子島記云。前局及通者。總含セリ二前二

T2281_.69.0422c25:

對ヲ一。第二ノ前陳後説對。亦有二局通ノ義一故

云云

T2281_.69.0422c26: 又會二前記一云。此不二盡理一故。同後記云。此ノ第
T2281_.69.0422c27: 三對ハ。言陳之中。隨二其所應ニ一。前二門也。若約二

T2281_.69.0422c28:

義顯一。但攝二第二一

云云

不レ如二總攝一

云云

故知此

T2281_.69.0422c29:

記前後不同也

已上

T2281_.69.0423a01: 問。意所許宗可レ有二共他之義一耶。若言レ有者。
T2281_.69.0423a02: 意許離實ノ有性。作大有有縁性。神我用勝ノ
T2281_.69.0423a03: 宗。可レ共二何物ニカ一耶。若云レ無者。自性差別ヲハ亦
T2281_.69.0423a04: 名二自共二相一。既云二共相ト一。豈無二共レ他之義一
T2281_.69.0423a05: 耶。況疏上卷云。意所許義。名爲二差別一。以レ通

T2281_.69.0423a06:

レ他故

文

T2281_.69.0423a07: 本云。言陳他用ハ不レ通二自用ニ一故名二自相ト一。意
T2281_.69.0423a08: 許二差別眞假雖レ不レ通。他用ハ彼此ノ意許互ニ

T2281_.69.0423a09:

通故名二共相ト一也

頴記
意也

T2281_.69.0423a10: 一義云。言陳ハ限二言陳ニ一不レ通レ他。意許ハ還テ通二
T2281_.69.0423a11: 言陳ニ一故ニ。名二自共二相ト一也。重意云。以二意許ヲ一
T2281_.69.0423a12: 名二差別ヲ一者。前ノ言陳ヲ差

別此也非ト

彼ニハ也。
T2281_.69.0423a13: 故ニ差別ト者差

別言陳ヲ一也。共相義亦爾也。共二
T2281_.69.0423a14: 言陳ニ一故名二共相ト一也。彼先陳後説對。以レ差

T2281_.69.0423a15: 別スルヲ先陳ヲ一名二差別ト一。共二先陳ニ一故名二共相一。此
T2281_.69.0423a16: 准可レ知
T2281_.69.0423a17: 問。意許通レ言ニ故名二共相一者。言陳通二意許ニ一
T2281_.69.0423a18: 故ニ。又名二共相ト一哉　答。不レ爾。言陳任二言
T2281_.69.0423a19: 陳一無レ所二分別スル一。以レ何名ン共ト。意許ハ還テ分

別スル
T2281_.69.0423a20: 先言陳ヲ一故ニ名レ通ト也。彼先陳後説對ハ雖二先後
T2281_.69.0423a21: 互差別スト一。從レ勝ニ唯以二後説ヲ一名二差別一。初陳二有
T2281_.69.0423a22: 法一時。無三法可二分別一。唯名二自相ト一此意也。分

T2281_.69.0423a23: 別スル言陳ヲ一之時ニコソ有二意許ト云物一。只擧二言陳一言
T2281_.69.0423a24: 陳ノミニ &MT06279;

無二可レ通物一。故ニ唯名二自相ト一也。況ヤ意ハ有二
T2281_.69.0423a25: 分別ノ義一故名二差別ト一。言ハ無二分別ノ義一。何ソ得二其
T2281_.69.0423a26: 名ヲ一哉
T2281_.69.0423a27: 問。付二言陳意許對一。可レ有三正比量帶二意許ヲ一
T2281_.69.0423a28: 耶。若無二其作法一者。比量ノ諍區分。或諍二所
T2281_.69.0423a29: 別能別ヲ一。或成二言陳意許ヲ一。何無ン下帶二意許ヲ一正
T2281_.69.0423b01: 比量上耶。依レ之疏明二正因ノ相ヲ一。因法成宗。可
T2281_.69.0423b02: 成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許

T2281_.69.0423b03:

差別。隨宗所諍。成一或多

文

若由レ之爾者。矯

T2281_.69.0423b04: 立ノ比量ハ望二意許ノ宗一必無二同品一。何ノ意許ノ量カ
T2281_.69.0423b05: 不ルレ犯二後三相違ノ隨一ノ過ヲ一耶。依レ之義斷明二

T2281_.69.0423b06:

言陳意許對一。即四相違因所違者是

文

答。

T2281_.69.0423b07: 成二意許ヲ一正比量有レ證無レ諍。彼三藏所立唯
T2281_.69.0423b08: 識比量有法差別。立者自ラ許レ之。爲三能違勘二
T2281_.69.0423b09: 共不定一。遮關二自許ノ他方佛色一。四分建立量
T2281_.69.0423b10: 法差別。又樞要自所レ擧也。此豈非三正比量

T2281_.69.0423b11:

帶二意許一耶。夫正因相者

乃至

因法成宗。可成

T2281_.69.0423b12: 四義之釋。如二問中被

出。但矯立ノ比量無二同
T2281_.69.0423b13: 喩一云事。疑難尤可レ然。凡一切意許量一往必
T2281_.69.0423b14: 犯二相違因過一。即四相違因所違者是之釋此
T2281_.69.0423b15: 意也。然而因能立之時。能違必犯二過相一。唯識
T2281_.69.0423b16: 比量ノ因ニ置二自許言一。關二自許他方佛色一故。以二
T2281_.69.0423b17: 此因一作二能違一之時。能違即犯二共不定一等是
T2281_.69.0423b18: 也。若爾相違因是立量破也。若能違犯レ過何
T2281_.69.0423b19: 能斥二他非一。凡顯他過必自無過之文。成眞能
T2281_.69.0423b20: 立必無自過之釋。是レ因明之軌徹者歟。重案二
T2281_.69.0423b21: 其義一。成二不共許ノ法體一量。擧レ之爲二所別能別
T2281_.69.0423b22: 言陳一之時。可レ有二不極成過一。故多意許矯

立
T2281_.69.0423b23: 之一。望二彼意許所立法一必無二同喩ノ之等

之ニ。故
T2281_.69.0423b24: 必勘二差別相違ヲ一。故理門論云。或於一相。同

T2281_.69.0423b25:

作事故。成不遍因

文

定賓律師釋云。若一量

T2281_.69.0423b26:

之中。立二兩類宗一。隨レ應亦墮二三相違中一

文

然

T2281_.69.0423b27: 而相違因因過故。因能立時能違犯レ過。不
T2281_.69.0423b28: レ成二眞能破一也。彼有無二性隨一攝故之因。
T2281_.69.0423b29: 許無性之因故。能違立二無性應

非二無性一之
T2281_.69.0423c01: 時。不二眞能破一。餘因可レ准レ之。由レ之一往必犯
T2281_.69.0423c02: レ過。故義斷釋無レ過。遂成二正因一故。疏文不レ違｣
T2281_.69.0423c03: 問。就二言陳意許對一。可レ有下差別相違量不帶二
T2281_.69.0423c04: 言陳一之差別上耶。若云レ有者。樂爲不樂爲差
T2281_.69.0423c05: 別倶言陳下之別義也。何有下不レ帶二自相一之
T2281_.69.0423c06: 差別上耶　設許レ爾者。意許有レ一之量難レ有。
T2281_.69.0423c07: 如二有法自相一豈不レ云二差別相違一哉　若云
T2281_.69.0423c08: レ無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名爲

T2281_.69.0423c09:

差別

文

唯以二樂爲一名二差別一。明知不樂爲差別

T2281_.69.0423c10: 非三必帶二言陳自相一云事。況聲論師於二聲無
T2281_.69.0423c11: 常量一。勘二有法差別一云。作聲有縁性非作聲有

T2281_.69.0423c12:

縁性

云云

非作聲有縁性片差別。豈帶二聲言

T2281_.69.0423c13: 陳一耶。又薩婆多對二大乘師一立レ量云。如下我カ所
T2281_.69.0423c14: 説極微無ヘシレ分無二方分一故如ト云カ中心心所上。敵者
T2281_.69.0423c15: 大乘師勘二有法差別ヲ一云。作實微縁性不作實

T2281_.69.0423c16:

微縁性

云云

又聲顯論師一分ノ計立レ量云。

T2281_.69.0423c17: 能詮ハ常 &MT01319;

勤勇發故如二聲性一。敵者勝論師勘二
T2281_.69.0423c18: 法差別一。爲二内常外無常差別一。外無常片差別
T2281_.69.0423c19: 何帶二常言陳一哉　答。夫差別相違者。法有法
T2281_.69.0423c20: 言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非二彼樂
T2281_.69.0423c21: 爲一成二不樂爲一。名二之差別相違一。若無二二法ト &MT06279;

而
T2281_.69.0423c22: 帶レ言之義一者。更ニ非二差別一。又非二意許一。立敵之
T2281_.69.0423c23: 前有三共許法之帶二此言一。借二彼名義一寄レ之擧二
T2281_.69.0423c24: 不極成法體一。言陳遁レ過之源。只依二不樂爲差
T2281_.69.0423c25: 別帶

言。是以疏云。意中所許名差別。言中所

T2281_.69.0423c26:

申之別義故

文

＊況言許對共相意許通レ言故

T2281_.69.0423c27: 立二共相名一。不樂爲差別若不レ帶二言陳一者。更
T2281_.69.0423c28: 通二何物一得二共相稱一耶。＊況能違作二表詮一成二
T2281_.69.0423c29: 不樂爲一之時。豈不レ失二言顯自相一哉。但聲無
T2281_.69.0424a01: 常量。作聲非作聲意許者。一往准二本作法有
T2281_.69.0424a02: 法差別一勘レ之非二眞過相一歟。作實微縁性量
T2281_.69.0424a03: 過。又可レ准レ之。次能詮常量法差別作法。出二
T2281_.69.0424a04: 于清幹師注抄一。彼作法旁難二信用一。本量云
T2281_.69.0424a05: 能詮常無間所發故如二聲性一。能違云常非二内

T2281_.69.0424a06:

常一無間所發故如二外聲一

云云

凡相違因必牒二

T2281_.69.0424a07: 本量有法一爲二能違有法一。能別方非二樂爲四宗一。
T2281_.69.0424a08: 今量本量有法既云二能詮能違何牒レ常爲二有
T2281_.69.0424a09: 法一。若可レ云三能詮非ヘシト二内常一者不レ可レ然。同喩
T2281_.69.0424a10: 若是外常者能違可レ作二非内常一。外聲既是非二
T2281_.69.0424a11: 外常一。只可レ作二非常一也。内外非二所諍一。常無常
T2281_.69.0424a12: 正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩爲二法
T2281_.69.0424a13: 差別過一哉。依レ之楞嚴源信云。清幹師十五因

T2281_.69.0424a14:

作法取捨任取

云云

次自意所許別義所可成

T2281_.69.0424a15: 立名爲差別等者。不レ云下樂爲不樂爲相對唯
T2281_.69.0424a16: 以二樂爲一名中意許差別上。自相上一切別義不二

T2281_.69.0424a17:

皆是差別一。立者樂所レ欲二成立一名二差別一

爲言

故

T2281_.69.0424a18: 下文云。非法自相。除言所陳。餘一切義。皆
T2281_.69.0424a19: 是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之

T2281_.69.0424a20:

所許。所諍別義。方名差別

文

但二等皆雖レ在二

T2281_.69.0424a21: 言陳之下一。隨レ勝擧二樂爲之一片一有二何失一耶｣
T2281_.69.0424a22: 問。此對意差別相違ノ量ニ。可レ有下以二同喩一爲二
T2281_.69.0424a23: 片差別一之義上耶。若言レ有者。法及有法ノ下ニ
T2281_.69.0424a24: 勘テ二二ノ差別ヲ一以二同喩ノ力ヲ一違シレ一ニ立ツレ一。若同
T2281_.69.0424a25: 喩ノ外ニ無二其體一者。以レ何成レ何哉。如二神我他
T2281_.69.0424a26: 用勝假我他用劣。作大有有縁性作非大有
T2281_.69.0424a27: 有縁性等一。皆離二同喩一有二別體一也。若云レ無者。
T2281_.69.0424a28: 如二四分建立ノ量ノ法差別ノ不縁慮自顯ノ差別一。
T2281_.69.0424a29: 則同喩ノ燈日等也。故疏下文。聲論師與二聲無
T2281_.69.0424b01: 常ノ量一。勘二縁息無常打破無常一。作二法差別一云。
T2281_.69.0424b02: 聲應二非縁息無常一所作性故如二瓶等一。敵者
T2281_.69.0424b03: 於二此量一雖レ付二兩倶不成ノ過一。不レ言下同喩非二
T2281_.69.0424b04: 片差別一故非スト中法差別相違上。故知ヌ同喩ヲ爲二片
T2281_.69.0424b05: 差別ト一也。覺惠非思ノ量ノ法差別相違准而可
T2281_.69.0424b06: レ知
T2281_.69.0424b07: 本云。差別相違之種ニハ。亦有下以二同喩一爲二片差
T2281_.69.0424b08: 別一之量上。即四分建立量等也。定能自顯法自
T2281_.69.0424b09: 相ノ下ニ。縁慮自顯マレ不縁慮自顯マレ。諸ノ自顯之
T2281_.69.0424b10: 物ハ皆來テ爲タリ二差別一。而取リ下テ爲ツル二同喩ト一之時ニハ。
T2281_.69.0424b11: 能別之下ニ無二片差別一。如下烟能有レ火以レ烟故
T2281_.69.0424b12: 云量リ取

下テ有法ヲ一爲レ因ト已ヌレハ無中所依ノ有法上
T2281_.69.0424b13: 也。以レ此而言ハ。如レ是之量ニハ。或ハ有二二ノ差別一或
T2281_.69.0424b14: 無二片差別一。未トレ立二同喩ヲ一已ニ立ルハ二同喩ヲ一義不
T2281_.69.0424b15: 定ナルカ故。猶是差別相違之種也
T2281_.69.0424b16: 　　法差別并違三等下可レ記レ之
T2281_.69.0424b17: 問。差別相違ノ量ニ。可レ有下以二唯敵者所許法一
T2281_.69.0424b18: 爲二不樂爲差別ト一之作法上耶。若有者。立敵相
T2281_.69.0424b19: 望 &MT06279;

勘二二等ノ差別ヲ一付二此過一者。一切比量ニ皆
T2281_.69.0424b20: 可レ有二差別相違ノ過一。若言レ無者。如下大乘師對二
T2281_.69.0424b21: 數論一立レ量云上。識ハ能變ヘシト云二色等ヲ一之有法ノ識ノ
T2281_.69.0424b22: 下ニ。有二阿頼耶識心平等根識ノ差別一。能變ストキ二
T2281_.69.0424b23: 色等一之法ノ自相ノ下ニ。有二生起轉變常住轉變ノ
T2281_.69.0424b24: 差別一。其心平等根識及常住轉變唯在二敵者ノ
T2281_.69.0424b25: 邊一哉

T2281_.69.0424b26:

本云。道詮云

破乘
草

凡有法ト及以法トノ處ノ。意許

T2281_.69.0424b27: 差別不レ出二二種一。謂一立一敵。今此二種爲二
T2281_.69.0424b28: 差別ト一也。中卷ノ作法示二此義門ヲ一。又立者雙

置

T2281_.69.0424b29:

自ノ二ノ意許ヲ一。下卷ノ作法亦示二此義一

云云

依二此

T2281_.69.0424c01: 意一者。差別相違或有下立敵相望爲二二等差
T2281_.69.0424c02: 別一之量上。如二難中ニ出一
T2281_.69.0424c03: 問。三松難云。若立敵相望求二能差別ト所差
T2281_.69.0424c04: 所トヲ一。而付二差別相違一者。一切比量ニ非シ下無二

T2281_.69.0424c05:

此ノ差別ノ過一之比量ハ上

云云

答。此難不レ然。若

T2281_.69.0424c06: 言陳ノ宗ニ立テ

顯樂爲ノ宗ヲ一。聲無常量等ニ設法マレ
T2281_.69.0424c07: 有法マレ全無二意許一。既非二矯立一雖レ望二立敵一豈
T2281_.69.0424c08: 勘二差別相違ヲ一哉。若樂爲宗不レ顯二言陳ニ一。諍
T2281_.69.0424c09: 留二意許ニ一之量ハ隨レ應可レ有二差別相違一也。於
T2281_.69.0424c10: レ中復二。一者二等意許倶帶二言陳一。如二必爲
T2281_.69.0424c11: 他用ノ量ノ神我他用勝假我他用劣ノ差別等一
T2281_.69.0424c12: 也。二者不樂爲片差別不レ帶二言陳一。能詮常
T2281_.69.0424c13: 量ノ内常外無常差別等也。前カ中ニ復三。或同
T2281_.69.0424c14: 喩外有二二差別一。如下必爲他用量等離二臥具
T2281_.69.0424c15: 等一有中勝劣ノ差別上也。或以二同喩一爲二片差別一。
T2281_.69.0424c16: 四分建立量等也。或以二敵前ノ法一爲二不樂爲ト一。
T2281_.69.0424c17: 識能變色ノ量ノ心平等根識等也。雖二有如レ是
T2281_.69.0424c18: 差別相違上。皆約下有二意許一之量上勘二差別相違一。
T2281_.69.0424c19: 自相ノ量ニハ無二此失一。豈一切量皆有二差別相違
T2281_.69.0424c20: 之失一耶
T2281_.69.0424c21: 問。若爾有性非實ノ量ニ望二立敵ノ邊一勘二離實即
T2281_.69.0424c22: 實ノ二差別一。可レ爲二差別相違ノ量ト一耶　答。以二非
T2281_.69.0424c23: 實ノ言一立

顯セリ離實ノ有性ヲ一。故ニ自相ノ過ニ &MT06279;

非二差
T2281_.69.0424c24: 別ニ一也
T2281_.69.0424c25: 　斷云。前量云二非實一故。言レ有時即言二顯實
T2281_.69.0424c26: 　上之有一。云二非實一除二大有一外ニ更ニ有ニ二何レノ

T2281_.69.0424c27:

　有カ一

文

T2281_.69.0424c28: 問。此對意。所別差別不極成等過ハ眞似ノ中ニハ
T2281_.69.0424c29: 何ソ。若言レ眞者。如二聲無常之量一。聲ノ有法ノ下ニ
T2281_.69.0425a01: 有二徳句攝非徳句攝差別一。徳句攝聲ヲハ聲論不
T2281_.69.0425a02: レ許。豈非二所別差別他不極成ノ過ニ一耶。又唯識
T2281_.69.0425a03: 比量極成ノ色ハト云下。非定離眼識色ヲハ。小乘不
T2281_.69.0425a04: レ許。亦可レ有二此過一。加之若此ヲ爲二眞ノ過一者。
T2281_.69.0425a05: 三十三過所ヤレ攝以否ヤ。若言二三十三過攝一
T2281_.69.0425a06: 者。所別不成等是自相ノ過 &MT01319;

。何以二意許ノ過ヲ一攝
T2281_.69.0425a07: レ之耶。四相違ハ因ノ過。豈以二宗所別差別等ヲ一攝
T2281_.69.0425a08: レ之耶。若言二三十三過不

攝者。天主意似宗
T2281_.69.0425a09: 因喩ノ過相。不レ超二三十三過ニハ一。何此カ外ニ立二別ノ
T2281_.69.0425a10: 過一耶。若言二似過一者。如何疏主煩ク立二此等ノ　
T2281_.69.0425a11: 過一耶。依レ之三松眞惠。富貴道詮等。以爲二眞
T2281_.69.0425a12: 過一。如何　修學房大僧都云。所別差別他不
T2281_.69.0425a13: 極成等ノ三過ハ。眞似不レ定。謂此三過ハ與二相違
T2281_.69.0425a14: 因一被レ帶出來故。若相違因ノ過是眞過者。所
T2281_.69.0425a15: 別能別ノ差別不極成ヲ爲二眞過一。如二法差別相
T2281_.69.0425a16: 違不積聚他用差別等一也。若相違因是似ノ過
T2281_.69.0425a17: 者。所別差別等ヲ不レ爲二眞過ト一。如二非定離眼識
T2281_.69.0425a18: 色差別等一也。不レ可二偏ニ爲

眞。不レ可二偏ニ爲

T2281_.69.0425a19:

似トモ。隨二比量ノ勢ニ一眞似不定也

云云

T2281_.69.0425a20: 　諸徳私記雖二文喧喧一未レ傳二此旨一。先師獨

T2281_.69.0425a21:

　立二此義一。誠因明仙哉

以上本抄

T2281_.69.0425a22: 今云。所別差別他不極成等ノ過ハ。於二意許比
T2281_.69.0425a23: 量ニ一有無不定ス。設雖レ有二意許一無二差別相違一
T2281_.69.0425a24: 之量ニハ不レ犯二此過一。如二唯識比量等一。凡向二比
T2281_.69.0425a25: 量ニ一勘二意許ノ差別一者。相違ノ過ヲ爲レ本ト。自餘意
T2281_.69.0425a26: 許ノ過ハ。多以レ之爲レ本ト。被レ帶所二出來一也。是故
T2281_.69.0425a27: 相違因若似過者。差別不成モ亦非二眞過一。若
T2281_.69.0425a28: 犯二相違一量ハ比量不二成立一故。其ノ下ノ意許モ又

T2281_.69.0425a29:

不レ成也

已上成二
上義意一

設有二相違一量ニモ。又此過有無

T2281_.69.0425b01: 不定也。若以二不共許ノ言ヲ一置二意許一時ニハ犯二此
T2281_.69.0425b02: 過一。不積聚他用差別等是也。若以二共許スル詞一
T2281_.69.0425b03: 意許スル時無二此過一。有性非實ヲ量作有縁性ノ差
T2281_.69.0425b04: 別ノ量是也。是以疏能別差別他不極成ノ作
T2281_.69.0425b05: 法ニハ。出二必爲他ノ用ノ量ヲ一。所別差別他不極成ノ
T2281_.69.0425b06: 作法ニハ。不レ出二有法差別ノ本作法ヲハ一。別出二四大
T2281_.69.0425b07: 種ハ常ヲリト云量ヲ一。知犯二差別相違一之量ニモ。不三必
T2281_.69.0425b08: 有二此過一歟。此ニ有二深意一。凡於二意許一勘レ過者。
T2281_.69.0425b09: 見ル二于言顯應立ニ一也。是以若以二不共許ノ言ヲ一
T2281_.69.0425b10: 意許セル差別者。言陳ニ顯レ之立時。所別能別ニ
T2281_.69.0425b11: 可レ有二不極成ノ過一故ニ。設置二意許一之時モ。勘テレ之
T2281_.69.0425b12: 付レ過ヲ也。若以二共許ノ詞ヲ一意許之時ニハ。無レ可レ成
T2281_.69.0425b13: レ過故。全不レ付二此過ヲ一也。彼ノ此言有者。有無
T2281_.69.0425b14: 之有。非作境因。有能縁性。故非大有也。若
T2281_.69.0425b15: 作大有有縁性。能別不成。闕無＊同喩ト者。見テ下
T2281_.69.0425b16: 顯ノ二意許ヲ一立マシ二言陳ニ一之時ニ上。設置二有法ノ下ノ意

T2281_.69.0425b17:

許ニ一之時ニモ。猶是共許ノ有也

爲言

准レ之可レ知

T2281_.69.0425b18: 　　已上私所二潤色一也
T2281_.69.0425b19: 　　付二修學房御傳一先年聊述二其意一。今書

T2281_.69.0425b20: 　　加之一
T2281_.69.0425b21: 福貴私記一云○有人云。約二差別一有二二種一。
T2281_.69.0425b22: 謂所別差別與二所立差別一也。唯識比量宗有
T2281_.69.0425b23: 法上差別。是所立之差別。但是因ノ過ニシテ而非二
T2281_.69.0425b24: 宗ノ過ニ一。如三四大種上之意實攝二差別一。此是所
T2281_.69.0425b25: 別之差別故。名爲二宗過一也
T2281_.69.0425b26: 問。何等名二所別差別等ト一耶　答。於二宗有法
T2281_.69.0425b27: 上一所有ノ意許ノ差別。正所トシテレ諍而與レ因所二成
T2281_.69.0425b28: 立一名二所立差別ト一。此是因過所攝。宗過不レ所
T2281_.69.0425b29: レ攝也。如二唯識比量宗有法上ノ有。意許ノ即識
T2281_.69.0425c01: 色等一是也。有法上ノ意許ノ差別ノ宗。是雖二正所
T2281_.69.0425c02: 許一。而以二立者因一望二其差別宗一。若闕二初相一

T2281_.69.0425c03:

謂以二有一實因一。望二作大有縁性意
許宗一時。他隨一所依不成等是也

若闕二後二相一

四種
相違

T2281_.69.0425c04:

所違量
等是也

故與レ因不二成立一。但名二所別差別一。即是

T2281_.69.0425c05: 宗ノ過非二是因過一。如二四大種上ノ意許差別一是
T2281_.69.0425c06: 也
T2281_.69.0425c07: 問。此過不レ成。何者義纂既云。相違因者。望二
T2281_.69.0425c08: 其意許一。亦有二所別不成一。所立之差別。豈唯因
T2281_.69.0425c09: 過非二宗過一耶。唯識比量極成之色。何無二所
T2281_.69.0425c10: 別差別他不極成過一耶　答。小乘有法差別
T2281_.69.0425c11: 是眞過者。可レ謂レ有二所別差別他不極成一。彼

T2281_.69.0425c12:

而非レ眞。是故宗亦無二所別不成一○

文

T2281_.69.0425c13: 　　修學房御傳當二此記意一尤可レ翫レ之
T2281_.69.0425c14: 本云。諸意許差別。皆以二共許ノ詞ヲ一而意

許之一。
T2281_.69.0425c15: 若不レ爾者。皆有二意許ノ不極成ノ過一。如二實句攝
T2281_.69.0425c16: 四大種等一。若以二共許詞一意二許之一者。無二意許ノ
T2281_.69.0425c17: 不極成ノ過一。如二非定離眼識色差別等一也
T2281_.69.0425c18: 問。若爾不積聚他用意許ノ宗。不レ可レ有二此過一。
T2281_.69.0425c19: 共許之詞故也　答。意許差別有二二種一。所別
T2281_.69.0425c20: 差別所立差別也。不積聚他用等ノ差別ハ。是所
T2281_.69.0425c21: 別差別也。不二與レ因所

成故也。其所別差別ハ。
T2281_.69.0425c22: 直ニ留テ二宗ノ中ニ一。爲二不極成一。詞雖二共許一尋レ體不二
T2281_.69.0425c23: 共許一也。故爲二宗ノ不極成ノ過ト一也
T2281_.69.0425c24: 　以二共許詞一置ケハ二意許ヲ一者非スト二差別不成ニ一
T2281_.69.0425c25: 　者。東大寺長載大徳ノ傳也。餘徳記中ニ又有二
T2281_.69.0425c26: 　此義一。所立差別所別差別者。福基記所レ載
T2281_.69.0425c27: 　之有人説也。破乘章亦用二此義一。合二兩徳ノ
T2281_.69.0425c28: 　傳一以爲二一義ト一歟。但道詮ノ傳猶可レ案レ之。

T2281_.69.0425c29:

　若異二三量撮之趣一歟

如二上
抄

之

T2281_.69.0426a01: 　又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不レ明。佛
T2281_.69.0426a02: 　法宗ニハ都無二不積聚他之物一。由レ何名二共許ト一。
T2281_.69.0426a03: 　不レ同二唯識比量ノ非定離眼識色ニハ一。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 　許三定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト二能縁ノ識ニ一。故
T2281_.69.0426a05: 　得二非實離眼識色ノ名ヲ一也。不積聚他異レ彼。
T2281_.69.0426a06: 　何云二共許ノ詞一耶。依レ之疏釋二數論矯立ノ本

T2281_.69.0426a07:

　意一。若不積他能別不成

文

T2281_.69.0426a08: 　又云。彼立レ因意。成二非積聚他用勝ノ宗一。無二

T2281_.69.0426a09:

　＊同喩一。佛法都無二不積他一故

文

凡諸能所別

T2281_.69.0426a10: 　不成於二宗依不極成一付之。若依レ體付レ過
T2281_.69.0426a11: 　者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許二離
T2281_.69.0426a12: 　實性ノ體一有哉。彼既依レ許二有性ノ名ヲ一所別
T2281_.69.0426a13: 　極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖レ擧二之ヲ
T2281_.69.0426a14: 　能別ニ一。何犯二不極成ノ過一哉。若在二言陳一不二
T2281_.69.0426a15: 　極成一者。設在二意別ニ一時ニモ可二不共許ナル一。可
T2281_.69.0426a16: 　レ思レ之

T2281_.69.0426a17:

明本抄第一

終

T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:

T2281_.69.0426a20:

明本抄第二

〔内題云法自相〕

T2281_.69.0426a21: 　　法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘二古徳一略有二三説一。一云以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼

取二家一倶爲二敵者一
T2281_.69.0426a24: 　　勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可レ存二勝論傳一。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: レ中子島上綱存二此義一故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有二何所依一　答。以二疏文一爲レ證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明二九句一。四六句以二聲論一爲二立者一。二八句以二
T2281_.69.0426a29: 勝論爲二立者一了。引二足目仙人頌一。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故

T2281_.69.0426b04:

文

今疏云二上已數論一者。即指二九句ノ廣釋一也

T2281_.69.0426b05:

子島
記意

疏主定可レ有二相承一。所謂印度古來之説。

T2281_.69.0426b06:

受二三藏之指誨一故也

准二光法師對面
三藏記等一

T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯二相違決定一。聲論以二所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩一作二能違ヲ一故。若シ爾ハ既是疑因也。難レ爲二
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト一。是故ニ可レ云下以二佛
T2281_.69.0426b10: 弟子一爲中法自相ノ敵者ト上。佛子ハ不レ許二聲性一。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ &MT06279;

不レ成二違決一故。何捨二無
T2281_.69.0426b12: レ過之佛弟子一。取二有レ違之勝論ヲ一哉　答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖レ有二相違決定一。見二聲論比量一。以二無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因一。謬テ成二常宗一。其因闕後二相。違

T2281_.69.0426b15: 害自宗一。勝論爲ニ作ル二能違無常ノ宗一。能相

返本
T2281_.69.0426b16: 宗一。所違能違相。既ニ當二初相違一。由レ此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以レ之用二于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法一。陳那天主亦順レ古。不レ能二改易一歟。於二佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量一者。都無二過失一。雖二眞軌轍一。作法既ニ同二
T2281_.69.0426b20: 勝論所立一。設雖二棄レ古用

新。差異難レ顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧二勝論ノ名ヲ一歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲二難義一。在二相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無一。而乍レ存二勝論傳ヲ一。偏許レ犯二違決一。不レ及二會
T2281_.69.0426b24: 釋一。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥二他非一。大背二相違因相一。誰稱二前邪後正一。
T2281_.69.0426b26: 非三只能違之不二後正一。又所違非二前邪一者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨レ事。若有テレ人問二勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無レ過哉一者。答可レ云二一往似レ正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也一。而今標二三支過相一。各示二其作
T2281_.69.0426c01: 法一之時。何物是法自相相違因哉ト。爲レ遣二此
T2281_.69.0426c02: 疑一顯

示其軌則一也。爰聲論比量因。望二法自
T2281_.69.0426c03: 相宗一。闕後二相之相貌。勝論能作二能違一示
T2281_.69.0426c04: レ過之義勢。一一爲二初相違之軌轍一。論主擧
T2281_.69.0426c05: レ之以示二後學一。本志既足。但立者更以二別因
T2281_.69.0426c06: 喩一。勘二第六不定一者。別門也別時也。云レ然不
T2281_.69.0426c07: レ能レ失二先相違因義相一。何況以二所作性一建

立
T2281_.69.0426c08: 無常宗一。誠是能立正因也。何不レ云二後正一。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非二前邪一哉。加之勝論謬立二聲性一
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙二其過一。可レ云二聲性過一也。非二所作因
T2281_.69.0426c11: 過一。又宗計總過也。非二比量別過一。由レ之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲二正比量規摸一。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟二法義一。心無二偏黨一。何捨レ此更求二他作法一
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似二劬勞一。不レ如レ取二佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵一。是以處處多以二佛弟子一爲二二八句
T2281_.69.0426c17: 立者一。或爲二法自相ノ敵者一。彼皆有二所依一有二所

T2281_.69.0426c18:

以一。何偏以二九句疏文一

爲二定
量一哉

答。勝宗釋家

T2281_.69.0426c19: 倶許二聲無常一。聲論若對レ彼立二其量一者。犯レ過
T2281_.69.0426c20: 之相無レ替。須三倶爲二此作法一。仍設有處而取二
T2281_.69.0426c21: 佛弟子一。全不レ可レ遮。不レ可レ驚。今先就二論所説
T2281_.69.0426c22: 作法一。正誰對レ誰立二此量一。誰カ破レ誰付二其違一云
T2281_.69.0426c23: 事。就二長途一就二本緒一須レ定

量之一。而尋二濫觴一。
T2281_.69.0426c24: 起二於劫初之立論一。勘二本説一。當二足目之偈頌一。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可レ信。而以レ恐二違決一粗及二異端一。於二其
T2281_.69.0427a02: 會釋一者如二上已述一
T2281_.69.0427a03: 問。心入二一門一眼無レ所レ顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有レ順有レ違。比二其輕重一宜レ致二取
T2281_.69.0427a05: 捨一。而於二聲無常量一。佛弟子爲二立者一。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非レ一。勝論爲二立者一僅九句義疏也。多少既

T2281_.69.0427a07:

異。何棄レ多就レ少

是一

況對二佛弟子一之釋。文

T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指二勝論一
T2281_.69.0427a10: 許也。非三正明二法自相立者一。又若非二勝論一者
T2281_.69.0427a11: 可レ有二重難一之旨。其文未レ示。明隱既殊。豈顯

T2281_.69.0427a12:

レ明取レ隱哉

是二

又勝論外教也。佛法自宗也。

T2281_.69.0427a13:

爭嫌レ自翫レ他哉

是三

又其因若正者。且可レ許

T2281_.69.0427a14: レ之。疑因而不レ生二決智一。不レ如三佛弟子因能具二

T2281_.69.0427a15:

智三相一。誰カ下レ正貴レ邪哉

是四

又勝論所作因。

T2281_.69.0427a16: 一往雖レ似レ正遂不レ遁レ過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催レ信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸レ他。當二于時一無レ斥レ過。雖二世久流布一。
T2281_.69.0427a19: 至二于陳那難一故。始知二意許過失一。此又可レ爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可レ墮二疑因一。全不
T2281_.69.0427a21: レ同二佛法所立一。今示二作法一之時。寧妄レ永依

T2281_.69.0427a22:

レ暫哉

是五

答。佛弟子傳嫌二勝論一故。勝論之

T2281_.69.0427a23: 文須下爲二相違一會

之。勝論傳不レ遮二佛弟子一。若
T2281_.69.0427a24: 無下唯取二佛弟子一或嫌二勝論一之詞上者。不レ可
T2281_.69.0427a25: レ爲二相違一。但所レ擧五難隨レ宜可レ會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不レ嫌二佛弟子一。無レ違レ文之
T2281_.69.0427a27: 旨如レ上。指二勝論一者雖二一文一。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自レ本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收レ之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖レ犯二其過一
T2281_.69.0427b02: 不レ可レ傷レ之。於二佛弟子量一者。始終可レ爲二正
T2281_.69.0427b03: 因一之義必然也。而若共比他不定爲二眞過一

T2281_.69.0427b04:

者。陳那豈判爲二正因一哉

爲言

所述本自實義

T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有二何相違一。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依二讃毀可一有二利
T2281_.69.0427b07: 益一之時事也。今又還以二内外通用一可レ爲二其
T2281_.69.0427b08: 由一。因明九十六道二十八師同用共許。欲レ示二
T2281_.69.0427b09: 其作法一。若有二外人所立一者。先須レ出レ之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有二正邪二門一。
T2281_.69.0427b11: 今所レ用者爲二正門一也。何強爲レ難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖二暫時一。堪レ示二軌則一者。何不レ爲二
T2281_.69.0427b13: 作法一。自レ元對二佛弟子一不レ令二均等一。自二劫初一
T2281_.69.0427b14: 所二用來一。於二佛法一不二強背一者。不レ改之事。不
T2281_.69.0427b15: レ及二詰問一
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不レ論。今以二勝論一爲二敵者一。
T2281_.69.0427b17: 有二何大徳一。設不レ用レ之有二何大失一　答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示二其大綱一者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出二劫初一諍二聲常無常一。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當二法自相相違一。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標二九句眞似一。既取二此因一爲二二四六八
T2281_.69.0427b22: 句一。天主製二正理一之時。指二彼上代立一故。誠有二
T2281_.69.0427b23: 由來一。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世

T2281_.69.0427b24:

設雖師資相
遇不違今義

相向起レ論。佛弟子遙在二劫末一。何

T2281_.69.0427b25: 置二同時敵者一對二末世佛法一乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: レ得故。内外諸師互達二因明宗義一。設雖レ有二邪
T2281_.69.0427b27: 正一。善二因明一之者。欲レ立二比量一預顧二過失一。多
T2281_.69.0427b28: 可レ立二意許矯立量一。設雖レ就二言陳一。爭不レ察二顯
T2281_.69.0427b29: 過一。而犯二法自相相違一量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: レ辨。是故前代立論中此作法甚可レ難レ有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當二此作法一。古來
T2281_.69.0427c03: 擧レ之誠有二其由一。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不レ通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決二是非一之道故。定二其軌則一彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖二佛法者一。示二過相作法一之日。須
T2281_.69.0427c07: レ擧二自他共許事一。若爾佛法所作因。設勝レ餘雖
T2281_.69.0427c08: レ遁二過相一。若佛法獨雄稱餘不二必許

之者。用二
T2281_.69.0427c09: 此作法一猶非二本意一。不レ如下只用中内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲中其作法上。而末學剩嫌二外所立一。
T2281_.69.0427c11: 以二内比量一專可レ爲二軌則一者。恐非レ違二因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志一哉。五者明二他正理一故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同二佛法正理一。
T2281_.69.0427c14: 今明二其徳一故標二彼名一。誠是砂中金也。何不二
T2281_.69.0427c15: 稱歎一。即爲レ顯二依法不依人義一也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以二所作義一成二無常宗一者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶二其正理一。而立二聲
T2281_.69.0427c18: 性一爲二所聞常住法一。此義深背二法相一。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖レ正。横ニ蒙二聲性過一。暫墮二疑因一。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲二正因一以標二因徳一。或爲二疑因一以
T2281_.69.0427c21: 示二聲性過一。學者不レ辨二此旨一。偏謂二勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因一。元曉師釋云。彼勝論師六句義内

T2281_.69.0427c23:

有二同異性一

乃至

由二是邪義一故令二聲無常宗壞一

T2281_.69.0427c24:

也

云云

T2281_.69.0427c25: 　　纂要料簡

T2281_.69.0427c26:

九句義私記

子島

云。問。第二句作法如何。答。

T2281_.69.0427c27: 勝論師對二聲生論師一立レ量云。聲無常所作性

T2281_.69.0427c28:

故同喩如二瓶等一異喩如二虚空一

云云

○問。約二此

T2281_.69.0427c29: 聲無常正量一。聲論師作二相違決定一云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如二聲性一。既有二此失一何云二正因一。答。約二
T2281_.69.0428a02: 聲論一更有二二類一。謂或立二聲性一或不レ立二聲性一
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對下不レ立二聲性一聲論上所レ立

T2281_.69.0428a04:

也。故不レ能下以二聲性一作中相違決定上。○

是古徳一
説可レ隨

T2281_.69.0428a05:

レ宜也

一云。此第二句正因不レ作二相違決定一

T2281_.69.0428a06: 者。依地此第二句之所違量第四句云三聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如二虚空一之量。不レ對下許二聲性一之勝論上。
T2281_.69.0428a08: 對下不レ許二聲性一之佛弟子上立天。約二其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不

能下以二聲性一作中相違決定上也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知レ爾。答。纂云。理門頌中據レ別而説。
T2281_.69.0428a11: 不人對下許レ有二聲性一論者上立地所作因天。故九中

T2281_.69.0428a12:

無

云云

以レ之知レ爾也

T2281_.69.0428a13: 問。如何以二此文一知レ爾哉　答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所レ定。勝論與二聲
T2281_.69.0428a15: 論一相對爲二立敵一諍二聲常無常一。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不レ爾別對二佛弟子一。故云二據
T2281_.69.0428a17: 別而説一。次云不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。
T2281_.69.0428a18: 説二其義一也。不人對下許レ有二聲性一之勝論上立地所
T2281_.69.0428a19: 作性故因天故。爲二其能違一第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: レ能三聲論返

作相違決定一。故九句中無二相違

T2281_.69.0428a21:

決定一

爲言

T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云二第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非下對二勝論一耶　答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有二相違決定一也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不レ爾。據レ別説也。故無二相違決定一
T2281_.69.0428a28: 也
T2281_.69.0428a29: 問。何以知レ爾耶　答。纂次文云。故彼中 &MT10769;

二
T2281_.69.0428b01: 所聞性因一。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成
T2281_.69.0428b02: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知不レ約レ對レ二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二二宗對一故。有二相違

T2281_.69.0428b04:

決定一

云云

意云。彼理門頌中。據レ別而説。不

T2281_.69.0428b05: レ對二勝論一故。故彼頌中難二所聞性故因一云レ有二
T2281_.69.0428b06: 不共不定一。若對乙許下有二聲性一是常上之勝論甲者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應レ成二正因一。然不レ爾。對二佛弟子一
T2281_.69.0428b08: 立二所聞性因一故。九句中第五句有二不共不
T2281_.69.0428b09: 定一。准レ此故知。此第四句所作性因不レ對二勝

T2281_.69.0428b10:

論一。別對二佛弟子一故無二相違決定一

爲言

不約對

T2281_.69.0428b11:

二者。不レ約下所違對二勝論一能違對中聲論上

爲言

T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無二相違決
T2281_.69.0428b13: 定一。但長行及此入正理論中。據二勝論聲論二

T2281_.69.0428b14:

宗對一故有二相違決定一

爲言

T2281_.69.0428b15: 　　此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加二今
T2281_.69.0428b16: 　　案一耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17: 　今案。上綱御意。纂就レ疏起レ問也。疏二四
T2281_.69.0428b18: 　兩句以二聲勝一爲二立敵一。就レ之第二句可二疑

T2281_.69.0428b19:

　因一。何故九句無二相違決定一哉

爲言

答レ之。理

T2281_.69.0428b20: 　門頌中據別而説者。陳那以二第二句一爲二正
T2281_.69.0428b21: 　因一者。據下第四句對二第二句中佛弟子一之

T2281_.69.0428b22:

　別立敵上而説

爲言

不レ對下許レ有二聲性一論者上

T2281_.69.0428b23: 　等者。於二第二句立者一有二二類一中。不レ對下許

T2281_.69.0428b24:

　レ有二聲性一勝論上

爲言

疏依下長途以二聲勝一爲中

T2281_.69.0428b25: 　立敵上。遂不レ遁二相違決定一。陳那定二眞實正
T2281_.69.0428b26: 　因一之時。據下聲論對二佛弟子一別立敵上説。故
T2281_.69.0428b27: 　無二相違決定一云也
T2281_.69.0428b28: 　問。先九句私 &T047368;

存二佛弟子義一。何依二勝論
T2281_.69.0428b29: 　傳一用二此義一耶　答。子島存二勝論一。二卷傳
T2281_.69.0428c01: 　并九句因記。初標二第二句立敵一之文分明
T2281_.69.0428c02: 　也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理

T2281_.69.0428c03:

　也

云云

不レ可二異求一。此義大意。論所説法自

T2281_.69.0428c04: 　相敵者勝論師也。如二上成了一。第二句有二
T2281_.69.0428c05: 　二類立者一。勝論及佛弟子也。法自相擧二古
T2281_.69.0428c06: 　來長途立敵一。第二正因以二勝論一爲二一往正
T2281_.69.0428c07: 　因一。以二佛弟子一爲二眞實正因一也。纂就レ疏問
T2281_.69.0428c08: 　レ可レ有二違決一。答中探二陳那本意一。定二眞實正
T2281_.69.0428c09: 　因佛弟子量一也。不レ對下許レ有二聲性一之勝論

T2281_.69.0428c10:

　師上

爲言

T2281_.69.0428c11: 　問。此義不レ叶レ文。若付二第二句一起レ問者。答
T2281_.69.0428c12: 　中立所作因者。指二第二句所作因一可レ得
T2281_.69.0428c13: 　レ心。何指二第四句所作因一。迴顯丁第二句無二
T2281_.69.0428c14: 　違決一之義上耶　答。今明二法自相過一故。以二
T2281_.69.0428c15: 　第四句一爲レ本。其能違上談二違決有無一也。
T2281_.69.0428c16: 　而勝論若作二能違一者。聲論還可レ作二違決一。
T2281_.69.0428c17: 　今以二佛弟子因一爲二第二句一。故遂遁二違決一

T2281_.69.0428c18:

　正因也

爲言

重案二此義一。能叶二纂文一。不レ對下許

T2281_.69.0428c19: 　レ有二聲性一論者上立二所作因一者。聲論ガ敵者
T2281_.69.0428c20: 　有二二類一。勝論及佛弟子也。其中欲レ簡レ不
T2281_.69.0428c21: 　レ許二聲性一佛弟子。殊云下許レ有二聲性一之論
T2281_.69.0428c22: 　者上也。是則第二句中有二二類一。取レ一捨レ一
T2281_.69.0428c23: 　之意也。若總指二第二句立者一者。何云二聲
T2281_.69.0428c24: 　性論者一耶。既無下不レ許二聲性一之人上。爲レ簡二

T2281_.69.0428c25:

　誰人一云下許二聲性一論者上耶。

一

又若對下許

T2281_.69.0428c26: 　レ有二聲性一論者上者指二勝論一。上云不レ對下許

T2281_.69.0428c27:

　レ有二聲性一論者上。豈聲論哉

二

纂聲論者者依二

T2281_.69.0428c28:

　理門一説。若指二聲論者一似レ無二由來一

三

又今

T2281_.69.0428c29: 　二四兩句相對明二法自相立敵一。不對之下
T2281_.69.0429a01: 　所レ指聲性論者。須レ指二所對敵者一。尤當二勝
T2281_.69.0429a02: 　論一。立二所作因一者可二立者所立因一。豈非二第

T2281_.69.0429a03:

　四句一哉

四

T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據レ不

T2281_.69.0429a05:

レ對二二量一別見レ門説

爲言

故下文云。准レ此故知

T2281_.69.0429a06:

不レ約レ對レ二

乃至

故二宗對故有二相違決定一

T2281_.69.0429a07:

云云

二者二師所立各別量不對者不三作

向能

T2281_.69.0429a08:

違所違一之門也

爲言

T2281_.69.0429a09: 問。以レ何知。理門頌不レ對二二量一云事　答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見二第二第五句作法一。是誠犯二違決之量一
T2281_.69.0429a11: 也。以レ之乍レ爲二作法一。何云三九句無二相違決定一

T2281_.69.0429a12:

哉

爲言

即答レ之。理門頌中等

云云

意者凡九句

T2281_.69.0429a13: 云物。且於二一因一尋二其三相具不一。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨二己分一。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不三敢待二他量一。具レ相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見二于此因一。雖
T2281_.69.0429a17: レ具二三相一。見二于他三相具足因一。還始成二疑因一。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得レ成二過不一。因處自有二其過一。若爾
T2281_.69.0429a19: 約二九句一顯二因相一之門。以二何句一可三顯

示違
T2281_.69.0429a20: 決一耶。所作因上設有二違決一者。是九句外別

T2281_.69.0429a21:

義

爲言

T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名二能違所違一哉不。
T2281_.69.0429a23: 不レ名者背二四六相違攝之習一。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論二一量一。能所違不二相對一。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝レ之哉。爰知。今釋不レ如二所成一哉　答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二二四六八九句正門一。不レ云二相對一。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕二後二相一時。此因上必可シトレ有二能違正
T2281_.69.0429a28: 量一被レ知。四六句處不三直顯二能違一也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以二此相一顯二其過一

T2281_.69.0429b01:

爲言

T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見三正具二三相一。
T2281_.69.0429b03: 定可レ攝二二八句一哉。若爾同二淨眼玄應等義一。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不レ許レ之哉　答。不レ爾。於二相違決定
T2281_.69.0429b05: 量一。所作因等攝レ之。所聞等因全不レ攝レ之。闕二
T2281_.69.0429b06: 智三相一故也。於二所作勤發因一者。勝論横被二
T2281_.69.0429b07: 聲性過一。且雖レ似二疑因一。或依二現教力勝一遂判
T2281_.69.0429b08: 爲二正因一。或依下不三立

向能違一之方上且判爲二正
T2281_.69.0429b09: 因一。後義雖二暫時一此因可レ爲レ正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲二假事一。足目佛法借二此量一。以爲二正因

T2281_.69.0429b11:

作法一也

如二此義一者。違決量九句門暫爲二二
八句一無レ過。然不レ爲二軌一式也

T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立二所作因一者。如何可
T2281_.69.0429b13: レ讀レ之哉　答。只如レ常訓。以二不對字一爲二正
T2281_.69.0429b14: 答一也。纂問。於二二八句一忽不レ定。何句總指
T2281_.69.0429b15: レ二爲レ問歟。答。付二二五句一二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: レ無二相違一。且付二第二句一釋レ之歟。其心如レ常。
T2281_.69.0429b17: 凡答下九句無二相違決定一之義上可レ有二二重事一
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不二對立一故。全不レ可三顯

示
T2281_.69.0429b19: 第六不定一。二設付二其一邊一。猶於二二八句一有二
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義一也
T2281_.69.0429b21: 　　已上先年案也。此義似レ叶二纂問答一
T2281_.69.0429b22: 本云。若依二三松傳一者。何故九句無二相違決
T2281_.69.0429b23: 定一者。問二第二句所作性因一也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無二相違決

T2281_.69.0429b25:

定一哉

爲言

T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不丙對下許レ有二聲性一
T2281_.69.0429b27: 論者上立乙所作因甲故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以二所作因一成二聲常宗一時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以二此因一返

作相違過一。據下立二此別義一之時上。
T2281_.69.0429c01: 以二第二句一方爲二正因一。若聲論師利根許レ有二
T2281_.69.0429c02: 聲性一時。所作因成二相違決定一。不丙對下其許
T2281_.69.0429c03: レ有二聲性一之時論者上立乙所作因甲故。九句中

T2281_.69.0429c04:

無二相違決定一也

爲言

具成レ之

如二本
問答一

T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問二第二句一傳有二多難一。纂問詞源自二
T2281_.69.0429c06: 理門一起。理門既難二第五句一。此問豈不レ爾哉

T2281_.69.0429c07:

是一

若問二第二句一者。疑レ不レ疑也。第二對二第

T2281_.69.0429c08: 四一故。若不レ問二第五句一者。不レ難レ可難。第五

T2281_.69.0429c09:

句若對二勝論一必可レ爲二違決一故

二

又對二聲論一

T2281_.69.0429c10: 者。何總云レ不レ對下許レ有二聲性一論者上哉。雖レ不下
T2281_.69.0429c11: 以二聲性一作中違決上。以三自宗義而許二聲性一故。可

T2281_.69.0429c12:

レ云レ不レ對下以二聲性一作中能違上哉

三

此難甚
難遮

又聲

T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可レ同。何頌云二不約對

T2281_.69.0429c14:

二一。長行云二據二宗對一哉

四

又上文云二不對

T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者一。下文云二若對許有聲性是常一。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應二是一人一。如何上文爲二聲論一。下

T2281_.69.0429c17:

文爲二勝論一哉

五

今云。問二第二句一傳能順二文

T2281_.69.0429c18: 理一。先第二句所作因具二三相一。而對二聲性一因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付二此句一可レ儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對二佛弟子一非二勝論一。問第二相不レ具二三

T2281_.69.0429c21:

相一。何假レ發レ問哉

一

准此故知者。非下直説二此

T2281_.69.0429c22: 事一之文上。以二他文一准例成意也。若爾還知。依二

T2281_.69.0429c23:

理門文一第二句上問起也

二

又云故彼中難所

T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所レ問者所作非二所聞一。故表二其
T2281_.69.0429c25: 名一也。不レ爾只可レ云レ難二此因一。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所レ成第二句也。所レ引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似レ背。傷レ之故云二此難不共不定一
T2281_.69.0429c28: 也。不レ爾今問同二理門一。何更爲二別事一表二不共
T2281_.69.0429c29: 名一哉。以准此言見者。彌引二第五句文一。成二第

T2281_.69.0430a01:

二句義一也

三

但初難既會＊了。第二難不レ可

T2281_.69.0430a02: レ依二二四相對一因體實可レ爲二疑因一可レ難レ之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧二一因一無二相對因一。敵者又非二
T2281_.69.0430a04: 勝論一。旁付レ之不レ可レ爲レ問。如二上成了一。第三
T2281_.69.0430a05: 難付二纂要文一。此難不レ可二出來一。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以二聲性一不レ付レ過之時。不レ云下許二
T2281_.69.0430a07: 聲性一論者上也。欲レ顯二聲論之愚鈍一故也。如レ此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以二所作一
T2281_.69.0430a09: 爲二違決一。偈頌二師二因不二對立一時也。此有二
T2281_.69.0430a10: 何過一哉。第五難者。自レ本所レ引明二別事一之文
T2281_.69.0430a11: 也。引レ之准證二上下聲性論者一。何可レ齊哉
T2281_.69.0430a12: 　今勘三松都無二愚智沙汰一。此事只出二道詮
T2281_.69.0430a13: 　傳一。而先師成二三松傳一。立下聲論有二愚智二
T2281_.69.0430a14: 　時一之旨上。未レ探二其意一。若以下福基料

簡九句
T2281_.69.0430a15: 　疏等一之趣上助

成三松一歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16: 　勢大殊。不レ可二混難一歟
T2281_.69.0430a17: 　今案二三松傳一。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18: 　不レ云レ對二別師一也。意者第二句且對下聲論
T2281_.69.0430a19: 　以二所作因一成二常宗一之別義上以爲二正因一。若

T2281_.69.0430a20:

　對二所聞因一是可二疑因一

爲言

T2281_.69.0430a21: 　問。何以レ對二第四句一故云二別義一耶　答。此
T2281_.69.0430a22: 　徳意。聲論成二常宗一時。專可レ用二所聞因聲
T2281_.69.0430a23: 　性喩一也。而爲レ示二法自相能所違一。且令三聲
T2281_.69.0430a24: 　論立二所作因虚空喩一也。此非二實義一。故名二

T2281_.69.0430a25:

　別義一

爲言

故隆光引二三松一云。問。聲論師成二

T2281_.69.0430a26: 　聲常宗一。必用三所聞性因與二聲性同喩一。如何
T2281_.69.0430a27: 　今立二第四句一。用三所作因與二虚空之同喩一
T2281_.69.0430a28: 　哉　答。九句此作法門也。故爲レ顯二法自相

T2281_.69.0430a29:

　相違作法一。出二此第四句作法一耳

已上

問答

T2281_.69.0430b01: 　意彼論者以二所聞因一雖レ爲二正法法一。傍人
T2281_.69.0430b02: 　爲レ令レ知二相違因一。假設述二此意一云也
T2281_.69.0430b03: 　問。此記意。不對許有等文。如何可二破文一
T2281_.69.0430b04: 　哉　答。未レ訓レ之難レ知。但釋二不約對二文一。
T2281_.69.0430b05: 　云此亦對レ立二所作性別義一。不レ對レ立二所聞

T2281_.69.0430b06:

　性因聲性之同喩一言也

已上

准レ之不レ可レ有二

T2281_.69.0430b07: 　別委曲一。只可レ讀レ不ト丙對下許レ有二聲性一論者上
T2281_.69.0430b08: 　立乙所作因甲歟。但記上文云。實雖レ對下立二
T2281_.69.0430b09: 　聲性一論者上。對下不レ用三所聞之因與二聲性同

T2281_.69.0430b10:

　喩一之日上故。云二不對許有聲性論者一

已上

准

T2281_.69.0430b11: 　レ之於二許字一可レ加二時ト云訓一歟。二義共不二

T2281_.69.0430b12:

　相違一

可思
之

T2281_.69.0430b13: 　問。聲論以二所作因虚空喩一成二聲常宗一者。
T2281_.69.0430b14: 　理門正理正所レ談。源出二足目説一歟。知劫
T2281_.69.0430b15: 　初立論之時。聲論立二此量一。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16: 　事有レ迹。猶同二鵂鶹劫比羅立量事一。而今恣
T2281_.69.0430b17: 　遣二作法門一。誰信レ之哉　答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18: 　雖二外宗邪義一。於二自宗一各成二我義一。隨レ分可
T2281_.69.0430b19: 　レ有二其理一。邪義者是對二佛法等一之日事也。
T2281_.69.0430b20: 　於二己宗一豈忘二可レ用之正因一。謬用二闕後二
T2281_.69.0430b21: 　相量一哉。設一部中雖レ有二邪義一。更有三一師
T2281_.69.0430b22: 　多談二至極實義一。彼二十部中末宗異許
T2281_.69.0430b23: 　雖二無邊一。自部中立破摧邪立レ正。所以唯識
T2281_.69.0430b24: 　論中多破二一部正義一。以レ之案レ之。聲勝相
T2281_.69.0430b25: 　對立二聲常義一之時。不レ知二所聞因聲性喩一。
T2281_.69.0430b26: 　横立二闕後二相量一者。甚以難レ信。可レ知彼
T2281_.69.0430b27: 　假設顯

示作法一也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28: 　九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29: 　問。聲論案

立聲常住義一。大以二諸行無常宗
T2281_.69.0430c01: 　及世間愚人等一。皆可レ爲二敵者一若爾總以二
T2281_.69.0430c02: 　共比量一。對下諸不レ知二常宗一之人上可二成立一。而
T2281_.69.0430c03: 　聲性勝論雖レ許レ之餘宗不二必許一。若對丁其
T2281_.69.0430c04: 　不レ許二聲性一之論者上。方以二何量一可レ成レ之
T2281_.69.0430c05: 　哉。爰知所作因常途所レ許故。於可レ用二比
T2281_.69.0430c06: 　量一哉　答。不二必可

爾。比量皆對二敵者一有二
T2281_.69.0430c07: 　用意一。何況無常宗其類雖二衆多一。外道中以二
T2281_.69.0430c08: 　勝論等一爲二規模一故。以レ之爲二敵者一首二一
T2281_.69.0430c09: 　會一。立論勝畢。世間信二其宗義一歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10: 　王十八日無遮會。不レ嫌二小乘外道一大令
T2281_.69.0430c11: 　レ會レ之。而三藏所立唯識比量依二六三廢
T2281_.69.0430c12: 　立一。是偏佛法家所レ許宗因喩也。若對二外
T2281_.69.0430c13: 　道一豈共比量哉。既對二六千餘人外道小乘一
T2281_.69.0430c14: 　立レ之。寧無二三支過相一哉。然而以二小乘一爲
T2281_.69.0430c15: 　レ首故。此量共比量被レ攝歟
T2281_.69.0430c16: 　　已上往日就二三松傳一得二此推一。可レ思レ之｣
T2281_.69.0430c17: 本云。依二道詮傳一者先何故九句無二相違決
T2281_.69.0430c18: 定一者。問二第五句所聞性因一。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對二第二句所作因一。應二相違決定一。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無二相違決定一哉。答中。理門頌中據レ別而説
T2281_.69.0430c21: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故九句中

T2281_.69.0430c22:

無

云云

意云。理門論於同有及二等頌中。第

T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對二佛弟子別師一立。不乙對下許
T2281_.69.0430c24: レ有二聲性一勝論師上所レ立所作性因甲故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無二相違決定一也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以二聲論愚鈍無智一以二所作因一成二聲常宗一。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲二敵者一故。彼師不レ能下還
T2281_.69.0430c28: 以二所聞性因及聲性同喩一成中聲常宗上。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以二所聞性因聲性同喩一成二聲常宗一之
T2281_.69.0431a01: 時。對二佛弟子別師一故。爲二不共不定一也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違二文理一。所聞所作因爲二相違決
T2281_.69.0431a03: 定一者。必由三敵者第二句勝論對二聲論一故。可
T2281_.69.0431a04: レ有二違決一。此既成レ疑。何不レ釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對二佛弟子一故成二不共不定一。永無二其疑一。何起

T2281_.69.0431a06:

レ問哉

是一

又若此非二第二句一者。更有二何失一。

T2281_.69.0431a07: 文釋レ第二句無二相違決定一之由上哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對二佛弟子一。不共不定不レ言自顯。無レ疑尚

T2281_.69.0431a09:

疑レ之。有レ難何不レ難哉

是二

又答中擧二所作因一。

T2281_.69.0431a10: 尤可レ云二第二句一。不レ言二所聞因一。豈第五句哉

T2281_.69.0431a11:

是三

又引二若對許有聲性是常文一畢。准レ此故

T2281_.69.0431a12:

知不約對二

云云

明知准二第五句一答二第二句

T2281_.69.0431a13:

對別之義一也

其四

T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起二於理門説一。彼論所聞因對二勝
T2281_.69.0431a15: 論一時。如二所作因一可二正因一哉ト問畢ラ答云。若
T2281_.69.0431a16: 於二爾時一無レ有二顯示一等者。設對二勝論一時。猶

T2281_.69.0431a17:

相違決定也

爲言

纂主竊付二此文一。若對二勝論

T2281_.69.0431a18: 所作因一時。九句中可レ有二相違決定一哉ト問也。
T2281_.69.0431a19: 據レ別而説不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對二佛弟子別師一不レ對二勝論一。

T2281_.69.0431a21:

故所聞因不共不定也。故無二相違決定一

爲言

T2281_.69.0431a22:

重云。故彼中難

乃至

此應成因者。依二理門問

T2281_.69.0431a23: 詞一重成二上義一也。意者以若對二勝論者一。可レ成二
T2281_.69.0431a24: 正因一耶ト云問ヲ返思レ之。九句廢立所聞所作

T2281_.69.0431a25:

不二相對一被レ知也

爲言

此難不共不定等者。還

T2281_.69.0431a26: 結二上義一也。以二理門ノ難不共不定云文一。准知下

T2281_.69.0431a27:

九句中所聞所作二因不二相對一之義上

爲言

以二

T2281_.69.0431a28: 此料簡趣一遮二會第一第四難一畢。會二第二難一
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問二第二句一者。第五所聞因無二違決一
T2281_.69.0431b01: 之由。更有二何文一釋レ之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無二相違決定一之旨不レ言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非二疑因一云事不レ言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖レ問二何句一皆有二此疑一。但纂意依二理門
T2281_.69.0431b05: 論一。本欲三問

答第五句一。故不下及二第二句一委

義
T2281_.69.0431b06: 也。以レ何知者。纂僅引理門論問難詞一不レ及二
T2281_.69.0431b07: 答文一。以レ之可レ知。則福基記中成二愚鈍事一。別
T2281_.69.0431b08: 引二大疏及測賓一。不レ出二纂答文一。即存二此旨一歟。
T2281_.69.0431b09: 又會二第三難一云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如二上訓一
T2281_.69.0431b11: 　見二道詮釋一勝論家有二二類學者一若鈍根勝
T2281_.69.0431b12: 　論者不レ勘レ過所聞因可レ爲レ正。若利根人
T2281_.69.0431b13: 　顯二示其過一即成二疑因一。以レ之准。聲論又有二
T2281_.69.0431b14: 　愚智二類一。隨レ之所作因有二正因疑因二類一

T2281_.69.0431b15:

爲言

而上所成者愚智是前後二時也。不

T2281_.69.0431b16: 　レ同二記文一歟
T2281_.69.0431b17: 　　理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付二第五不共不定一作レ問云。若

T2281_.69.0431b19:

對許有聲性是常此應成因

云云

意云。今對下不

T2281_.69.0431b20: レ立二聲性一之佛法者上。所聞因雖レ成二不共不定一。
T2281_.69.0431b21: 若對下許レ有二聲性一之勝論師上者。可レ有下成二正

T2281_.69.0431b22:

因一之義上哉

爲言

答二此問一云。若於二爾時一無レ有三

T2281_.69.0431b23: 顯

示所作性等是無常因一容有二此義一。然倶

T2281_.69.0431b24:

可レ得一義相違不レ容レ有故是猶預因

云云

意

T2281_.69.0431b25: 者如二問意趣一。若對二勝論一之時。勝論愚鈍以二
T2281_.69.0431b26: 所作因一不レ作二相違決定一者。可レ有下成二正因一
T2281_.69.0431b27: 之義上。若立對二所作因一之時。違決而非二正因一
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引二此文一釋云。若勝論師於二立論
T2281_.69.0431b29: 時一愚鈍無智。不下與二聲論一立二所作因一成中聲無

T2281_.69.0431c01:

常上。彼可二正因一

云云

既於二聲論所聞因一。勝論愚

T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不レ能作二相違決定一。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: レ成二正因一。准知於二勝論所所因一。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: レ作二違決一之時。彼因可レ正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯二此意一也
T2281_.69.0431c06: 　尋云。理門問答全不レ證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07: 　有二縱奪一。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08: 　設答也。設若勝論愚鈍以二所作因一不レ作二

T2281_.69.0431c09:

　違決一者。應レ有下成二正因一之義上

爲言

然倶可

T2281_.69.0431c10: 　得等以下實理答也。謂勝論已總明。對二彼
T2281_.69.0431c11: 　因一必立二所作因一故。猶預因全無下成二正因一
T2281_.69.0431c12: 　之義上云也。上文云二容有此義一。下置二然字一
T2281_.69.0431c13: 　此意也。若爾准二此文一。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14: 　不レ可レ有下成二正因一之義上所謂勝論立二所作
T2281_.69.0431c15: 　因一之時。聲論若愚鈍者應レ不レ犯レ過。而聲
T2281_.69.0431c16: 　論利根。以二所聞性因一必作二違決一故。偏疑
T2281_.69.0431c17: 　因全應レ無下可レ爲二正因一之義上
T2281_.69.0431c18: 　今付二上義一潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19: 　レ許下有二聲性一是常上此應レ成レ因者。見二第二
T2281_.69.0431c20: 　句所作因一。遂雖レ可レ爲二疑因一。於下未レ作二能
T2281_.69.0431c21: 　違一之一時上判爲二正因一。今所聞因若對下許二
T2281_.69.0431c22: 　聲性一之勝論上。又可レ爲二正因一哉ト問也。答中
T2281_.69.0431c23: 　若於爾時等者。勝論設愚鈍不レ能レ作二能
T2281_.69.0431c24: 　違一者須レ爲二正因一。彼師既能顯

示其過一。故
T2281_.69.0431c25: 　雖對二勝論一猶必疑因。無下攝二正因一之時上

T2281_.69.0431c26:

爲言

以レ之見レ之。所作因既攝二第二句一。聲論

T2281_.69.0431c27: 　愚鈍實有二不レ顯レ過之時分一歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28: 　論以二無常家所作因一。謬成二常宗一之人也。
T2281_.69.0431c29: 　知初是愚鈍云事。勝論既能知二無常宗所
T2281_.69.0432a01: 　作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故
T2281_.69.0432a02: 　於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二
T2281_.69.0432a03: 　時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二

T2281_.69.0432a04:

　正比量一之時上。勝論前後同利根故

爲言

問若

T2281_.69.0432a05: 　爾纂要何不レ引二答文一哉。答誠可レ怪。但以二
T2281_.69.0432a06: 　問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟
T2281_.69.0432a07: 　　佛弟子傳別記レ之

T2281_.69.0432a08:

明本抄第二

終

T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:

T2281_.69.0432a11:

明本抄第三

〔内題云法差別〕

T2281_.69.0432a12: 　　法差別意許

T2281_.69.0432a13:

古來有二三傳一

勝劣ト勝々ト
二他用ト也

今存二勝劣傳一。略有二

T2281_.69.0432a14: 五故一。一者順二立量本意一故。二者順二差別道
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 　　順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二
T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣

T2281_.69.0432a22:

也

云云

今案二此意一。數論所立。眼等必爲他用

T2281_.69.0432a23: 量者。於二二十五諦一。成

立第二十五神我諦一。
T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二
T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無
T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積
T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二
T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲 &MT06279;

レ作二能違一。立二眼等必爲
T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢
T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝
T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等
T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。

T2281_.69.0432b08:

以二假我用劣一。屬二樂爲邊一

注釋等

恐大乖二立量

T2281_.69.0432b09: 之本意一。假我者學非學者皆同許レ之。非二比量
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。

T2281_.69.0432b11:

對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等

文

T2281_.69.0432b12: 定二比量實意一。不レ如二此文一。金七十論。以二五因一
T2281_.69.0432b13: 成

立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝
T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶　答。數論立レ量次第。如二上已出一。
T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立
T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝
T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋

成違義一之段。述二勝劣不同一。
T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案
T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二
T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞

之。於二言陳意許一。不レ及二訓
T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又
T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安

立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳

T2281_.69.0432c01:

　　順差別道理故

於レ中復
有二七段一

T2281_.69.0432c02: 　　必立者邊勘二二差別一故
T2281_.69.0432c03: 　　言陳共許由二不樂爲一故
T2281_.69.0432c04: 　　正比量中多犯二過相一故
T2281_.69.0432c05: 　　自相量皆可レ成二差別一故
T2281_.69.0432c06: 　　自他所許法不二相濫一故
T2281_.69.0432c07: 　　差別與二相違一其義異故
T2281_.69.0432c08: 　　意許差別亦名二共相一故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵

T2281_.69.0432c10:

者之義一

云云

今推二此意一。意許者是言中所レ申

T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二

T2281_.69.0432c13:

樂爲一相并。帶二他用言一哉

是一

又諸矯立量。欲三

T2281_.69.0432c14: 言陳二所樂宗一之時。可レ犯レ過故。以二共許言一。方
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言

T2281_.69.0432c18:

詮スト二立家何義一。言陳共許哉

是二

若言通故。以二

T2281_.69.0432c19: 他許法一。爲二不樂爲一者。正比量中。多可レ犯二差

T2281_.69.0432c20:

別過一。如二聲無常量ノ非識變無常一也

是三

又可

T2281_.69.0432c21: レ無二自相量一。有性非實量以二他所許即實有一。

T2281_.69.0432c22:

可レ爲二不樂爲差別一故

是四

又立者邊有二二差

T2281_.69.0432c23: 別一。於レ此可三差

別此

也非

彼。是則自宗有二相
T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一

T2281_.69.0432c26:

者。何及二取捨差別一哉

是五

又差別ト相違トハ異

T2281_.69.0432c27: 也。以二二等意許一名二差別一。屬二之所違一。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者

T2281_.69.0432c29:

邊勘レ之。敵者與レ此作二相違一云事

差別與二相違一
異云事。可

Footnote:

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