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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69

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T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非三唯不レ可レ爲二法自相失一。亦
T2277_.69.0348a02: 不レ可レ爲二法差別及相違決定一云云
T2277_.69.0348a03: 次文此亦非レ過。諸無二似立此過相一故。聲有二
T2277_.69.0348a04: 無常一是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許
T2277_.69.0348a05: 義一。不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所
T2277_.69.0348a06: 收。非二根本諍一故云云此答二前難一也。問。此答
T2277_.69.0348a07: 意何。答。此所レ作能違量亦專非レ過。所以者
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2277_.69.0348a09: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相過一耶。設
T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改レ因者欲レ作二法差別相違一。若
T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不レ可。本所レ諍者聲上無
T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非二是聲上意許義一。故不
T2277_.69.0348a13: レ可レ爲二法差別過一。又若改レ因故欲レ作二相違決
T2277_.69.0348a14: 定一者。亦不レ爾。本諍聲有二無常一也。不レ諍三無
T2277_.69.0348a15: 常者是聲之無常。非二瓶無常一故云也周記云。
T2277_.69.0348a16: 諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立無一也
T2277_.69.0348a17: 云云問。且就二法差別一如何可二勘付一耶。答。見三
T2277_.69.0348a18: 無常法自相下意二許聲無常一。若顯立二聲無
T2277_.69.0348a19: 常一者。可レ無二同喩一故只云二無常一。所二勘付一耳
T2277_.69.0348a20: 此先徳案也。已上此答
意付二周記一所レ作也
問。明燈抄云。依二理門論一
T2277_.69.0348a21: *者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2277_.69.0348a22: 以爲レ因。故立敵不レ許。是故還成二兩倶不成一
T2277_.69.0348a23: 乃至設難量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二
T2277_.69.0348a24: 餘烟一乃至今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二
T2277_.69.0348a25: 因喩一也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云二諸無似立此過相故一。豈深窮二
T2277_.69.0348a27: 此義一。應レ思レ之。今如二此文一。案二疏意一云二諸無
T2277_.69.0348a28: 似立此過相故一者。無下以二同喩一爲二宗因喩一立
T2277_.69.0348a29: 量云也而此烟能有レ火。以二是烟一故猶如二餘
T2277_.69.0348b01: 烟一之量。以二一法一爲二宗因喩一也。何無三諸似
T2277_.69.0348b02: 立中無二此過相一。答。更可レ思。且有二二釋一。一
T2277_.69.0348b03: 云二諸無似立等一者如二周記説一。無下約二法自
T2277_.69.0348b04: 相一改レ因作法上。故不レ可レ依二抄義一矣。二今疏
T2277_.69.0348b05: 意。非レ謂下諸似立無中以二一法一爲二宗因喩一之作
T2277_.69.0348b06: 法上。然如レ是似立不レ成二眞能破一。故云二諸無似
T2277_.69.0348b07: 立等一。不レ妨三此量有二兩倶不成一也爲言
T2277_.69.0348b08: 次文云。設許二上説一皆爲レ過者。即一切量無二
T2277_.69.0348b09: 正因者一。故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破。至
T2277_.69.0348b10: レ下當レ知云云意何。答。設許三此上二能違皆爲二
T2277_.69.0348b11: 眞能破一者。即一切量無二正因者一。所以者何。
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分二別所レ不レ用之義一。顛倒
T2277_.69.0348b13: 付レ過故云也明燈抄云。准二理門旨一此言無義。
T2277_.69.0348b14: 既以二宗中一分有法一爲レ因。皆是兩倶不成。
T2277_.69.0348b15: 既許レ爲レ過。豈一切量無二正因者一也云云此文
T2277_.69.0348b16: 不レ爾。今疏意。非レ謂下取二宗一分一爲レ因似能破
T2277_.69.0348b17: 量無レ過。故還無中正因之者上。只可レ謂三正因之
T2277_.69.0348b18: 上狼藉付レ失。更無二正因者一也爲言
T2277_.69.0348b19:   已上法自相相違作法了◎
T2277_.69.0348b20:  文明十一年己亥三月十三日 於東大寺清
T2277_.69.0348b21:  涼院書寫畢
T2277_.69.0348b22:          二明末學大法師延意
T2277_.69.0348b23:
T2277_.69.0348b24:
T2277_.69.0348b25: 因明四種相違略私上下
T2277_.69.0348b26: ◎文云。論法差別至二如臥具等一。述曰。准レ前
T2277_.69.0348b27: 亦三。此初二也云云自下釋二法差別相違一也。
T2277_.69.0348b28: 准二前法自相一有レ三。初標二牒名一。次顯二宗因一。後
T2277_.69.0348c01: 成二違義一也
T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名二相違一者。非下法有法上
T2277_.69.0348c03: 除二言所陳。餘一切義皆是差別上。要是兩宗各
T2277_.69.0348c04: 各隨レ應因所二成立一。意之所レ許所レ諍別義方
T2277_.69.0348c05: 名二差別一。因令二相違一名二相違因一云云意何。答。
T2277_.69.0348c06: 此釋二差別相違義一也。凡二者法差別有法差
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言二差別一者非三法有法言陳之
T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名二差別一。只是立敵兩人因所二
T2277_.69.0348c09: 成立一意中。所レ許若所レ諍之別義方名二差別一。
T2277_.69.0348c10: 因令二其相違一故名二相違因一爲言
T2277_.69.0348c11: 次文云。若不レ爾者。如下立二聲無常一宗上。聲之上
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
T2277_.69.0348c13: レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一名爲二彼因一。若
T2277_.69.0348c14: 爾便無二相違因義一云云意何。答。若不レ云下非二
T2277_.69.0348c15: 餘一切義皆名二差別一。唯立敵意中所二許諍一
T2277_.69.0348c16: 名中差別上者。聲無常宗聲上有二可聞不可聞等
T2277_.69.0348c17: 多種差別一。無常之上有二作彼縁性非彼縁性
T2277_.69.0348c18: 等多種差別一。如レ是一切差別皆謂二相違一。以
T2277_.69.0348c19: レ因令二相違一名二差別相違因一。若爾即無二相違
T2277_.69.0348c20: 因義一。所以者何。以二非レ所レ諍一切差別義一作二
T2277_.69.0348c21: 相違失一。故既非二本意一故爲言問。且其可聞及
T2277_.69.0348c22: 非彼縁性等者意何。答。周後記有二二釋一。一云。
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非二可聞義一。二云。能詮聲
T2277_.69.0348c24: 縁合即可聞。不レ合即不可聞也云云
清記只有二
後釋一也
T2277_.69.0348c25: 後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與下
T2277_.69.0348c26: 彼縁二聲無常一之心上作レ性。不乙與下彼縁二色無
T2277_.69.0348c27: 常一之心上作性。亦是無常上差別之義云云」
T2277_.69.0348c28: 次文云。比量相違等皆准レ此釋云云意何。答。
T2277_.69.0348c29: 明燈抄云。比量相違相違決定有二二差別一。皆
T2277_.69.0349a01: 准レ此釋云云意云。約二前比量相違相違決定一
T2277_.69.0349a02: 皆有二四種一。其各法差別有法差別。皆准二此相
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別一可レ釋。謂以二兩所レ許別義一爲二
T2277_.69.0349a04: 差別一。非下取二宗上一切義一爲中差別上爲言 有二先徳
義一不レ如二
T2277_.69.0349a05: 今釋一
也
T2277_.69.0349a06: 文云。此中義説。若數論外道對二佛弟子一意
T2277_.69.0349a07: 欲二成立我爲三受者受用眼等一云云此將出二
T2277_.69.0349a08: 法差別相違作法一。先明二立敵及欲レ立レ量之本
T2277_.69.0349a09: 意一也。故云二此中義説一也數論者。劫初時有二外
道一。名二劫比羅一。此云二黄
T2277_.69.0349a10: 赤色仙人一。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者
名二筏里渉一。此云レ雨。雨際生故。其黨名二雨衆一。梵云二僧
T2277_.69.0349a11: 佉奢薩怛羅一。此名二數論一。以二智數一數度諸法一。從レ數
起レ論。論能生レ數亦名二數論一。其師説二二十五諦法一矣
T2277_.69.0349a12: 次文云。若我爲二有法一受用眼等一。便有二宗中
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
T2277_.69.0349a14: 不成一云云此文意何。答。此先預簡二三支失一也。
T2277_.69.0349a15: 意云。彼數論師云。若以レ我爲二有法一。以二受用
T2277_.69.0349a16: 眼等一爲二能別一立レ量者。即可レ有二三失一爲言問。
T2277_.69.0349a17: 其三失有方何。答。云レ我者即神我也。以二此
T2277_.69.0349a18: 神我一爲二有法一者。敵者佛弟子不レ許二神我一。故
T2277_.69.0349a19: 即有二宗中他所別不成一。所別必用二立敵共許
T2277_.69.0349a20: 法一故。又立者數論神我云二不積聚一。敵者佛弟
T2277_.69.0349a21: 子不レ云二神我一故。立敵倶不レ許三積聚性故因
T2277_.69.0349a22: 遍二有法一。故有二兩倶不成一。又同喩臥具是非下
T2277_.69.0349a23: 受用眼等一物上。故不レ成下能可三受用眼等一所立
T2277_.69.0349a24: 宗。故有二所立不成一也。問。且就二兩倶不成一言二
T2277_.69.0349a25: 兩倶不成一者。有二有法體一立敵倶不レ許三因遍二
T2277_.69.0349a26: 有法一云二兩倶不成一。而今此量觀二敵者佛弟
T2277_.69.0349a27: 子一。無二有法體一故。不レ可レ云レ不レ許三因遍二有法一。
T2277_.69.0349a28: 而何云レ有二兩倶不成一。答。約二兩倶不成一有二多
T2277_.69.0349b01: 種一。今所レ問其一種也。亦有下雖レ無二有法體一成二
T2277_.69.0349b02: 兩倶不成一義上。有體兩倶無體兩倶二種別故。
T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可レ有二他所依不成一。望二敵者佛弟
T2277_.69.0349b04: 子一無二有法所依一。故因有二所依不成一。今此疏
T2277_.69.0349b05: 文省レ繁略也。故纂云。准二法師一云。若立三眞我
T2277_.69.0349b06: 受用眼等一即所別不成。積聚性因兩倶不成。
T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩
T2277_.69.0349b08: 倶不成不二必有法唯有一云云
T2277_.69.0349b09: 次文云。若言二眼等必爲レ我用一能別不成。闕
T2277_.69.0349b10: 無二同喩一。積聚性因違二法自相一。臥具喩◎
T2277_.69.0349b11: ◎有二所立不成一云云此文意何。答。此亦案立
T2277_.69.0349b12: 可有レ失也。意云。以二眼等一爲二有法一。以二神我一
T2277_.69.0349b13: 爲二能別一者。即有二三失一爲言問。其三失何。答
T2277_.69.0349b14: 以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟子不レ立二神我一
T2277_.69.0349b15: 故有二能別不成一。有二能別不成一故有二闕無同
T2277_.69.0349b16: 喩一意云。不レ成二神我一用二之能別一
何有二同喩一。故闕二同喩一也
積聚性因不レ成二
T2277_.69.0349b17: 神我受用宗法一。故有二法自相相違一。以二臥具一
T2277_.69.0349b18: 爲レ喩之時。其臥具是非二神我受用物一。故不
T2277_.69.0349b19: レ成二所立宗一。故有二所立不成一也。問。且就二闕無
T2277_.69.0349b20: 同喩一三十三過中。無二闕無同喩過一。而何云
T2277_.69.0349b21: レ有二闕無同喩一。答。爾也。三十三過中非二別失一。
T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
T2277_.69.0349b23: 者本不レ言二神我受用一故。神我受用之能別不
T2277_.69.0349b24: レ成。能別不レ成何有二同喩一。明知闕無同喩是
T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云二闕無同喩
T2277_.69.0349b26: 是所立不成一。而何今云二能別不成上義一耶。
T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不レ爾。言二所立不成一者有レ喩。此
T2277_.69.0349b28: 喩不レ成二所立宗一之名也。既*云二闕無同喩一。
T2277_.69.0349b29: 依下有二何物一不成二所立宗一云二所立不成一耶。
T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有二喩依一無二喩體一只言二
T2277_.69.0349c02: 所立不成一。喩依喩體倶無言二闕無同喩所立
T2277_.69.0349c03: 不成一。而何違二此義一。答。此義尤謬。約二所立不
T2277_.69.0349c04: 成一有二四種一。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
T2277_.69.0349c05: 有二喩依一無二喩體一。第四所依不成之所立不成
T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
T2277_.69.0349c07: レ謂二闕無同喩一。立論者以二敵論者不レ成法一。爲二
T2277_.69.0349c08: 同喩一之時同喩不レ成。此言二喩依喩體倶無所
T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成一。豈是闕無同喩乎。故疏
T2277_.69.0349c10: 説二所依不成之所立不成一。*云二所依不成一者。
T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對二大乘一立レ量擧レ微爲レ喩。此闕二所
T2277_.69.0349c12: 依一。所依既無所立亦闕。以二大乘不立レ微故
T2277_.69.0349c13: 云云即此文意云。聲論師對二大乘一立二聲常一
T2277_.69.0349c14: 時。以二極微一爲二同喩一。而大乘本不レ立二極微一故
T2277_.69.0349c15: 此喩不レ成。此所依不成也不レ同二因所依不成一。
至レ下自知レ之
此
T2277_.69.0349c16: 喩所依極微不レ成故。喩體常義亦無。故亦不
T2277_.69.0349c17: レ成二所立常宗一。故言二所依不成之所立不成一
T2277_.69.0349c18: 也爲言此義殊勝。尤可レ祕レ之喩依者瓶空等。喩
體常無常等也。餘
T2277_.69.0349c19: 准知
レ之
問。其積聚性因有二法自相失一方何。答。眼
T2277_.69.0349c20: 等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚
T2277_.69.0349c21: 性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼相違假我
T2277_.69.0349c22: 受用宗一成レ因。臥具是非二神我用物一。故即爲二
T2277_.69.0349c23: 異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能
T2277_.69.0349c24: 違一云。眼等不下爲二神我一受用上。積聚性故。如二臥
T2277_.69.0349c25: 具等一也。問。佛弟子不レ云二神我一。何言レ不下爲二
T2277_.69.0349c26: 神我一受用上。答。爲レ破二於他一就二他宗一立故不レ成
T2277_.69.0349c27: レ失也。問。法自相相違者。有二法自相一依三因令二
T2277_.69.0349c28: 相違一所レ有失。此既望二敵者一無二法自相一。何言二
T2277_.69.0349c29: 法自相相違一。答。分別自他共一之時無レ過。意
T2277_.69.0350a01: 云。此望二立者一自法自相相違。故能違就二他
T2277_.69.0350a02: 宗一作レ之多有二古徳傳一。
今不レ依レ之
T2277_.69.0350a03: 次文云。若成下眼等爲二假他一用上。相符極成云云
T2277_.69.0350a04: 意何。答。此亦簡レ過詞也。意云。敵者佛弟子
T2277_.69.0350a05: 眼等知下爲二假我他一被用。仍若立下眼等爲二假
T2277_.69.0350a06: 他一被用。有二相符失一爲言 相符亦名二立已成一。意云。
相符我意一。又立二我已成
T2277_.69.0350a07: 事一。有二何所詮一。
故爲レ失 爲言
T2277_.69.0350a08: 次文云。由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲レ他
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指レ事顯陳。爲他用法。方便顯
T2277_.69.0350a10: 示。意立下必爲二法之差別一不積聚他實我受
T2277_.69.0350a11: 用上云云此文意何。答。此正數論師簡レ過已後
T2277_.69.0350a12: 立レ量之詞也此只陳二有法
及法宗一也
T2277_.69.0350a13: 次文云。若顯立云二不積聚他用一能別不成。所
T2277_.69.0350a14: 立亦不レ成。闕無二同喩一。因違二法自相一故須二方
T2277_.69.0350a15: 便一立二積聚性因一。積二多極微一成二眼等一故。如二
T2277_.69.0350a16: 臥具一喩。其床座等是積聚性。彼此倶許二爲
T2277_.69.0350a17: レ他受用一。故得レ爲二同喩一云云此明下以二方便一矯
T2277_.69.0350a18: 避レ過立レ宗及用二因喩一之詞上也。如レ文易レ知
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以二神我受用一
T2277_.69.0350a20: 爲二能別一可レ有。所以皆出畢。何更重顯。豈
T2277_.69.0350a21: 非二無用一耶。答。上先案立將可レ避レ失之樣一。此
T2277_.69.0350a22: 還明二已避レ失之志一。故非二無用一也。即量云。眼
T2277_.69.0350a23: 等必爲レ他用。積聚性故。猶如二臥具一異喩如二
龜毛等一
眼
T2277_.69.0350a24: 等臥具至レ下當レ釋レ之
T2277_.69.0350a25: 次文云。同喩之法不レ應二分別一。故總建立云云
T2277_.69.0350a26: 意何。答。此明二因明道理一也。意云。因明之
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不レ應二分別一。故積聚性因不レ可三
T2277_.69.0350a28: 分別若眼等極微之積聚若床座極微之積
T2277_.69.0350a29: 聚一。又臥具喩不レ可三分別眞他用之臥具若假
T2277_.69.0350b01: 他用之臥具一。故總立二積聚性因臥具喩一爲言」
T2277_.69.0350b02: 文云。論此因如能至二積聚他用一。述曰。此成二
T2277_.69.0350b03: 違義一有レ二。初擧二所違法差別因一。後釋二所由一。
T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如三能成立眼等必爲
T2277_.69.0350b05: レ他用一。此牒三前因能立二所立法之自相一。如是
T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯下此因亦能與二彼法差別一爲中相違
T2277_.69.0350b07: 因上云云自下明三勘レ失竝作二能違一也如レ文
悉レ之
T2277_.69.0350b08: 次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所二集成一法。不積聚他謂實神
T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依二眼等一所レ立假
T2277_.69.0350b11: 我。無常轉變云云此明三數論宗立二二十五諦
T2277_.69.0350b12: 法一也。二十五諦者。一自性亦名二冥性一。
名二勝性一
二大増
長
T2277_.69.0350b13: 義
也
三我執即亦自性起レ用觀察我一知二
我用境。故云二我執一也
四聲。五觸。
T2277_.69.0350b14: 六色。七味。八香此五名二五唯
量一。量者定義
九地。十水。十一
T2277_.69.0350b15: 火。十二風。十三空此五名二
五大一
十四眼。十五耳。
T2277_.69.0350b16: 十六鼻。十七舌。十八皮此五名二
五知根一
十九語具。二
T2277_.69.0350b17: 十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便
T2277_.69.0350b18: 處此五名二五
作業根一
二十四心平等根體即心也。又云二
淨肉團色一也
二
T2277_.69.0350b19: 十五我知者即神
我也
T2277_.69.0350b20: 次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用二
T2277_.69.0350b21: 於此一受二五唯量一故。由下依二眼等一方立中假我上
T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用二眼等一劣。其臥具等必其神我
T2277_.69.0350b23: 須二思量受用一故。從二大等一次第成レ之云云此
T2277_.69.0350b24: 明三二十五諦中神我受用餘二十三諦法一也
T2277_.69.0350b25: 除二自
性諦一
故從大等次第成之者。由レ我起レ思。受
T2277_.69.0350b26: 用境界一。從二自性一先生レ大大者増長義。自性
相増長名爲レ大
從レ大
T2277_.69.0350b27: 生二我執一。我執生二五唯量一。唯量生二五大一。五大
T2277_.69.0350b28: 生二五知根一。次生二五作業根一。次生二心根一具如二
唯識
T2277_.69.0350b29: 疏一
T2277_.69.0350c01: 次文云。若以二所思一實我用勝。假我用劣。然
T2277_.69.0350c02: 以三假我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假
T2277_.69.0350c03: 他用勝。實我用劣云云自下正案立臥具所受
T2277_.69.0350c04: 用義一。本量付レ失將欲レ作二相違一也。意云。神我
T2277_.69.0350c05: 思量床座等極微所二集成一之義上殊勝。眼等
T2277_.69.0350c06: 積聚所レ成之假我。思量床座集成之義一最
T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集成臥具等一。正是爲二假我
T2277_.69.0350c08: 之安息處止一也。故正受用床座等一。假我是
T2277_.69.0350c09: 勝。實我是劣也爲言
T2277_.69.0350c10: 次文云。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣
T2277_.69.0350c11: 差別一而作二相違一。非二法自相一。亦非三法上一切
T2277_.69.0350c12: 差別皆作二相違一。故論但言下與二所立法差別一
T2277_.69.0350c13: 相違上云云此明下陳那菩薩案立彼數論意許
T2277_.69.0350c14: 勝劣差別一作中相違失上也如レ文可
レ悉レ之
T2277_.69.0350c15: 次文云。先牒三前因能成二所立法自相一云。此
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如三能成立數論所立眼等
T2277_.69.0350c17: 有法必爲レ他用ラルル法之自相一。即指二此因一如レ是
T2277_.69.0350c18: 亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル
T2277_.69.0350c19: 之義ノ積聚他用宗一云云此即審定數論因一。次
T2277_.69.0350c20: 即例破也。意云。論云。此因如能乃至他用者。
T2277_.69.0350c21: 數論所立積聚性因。如三成立彼眼等有法及
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相一。此因亦能成立彼法自相
T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
T2277_.69.0350c24: 宗一爲言 明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬
レ下者非也云云 今謂。且不レ依レ之可レ見レ之
」
T2277_.69.0350c25: 次文云。由二他用是法自相一。此自相上意之所
T2277_.69.0350c26: レ許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
T2277_.69.0350c27: 因今更不レ改。還即以レ彼成立意許法之差別
T2277_.69.0350c28: 積聚他用一云云此正勘レ過作二能違一也
T2277_.69.0350c29: 次文云。其臥具等積聚性故。既爲二積聚假我一
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二
T2277_.69.0351a02: 積聚假我一用勝上云云此文下疏主得二陳那意一
T2277_.69.0351a03: 作二用勝難一以釋二義旨一也。問。爾約二此量一勘
T2277_.69.0351a04: 付法差別相違一作二能違一方何。答。眼等者有
T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
T2277_.69.0351a06: 下爲二神我他用勝假我他用劣一者。是法差別
T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲レ立二神我他用勝宗一。而同喩臥
T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非二神我他用勝之物一。
T2277_.69.0351a09: 望二意許宗一成二宗異品一。積聚性故因轉レ彼同
T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作二能違一云。眼等必爲二
T2277_.69.0351a11: 假我他一用勝。積聚性故。如二臥具等一也
T2277_.69.0351a12: 次文云。若不レ作二此勝用一難上者。其宗即有二相
T2277_.69.0351a13: 符極成一。他宗眼等亦許二積聚假他用一故云云
T2277_.69.0351a14: 此陳下若不レ加二勝言一難。即有二相符失一之所以上。
T2277_.69.0351a15: 彼數論亦許二眼等假他用一故也此文亦嫌二文軌
師一也。彼師不
T2277_.69.0351a16: レ作二勝
言一故也
T2277_.69.0351a17: 次文云。但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實
T2277_.69.0351a18: 我用劣一。違二自宗一故。共比量中無二同喩一故。若
T2277_.69.0351a19: 他比量一切無レ遮云云此文意云。就二能違量一
T2277_.69.0351a20: 但可レ云下眼等必爲二假我他一用勝上。不レ可レ云下
T2277_.69.0351a21: 爲二實我一用劣上。所以者何。違二自宗一故。此共比
T2277_.69.0351a22: 量無二同喩一故。故邑記云。本量既云二眼等他
T2277_.69.0351a23: 用一。是共比量。今相違量理亦須レ共。若云二眼
T2277_.69.0351a24: 等實我用劣一。佛法既無二實我一即犯二違宗一。及
T2277_.69.0351a25: 能別過闕無二同喩一云云若他比量一切無遮
T2277_.69.0351a26: 者。若置二汝言一此即無レ失爲言
T2277_.69.0351a27: 文云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相違
T2277_.69.0351a28: 過一云。眼等應下爲二積聚他一用上。因喩同レ前云云
T2277_.69.0351a29: 此文來意如何。答。爲レ表下不レ加二勝言一作二能
T2277_.69.0351b01: 違一人有レ失所以上此文來也不善者者。不レ善二因
明義一。又不レ善二數論
T2277_.69.0351b02: 宗一。故名二不
善者一也
問。西域師如何案二數論本計一作二
T2277_.69.0351b03: 此能違一。答。西域師案二數論本計一云。必爲他
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖レ有二眞他用假他用之意許
T2277_.69.0351b05: 差別一。然彼數論本意唯以二眞他用一爲レ所二樂
T2277_.69.0351b06: 爲一。約二假他用一所レ不二樂爲一也。約二床座等一無
T2277_.69.0351b07: レ所二取捨一二他通用也。故今見乙床座等二他通
T2277_.69.0351b08: 用。不レ欲下取二眞他用一捨中假他用上之意樂甲。以二
T2277_.69.0351b09: 眼等一例同床座等一。爲レ顯二彼數論之失一。作二能
T2277_.69.0351b10: 違一云。眼等爲二積聚他一用。積聚性故。如二臥具
T2277_.69.0351b11: 等一也
T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
T2277_.69.0351b13: 他不レ用云云此數論師難三彼西域師之能違
T2277_.69.0351b14: 有二相符失一也。即數論意云。誰云二我數論云
T2277_.69.0351b15: 不下眼等爲二積聚他一用上。今我云下眼等亦爲二
T2277_.69.0351b16: 積聚他一用上故。汝所立宗有二相符失一爲言
T2277_.69.0351b17: 次文云。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二二他一用故。今以二臥具一例令下眼等
T2277_.69.0351b19: 亦爲二積聚他一用無中相符失上云云此釋意何。答。
T2277_.69.0351b20: 此彼西域師之轉救前釋一也。即意云。先雖
T2277_.69.0351b21: レ案二數論本計一。不二開レ詞言一。唯作二能違一故。既
T2277_.69.0351b22: 被二相符失一故。今爲レ避二相符失一。開レ詞細明二
T2277_.69.0351b23: 彼數論計一。及陳下作二能違一之由上也。謂西域師
T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖レ含二眞他假他
T2277_.69.0351b25: 之意許差別一。然實所二成立一。唯是眼等唯爲二不
T2277_.69.0351b26: 積聚他一用之宗也。約二同喩床座等一無レ有二取
T2277_.69.0351b27: 捨一。云二二他通用一故。我今以レ許二床座等二他
T2277_.69.0351b28: 通用一。相例作下眼等亦爲二積聚他一用。如二床座
T2277_.69.0351b29: 等一之能違上曾無二相符失一爲言
T2277_.69.0351c01: 次文云。數論難云。陳那弟子非レ善二我宗一。神
T2277_.69.0351c02: 我受用三徳所レ成二十三諦一。豈於二眼等一無二
T2277_.69.0351c03: 能受用一云云此文意何。答。此數論師重難二西
T2277_.69.0351c04: 域師一之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子
T2277_.69.0351c05: 非レ善二我宗一。今我本意不レ論二眼等眞假二他
T2277_.69.0351c06: 用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。即神我是。
T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩他用不
T2277_.69.0351c08: 用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善達者耶云云重
T2277_.69.0351c09: 意云。眼等積集云二假我一故。假我用二眼等一之
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用二眼等一。此
T2277_.69.0351c11: 義隱故難レ知。依レ之今爲レ令丁了知神我必受
T2277_.69.0351c12: 用眼等一。眼等有乙能用之他甲立二此量一也。其能
T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳
T2277_.69.0351c14: 所レ成二十三諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈
T2277_.69.0351c15: 於二眼等一無二能用之他一乎。今以三成立此義一
T2277_.69.0351c16: 爲レ論。不レ論二眼等眞他用假他不用等之義一。
T2277_.69.0351c17: 而汝不レ得二我意一。謂三成立眼等二他用不用
T2277_.69.0351c18: 義一。惡作二能違一故有二相符一。豈達二我宗一耶爲言
T2277_.69.0351c19: 此義幽微不レ可二異求之
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍
T2277_.69.0351c21: 答摩所レ成大等二十三法一。由レ此眼等實我亦
T2277_.69.0351c22: 用云云此文來意何。答。此引レ證成立神我受
T2277_.69.0351c23: 用眼等一之義上也我是思者。實我體即思也。能思慮者
即是我也。薩埵者。有情義及勇義。
T2277_.69.0351c24: 取レ後也。刺闍者。微義及塵義。取レ後也。答摩者。闇鈍義
也。此等古人之義。新人云。此三徳如レ次名二黄赤黒一。亦
T2277_.69.0351c25: 名二⻝瞋癡一。名二樂苦捨一
也。具如二唯識疏一也
問。以二此文一如何證耶。答。
T2277_.69.0351c26: 彼論既云三我受用三徳所レ成大等二十三諦一。
T2277_.69.0351c27: 由レ此明知。眼等實我亦受用也。言二亦用一者。
T2277_.69.0351c28: 亦二於假我一也。故知約二眼等一假我用義從レ元
T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所レ未二共知一。爲レ令二了知一數論
T2277_.69.0352a02: 師對二佛弟子一立二此量一也已上疏主遙賛二數
論一假設二此難一也
T2277_.69.0352a03: 次文云。故但應レ如三前所二分別一。不レ應下於レ中
T2277_.69.0352a04: 生二異覺一云中眼等唯爲二實他一受用。臥具假用。
T2277_.69.0352a05: 或眼等通レ二臥具唯假用上云云此文意何。答。
T2277_.69.0352a06: 此疏主上出二餘師義不得二論意一畢。還成二自
T2277_.69.0352a07: 義一并破二他非一也。言二故但應如前所分別一者。
T2277_.69.0352a08: 指下上定二勝劣一作中能違上也。言二不應於中等一
T2277_.69.0352a09: 下。密破二文軌師等一也。問。其破二文軌師一之意
T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假
T2277_.69.0352a11: 他一用上耶。此成二已立一。何名二相違一。答。彼數論宗
T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受用
T2277_.69.0352a13: 乃至又釋。彼宗亦許下眼等實法爲二假他一用上同二
T2277_.69.0352a14: 佛法宗一。然成二相違一者。此中立レ宗應レ云下眼等
T2277_.69.0352a15: 唯爲二積聚能他一用上等云云此答有二二釋一。今慈
T2277_.69.0352a16: 恩云レ不レ可レ云下眼等唯爲二實他一受用臥具假
T2277_.69.0352a17: 用上者。即難初釋一也。次云レ不レ可レ云二或眼等
T2277_.69.0352a18: 通レ二臥具唯假用一者。即難二後釋一也文軌第二釋
云二亦許一
T2277_.69.0352a19: 者。其亦字者兼并義。以二實我一爲レ本亦兼二假我一也。唯
爲者。其唯言者通二下臥具一也。明燈抄之義也
T2277_.69.0352a20:  然約二此西域釋一。唐朝日本古徳云云甚多。
T2277_.69.0352a21:  前後兩釋。多云二二釋一隨即案二數論本計一
T2277_.69.0352a22:  任レ意參差就二後釋一周後記云。此中疏錯。
T2277_.69.0352a23:  與二下數論難一不二相當一。乃至上不積者。不
T2277_.69.0352a24:  字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
T2277_.69.0352a25:  云云獻記清記亦復如レ是。又以二不應於中
T2277_.69.0352a26:  等文一配煩彼西域二釋一。如レ此之衆義忽
T2277_.69.0352a27:  難二依憑一。後審レ之間以二今義一爲レ正レ之。又
T2277_.69.0352a28:  案。以二文軌師二釋一充二西域二釋一。以レ初充
T2277_.69.0352a29:  レ後。以レ後充レ初。以二二異覺難一如レ充二文軌
T2277_.69.0352b01:  釋一。相配得二其意一。可レ和會之一。然不レ如レ前
T2277_.69.0352b02:  *之
T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必
T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説二積他一犯二相符過一。若
T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩所立
T2277_.69.0352b06: 不成。亦即此中法差別過云云此文意何。答。
T2277_.69.0352b07: 此以二勝義七十論文一爲レ證。正明二此法差別
T2277_.69.0352b08: 相違之旨一了也。意云。勝義七十論徴詰金七
T2277_.69.0352b09: 十論一云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
T2277_.69.0352b10: 若云二積聚他用一者。敵者佛弟子本已成。故
T2277_.69.0352b11: 有二相符失一。若云二不積聚他用一者。敵者不レ成
T2277_.69.0352b12: 故有二能別不成等失一云云明知必爲他用下。
T2277_.69.0352b13: 含二眞他假他之意許差別一。是則此法差別相
T2277_.69.0352b14: 違失也爲言 此過等者如二
上釋一也
言二勝義七十論一者。世
T2277_.69.0352b15: 親菩薩造。對二金七十論一故云二勝義一也。金七
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造二七十行頌一獻二
T2277_.69.0352b17: 於國王一。王賞賜レ金。故爲レ號也
T2277_.69.0352b18: 文云。問。於二因三相一是何過耶云云意何。答。爲
T2277_.69.0352b19: レ表二闕後二相之由一發二此問一也。問。爾其答如
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立レ因意成レ非二積聚他用勝一。
T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無二同喩一。佛法都
T2277_.69.0352b22: 無二不積聚他一故。積聚性因於二異品一有。此顯二
T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無一。故成二相違一。闕二第
T2277_.69.0352b24: 二相同品定有一。亦闕二第三異品遍無一云云此
T2277_.69.0352b25: 答也。如レ文可レ知レ之
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述
T2277_.69.0352b27: 曰。此釋二所由一。成二比量一云。眼等必爲二積聚他一
T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非二積聚他用
T2277_.69.0352b29: 勝一者。必非二積聚性一。如二龜毛等一故。今難云。諸
T2277_.69.0352c01: 臥具等兩宗共許下爲二積聚他一受用勝上故云云
T2277_.69.0352c02: 此正作二能違量一及明二合離一也。但言二諸非積
T2277_.69.0352c03: 聚等一者明レ離也。若合云。諸積聚性物是積聚
T2277_.69.0352c04: 他用勝。如二臥具等一。今臥具等兩宗共許爲二積
T2277_.69.0352c05: 聚他用勝一故以爲レ喩也
T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不レ須二異
T2277_.69.0352c07: 求一。應レ作二此解一云云此文意云。論中雖レ不レ云二
T2277_.69.0352c08: 用勝一。此量義意必然如レ此。更勿レ成二異解一。可
T2277_.69.0352c09: レ信二此解一爲言 謂疏主能得二
論意一也
T2277_.69.0352c10:   已上法差別相違了
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如レ説下有性非
T2277_.69.0352c12: レ實非レ徳非レ業。有二一實一故有二徳業一故如中同
T2277_.69.0352c13: 異性上。述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗
T2277_.69.0352c14: 因一云云此有法自相相違作法也
T2277_.69.0352c15: 次文云。鵂鶹因縁如二前已説一云云此明二立量
T2277_.69.0352c16: 主一也成劫之末有二外道仙人一。其有二三名一。一嗢露迦。此
云二鵂鶹一。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云二⻝米齊一。
T2277_.69.0352c17: 依三夜驚二産婦一遂居二碓下一食二米齊一故。三吠世史。
此云二勝論一。造二六句論一勝二於諸論一故。具如二中卷一
T2277_.69.0352c18: 次文云。時彼仙人既悟二所證六句義法一。謂
T2277_.69.0352c19: レ證二菩提一便欣レ入レ滅。但嗟二所レ悟未有レ傳レ人。
T2277_.69.0352c20: 乃至徐説二先悟六句義法一云云此明二勝論及
T2277_.69.0352c21: 五頂之本縁一也。向レ文易レ知レ*之
T2277_.69.0352c22: 次文云。説二實徳業一彼皆信レ之。至二大有句一彼
T2277_.69.0352c23: 便生レ惑云云此明下師主説二六句義一弟子信不
T2277_.69.0352c24: レ信之由上也。六句義者。一實句。二徳句。三業
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説二初三
T2277_.69.0352c26: 句一弟子皆信レ之。説二第四大有句一弟子不レ信
T2277_.69.0352c27: 也
T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有二實等一。離二實徳業三一
T2277_.69.0352c29: 外別有レ體。常。是一。弟子不レ從云。實徳業性
T2277_.69.0353a01: 不無即是能有。豈離レ三外別有二能有一云云此
T2277_.69.0353a02: 師弟論二有句之即離一也。如レ文易レ知レ之
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同二異彼實徳
T2277_.69.0353a04: 業三一云云此依二弟子猶不信二有句一。師主且置二
T2277_.69.0353a05: 有句一更説二同異和合句一。先令レ信下此同異和
T2277_.69.0353a06: 合離二實等一有レ之由上。然後以二證成道理一欲レ令
T2277_.69.0353a07: レ信二有句一也。此先説二同異句一也
T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應
T2277_.69.0353a09: 各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二
T2277_.69.0353a10: 總別諸同異性一。體常。衆多云云此釋下同異性
T2277_.69.0353a11: 有二實徳業三上一。實上令レ同令レ異義上也。明燈
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有レ二。謂總同異及別同異。總同異
T2277_.69.0353a13: 中復有二二種一。謂總同總異。初總同者。實句之
T2277_.69.0353a14: 中雖レ有二九實一。同是實故。總同於レ此名爲二總
T2277_.69.0353a15: 同一。言二總異一者。實中九實總異二徳業一名爲二總
T2277_.69.0353a16: 異一。別同異中復有二二種一。謂別同別異也。別同
T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲レ別。是
T2277_.69.0353a18: 實故。別同於レ此名爲二別同一。言二別異一者。實中
T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲二別異一。別異於レ此名爲二別
T2277_.69.0353a20: 異一。諸同異性體常。衆多。徳業同異准レ實可
T2277_.69.0353a21: レ説。今謂三復有二總別諸同異性一者。約二實中
T2277_.69.0353a22: 地大一雖レ有二子孫等一。集成二一地一故名レ別。是同
T2277_.69.0353a23: 微故名レ同也。別異者。子孫別故名レ別。別即
T2277_.69.0353a24: 異故名レ異也徳業
准レ之
T2277_.69.0353a25: 次文云。復有二一常能和合性一。和合實徳業一。
T2277_.69.0353a26: 令レ不二相離一互相屬著云云此説二和合句一也。如
T2277_.69.0353a27: レ文可レ知レ之。問。何故同異性體衆多。和合句
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別
T2277_.69.0353a29: 性一。故名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通
T2277_.69.0353b01: 體一。故名爲レ多。十句論云。有性和合體唯是
T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
T2277_.69.0353b03: 云云
T2277_.69.0353b04: 次文云。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2277_.69.0353b05: 有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一云云此如レ文可
T2277_.69.0353b06: レ悉レ之
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有レ三。實徳業三各別作故。今指二
T2277_.69.0353b08: 彼論一故言二如説一云云此釋二論之如説言一也。
T2277_.69.0353b09: 三量者。一有性非レ實。有二一實一故。如二同異性一
T2277_.69.0353b10: 異喩如二
實句一
二有性非レ徳。有レ徳故。如二同異性一異喩
如二
T2277_.69.0353b11: 徳句一三有性非レ業。有レ業故。如二同異性一異喩如二
業句一
T2277_.69.0353b12: 然論後二量因云二有徳業故一者。略故合也。
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説レ之
T2277_.69.0353b14: 次文云。有性有法。非實者法。合名爲レ宗云云
T2277_.69.0353b15: 此下且就二初一量一明二三支一中。是明レ宗也
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言二有性一。仙人五頂兩所二共許一實
T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成二所別一。若説二大有一所
T2277_.69.0353b18: 別不レ成。因犯二隨一一。此之有性體非二即實一云云
T2277_.69.0353b19: 此文意何。答。明下有法有性非二離實一。非二即實一
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以上也。意云。若離實有即實有
T2277_.69.0353b21: 者可レ有レ失故爲言問其失何。答。離實大有弟
T2277_.69.0353b22: 子不レ成故。有二他所別不成失一。又立二離實大
T2277_.69.0353b23: 有一時。有一實因亦成二大有一故。弟子不レ成故
T2277_.69.0353b24: 有二他隨一不成一也。若即實有者。有二違宗相
T2277_.69.0353b25: 符失一也爲言問。爾此兩所共許能非無之有
T2277_.69.0353b26: 者。其體何物。答。非二離實一非二即實一之有性也。
T2277_.69.0353b27: 問。爾即離二外有二別體一歟。答。古徳云云不同
T2277_.69.0353b28: 也。或云。非三即離二外有二別有一。奄含即離一云二
T2277_.69.0353b29: 有性一時。師主思二離實有一。弟子思二即實有一。兩
T2277_.69.0353c01: 倶相許。是云二兩所共許之有一云云或云。即離
T2277_.69.0353c02: 二有之外有二共許有一。合有二三有一云云問。以レ何
T2277_.69.0353c03: 爲レ正。答。初傳違下斷文云中誰言五頂有性含二
T2277_.69.0353c04: 即離一等上故難。依レ之後傳可レ勝也。問。爾其共
T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云レ有二第三共許有一。不
T2277_.69.0353c06: レ陳二其體一。計レ之可二口傳之。今案。西大寺別當
T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲二五頂一説下教有二實句一。有二
T2277_.69.0353c08: 徳句一有二業句一乃至有二同異句一有中和合句上。弟
T2277_.69.0353c09: 子隨即信レ有二實徳業等一。其有言非二離實有一。
T2277_.69.0353c10: 非二即實有一。是即師弟共許有也。是即世間
T2277_.69.0353c11: 云レ有云レ無有無之有也。是云二第三共許之
T2277_.69.0353c12: 有一云云故略纂云。非無之義共許爲レ有。此之
T2277_.69.0353c13: 有性是有法體故云云此義幽微。後學必
信レ之可レ祕レ*之
T2277_.69.0353c14: 文云。因云二有一實故一。勝論六句束爲二四類一。
T2277_.69.0353c15: 一無實。二有一實。三有二實。四有多實云云
T2277_.69.0353c16: 此文意何。答。此釋二有一實故因一也。此四類
T2277_.69.0353c17: 中今取二第二有一實爲因爲言 其由至二次
下一可レ知レ之
T2277_.69.0353c18: 次文云。地水火風父母常極微。空時方我意
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名二無實一。四本極微體性雖レ多。
T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無二實因一。徳業和合雖下
T2277_.69.0353c21: 依二於實一和合於實上。非二以爲因故此等類並
T2277_.69.0353c22: 名二無實一云云此釋下四類中第一類名二無實一之
T2277_.69.0353c23: 由上也。言二無實一者。互不二相有一。不三含容他一故
T2277_.69.0353c24: 名二無實一。此有二二義一。一無二實因一故名二無實一。二
T2277_.69.0353c25: 不二以レ實爲因故名二無實一。謂地水等四劫初
T2277_.69.0353c26: 爲二根本一。衆多散起。非二從レ實生一故無二實因一。空
T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非二從レ微生一故。亦無二實因一
T2277_.69.0353c28: 故。此九實名レ無二實因一也。雖下徳業依二於實一和
T2277_.69.0353c29: 合和合於實上。不二從レ實生一。故不二以レ實爲因。
T2277_.69.0354a01: 故此三種名レ不二以レ實爲因也。問。徳是實上
T2277_.69.0354a02: 徳。豈不二以レ實爲因耶。答。徳業雖レ依レ實。而
T2277_.69.0354a03: 不二以レ實爲因。有二別體一故。如三人依レ地住而
T2277_.69.0354a04: 地非二人因一也
T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名二有一實一。倶能有二於一一
T2277_.69.0354a06: 實一故云云此釋下四類中第二類名二有一實一之
T2277_.69.0354a07: 所以上也。言二一一實一者九實也。可レ知レ之。問。
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含二常散四大一。及含二空等五一。何故
T2277_.69.0354a09: 不レ名二有多實一耶。答。此所含中實自守各不二
T2277_.69.0354a10: 相含一。是九箇一。既不二相攝一故不レ名レ多也
T2277_.69.0354a11: 然亦名有多實等。
其由尤殊也
T2277_.69.0354a12: 次文云。至二劫成初一。兩常極微合生二第三子
T2277_.69.0354a13: 微一。雖二體無常一量徳合故。不レ越二因量一名二有二
T2277_.69.0354a14: 實一。自類衆多各各有二彼因一。二極微之所生故
T2277_.69.0354a15: 云云此釋四類中第三類名二有二實一之義上也。
T2277_.69.0354a16: 謂成劫初有二兩常極微一。未レ合之時名爲二父
T2277_.69.0354a17: 母一。已合之時即名二子微一。望二未合二一名爲二第
T2277_.69.0354a18: 三一。雖二從レ他生故其體無常一。然徳句中量徳合
T2277_.69.0354a19: 故不レ越二父母因量一。有二父母二實一故名二有二
T2277_.69.0354a20: 實一也。雖二自類衆多一各有二二因一。二微所レ生故
T2277_.69.0354a21: 名二有二實一也
T2277_.69.0354a22: 次文云。自レ此已後初三三合生二第七子一。七七
T2277_.69.0354a23: 合生二第十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二
T2277_.69.0354a24: 有多實一。有多實因之所レ生故云云此釋下四類
T2277_.69.0354a25: 中第四類名二有多實一之義上也。謂從二第三子
T2277_.69.0354a26: 微一以後。三三子二合生二第七子一。七七子二合
T2277_.69.0354a27: 生二第十五子一。如レ是展轉乃至成二三千大千世
T2277_.69.0354a28: 界地大一。乃至水火風等極微亦復如レ是。成二三
T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大一。其三千界既從二父母二性一
T2277_.69.0354b01: 所レ生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識
T2277_.69.0354b02: 等境一。體唯是一合也。此等名二有多實一也。
T2277_.69.0354b03: 有多實因之所レ生故也第七子以後皆名二孫微一。
今名レ子者。隨レ近名也
T2277_.69.0354b04: 次文云。大有同異能有二諸類一。亦得三名爲二有
T2277_.69.0354b05: 無實有二實有多實一云云此文意何。答。先四
T2277_.69.0354b06: 類中名二有一實一者。是大有同異也。是依レ有二
T2277_.69.0354b07: 九實一所レ得之名也。然此大有同異有二十一無
T2277_.69.0354b08: 實一故除二和
合一
亦名二有無實一。有二子微一故亦名二有
T2277_.69.0354b09: 二實一。有二孫微一故亦名二有多實一也此中擧二先有
一實一爲レ因
T2277_.69.0354b10: 者。至レ下
可レ知レ之
T2277_.69.0354b11: 次文云。然此三種實等雖レ有二功能各別一。皆
T2277_.69.0354b12: 有二大有一令二體非無一。皆有二同異一令二三類別一
T2277_.69.0354b13: 云云此文意何。答。此文意釋下大有同異有此
T2277_.69.0354b14: 無實二實多實一之義上也。意云。三種實等者。
T2277_.69.0354b15: 此上所レ擧無實二實多實也。功能各別者。無二
T2277_.69.0354b16: 實因一名二無實一。有二二實一名二有二實一。有二多實一
T2277_.69.0354b17: 名二有多實一。此即依二各別功能一各得レ名也。雖二
T2277_.69.0354b18: 如レ是功能各別一。然皆有二大有一。有レ此令二其體
T2277_.69.0354b19: 非無一。有二同異一。有レ此令二其體各別一爲言是平備
T2277_.69.0354b20: 仁修大徳等之義意也此能會二文相一。可レ依レ之。明
詮僧都用二此義一也。周記
T2277_.69.0354b21: 云。三種者實徳業也 云
云 明詮導書所レ引也
明燈抄云。然此二種實等
T2277_.69.0354b22: 雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖
T2277_.69.0354b23: レ有二此之二種一而功能異。如レ文可レ知云云此抄
T2277_.69.0354b24: 意與二前義一尤殊也。然此義雖レ無二殊難一。見二文
T2277_.69.0354b25: 筆體一前義勝也
T2277_.69.0354b26: 次文云。名二有一實有徳業一者。亦有無有非二
T2277_.69.0354b27: 大有一也。若是大有因成二隨一一。同異非レ喩能
T2277_.69.0354b28: 立不成云云此文意何。答。此文釋二因之有一
T2277_.69.0354b29: 實有徳業之有言一也。謂因云二有一實等一者。
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非二大有之有一也。言レ亦
T2277_.69.0354c02: 者亦下上言二此言有性仙人五頂兩所共許能
T2277_.69.0354c03: 非無性一之文上也。問。設是大有者有二何失一。答。
T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不レ成故有二他隨一不
T2277_.69.0354c05: 成失一。又同異性非二大有一故非二同喩一。即不レ成二
T2277_.69.0354c06: 能立因一故。喩有二能立不成一也。然諸記中以二
T2277_.69.0354c07: 名有一實四字一牒爲二上末一。以二有徳業者等一
T2277_.69.0354c08: 爲二下文初一者。此有二二難一。一云。見二疏上下一。文
T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不レ愜二作者之志一歟。二云。因有二
T2277_.69.0354c10: 三種一。何故唯釋二有徳業之有共許之義一。忘二初
T2277_.69.0354c11: 有一實之有一乎。若言二言亦一者。亦二有一實之
T2277_.69.0354c12: 有一者。上文未レ擧二有一實有是有無之有義一。
T2277_.69.0354c13: 何言レ亦乎。故知尤非也可レ依二先
義一也
T2277_.69.0354c14: 次文云。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有能有
T2277_.69.0354c15: 之法。能有二所有煩惱漏體一。猶如大有能有二
T2277_.69.0354c16: 實等一。有色之言如下有二一實一及有中徳等上。無三別
T2277_.69.0354c17: 能有而有二於色一。此色體上有二其色義一云云此
T2277_.69.0354c18: 文意何。答。此文爲レ顯下因無二隨一不成一之由上。
T2277_.69.0354c19: 乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也。
T2277_.69.0354c20: 問。其引レ喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出二大有有體及實等三法體非
T2277_.69.0354c22: 無一也。大有有如二有漏之有一。若實等三法體非二
T2277_.69.0354c23: 是無一如二有色有一。色即有故。及空有聲有聲即
T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧レ喩也。有色之有配レ因。大有有
T2277_.69.0354c25: 配二宗有法一。有色有者。色體上有二質礙義一屬
T2277_.69.0354c26: 著於色一。色有レ礙故名爲二有色一。乃至實徳業三
T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名レ之爲レ有。非三三之外別有二
T2277_.69.0354c28: 能有一。此有是敵者所レ許之有也。有漏有者。心
T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非二是漏一。爲レ他漏成レ漏。心王
T2277_.69.0355a01: 等得二有漏名一。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
T2277_.69.0355a02: 惱喩二大有一。心王等喩二實等一。言二能有之法一者。
T2277_.69.0355a03: 此釋下煩惱漏體能漏二所漏之法一。大有亦爾。能
T2277_.69.0355a04: 有中所有之法上云云此文云二能漏所漏一者。疏外之
義。以二能有所有一可レ爲レ正也
今
T2277_.69.0355a05: 謂。大有名二有性一者。能有二他實等一故也。譬如下
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有二他煩惱漏體一故名爲中有
T2277_.69.0355a07: 漏上也。又有一實有徳業者。以二實等體非無一
T2277_.69.0355a08: 名二有一實等一。非下有二別能有一故名中有一實等上。
T2277_.69.0355a09: 譬如下佛法中有色之法自有二色義一故名中有
T2277_.69.0355a10: 色上。非下有二別能有一有二色義一故名爲中有色上爲言
T2277_.69.0355a11: 問。就二有色喩一今如二文義一。是説二即實有一也。何
T2277_.69.0355a12: 不レ違二師主義一。答。此明二共許義一也。非二即實
T2277_.69.0355a13: 有一。亦非二離實一也。意云。師主初爲二五頂一説教下
T2277_.69.0355a14: 有二實句一有中徳業句上時。弟子亦信了。今謂下
T2277_.69.0355a15: 其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一之言上。今
T2277_.69.0355a16: 引二此有色喩一。顯下前有二實等一之義上也。前共許
T2277_.69.0355a17: 之義今引レ喩顯者。爲レ明下以レ彼爲レ因無中隨一
T2277_.69.0355a18: 不成上也。問。師主初言レ有二實等一。其有義屬著
T2277_.69.0355a19: 實等一。猶如二有色一者。既是即實有。豈不レ違二師
T2277_.69.0355a20: 義一。答。師主意云。實等上下不無有者不二名爲
T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云レ有也。大有之體雖レ離二
T2277_.69.0355a22: 實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等體不無
T2277_.69.0355a23: 是蒙二大有之力一也。猶如f色等上不無不二名
T2277_.69.0355a24: 爲有。是大種之功能也。大種之體雖レ離二色
T2277_.69.0355a25: 等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等體之不無
T2277_.69.0355a26: 是蒙二大種之力一故也。問。若爾有一實等破文
T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。
T2277_.69.0355a28: 可レ讀下有リ二一實一有リト中徳業上。是令二領解一之詞也
T2277_.69.0355a29: 若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二
T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ一故ニト上。是成レ宗之詞也。問。如二後訓一者
T2277_.69.0355b02: 既爲レ有二別能有一。豈順二五頂意一耶。答。初説
T2277_.69.0355b03: レ有二實等一之時。師弟共許之一。後言下有二於一
T2277_.69.0355b04: 實一故等上之時。師主存下有二大有一有中於一實等上。
T2277_.69.0355b05: 弟子存三不無有有二一實等一。故是共許悉順二
T2277_.69.0355b06: 兩意一耳此是愚推。向
レ師可レ問レ之
T2277_.69.0355b07: 次文云。如二空有聲。非三空之外別有二能有一。但
T2277_.69.0355b08: 是屬著法體一之言云云此文意何。答。是又爲
T2277_.69.0355b09: レ顯二有一實等共許有一所レ引喩也。如レ文易レ知
T2277_.69.0355b10: レ之。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重引豈
T2277_.69.0355b11: 非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。或爲
T2277_.69.0355b12: レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説者之
T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如下法華經中引三譬如二
T2277_.69.0355b14: 月諸星中王一。等二十種喩一明二法華經之殊勝一。
T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云三如來舍利白如二珂雪&T025632;物頭
T2277_.69.0355b16: 花等。引二種種喩一顯中一法上。豈是無用耶。然或
T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引二内教一爲レ喩也。空有聲喩
T2277_.69.0355b18: 引二外教一爲レ喩。其證云。十句論云。空有レ聲
T2277_.69.0355b19: 云云今檢二十句正文一云。空何。謂唯有レ聲名レ空
T2277_.69.0355b20: 云云故知先徳意樂尤深。義旨未レ詳レ之然者
先徳
T2277_.69.0355b21: 釋二此有漏有色有聲之喩一。其義繁多正
否難レ辨。委學之者可レ見二廣私記一也
T2277_.69.0355b22: 次文云。是故於レ因無二隨一過一。有二一一實一故
T2277_.69.0355b23: 更不レ須レ徴二即實離實之有一實一。況復此因不
T2277_.69.0355b24: レ應二分別一。應二分別一者便無二同喩一云云此文意
T2277_.69.0355b25: 何。答。此上引レ喩釋二有一實等共許義一故。明下
T2277_.69.0355b26: 以二此義一故因無中隨一不成上也。謂既以二共許
T2277_.69.0355b27: 有無有一爲二有一實故等因一。更不レ可三推徴即
T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實一。何況因明旨因
T2277_.69.0355b29: 喩之法不レ應二分別一。若猶分別即實離實一者。
T2277_.69.0355c01: 即無二共同喩一也
T2277_.69.0355c02: 文云。問。何故不レ言レ有二於無實二實多實一云云
T2277_.69.0355c03: 此問意何。答。且就二此有法自相所違量一有二
T2277_.69.0355c04: 三箇問答一。此第一問也。即意云。勝論六句分
T2277_.69.0355c05: 爲二四類一。何故唯以二有一實一爲レ因。不レ言下以二
T2277_.69.0355c06: 無實有二實有多實一爲因耶爲言問。其答何。
T2277_.69.0355c07: 次文云。答。若言レ有二於二實多實一。云何得下以二
T2277_.69.0355c08: 非實一爲宗。其因便有二不定之失一。爲如二同異一。
T2277_.69.0355c09: 有二二多實一故。彼有性非レ實。爲如二子微等一。有二
T2277_.69.0355c10: 二多實一故。有性是實。由レ此不レ言レ有二二多實一
T2277_.69.0355c11: 云云此其答也。答有レ二。此即第一明下若以二有
T2277_.69.0355c12: 二多實一爲レ因可有レ失也。謂若以二有二多實一
T2277_.69.0355c13: 爲レ因。即非實之宗難レ成。其因有二不定一故
T2277_.69.0355c14: 不定如レ文
可レ知
故不レ言下以二有二多實一爲因也。問。
T2277_.69.0355c15: 若以二有二多實一爲レ因者有二不定一者。以二有一
T2277_.69.0355c16: 實一爲レ因亦可レ有二不定一。謂爲如二同異性一。有二一
T2277_.69.0355c17: 實一故。有性非二是實一。爲如二空時等一。有二一實一
T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不レ爾。空時等實
T2277_.69.0355c19: 句自體有二自體一者。唯是弟子所レ許也。非二師
T2277_.69.0355c20: 主所一許。何以二不共許之義一作二不定一耶。問。若
T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許三空等非無體名二有一
T2277_.69.0355c22: 實一。由レ此應レ知。有一實因有二不定過一。今此縱
T2277_.69.0355c23: レ無辨二相違一也云云答。此抄文且難レ信。違乙斷
T2277_.69.0355c24: 文云下不レ例子微有二二實一彼此倶成三別有二子
T2277_.69.0355c25: 體一。實上不無之有弟子自許。故無中不定等上之
T2277_.69.0355c26: 文甲故也此有二多實之因有二兩倶不成一等
者。皆他師之義。不レ可レ用レ之
T2277_.69.0355c27: 次文云。若言レ有二無實一者。和合句義亦名二無
T2277_.69.0355c28: 實一。若有二彼無實一犯二兩倶不成一。實等能有上
T2277_.69.0355c29: 無レ有二無實一。故其喩亦犯二能立不成一。因亦不
T2277_.69.0356a01: 遍。乍似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲レ顯二
T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有一故言二一實一。能有二一一實一故
T2277_.69.0356a03: 云云此第二明下若以レ有二無實一爲レ因可有レ失
T2277_.69.0356a04: 之答也。謂以レ有二無實一爲レ因者有二三失一。一兩
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有二十二一。地等九實及徳
T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍二十二一被レ擧。
T2277_.69.0356a07: 而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。無實
T2277_.69.0356a08: 言下被レ含二和合無實一。此和合無實有性不レ有
T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不レ許三一分因遍二有法有性一。故有二
T2277_.69.0356a10: 兩倶不成一也。二能立不成。謂同喩同異性亦
T2277_.69.0356a11: 不レ有二和合無實一。故不レ成二有無實因一分一。故
T2277_.69.0356a12: 有二能立不成一也。三狹因失。謂有性寛有二十
T2277_.69.0356a13: 一無實一。而爲レ立二非實宗一用二有無實因一之時。
T2277_.69.0356a14: 唯取下有二實句無實一之義上爲レ因。不レ取下有二徳
T2277_.69.0356a15: 業無實一之義上。故有性似下唯有二實句無實一不
T2277_.69.0356a16: 有二徳業無實一。故有二宗寛因狹失一爲言故周記
T2277_.69.0356a17: 云。因亦不遍者。若言二有無實故爲因。乍似三
T2277_.69.0356a18: 唯有二實句之無實一。不レ含二徳業一故。言二乍似唯
T2277_.69.0356a19: 能等一者。若言二有無實一。爲レ言三大有唯只能有二
T2277_.69.0356a20: 於實句之無實一。相似爲言レ不レ能レ有二徳業上
T2277_.69.0356a21: 無實一。故不レ言二無實一也云云問。何故有無實因
T2277_.69.0356a22: 下不レ關二徳業無實一。答。非實宗之時不レ用二有
T2277_.69.0356a23: 徳業因一。准レ之可レ知。若猶關者即有二不定一。謂
T2277_.69.0356a24: 若如二同異性一。有二無實一故有性非二是實一。若如二
T2277_.69.0356a25: 實句一。有二無實一故有性亦是實也是一分不定也。
實句有二徳業無
T2277_.69.0356a26: 實一故具
如レ斷也
問。爾此依二狹因一可レ有二何失一。答。可
T2277_.69.0356a27: レ有二兩倶不成一。謂有性有二實徳業無實一。而有
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍下有二實句無實一之義上上。不レ遍下
T2277_.69.0356a29: 有二徳業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故
T2277_.69.0356b01: 有二兩倶不成一也。問。若爾與二前兩倶不成一有二
T2277_.69.0356b02: 何別一。答。前是依二宗狹因寛一所二出來一兩倶不
T2277_.69.0356b03: 成也。後是依二宗寛因狹一所二出來一兩倶不成。
T2277_.69.0356b04: 故尤殊也此因亦不遍之義古徳教也。
今記愚見也。不レ可二異求之
問。説二前
T2277_.69.0356b05: 兩倶不成一。周記云。此中有二二兩倶一分兩倶
T2277_.69.0356b06: 不成一云云其二兩倶不成何。答。初兩倶不成
T2277_.69.0356b07: 者。十二無實中一分和合句無實云二有性有一。
T2277_.69.0356b08: 立敵不レ許故。有二兩倶一分兩倶不成一上兩倶。
下兩倶。
T2277_.69.0356b09: 是言重也。
無レ義
後兩倶一分兩倶不成者。言三實等上
T2277_.69.0356b10: 不無有有二和合無實一。亦立敵不レ許故。有二兩
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成一也。問。此二兩倶不成有二何
T2277_.69.0356b12: 差別一。答。初兩倶不成望二大有一所レ付也。後兩
T2277_.69.0356b13: 倶不成望二不無有一所レ付也。是其差別也。問。
T2277_.69.0356b14: 文答末言二欲顯九實等一文意何。答。此兼結
T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言一也。謂爲レ顯二有性地等九實
T2277_.69.0356b16: 一一皆有一更加二一言一爲言問。若不レ言レ一只
T2277_.69.0356b17: 言二有實一有二何失一。答。有二不定失一至レ下可
レ知レ之
T2277_.69.0356b18: 文云。問。有性有法有一實因不二相關預一。云何
T2277_.69.0356b19: 不二是兩倶不成一云云此問意何。答。周記云。此
T2277_.69.0356b20: 中意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因
T2277_.69.0356b22: 法有法既不二相關一。因既於二有法上一無。何故
T2277_.69.0356b23: 不二是兩倶不成一云云意云。宗有是大有。因有
T2277_.69.0356b24: 是不無有。宗因不二相關一。何非二兩倶不成一耶
T2277_.69.0356b25: 爲言不レ依二餘
記一也
問。其答何。次文云。答。有性有法
T2277_.69.0356b26: 是實徳業之能有性。有一實因能有二於一一
T2277_.69.0356b27: 實一故。是宗之法。故無二兩倶一云云此答文也。
T2277_.69.0356b28: 問。此文意何。答。實徳業上之能有性立敵共
T2277_.69.0356b29: 許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性云レ有二
T2277_.69.0356c01: 實等一亦立敵共許。故取下實等上之能有性能
T2277_.69.0356c02: 有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩倶不
T2277_.69.0356c03: 成一爲言
T2277_.69.0356c04: 次文云。此非二實句一爲二一宗一已。非徳非業後
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同レ前。此二因云二有徳業故一。謂
T2277_.69.0356c06: 能有二彼徳之與業。如レ言二有色一。亦屬著義云云
T2277_.69.0356c07: 此文意何。答。此非實句爲一宗已者。明結釋
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因一了
T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明レ釋二第二非徳宗第三非
T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因一也。此二量有法如レ前。非徳宗
T2277_.69.0356c11: 用二有徳故因一。非業宗用二有業故因一。謂徳業上
T2277_.69.0356c12: 之能有性能有二徳及業一故也。如言有色等者。
T2277_.69.0356c13: 如下釋二有一實一引中有色有聲之喩上。釋二有徳業一
T2277_.69.0356c14: 亦可レ引二有色等喩一。亦屬著義故爲言問。後二
T2277_.69.0356c15: 因云二有徳故有業故一者。何論及疏合云二有徳
T2277_.69.0356c16: 業故一。答。其爲レ均二文句一所二略合一也。意云。爲
T2277_.69.0356c17: レ均二有一實故四言一合云二有徳業故一也。若具
T2277_.69.0356c18: 言者。各別可レ云。故周記云。三因者。即有一
T2277_.69.0356c19: 實故有徳故有業故也云云或云。不二合言一時有二
不定失一云云 此釋謬
T2277_.69.0356c20: 言
也
T2277_.69.0356c21: 文云。問。既於二徳業一一一皆有。云何不レ言二有
T2277_.69.0356c22: 一徳業一云云此問意何。答。約二徳句一有二二十四
T2277_.69.0356c23: 種一。約二業句一有レ五。有性能有二其一一徳業一。何
T2277_.69.0356c24: 故如レ云二有一實一。不レ加二一言一只云二有徳業故一
T2277_.69.0356c25:
T2277_.69.0356c26:
T2277_.69.0356c27:
T2277_.69.0357a01: 耶爲言問。其答何。次文云。答。實有二多類一。不
T2277_.69.0357a02: レ言二有一一。但言二有實一即犯二不定一。謂子微等皆
T2277_.69.0357a03: 有レ實故。徳業無レ簡不レ須二一言一云云此答文
T2277_.69.0357a04: 也。問。此意何。答。約レ實有二多類一。謂二實多實
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多
T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實
T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性
T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳
T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一
T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一
T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四
T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微
T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父
T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡
T2277_.69.0357a15: 不須二一言二者何。略纂准知應レ云二有一實故
T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也
T2277_.69.0357a17: 云云答且不レ可レ信レ之。彼文
有二二解一之中後解也
T2277_.69.0357a18: 次文云。三因一喩如二同異性一。此於二前三一一
T2277_.69.0357a19: 一皆有亦如二有性一。是故爲レ喩云云此文意何。
T2277_.69.0357a20: 答。此釋下爲二三因一以二一同異性一爲レ喩之所以上
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故
T2277_.69.0357a22: 以爲レ喩也。以二實徳業一如次爲二異喩一耳異喩
有二
T2277_.69.0357a23: 能立不遣一。今
縱辨レ因也
T2277_.69.0357a24: 次文云。仙人既陳二三比量一已。五頂便信。法
T2277_.69.0357a25: 既有レ傳。仙便入レ滅。勝論宗義由レ此悉行云云
T2277_.69.0357a26: 是結二量本意一也。如レ文易レ知
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之
T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比
T2277_.69.0357a29: 量一也云云此爲レ明二能違量一。先讃二陳那菩薩一。并
T2277_.69.0357b01: 述下天主叙二彼量一之所以上也已上所
違量
T2277_.69.0357b02: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b04:  天延三年乙亥七月五日於鹿苑院自記之
T2277_.69.0357b05:  或依諸記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0357b06:  則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
T2277_.69.0357b07:  願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
T2277_.69.0357b08:  料也       興福寺釋眞興集
T2277_.69.0357b09:  于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
T2277_.69.0357b10:  院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
T2277_.69.0357b11:  懷矣
T2277_.69.0357b12:   南無法相擁護春日大明神
T2277_.69.0357b13:            右筆沙門堯專
T2277_.69.0357b14:             後日一交畢
T2277_.69.0357b15:
T2277_.69.0357b16:
T2277_.69.0357b17: 四種相違略私記卷下
T2277_.69.0357b18:                釋眞興集
T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一 述曰。此
T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非
T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有
T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦
T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此
T2277_.69.0357b24: 因亦能成立遮三彼有性而非二有性一云云此約二
T2277_.69.0357b25: 有法自相相違一明二所違能違合釋一也。初二句
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可
T2277_.69.0357b27: レ知レ之論文有二五句一。約
レ彼分二初後一也
次文云。謂前宗言二有性
T2277_.69.0357b28: 非實。有性是前有法自相。今立レ量云。所レ言
T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二
T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。
T2277_.69.0357c03: 有性能有モ二於一實等一。有性非ヘシ二有性ニ一云云此
T2277_.69.0357c04: 擧二所違宗一正作二能違量一也。言二同異能有等一
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二
T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有
T2277_.69.0357c07: 性一爲言問。且約二有法自相相違一。令二闕後二相一
T2277_.69.0357c08: 作二能違一方何。答。有性者有法自相也。非實者
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實
T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二
T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實
T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0357c13: 云二有性等一如レ文可レ知。闕後二相
之樣亦有二一樣一也
T2277_.69.0357c14: 次文云。釋二所由一云。此因既能遮三有性非二實
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故
T2277_.69.0357c16: 云云此釋二倶決定故之言一也。所由者。故之義
T2277_.69.0357c17: 所以之義也。意云。所以此因爲二所違能違一
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成二有性非實宗一。亦能成二有性非
T2277_.69.0357c19: 有性一。兩宗倶決定故爲言明燈抄云。師資竝成
T2277_.69.0357c20: 故云二倶決定一云云
T2277_.69.0357c21: 文云。問。今難二有性應非二有性一。如何不レ犯二
T2277_.69.0357c22: 自語相違一云云此問起意何。答。此就二有法自
T2277_.69.0357c23: 相之能違量一所レ起難也。意云。宗有法中云二
T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即
T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二
T2277_.69.0357c26: 自語相違之過一爲言
T2277_.69.0357c27: 次文云。答。若前未レ立二有性非實。今難二實等
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。
T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。
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