SAT DB

T2277_.69.0339a01:
T2277_.69.0339a02: No.2277
T2277_.69.0339a03:
T2277_.69.0339a04: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0339a05: 　釋眞興集　
T2277_.69.0339a06: 疏云。論相違有レ四。謂法自相相違至二差別相

T2277_.69.0339a07:

違因等一

云云

意何。答。凡約二因明比量門有二宗

T2277_.69.0339a08: 因喩一。若邪比量者。此三支中有二若干失一謂宗
T2277_.69.0339a09: 有二九過一。因有二十四過一。喩有二十過一。其因有二十
T2277_.69.0339a10: 四失一中。相違失有レ四。謂法自相相違。法差
T2277_.69.0339a11: 別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主

T2277_.69.0339a12:

牒レ之云二相違有四等一

云云

T2277_.69.0339a13: 疏云。述曰下第三解二相違一有レ三。初標。次

T2277_.69.0339a14:

列。後釋。此初二也

云云

意何。答。釋二因十四過一

T2277_.69.0339a15: 有レ三。一釋二不成過一。二釋二不定失一。三釋二相違
T2277_.69.0339a16: 失一。上已釋二初二不成不定一。今釋二第三相違一。
T2277_.69.0339a17: 此有レ三。謂一總標二相違名一。二別列二相違名一。

T2277_.69.0339a18:

三別釋二四種相違一也

爲言

T2277_.69.0339a19: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不
T2277_.69.0339a20: レ改二他因一。能令二立者宗成二相違一。與二相違法一而
T2277_.69.0339a21: 爲レ因。故名二相違因一。因得二果名一名二相違一也

T2277_.69.0339a22:

云云

意何。答。此凡釋下得二相違名一之所以上也。

T2277_.69.0339a23: 即意云。言二相違一者。所違宗與二能違宗一相返
T2277_.69.0339a24: 之名。然正能違宗得二相違名一。即所違本量
T2277_.69.0339a25: 因令レ相二違本所立宗一。更爲下與二本量宗一相違

T2277_.69.0339a26:

之能違量宗上爲レ因。故云二不改他因一。

云云　或本
云二

T2277_.69.0339a27:

而取他
因等一

問。若宗云二相違一者。可レ名二相違宗一。何

T2277_.69.0339a28: 名二相違因一耶。答。因得二果名一故名二相違因一。不
T2277_.69.0339a29: レ名二相違宗一。意云。宗是因所成之果。因是能
T2277_.69.0339b01: 成。此因令レ相二違所成果之宗一。故。因得二果相
T2277_.69.0339b02: 違之名一也。問。若不レ云下因得二果名一名中相違
T2277_.69.0339b03: 因上。云二相違宗一有二何失一。答。宗得二相違名一者
T2277_.69.0339b04: 依二因力一。非二宗獨相違一。何名二相違宗一耶。意
T2277_.69.0339b05: 云。聲常宗與二聲無常宗一雖二相返一。然能相違
T2277_.69.0339b06: 所相違難二定判一。今所作性故因。不レ成二本量
T2277_.69.0339b07: 常宗一。爲下與二常宗一相違無常宗上。爲レ因能成二相
T2277_.69.0339b08: 違之無常宗一。其無常宗被二成立一者。依二所作
T2277_.69.0339b09: 性因之力一故。因得二相違名一不レ名二相違宗一
T2277_.69.0339b10: 云也
T2277_.69.0339b11: 問。疏云。非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違

T2277_.69.0339b12:

レ因例而成

難

云云

意何。答。明燈抄云。此嫌二文

T2277_.69.0339b13:

軌師第一解一也

云云

問意何。答。文軌師釋二相

T2277_.69.0339b14: 違因一有二二釋一。即第一釋云。問。宗亦乖レ因。豈
T2277_.69.0339b15: 唯因過。過不レ在レ宗何得レ名レ相。答。如下言二父
T2277_.69.0339b16: 子相生一。子不レ生レ父亦得

名レ相。此即宗因兩

T2277_.69.0339b17:

形爲レ相。因返レ宗故名レ違

云云

此爲レ顯二相違即

T2277_.69.0339b18: 因持業釋之義一作二此問答一也。又就二此釋一次
T2277_.69.0339b19: 文云。問常義既返二所作一。何不三宗説二相違一。答。
T2277_.69.0339b20: 宗言二常住一過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。

T2277_.69.0339b21:

故因説レ違。宗無二此過一

云云

此爲レ避二此初釋所

T2277_.69.0339b22: 有例難一所レ作問答也。今慈恩御意總爲レ嫌二
T2277_.69.0339b23: 此第一釋之兩重問答一。云二非因違宗等一也。
T2277_.69.0339b24: 問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付二
T2277_.69.0339b25: 聲常比量一。以三所作性故因違二常宗一名二因過一
T2277_.69.0339b26: 者。亦常宗已乖二所作因一。豈非二宗過一乎。若言二
T2277_.69.0339b27: 宗無

失者。何得レ名レ相言也。其答意云。譬
T2277_.69.0339b28: 如下言二父子相生一之時。雖二父與レ子相對名

相。
T2277_.69.0339b29: 然父能生レ子子不

生レ父。如レ此宗因相違之
T2277_.69.0339c01: 時。宗與レ因相對名レ相。然因能違レ宗。宗不レ違
T2277_.69.0339c02: レ因。故不レ可二例難一言也。重意云。問即難下不
T2277_.69.0339c03: レ可三唯言二因失一亦可レ言中宗失上也。答即避二此
T2277_.69.0339c04: 難一也。次問意云。宗常義已返二因所作義一。何
T2277_.69.0339c05: 只名二相違因一。不レ名二相違宗一言也。其答意云。
T2277_.69.0339c06: 且＊付二一具比量一。宗云二聲常一之時過未レ生。因
T2277_.69.0339c07: 言二所作性故一之時宗常義違二所作一。故初其失
T2277_.69.0339c08: 顯。故因言二相違一。宗不レ云レ爾云也。重意云。問
T2277_.69.0339c09: 即難下何唯名二相違因一。亦可

名二相違宗一也。答
T2277_.69.0339c10: 即避二此難一也。問。就二此義一文軌師已作二二釋一。
T2277_.69.0339c11: 悉避二例難一。何故慈恩嫌二此義一給耶。答。此
T2277_.69.0339c12: 例難專不レ被レ避。所以者何。宗言二常住一之時。
T2277_.69.0339c13: 雖二過失未

生。因言二所作一。宗因相形之時。因
T2277_.69.0339c14: 違レ宗故過失即生。例知宗亦違レ因過失可
T2277_.69.0339c15: レ生。故用二相違即因義一之時。猶有二此例難一。故
T2277_.69.0339c16: 嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
T2277_.69.0339c17: 如二立レ常爲

宗。無常返レ常名爲二相違一。立レ因爲
T2277_.69.0339c18: レ欲レ成二常住宗一。其因乃成二無常宗義一。與二相違一

T2277_.69.0339c19:

爲レ因。故名二相違因一也

云云

問。何故慈恩不

T2277_.69.0339c20: レ嫌二此釋一。答。與二自義一同故不レ嫌。即相違之因
T2277_.69.0339c21: 依主釋之義也。問。若爾慈恩不レ立二相違即因
T2277_.69.0339c22: 義一耶。答。古徳有二二傳一。即一云亦立。二云不

T2277_.69.0339c23:

レ立也

後傳
正也

問。若爾邑法師立二即因義一故。彼記

T2277_.69.0339c24: 文云。疏釋云下與二相違法一而爲レ因故名中相違
T2277_.69.0339c25: 因上者。義猶未レ具。所

以然一者。立レ因之法同
T2277_.69.0339c26: 有異無。今此四因同無異有。故名二相違一。故理
T2277_.69.0339c27: 門云。於レ同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相
T2277_.69.0339c28: 違一。此論亦云。此因唯於二異品中一有。是故相

T2277_.69.0339c29:

違。故知兼二此義一方具矣

云云

又沼法師略纂

T2277_.69.0340a01: 云。名二相違一者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲
T2277_.69.0340a02: レ相。因返レ宗故名レ違。相違即因名二相違因一
T2277_.69.0340a03: 二云。常與二無常等一兩相返故名爲二相違一。與二

T2277_.69.0340a04:

相違法一爲レ因。相違之因名二相違因一

云云

答。

T2277_.69.0340a05: 今案。且邑記意不レ顧二本疏一。同二古師義一。不レ可二
T2277_.69.0340a06: 必信一。略纂之意。又一部文相似レ同二古師一。計
T2277_.69.0340a07: レ之住二彼溜州一未レ從二慈恩一以前所レ製歟。若不
T2277_.69.0340a08: レ爾者。已作二纂要一纂二本疏所遺之義一。作二義斷一
T2277_.69.0340a09: 破二他師義一。何更自作二別疏釋一耶。智周師先
T2277_.69.0340a10: 後二記皆用二依主釋一。玄應作二二釋一。以二依
T2277_.69.0340a11: 主釋一爲レ正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及

T2277_.69.0340a12:

平備師等記。皆用二依主釋義一也

古徳云。慈恩亦
用二即因義一云

T2277_.69.0340a13:

云至二次下一
當レ論云云

T2277_.69.0340a14: 問。次文云。理門論云。若法能成二相違所立一。
T2277_.69.0340a15: 是相違過。即名二似因一。如二無レ違法一。相違亦爾。
T2277_.69.0340a16: 所成法無定無レ有故。由二彼説一故因仍レ舊定。
T2277_.69.0340a17: 喩可二改テモ依テモス一。故下四過初一改レ喩。後三依

T2277_.69.0340a18:

レ舊

云云

意何。答。此文中有二二意一。即一以二理門

T2277_.69.0340a19: 論一爲三證

成相違之因義一。二正以二其論一爲レ證。
T2277_.69.0340a20: 顯下四種相違因必用レ舊。喩通二改不改一之義上
T2277_.69.0340a21: 也。意云。已言下若法能成二相違所立一是相違

T2277_.69.0340a22:

過上

＊云云

明知因法不レ成二本宗一。成下與二本宗一相

T2277_.69.0340a23: 違之宗上名二相違因一。故云。以二此文一爲三證

成
T2277_.69.0340a24: 相違之因之義一云也。又已言下如二無レ違法一相
T2277_.69.0340a25: 違亦爾上。明以二本量因一爲二相違量之因一云
T2277_.69.0340a26: 事。故以二此文一爲四證

成因用レ本喩通二改不改

T2277_.69.0340a27:

之義一云也

云二如無違法一者。本量宗未レ被レ過
之時云二如無違法一。易レ知レレ之

T2277_.69.0340a28: 問。次文云。問。有二因返

宗不レ順二因義一。因名二

T2277_.69.0340a29:

相違一宗亦返レ因。不レ順二宗義一應レ名二相違一

云云

T2277_.69.0340b01: 此問起意何。答。云レ之諸師記不同。且邑法師
T2277_.69.0340b02: 之以爲。此問意顯二相違即因之義一也。智周
T2277_.69.0340b03: 師＊之以爲。此問意重顯二相違之因之義一也。
T2277_.69.0340b04: 善珠僧正云。此問起者。依二軌師疏問答一而起

T2277_.69.0340b05:

也

＊云云

問。此諸師意何。答。先邑法師意釋二此

T2277_.69.0340b06: 問之答文一云。由因成宗等者。此中前不齊解。
T2277_.69.0340b07: 後齊解。前疏不四許三因違レ宗故名二相違因一。由
T2277_.69.0340b08: レ有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋

通兼取無

T2277_.69.0340b09:

妨

云云

此文意云。疏釋二相違因一。上下意殊。上

T2277_.69.0340b10: 文云二非因違宗等一。不レ用二相違即因義一。此解
T2277_.69.0340b11: 不レ齊二古師義一。故前云二不齊解一也。下此問答
T2277_.69.0340b12: 中所レ釋者。此相違即因義也。此解即齊二古師
T2277_.69.0340b13: 義一故。後云二齊解一也。故知此師云。爲レ顯二相違

T2277_.69.0340b14:

即因義一發二此問一也

爲言。＊云二此齊不齊解一。古徳
云。此兩重答中。初答不齊解。

T2277_.69.0340b15:

後答齊解　云云　又云
云不レ同。皆不可也

智周師意即彼記問答云。

T2277_.69.0340b16: 問。前已解云。與二相違法一爲レ因。而無二宗因相
T2277_.69.0340b17: 例過一。已不レ取下因返二於宗一名中相違上訖。何故今
T2277_.69.0340b18: 後取レ此爲レ難。答。前雖二略擧一而未三顯陳二所
T2277_.69.0340b19: 以一。今時而更誥問。彰三其比量亦有二四過一。問

T2277_.69.0340b20:

與レ前同。答與レ前別也

云云

此法師意。今疏

T2277_.69.0340b21: 問答就二相違即因之義一發二此問詰一。其答中具
T2277_.69.0340b22: 顯二相違之因義一言也。善珠僧正意此問答非二

T2277_.69.0340b23:

疏主自義一且順二古師一假叙二此問答一也

爲言

今

T2277_.69.0340b24: 案

見智周善珠之意一。此問且順二文軌師義一。
T2277_.69.0340b25: 以二相違即因義一假叙。問詰以二其答一彌顯二相
T2277_.69.0340b26: 違之因之義一也。慈恩御意爲レ顯二自義一。先以二
T2277_.69.0340b27: 他師義一發レ問。内明因明之中處處非レ一也。

T2277_.69.0340b28:

近則下文若難離實等云問。其類耳

邑記不レ
可レ依レ之

T2277_.69.0340b29: 然或古徳云。此問亦以二相違之因義一問也。即
T2277_.69.0340c01: 可レ讀二文訓一。謂以レ有二因令

返レ宗。云レ不レ順二因
T2277_.69.0340c02: 義一。因名二相違一者。以レ有二宗亦因令

返。云レ不

T2277_.69.0340c03:

レ順二宗義一。應レ名二相違一

云云。此傳無二
殊難一也

T2277_.69.0340c04: 次文云。答。由三因成レ宗令二宗相返一因名二相違一。

T2277_.69.0340c05:

非三宗成レ因令二因相返一不レ名二相違一

云云

此文

T2277_.69.0340c06: 意何。答。答二前問一有二二答一。即一不順答。二
T2277_.69.0340c07: 順答。今此文初不順答也。即立因爲二能
T2277_.69.0340c08: 成一。令二宗相返一因名二相違一。宗非三能成令二因相
T2277_.69.0340c09: 返一。故不レ名二相違一言也。見二此答文一。顯二相違之
T2277_.69.0340c10: 因義一尤明也
T2277_.69.0340c11: 次文。又因名二法自相相違一。宗名二比量相違一

T2277_.69.0340c12:

云云

此文意何。答。此答二前問一有二二答一之中。

T2277_.69.0340c13: 第二順答也。即＊立所作性故因違二聲常宗一
T2277_.69.0340c14: 云二法自相相違一。瓶等是常宗違二所作性故因一
T2277_.69.0340c15: 云二比量相違一。問。所作性故因違二聲常宗一名二
T2277_.69.0340c16: 法自相相違一者。是即因違レ宗。豈非二相違
T2277_.69.0340c17: 即因義一耶。答。不レ爾。所作性故因不レ成二聲常
T2277_.69.0340c18: 宗一云二因違

宗也。然以二此義一不レ名二相違因一。
T2277_.69.0340c19: 以乙不レ成二常宗一爲下與二常宗一相違無常宗上爲レ
T2277_.69.0340c20: 因名二相違因一。爲二常宗一遂是非レ因。何名二相違
T2277_.69.0340c21: 即因一耶。問。比量相違不レ待二因喩一之失。而
T2277_.69.0340c22: 何云三宗違レ因名二比量相違一耶。答。其擧レ宗有
T2277_.69.0340c23: レ失故。可レ違レ因之道理自然顯耳。故云二宗違
T2277_.69.0340c24: レ因之失一。故疏上卷云。彼但擧レ宗以違レ因訖

T2277_.69.0340c25:

云云

又可レ云下約二比量相違一有中二種上。即一瓶等

T2277_.69.0340c26: 是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初
T2277_.69.0340c27: 是不レ待二因喩一之失也。後非二必爾一。今疏約二立
T2277_.69.0340c28: レ聲爲レ常比量相違一。云三宗違レ因名二比量相違一

T2277_.69.0340c29:

也

纂有二二釋一。一者立レ聲爲レ常名二比量相違一。二＊者
亦不レ名二比量相違一云云　後義意。若對二聲顯論師一

T2277_.69.0341a01:

之時。不レ許二所作一故
非二比量相違一云也

T2277_.69.0341a02: 次文云。因別疏牒相違開レ四。宗違合説唯
T2277_.69.0341a03: 名二比量相違一。以レ宗准レ因。故知亦有二法之差
T2277_.69.0341a04: 別有法自相有法差別比量相違一。不レ爾何故。
T2277_.69.0341a05: 但説二有法自相比量相違一。其相違決定及相

T2277_.69.0341a06:

違因各四種耶

云云

此文意何。答。此文前答文

T2277_.69.0341a07: 之殘也。爲レ通二伏難一更述二此言一。故周記云。
T2277_.69.0341a08: 此第二答中。答二宗亦名

違レ因。兼答二伏難一。
T2277_.69.0341a09: 伏難云。宗違二於因一不レ開レ有レ四。因違二於宗一

T2277_.69.0341a10:

即開レ四耶。答。如レ疏可レ解

云云

意云。或難云。

T2277_.69.0341a11: 若云下宗違レ因名二比量相違一。因違レ宗名中法自
T2277_.69.0341a12: 相相違上者。何故宗違レ因只名二一比量相違一。

T2277_.69.0341a13:

因違レ宗乃有二四種相違一耶

爲言

答。文如レ疏

T2277_.69.0341a14: 易レ知レ之。問。何故比量相違合説。相違因別
T2277_.69.0341a15: 説。答。比量相違擧レ宗失即顯。影略故合説。
T2277_.69.0341a16: 相違因以レ因顯二有法與レ法自相差別之失一。故
T2277_.69.0341a17: 別別説。若具説者。約二比量相違一可レ有二四種一。
T2277_.69.0341a18: 今爲二影現一故合説。問。其不爾何故等之文
T2277_.69.0341a19: 意何。答。意云。若不レ云二比量相違影略故合
T2277_.69.0341a20: 説一者。更有二何所以一約二比量相違一。唯説二法自
T2277_.69.0341a21: 相之比量相違一。不レ説二後三相違之比量相違一。
T2277_.69.0341a22: 約二相違決定及相違因一具説二四種一耶言也。
T2277_.69.0341a23: 問。爾者若具説者。可レ有二四種比量相違一之方
T2277_.69.0341a24: 何。答。論唯説二法自相比量相違一不レ説餘
T2277_.69.0341a25: 三一。疏亦不レ説也。問。若爾指レ何可レ云二後三
T2277_.69.0341a26: 比量相違一。答。指二後三相違一。可レ云二後三比量
T2277_.69.0341a27: 相違一。故儁清記云。以レ宗准レ因宗亦有レ四。應
T2277_.69.0341a28: レ云二法自相比量相違一。餘三皆准レ之并須レ如二

T2277_.69.0341a29:

比量相違之言一

云云

問。後三相違何可レ有二比

T2277_.69.0341b01: 量相違一。答。約二後三相違一。各顯二意許付レ過
T2277_.69.0341b02: 時。唯有二宗違レ因之失一。故亦云二比量相違一
T2277_.69.0341b03: 也。問。然比量相違不レ待二因喩一之＊失。而何
T2277_.69.0341b04: 以レ因付レ＊過可レ名二比量相違一。答。此義不レ爾。
T2277_.69.0341b05: 得二比量相違之名一違二正比量之道理一故也。
T2277_.69.0341b06: 是即前宗違二後量因一故＊名二比量相違一也。言
T2277_.69.0341b07: レ不レ待二因喩一者。＊是一相之説。故纂云。謂立二
T2277_.69.0341b08: 於宗一違二正量因一。由二自共因正一故立レ量。正違二

T2277_.69.0341b09:

此量一名二比量相違一

云云

斷云。爲二正比量一違

T2277_.69.0341b10:

故名二比量相違一

云云

問。若相違因亦云レ名二比

T2277_.69.0341b11: 量相違一者。因明道理可レ壞。答。專不レ壞相違
T2277_.69.0341b12: 因雖三亦帶二比量相違一。比量相違過相不レ殊。
T2277_.69.0341b13: 故總合説レ一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
T2277_.69.0341b14: 所レ有失宗中合説。因所レ有＊過因中別説。爲
T2277_.69.0341b15: レ顯二宗因各有

失兩處説＊也。問。相違決定有二
T2277_.69.0341b16: 四種一者何。答。＊論唯説二法自相相違決定一不
T2277_.69.0341b17: レ説二後三一。然疏中卷以三一因違二三比量一爲二後
T2277_.69.0341b18: 三相違決定一也。問。爾一因違三量有二相違決
T2277_.69.0341b19: 定一方何。答。先本作法勝論師立二自比量一云。
T2277_.69.0341b20: 所説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。

T2277_.69.0341b21:

如二色聲等一

云云

此量爲レ成二離實有性一所レ立

T2277_.69.0341b22: 也。而此量有二法差別有法自相有法差別三
T2277_.69.0341b23: ＊過一。故作二能違一之時。若用二本因一則只後三相
T2277_.69.0341b24: 違若改レ因則爲二相違決定一。故疏中卷云。若
T2277_.69.0341b25: 不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違過。若改二前

T2277_.69.0341b26:

因一違二宗四種一。皆相違決定

云云

問。其相違決

T2277_.69.0341b27: 定能違改二本因一方何。答。先法自相相違決
T2277_.69.0341b28: 定。所違即是聲無常。所作性故。如二瓶等一之
T2277_.69.0341b29: 量也。能違聲顯論師所レ立。聲常。所聞性故。
T2277_.69.0341c01: 如二聲性一之量也。此因喩倶改矣。後三相違
T2277_.69.0341c02: 決定所違因。是許下除二四大一體非無上故也。能
T2277_.69.0341c03: 違之因捨二許除四大之言一只云二體非無故一。是
T2277_.69.0341c04: 改レ因也。問。是省二略前因一。何云レ改。答。隨二具
T2277_.69.0341c05: 闕一義亦殊。加二許除四大之言一時。遮二不定失一。
T2277_.69.0341c06: 故本量必加用。約二能違量一雖三唯云二體非無
T2277_.69.0341c07: 故一。無二不定失一故隨二闕具一義亦殊也。故明燈
T2277_.69.0341c08: 抄云。既置二許除四大言一。與二唯體非無故一

T2277_.69.0341c09:

是異也

云云　此量所違能違具
至レ下可レ知

問。相違因比量相違

T2277_.69.0341c10: 先邪後正。相違決定前後倶邪。何相違因亦
T2277_.69.0341c11: 有二相違決定失一邪。答。其單量重量異。若
T2277_.69.0341c12: 單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因

T2277_.69.0341c13:

所レ有相違決定前邪後正。非二疑因一也

已上相
違因亦

T2277_.69.0341c14:

有二比量相違及相違決定一
者。是古徳之傳耳

今案竊觀二疏文一。三種各

T2277_.69.0341c15: 別。相違因無二相違決定及比量相違一。比量相
T2277_.69.0341c16: 違無二相違因失及相違決定失一。相違決定無二
T2277_.69.0341c17: 相違因失及比量相違失一。故疏説二比量相
T2277_.69.0341c18: 違一云。此中但明二宗法自相比量相違一。准レ因
T2277_.69.0341c19: 亦有二法之差別有法自相有法差別比量相
T2277_.69.0341c20: 違一。因違二宗喩一既有二四失一。宗違二因喩一理亦有

T2277_.69.0341c21:

レ四。恐二文繁憒一略レ之

至二相違決定一
廣當二顯示一云云

此文

T2277_.69.0341c22: 意云。今論所レ説瓶等是常之比量相違。但
T2277_.69.0341c23: 説二法自相所レ有比量相違一。今准二相違因一。相
T2277_.69.0341c24: 違因既顯二法自相法差別有法自相有法差
T2277_.69.0341c25: 別各所レ諍之失一。有二四種因一。准知約二比量相
T2277_.69.0341c26: 違一。不レ可三唯有二法自相比量相違一。亦可レ有二法
T2277_.69.0341c27: 差別有法自相有法差別之比量相違云事一。

T2277_.69.0341c28:

恐レ繁不レ説レ之

爲言

不レ謂二云レ爾故四種相

T2277_.69.0341c29: 違因之宗亦有二比量相違一＊之。又疏説二相違
T2277_.69.0342a01: 決定一云。今論但説下言之所陳違二宗能別一本
T2277_.69.0342a02: 所レ諍因上。名二相違決定一。其有法自相雖二言所
T2277_.69.0342a03: 陳一。非二宗相返本所レ諍法一。二種差別意之所許
T2277_.69.0342a04: 雖二意所

諍。非二言所陳一。此三決定相違之因
T2277_.69.0342a05: 皆略不レ説。以レ此准二前比量相違一亦有二四種一。

T2277_.69.0342a06:

論中亦但説二法自相比量一

云云

此文意云。論

T2277_.69.0342a07: 所レ説相違決定。唯説二兩所レ諍法自相常無
T2277_.69.0342a08: 常一名二相違決定一。其有法自相雖二言陳一。非二所
T2277_.69.0342a09: レ諍法一。有法差別法差別言陳無レ諍故。此三種
T2277_.69.0342a10: 略不レ説也。先比量相違雖三唯説二法自相一。既
T2277_.69.0342a11: 云レ可レ有二四種一。准知約二此相違決定一唯説二法
T2277_.69.0342a12: 自相一亦可レ有二四種一言也。爾＊云故四種相

T2277_.69.0342a13:

違因亦有二相違決定失一

云云

問。若爾何以二一

T2277_.69.0342a14: 因違三比量一。爲二後三相違決定之作法一。答。
T2277_.69.0342a15: 約二一因違三比量之能違一有二二種一。一用二本
T2277_.69.0342a16: 因一。二改二本因一。若用二本因一作二能違一時。爲二一
T2277_.69.0342a17: 因違三量之作法一。若改二本因一作二能違一時。爲二
T2277_.69.0342a18: 後三相違決定之作法一故
T2277_.69.0342a19: 疏云。問。相違決定違二法自相一。亦有二法差別
T2277_.69.0342a20: 有法自相有法差別一耶。答。有。若不レ改二前因一
T2277_.69.0342a21: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗

T2277_.69.0342a22:

四種一。皆相違決定

云云

既約二能違量一不レ改レ因

T2277_.69.0342a23: 者。是相違因＊失。改レ因者是相違決定也。明
T2277_.69.0342a24: 知二過不レ竝云事。問。約一因違三量改不
T2277_.69.0342a25: レ改レ因之方何。答。疏云。如丁勝論立二自比量一
T2277_.69.0342a26: 云丙所説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上

T2277_.69.0342a27:

故如乙色聲等甲

乃至

他便作二有法自相相違難一

T2277_.69.0342a28: 云。汝有性非二有性一。非二四大種一故。如二色聲等一。

T2277_.69.0342a29:

是名二有法自相相違決定一

乃至

作二有法差別

T2277_.69.0342b01: 相違一云。汝之有性應レ不三能作二有有レ縁性一。許

T2277_.69.0342b02:

レ非二四大一故。如二色聲等

乃至

作二法差別相違決

T2277_.69.0342b03: 定一云。汝言有性非三能有二四大一。非二四大種一

T2277_.69.0342b04:

許二非無一故。如二色聲等一

云云　不レ改二本因一之作法。
至レ下可レ知。已上今

T2277_.69.0342b05:

案殊可
レ祕レ之

T2277_.69.0342b06: 問。次文云。此宗説レ法略有二二種一。一自性。二

T2277_.69.0342b07:

差別

云云

心何。答。明燈抄云。此因明宗説二一

T2277_.69.0342b08: 切法一略有二二種一。一自性。二差別。如下瑜伽説中
T2277_.69.0342b09: 所成立義有二二種一。一者自性二者差別上。今此
T2277_.69.0342b10: 因明中。有法即是所立自性。能別即是所立

T2277_.69.0342b11:

差別

云云

T2277_.69.0342b12:

＊問。次文云。此有二三重一。一者局通

云云

＊心何。

T2277_.69.0342b13: 答。此因明宗自性差別有二三種一。謂一局通相
T2277_.69.0342b14: 對。謂諸法之體局レ自非レ他名爲二自性一。法
T2277_.69.0342b15: 上義通二自及他一名爲二差別一云也
T2277_.69.0342b16: 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2277_.69.0342b17: 性法自性。若有若無所二成立一故。各別性故。
T2277_.69.0342b18: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非二一
T2277_.69.0342b19: 切遍一。若常若無常。若有色若無色。如レ是等無
T2277_.69.0342b20: 量差別。隨二其所應一空等遍有。色等非遍。前

T2277_.69.0342b21:

局。後通。故二差別

云云

＊心何。答。此文正爲

T2277_.69.0342b22:

レ證二此初重一引二對法等一文也

等者等

取瑜伽
顯揚佛地論一也

問。

T2277_.69.0342b23: 先何故以二對法等所説一。明二此因明宗自性差
T2277_.69.0342b24: 別一。答。對法十六説二論軌決擇一有二七種一。謂論
T2277_.69.0342b25: 體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法

T2277_.69.0342b26:

也

即瑜伽因
明處也

説二第三論依一。云二論依一者。謂依レ此

T2277_.69.0342b27: 立レ論略有二二種一。一所成立。二能成立。所成
T2277_.69.0342b28: 立有レ二。一自性。二差別。能成立有二八種一。一
T2277_.69.0342b29: 立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。

T2277_.69.0342c01:

七比量。八聖教量

云云

此既説二因明宗一。故引二

T2277_.69.0342c02: 對法等一。瑜伽十五因明處中論依云。所成立
T2277_.69.0342c03: 義有二二種一者。一自性。二差別。所成立自性
T2277_.69.0342c04: 者。謂有立爲レ有。無立爲レ無。所成立差別者。
T2277_.69.0342c05: 謂有上立爲二有上一。無上立＊爲二無上一。常立爲
T2277_.69.0342c06: レ常。無常立爲二無常一。如レ此有色無色有見無見
T2277_.69.0342c07: 有對無對有漏無漏有爲無爲。如レ此等無量
T2277_.69.0342c08: 差別門。能成立法有二八種一者。一立宗。二辨

T2277_.69.0342c09:

因。三引喩。四同類。五異類

六七八如二
對法一

故等

取

T2277_.69.0342c10: 瑜伽一也。問。就二疏文一其我自性法自性等云

T2277_.69.0342c11:

意何。答。約レ我有二二種一。一世間我

有情命
者等

二聖

T2277_.69.0342c12:

教我

預流一
來等

約レ法有二二種一。一世間法

實徳業
等也

二

T2277_.69.0342c13:

聖教法

蘊處界
等＊也

今言二若有若無一者。此有二二義一。

T2277_.69.0342c14: 一外道執二世間我法自性一爲レ有。撥二聖教我
T2277_.69.0342c15: 法自性一爲レ無。佛法者觀二聖教我法自性一爲
T2277_.69.0342c16: レ有。毀二世間我法自性一爲レ無。二外道之中。或

T2277_.69.0342c17:

執二我後身一爲レ有

常見
也

或執二我後身一爲レ無

斷見
也

T2277_.69.0342c18: 是執二我自性一爲二若有若無一也。又五見之中。
T2277_.69.0342c19: 四見爲レ有。邪見爲レ無。是執二法自性一爲二若有
T2277_.69.0342c20: 若無一也。佛法者中。我名爲レ有。我體爲レ無。是
T2277_.69.0342c21: 觀二我自性一爲二若有若無一也。又遍計所執爲
T2277_.69.0342c22: レ無。依圓二性爲レ有。是觀二法自性一爲二若有若
T2277_.69.0342c23: 無一也。言二所成立故一者。釋

成立義一也。言二各
T2277_.69.0342c24: 別性故一者。釋二自性二字一也。言二若一切遍等一
T2277_.69.0342c25: 者。明燈抄有二二釋一。一云。一切遍者。即是迦
T2277_.69.0342c26: 毘羅等執下我量同二虚空一體周遍上故。非一切
T2277_.69.0342c27: 遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執二我量
T2277_.69.0342c28: 有一分分齊。隨レ身舒卷。及少如二極微等一。此之
T2277_.69.0342c29: 二種是我差別。言二若常無常等一者。明三法差
T2277_.69.0343a01: 別有二常無常有色無色等一。二云。又釋此中
T2277_.69.0343a02: 略明二三對差別一。遍不遍常無常色無色。以等二
T2277_.69.0343a03: 餘門一。竝通二我法二種自性所レ有差別一。故法中
T2277_.69.0343a04: 亦有三眞如法空無我等遍二諸法一。餘法不レ遍。

T2277_.69.0343a05:

其我中亦有二常無常色無色等一

云云

問。今此

T2277_.69.0343a06: 二釋＊心何。答。初釋意云二遍非遍一者。我
T2277_.69.0343a07: 差別。言二常無常色無色一者。法差別言也。後
T2277_.69.0343a08: 釋意遍非遍常無常色無色。皆通二我法二種
T2277_.69.0343a09: 差＊別一言也。此後釋重意云。且外道中。或
T2277_.69.0343a10: 計二我體周遍一。或計三少如二極微一。是云二遍不遍一。
T2277_.69.0343a11: 又或計二我體常住一。或計二能化梵王是常。所化

T2277_.69.0343a12:

我等無常一

一分常
論計

是云二常無常之差別一。又或

T2277_.69.0343a13: 計二色蘊一爲レ我。或計二四蘊一爲レ我。是云二色非
T2277_.69.0343a14: 色之差別一。約レ法者。邪見邊見爲二六十二見
T2277_.69.0343a15: 自體一。戒取見取爲二其眷屬一。薩迦耶見爲二其
T2277_.69.0343a16: 根本一。故此五見通二六十二見一。故云二一切遍一。
T2277_.69.0343a17: 六十二各各見不レ通二餘見一。故云二非一切遍一。
T2277_.69.0343a18: 即六十二中。通二斷常二見一。常見云二若常一。斷
T2277_.69.0343a19: 見云二無常一。即六十二法在二有色界一起云二有
T2277_.69.0343a20: 色一。在二無色界一起云二非色一也。又可レ云三六句義
T2277_.69.0343a21: 法及二十五諦法中。各有二遍不遍常無常色

T2277_.69.0343a22:

非色等之差＊別一

可レ尋

若約二佛法一者。施設

T2277_.69.0343a23: 我義通二涅槃大我義一。故云二遍　施設我義不
T2277_.69.0343a24: レ通二實我義一故云二不遍一。施設我無常故云二無
T2277_.69.0343a25: 常一。涅槃大我常故云レ常。欲色二界預流不還
T2277_.69.0343a26: 等有二色身一故云レ色。無色界聖者無二色身一故
T2277_.69.0343a27: 云二非色一。約二法差別一者。空無我通二一切法一故
T2277_.69.0343a28: 云レ遍。有漏無漏不二相通一故云二不遍一。欲色二

T2277_.69.0343a29:

界繋法云二有色一。無色界繋法云二非色一也

此述
意述二

T2277_.69.0343b01:

愚懷一後人不
レ可二必見一

問。且約二我法體一云二有無一。云二遍

T2277_.69.0343b02: 不遍等一。專無二差別一。而何云二有無一名二自性一。云二
T2277_.69.0343b03: 遍不遍等一名二差別一。答。甚殊。＊云二有無一者。謂
T2277_.69.0343b04: 有體無體之言也。即是自體實有自體實無
T2277_.69.0343b05: 也。此實有我法之上。有二遍不遍等無量差別一。
T2277_.69.0343b06: 約二實無之我法上一亦爾。故明燈抄云。即是
T2277_.69.0343b07: 有體之我法。及無體之我法等所レ有遍不遍

T2277_.69.0343b08:

等爲二差別義一

云云　又有二一釋一。
今略レ之

言二空等遍有色等

T2277_.69.0343b09: 非遍一者。明燈抄云。執下我量與二虚空一等上者。
T2277_.69.0343b10: 我體遍有。執下我有二分齊一隨レ身舒卷。及少如中
T2277_.69.0343b11: 極微上者。我與レ色等不二周遍一。故云二空等遍有

T2277_.69.0343b12:

色等非

遍

云云　如二此文一者。只釋二外道所計差別義一。
不レ釋二彼所計法差別及佛法我法差

T2277_.69.0343b13:

別之義一。既有下隨二其所應一之
言上。理須二具釋一。今略レ之

今此抄意。空等色等

T2277_.69.0343b14: 之等言。是均等之等。非レ等二取餘一言也。周記
T2277_.69.0343b15: 云。空等遍有者。苦空無常等遍通二一切一。色等
T2277_.69.0343b16: 非遍者。此色等法不レ通二是他上一故名二非遍一

T2277_.69.0343b17:

云云

問。此兩記意＊異。可レ據レ何。答。取捨任

T2277_.69.0343b18:

レ心

云云

T2277_.69.0343b19: ＊問。次文二者先後於二總擧中一。言先陳者名
T2277_.69.0343b20: 爲二自性一。言後説者爲二差別一。以二後所陳一分

別

T2277_.69.0343b21:

前一故

云云

此文心何。答。此第二先陳後説對

T2277_.69.0343b22: 也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯
T2277_.69.0343b23: 先陳名爲二自性一。言顯後説名爲二差別一言也。
T2277_.69.0343b24: 問。何故若體若義。先陳爲二自性一。若體若義。
T2277_.69.0343b25: 後説爲二差別一。答。＊云二差別一者分別異名也。謂
T2277_.69.0343b26: 約二立量一若體若義。言陳先擧二有法一名二自性一。
T2277_.69.0343b27: 若體若義。言陳後擧二能別一名二差別一。以二後説
T2277_.69.0343b28: 能別之法一。分

別前有法之法一故言也。問。此
T2277_.69.0343b29: 重與二前重一有二何差別一。答。前對聲體局レ己
T2277_.69.0343c01: 不レ通云二自性一。無常義貫

通因喩一云二差別一也。
T2277_.69.0343c02: 此對不レ爾。若聲體若無常義。先

陳有法一爲二
T2277_.69.0343c03: 自性一。若聲體若無常義。後

説能別一爲二差別一。
T2277_.69.0343c04: 以二此能別一分

別彼有法一故。前對差別流レ下。
T2277_.69.0343c05: 此對差別向レ上。故專異云也
T2277_.69.0343c06: ＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與
T2277_.69.0343c07: レ此有レ異。彼説三諸法各付二自體一名爲二自相一。

T2277_.69.0343c08:

貫

通他上一如二縷貫

花名爲二共相一

云云

意何。

T2277_.69.0343c09: 答。此爲レ證二此重一引二佛地論文一也。問。此文
T2277_.69.0343c10: ＊心何。答。此文佛地論師會三佛地經所レ説自
T2277_.69.0343c11: 相共相。違二於因明論所レ有自相共相一之＊文。
T2277_.69.0343c12: 即意云。佛地經意色心自體名爲二自相一。彼上
T2277_.69.0343c13: 所レ有無常等義名爲二共相一。今因明論意各付二
T2277_.69.0343c14: 己體一爲二自相一。貫通義爲二共相一。謂若色心法
T2277_.69.0343c15: 體。若其體上無常等義。若只云二色心一。若只
T2277_.69.0343c16: 云二無常一之時。各付二己體一不レ通レ他＊上。故云二
T2277_.69.0343c17: 自相一。若或先擧二色心一後擧二無常一時。先陳色
T2277_.69.0343c18: 心不レ通レ他。故云二自相一。後説無常分

別先陳
T2277_.69.0343c19: 色心一之時。此無常義通二先陳他一。顯

得色心
T2277_.69.0343c20: 無常義一。故貫

通他上一名爲二共相一。又或先擧二
T2277_.69.0343c21: 無常一後擧二色心一之時。其前陳無常只付二己
T2277_.69.0343c22: 體一未レ知二何法無常一。故云二自相一。以二後説色心一
T2277_.69.0343c23: 分

別先陳無常一之時。此色心義通二先陳他一
T2277_.69.0343c24: 顯

得無常色心義一。故貫

通他上一名爲二共相一。
T2277_.69.0343c25: 是以明知。此論與二彼經一自相共相各異云也

T2277_.69.0343c26:

自相者自性也。
共相者差別也

問。今見二所レ引佛地論文一。可レ爲二

T2277_.69.0343c27:

先局通對之證一。而何引

證此對一。答

至レ下可
レ知。具

T2277_.69.0343c28:

以顯
示矣

問。佛地論正文如何。答。彼論

第六
卷

説三妙

T2277_.69.0343c29: 觀察智能縁二自共相境一有二三有義一。第三云。
T2277_.69.0344a01: 如實義者。彼因明論立二自共相一與レ此少異。
T2277_.69.0344a02: 彼説二一切法上實義一皆名二自相一。以下諸法上
T2277_.69.0344a03: 自相共相各付二己體一不

共レ他故。若分別心
T2277_.69.0344a04: 立二一種類能詮所詮一通在二諸法一。如二縷貫

花。
T2277_.69.0344a05: 名爲二共相一。此要散心分別假立。是比量境。一

T2277_.69.0344a06:

切定心離二此分別一皆名二現量一

乃至

是故彼論

T2277_.69.0344a07: 説二諸法上所レ有實義一皆名二自相一。此經不レ爾。

T2277_.69.0344a08:

故無二相違一

云云

問。且因明論如何説。具

T2277_.69.0344a09: 引云二彼因明論等一耶。答。且小論説二眞量所
T2277_.69.0344a10: レ須之量一云。復次爲二自開悟一。當レ知唯有二現比
T2277_.69.0344a11: 二量一。此中現量謂無分別。若有二正智一於二色
T2277_.69.0344a12: 等義一。離二名種等所有分別一。現現別轉。故名二
T2277_.69.0344a13: 現量一。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相有二
T2277_.69.0344a14: 三種一。如二前已説一。由二彼爲

因。於二所比義一有二正

T2277_.69.0344a15:

智生一。了

知有レ火或無常等一。是名二比量一

云云

T2277_.69.0344a16: 得二此論文意一所レ引也。問。此文意何。答。此
T2277_.69.0344a17: 文意眞能立量必有二二具一。一現量。二比量。
T2277_.69.0344a18: 現量者自相。比量者共相。具二此二量一立量成
T2277_.69.0344a19: 立。故理門論云。由レ此能了二自共相一。故非下離二
T2277_.69.0344a20: 此二一別有二所量一。爲三了

知彼一更立中餘量上。故

T2277_.69.0344a21:

依二二相一唯立二二量一

云云

今小論疏述二彼意一

T2277_.69.0344a22: 云。是故陳那依二此二相一唯立二二量一。其二相
T2277_.69.0344a23: 體今略明レ之。一切諸法各付二己體一即名二自
T2277_.69.0344a24: 相一。不レ同二經中所説自相一。以二分別心一假

立一
T2277_.69.0344a25: 法一。寛通二諸法一如二縷貫

花。此名二共相一。與二經

T2277_.69.0344a26:

中共相體一別

云云　大論自共相
可レ見レ之

言二如縷貫花一者。

T2277_.69.0344a27: 猶如三一縷貫二黄赤花一。一無常言貫

通色心一
T2277_.69.0344a28: 言也
T2277_.69.0344a29: ＊問。次＊文故依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。

T2277_.69.0344b01:

無常貫レ他名爲二差別一。得レ名不定

云云

＊心何。

T2277_.69.0344b02: 答。＊意依二此先陳一明二後説因明論之自共相一。
T2277_.69.0344b03: 一具量中聲等先陳局二己體一爲二自性一。無常等

T2277_.69.0344b04:

後説通レ他爲二差別一

云云

此且以二聲無常一指

T2277_.69.0344b05: 示也。可レ謂下又以二諸法共相一爲二先陳一名二自
T2277_.69.0344b06: 相一。以二諸法自相一爲二後説一名中共相上。故此因
T2277_.69.0344b07: 明宗得二自共相名一甚以不定。所以者何。自相
T2277_.69.0344b08: 名二自相一。共相名二共相一。自相亦名二共相一。共相
T2277_.69.0344b09: 亦名二自相一故。明燈抄云。自相共相皆有二自
T2277_.69.0344b10: 性一。自相共相皆有二差別一。此義唯在二因明之旨一。

T2277_.69.0344b11:

何者有法言二自性一。法是差別

云云

約二經自共相一
得レ名決定

T2277_.69.0344b12:

故也

T2277_.69.0344b13: ＊問。次＊文若立二五蘊一切無我一。蘊爲二自性一。我
T2277_.69.0344b14: 無我等名爲二差別一。若説二我是思一。思爲二差別一。

T2277_.69.0344b15:

我爲二自性一。是故不定

云云

等二漏無
漏一也

意何。答。

T2277_.69.0344b16: 上且近取二此論所説聲無常量一。顯二自性差別
T2277_.69.0344b17: 得名不定一。而言下聲體爲二自性一。無常義爲中差
T2277_.69.0344b18: 別上者。如二常道理一。得名不定義未二分明一。只
T2277_.69.0344b19: 説二一相一故。今細爲レ顯二得名不定之所以一。
T2277_.69.0344b20: 更出二餘二量一也。＊意設佛法者對二外人一立
T2277_.69.0344b21: レ量。云三五蘊應二無我一之時。五蘊法是法自性。
T2277_.69.0344b22: 以レ此爲二先陳一之時。必本性爲二自性一。此五蘊
T2277_.69.0344b23: 上立敵所レ諍我無我義爲二後説一之時。亦如
T2277_.69.0344b24: レ義。爲二差別一。此例道理也。而數論師立レ量云二
T2277_.69.0344b25: 我是思一之時。以下爲二五蘊上義一之我上爲二有法一。
T2277_.69.0344b26: 故名二自性一。以二五蘊中思心所一爲二能別一。故名二
T2277_.69.0344b27: 差別一。是量即以二差別一爲二自性一。以二自性一爲二差
T2277_.69.0344b28: 別一也。與レ先既殊。故此因明宗得二自性差別

T2277_.69.0344b29:

之名一隨レ宜不定

爲言

故明燈抄云。立二我是思一

T2277_.69.0344c01: 我爲二自性一。是有法故。思爲二差別一。以二是法一故。
T2277_.69.0344c02: 即我共相亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。自

T2277_.69.0344c03:

性差別各無レ所レ的。得レ名不定

云云

T2277_.69.0344c04: ＊問。次＊文以レ理推レ之。此雖二即前一然教少異。

T2277_.69.0344c05:

義亦別故分爲二二門一

云云

＊心何。答。此文＊意

T2277_.69.0344c06: 此前陳後説對。即前局通對也。謂即前局通
T2277_.69.0344c07: 對意。色心我法自性局レ己爲二自性一。常無常等
T2277_.69.0344c08: 義通レ餘爲二差＊別一。又約二立量門一有法爲二自

T2277_.69.0344c09:

性一。法宗爲二差別一

言也

此前陳後説對亦爾。諸

T2277_.69.0344c10: 法局レ己爲二自性一。以レ通レ他爲二差別一。此即前義
T2277_.69.0344c11: 故云二即前一也。但分爲二二門一有二二所以一。一即
T2277_.69.0344c12: 説二自性差別一教旨異故。二即自性差別之寛
T2277_.69.0344c13: 狹不同故也。問。此二所以何。答。言二教旨異
T2277_.69.0344c14: 故一者。説二局通對一者。以丁對法瑜伽等説丙我法
T2277_.69.0344c15: 之體爲二自性一。常等之義爲乙差別甲爲レ證也。今
T2277_.69.0344c16: 此對以下佛地論所レ立。因明論自共相體義
T2277_.69.0344c17: 不二分別一。各付二己體一爲二自相一。貫

通他上一爲二共
T2277_.69.0344c18: 相一之文上爲レ證。彼此不同。故云二教少異一。言二
T2277_.69.0344c19: 教異一者。非二但教異一。言二教旨異一也。因明論
T2277_.69.0344c20: 自共相有二其二分一。一分同。於二對法等一謂下體
T2277_.69.0344c21: 爲二自性一義爲中差別上也。一分異。於二對法等一
T2277_.69.0344c22: 謂下亦義爲二自性一體爲中差別上也。故云二少異一也

T2277_.69.0344c23:

檢二以諸法＊上自相共相各付
己體等之文一。此義尤明也

言二寛狹不同一者。前

T2277_.69.0344c24: 對狹。今此對寛言也。謂前對唯約二體義
T2277_.69.0344c25: 局通一。分

別自性差別一故云レ＊狹。此對體局
T2277_.69.0344c26: 爲二自性一。義通爲二差別一。與二前對一同也。然又
T2277_.69.0344c27: 義局爲二自性一。體通爲二差別一。從レ前之外義。故
T2277_.69.0344c28: ＊云レ寛也。故此對與レ前有レ同有レ異。同故云二
T2277_.69.0344c29: 即前一。異故云二分二一。然云二此對差別一古徳

T2277_.69.0345a01:

義如レ雲。今皆略

云云

T2277_.69.0345a02: ＊問。次文云。三者言許言中所レ陳前局及
T2277_.69.0345a03: 通。倶名二自性一。故法有法皆有二自性一。自意所
T2277_.69.0345a04: レ許別義所レ可二成立一名爲二差別一。故法有法皆

T2277_.69.0345a05:

有二差別一

云云

意何。答。此文説二第三言陳意許

T2277_.69.0345a06: 對一之＊文。＊意諸法自性差別若陳二言顯一名二
T2277_.69.0345a07: 自性一。故有法與レ法倶有二自相一。諸法自性差別
T2277_.69.0345a08: 若意許立名二差別一。故有法與レ法倶有二差別一
T2277_.69.0345a09: 言也。問。上有二二對一。何故云二前局及通一擧二第
T2277_.69.0345a10: 一對一不レ取二第二對一。答。前局及通者。總合二
T2277_.69.0345a11: 前二對一。第二前陳後説對亦有二局通義一故。
T2277_.69.0345a12: 云二前局及通一。今此對意一切自性差別言陳
T2277_.69.0345a13: 名二自相一。一切自性差別意許名二差別一。故不
T2277_.69.0345a14: レ可レ言二取レ此捨

彼也。問。若爾何周前記云。
T2277_.69.0345a15: 以下於二局通對一作法定上故取。前陳後説
T2277_.69.0345a16: 對作法不定故不レ取。答此理不レ應故。同
T2277_.69.0345a17: 後記云。此第三對言陳之中。隨二其所應一前二
T2277_.69.0345a18: 門。若約二義顯一者但攝二第二一。乃至不レ如二總

T2277_.69.0345a19:

攝一

云云

故知此記前後不同也

T2277_.69.0345a20:

＊問。次＊文非レ取二一切一。義如二先説一

云云

＊心何。

T2277_.69.0345a21: 答。言顯宗爲二自相一。意許宗爲二差別一。其差別
T2277_.69.0345a22: 者非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若所諍
T2277_.69.0345a23: 別義。違レ他順レ自方爲二差別一。非レ取二宗上餘
T2277_.69.0345a24: 一切義一也。謂設有二聲上執受大種生非執受
T2277_.69.0345a25: 大種生等之差別一。又無常上有二轉變滅壞等

T2277_.69.0345a26:

差別一。非二意所

諍故不レ取レ之

自餘皆准レ之。疏上卷
説レ之故言二義如前

T2277_.69.0345a27:

説一也

T2277_.69.0345a28: 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明二因
T2277_.69.0345a29: 明門所成立之法一。第二重明二立量門一。第三重
T2277_.69.0345b01: 正明二四相違門一。故次第如レ此也。然斷文總
T2277_.69.0345b02: 攝二自性差別一略有二二門一。一依二諸經論一門。二

T2277_.69.0345b03:

唯依二因明論一門

云云

此二門各有二四對一。初門

T2277_.69.0345b04: 四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四

T2277_.69.0345b05:

名句對

云云

後門四對者。一體義對。即總別

T2277_.69.0345b06:

對二總別對

四相違是
也

三前陳後説對

即辨二宗依一。
是通二前對一

T2277_.69.0345b07:

云云

四言陳意許對

即四相違因
所違者是＊也

恐レ繁悉略レ之｣

T2277_.69.0345b08: ＊問。次文云。今説。有四因令三此四種宗之所立

T2277_.69.0345b09:

返成二相違一故。名二法自相相違因等一

云云

心

T2277_.69.0345b10: 何。答。此文意就二此第三言陳意許對一。正顯二
T2277_.69.0345b11: 相違宗有

四云事也。謂宗中法與二有法一各
T2277_.69.0345b12: 有二自性差別二種一。故宗有レ四。所作性故等因
T2277_.69.0345b13: 令三此四宗所立返成二相違一故。名二法自相等
T2277_.69.0345b14: 四相違因一言也
T2277_.69.0345b15: ＊問。次文。論説レ等者。義顯二別因一。所乖返宗
T2277_.69.0345b16: 不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因

T2277_.69.0345b17:

有二十五類一

云云

心何。答此釋二論所レ説等言一

T2277_.69.0345b18: 也。別因者。論所レ説三因之外餘十二因也。
T2277_.69.0345b19: 問。所乖返名レ宗。能乖返名レ因者。豈非二相違
T2277_.69.0345b20: 即因義一耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
T2277_.69.0345b21: 乖返名二相違一。能令二乖返一説名レ因。能相違量
T2277_.69.0345b22: 所相違量。此二義互相望名二能乖返宗一。名二
T2277_.69.0345b23: 所乖返宗一。此所乖返宗能令二乖返一故。名二能
T2277_.69.0345b24: 乖返因一。非レ謂三因宗互＊相望名二能所一。故前

T2277_.69.0345b25:

後文不二相違一＊也

云云

T2277_.69.0345b26: ＊問。次文云。違レ一有レ四。謂各別違。違レ二有

T2277_.69.0345b27:

レ六。謂違二初二一

法自相
法差別

違二初三一

法自相有
法自相

違二初

T2277_.69.0345b28:

四一

法自相有
法差別

違二二三一

法差別有
法自相

違二二四一

法差別有
法差別

T2277_.69.0345b29:

違二三四一

有法自相
有法差別

違レ三有レ四。謂互除レ一

一者
除二有

T2277_.69.0345c01:

法差別一違二餘三一也。二＊者除二有法自相一違二餘三一也。
三＊者除二法差別相違一違二餘三一也。四＊者除二法自相一

T2277_.69.0345c02:

違二餘
三一也

違レ四有レ一

一因違四
之比量

故成二十五一

云云

＊心

T2277_.69.0345c03: 何。答。此列二能乖返十五因一也。竪有二四類一。

T2277_.69.0345c04:

横有二十五一

可レ悉
レ之

T2277_.69.0345c05: ＊問。次文云。論中但顯二初二別違レ一因後二
T2277_.69.0345c06: 共違レ二因一。擧二此三種一等二餘十二一。故説二等言一

T2277_.69.0345c07:

云云

＊心何。答。此結。意能乖返因有二此十五

T2277_.69.0345c08: 類一。然而今論唯説下所作性故因違二法自相一。積
T2277_.69.0345c09: 聚性故因違二法差別一。有一實故等因違二有法
T2277_.69.0345c10: 自相差別二宗一之三類因上。等

取餘十二類因一。
T2277_.69.0345c11: 故説二等言一云也。此能乖返十五因作法。如二

T2277_.69.0345c12:

清

師注抄一＊之

可レ見已上
初料簡

T2277_.69.0345c13: ＊問。文此中法自相相違因者至二無間所發
T2277_.69.0345c14: 性故述曰下別釋レ四。初文有レ三。初標

牒名一。

T2277_.69.0345c15:

次顯二宗因一。後成二違義一。此初二也

云云

上標名

T2277_.69.0345c16:

列名已了下。正明二四種作法一也

如レ文可
レ悉レ之

T2277_.69.0345c17: ＊問。次＊文。問。相違有レ四。何故初説二法自相
T2277_.69.0345c18: 因一。答。正所レ諍故。上比量相違相違決定皆唯

T2277_.69.0345c19:

説二彼法自相一。故從レ彼初説

文

問此問答意

T2277_.69.0345c20: 如何。答。問意易レ知。答意凡一切比量擧
T2277_.69.0345c21: レ宗時。必以二法自相一。爲二所レ諍之宗一。設欲三成

T2277_.69.0345c22: 立法及有法自相差別一。立敵相對所レ諍者。是
T2277_.69.0345c23: 能別法自相。故論説二前比量相違相違決定一。
T2277_.69.0345c24: 唯説二法自相比量相違相違決定一。依レ此説二
T2277_.69.0345c25: 相違因一先説二法自相一也。言二從彼一者。非レ指二
T2277_.69.0345c26:
T2277_.69.0345c27:
T2277_.69.0346a01: 前比量相違相違決定一。是指二正所レ諍之言一也

T2277_.69.0346a02:

此意也。但周記指二前比量及決
定相違一等從彼　云云　不レ可レ依

T2277_.69.0346a03: ＊問。文云。此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗

T2277_.69.0346a04:

所作性因一。聲顯論立中勤勇無間所發性因上

文

T2277_.69.0346a05: 意何。答。此正出二法自相相違作法一也。此有二
T2277_.69.0346a06: 二師一。一聲生論師對二勝論一立レ量云。聲應レ常。

T2277_.69.0346a07:

所作性故。同喩如二虚空一。異喩如二瓶等一

云云

二

T2277_.69.0346a08: 聲顯對二勝論一立レ量云。聲應レ常。勤勇無間所

T2277_.69.0346a09:

發性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶等一

云云

T2277_.69.0346a10: ＊問。次＊文。論此因唯於二異品中一有。是故相
T2277_.69.0346a11: 違。述曰。此相違義。由下初常宗空等爲二同品一
T2277_.69.0346a12: 瓶等爲中異品上。所作性因同品非有異品遍有。

T2277_.69.0346a13:

九句因中第四句也

云云

意何。答。是約二初

T2277_.69.0346a14: 量一闕二後二相一也。意凡正比量者。必具二因三
T2277_.69.0346a15: 相一。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
T2277_.69.0346a16: 無性。而今此量闕二同品定有異品遍無二

T2277_.69.0346a17:

相一。是相違義也

爲言

T2277_.69.0346a18: 次文云。應下爲二相違量一云上。聲是無常。所作性

T2277_.69.0346a19:

故。譬如二瓶等一

云云

意何。答。是出二能違量一也。

T2277_.69.0346a20: 問。先付二初量一爾此量令二闕後二相一。作二能違一
T2277_.69.0346a21: 方何。答。聲者有法自相。應レ常者法自相。所
T2277_.69.0346a22: 作性故因不レ成二聲常宗一。爲下與二常宗一相違之
T2277_.69.0346a23: 無常宗上爲レ因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
T2277_.69.0346a24: 上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作二能
T2277_.69.0346a25: 違一云。聲無常。所作性故。同喩如二瓶等一。異喩

T2277_.69.0346a26:

如二虚空一云。是其作法也

是約二初量
作法一也

T2277_.69.0346a27: 次文云。由下第二宗空爲二同品一。以二電瓶等一而
T2277_.69.0346a28: 爲中異品上。勤勇發因於レ同遍無。於二異品一電無。

T2277_.69.0346a29:

瓶等上有。九句因中第六句也

云云

＊意何。答。

T2277_.69.0346b01: 此約二第二量一闕二後二相一也。此因同品非有
T2277_.69.0346b02: 異品有非有故。闕二後二＊相一。作二能違量一准レ前
T2277_.69.0346b03: 可レ案レ之
T2277_.69.0346b04: 次文云。此之二因返成二無常一。違二宗所陳法自

T2277_.69.0346b05:

相一故名二相違因一

云云

是釋下上二因名二法自

T2277_.69.0346b06: 相相違因一之所以上也
T2277_.69.0346b07: 次文云。故理門云。於レ同有及二。在レ異無是

T2277_.69.0346b08:

因。返レ此名二相違一。所餘皆不定

文

此爲レ證下此

T2277_.69.0346b09: 上二因名二相違一及攝二四六句一之所以上。引下理門
T2277_.69.0346b10: 説二九句一之頌上也。即此頌中説二正因相違因
T2277_.69.0346b11: 不定因一。以二九句一皆攝二此三因一。上十字説二正
T2277_.69.0346b12: 因一。次五字説二相違因一。後五字説二不定因一。若
T2277_.69.0346b13: 配二九句一。二八爲二正因一。四六爲二相違一。一三五

T2277_.69.0346b14:

七九皆名爲二不定一

具如二九
句義一也

次文云。此所作因

T2277_.69.0346b15: 翻二九句中第二正因一。彼同品有。異品非有。此
T2277_.69.0346b16: 同品非有。異品有故。此勤勇因翻二九句中第
T2277_.69.0346b17: 八正因一。彼同品有非有。異品非有。此同品非

T2277_.69.0346b18:

有。異品有非有故。上已數論。略不二繁述一

云云

T2277_.69.0346b19: 此文釋三前二量所違翻二二八句一。兼顯三能違
T2277_.69.0346b20: 攝二二八句一也。即能違所作性因攝二第二句一。
T2277_.69.0346b21: 能違勤勇因攝二第八句一。疏上釋二九句一中。具

T2277_.69.0346b22:

釋故今略レ之

爲言

問。何故此法自相相違作法

T2277_.69.0346b23: 必有二二種一。答。此有二五解一。一＊者立者異故。二

T2277_.69.0346b24:

＊者内外異故

聲顯立二内聲一。聲
生立二内外聲一

三＊者顯二四六一故。

T2277_.69.0346b25:

四＊者有二寛狹一故

所作因寛因。成二寛宗一。勤
勇因狹。成二狹宗故之

五違二

T2277_.69.0346b26:

二八一故

立レ之

T2277_.69.0346b27: 次文云。此一似因因仍用レ舊。喩改レ先立。後
T2277_.69.0346b28: 之三因因喩皆舊。由レ是四因因必仍レ舊。喩任二

T2277_.69.0346b29:

即同一

云云

意何。答。＊意上引下理門論云二若法

T2277_.69.0346c01: 能成相違所立等一之文上釋二相違義一。次兼標下因
T2277_.69.0346c02: 必仍レ舊喩任二改同一之義上了。今正入二此四相
T2277_.69.0346c03: 違門一。初一能違改レ喩。後三能違不レ改。還成二
T2277_.69.0346c04: 前義一故云二由是四因因必仍舊喩任改同一也｣
T2277_.69.0346c05: 次文云。若不レ爾者必無下法自相與二餘隨一一

T2277_.69.0346c06:

合可

成二違レ二因一。許二初改レ喩後三不

改故

云云

T2277_.69.0346c07: 此文意何。答。明燈抄云。此下簡レ過成レ軌也

T2277_.69.0346c08:

云云

意爲下通二伏難一決

定義上故作二二返難答一。

T2277_.69.0346c09: 此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。
T2277_.69.0346c10: 有人文外伏難云。今觀二論文一。初之一因言二仍
T2277_.69.0346c11: 用レ舊喩改レ先立。後之三因因喩皆舊一。既初改
T2277_.69.0346c12: レ喩。後三不レ改レ喩。法既決定。文亦分明。何故

T2277_.69.0346c13:

今云三由レ是四因因必仍レ舊喩任二改同一耶

云云

T2277_.69.0346c14: 問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若
T2277_.69.0346c15: 不レ言三四因因必用レ本喩任二改同一者必應レ無
T2277_.69.0346c16: レ有下此法自相與二餘宗一合違二等因上。如レ文取
T2277_.69.0346c17: レ義。執二初改レ喩後三不レ改其法定一故。問。何
T2277_.69.0346c18: 故云二初一改レ喩後三不

改之時。可レ無下法自
T2277_.69.0346c19: 相與二餘三一合違上。答。喩改與二不改一異何合違
T2277_.69.0346c20: 耶
T2277_.69.0346c21: 次文云。又九因中第四第六名二相違因一。要同
T2277_.69.0346c22: 非有。異有。或倶。若隨二所言一。後三相違直觀二
T2277_.69.0346c23: 立者一。因於レ同有。如何復難成二相違一耶。理門
T2277_.69.0346c24: 但言下若法能成二相違所立一。是相違過。即名中
T2277_.69.0346c25: 似因上。不レ説二同喩亦仍用

舊。此論示レ法。初一
T2277_.69.0346c26:
T2277_.69.0346c27:
T2277_.69.0347a01: 改レ喩。後三依レ舊。欲レ令四學者知三因決定非二喩
T2277_.69.0347a02: 過一。故下之三因觀レ立雖レ成返爲二相違一。一一
T2277_.69.0347a03: 窮究皆亦唯是同無異有成二相違一故。至レ下當

T2277_.69.0347a04:

レ知

云云

抄云。此第二返難答也。問。此第二返難

T2277_.69.0347a05: 意何。答。意若汝言二四相違因初一改レ喩後
T2277_.69.0347a06: 三不レ改決定一者。九句中四六句名二相違一。必
T2277_.69.0347a07: 因同品非有異品有。若異品有非有也。而
T2277_.69.0347a08: 後三相違觀二立者意一。法差別積聚性因於二同
T2277_.69.0347a09: 喩臥具一有也。有法自相有法差別有一實故
T2277_.69.0347a10: 等因。於二同喩同異性一有也。此後三因非二同
T2277_.69.0347a11: 無異有一。如何復難成二相違一耶。汝云二後三不一
T2277_.69.0347a12: 改レ喩故。但理門論云下如二無違法一相違亦爾上。
T2277_.69.0347a13: 只説二因用

本不レ説二喩改不改一。此小論初一
T2277_.69.0347a14: 喩改後三不レ改者。欲レ令四學者知三因失決定
T2277_.69.0347a15: 非二喩失一也。所以者何。若喩失者乍レ四必可
T2277_.69.0347a16: レ不レ改レ喩。而改レ喩不レ改レ喩皆成二相違一。明知
T2277_.69.0347a17: 是因失非二喩過一也。約二後三因一細尋時無二宗
T2277_.69.0347a18: 同品一。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成二

T2277_.69.0347a19:

相違一也

云也

此第二返難中有二三義一。一難二若

T2277_.69.0347a20: 爾可

無二後三相違一。二會

釋二論意一。三陳下後
T2277_.69.0347a21: 三相違自然成二喩改一之所以上也。問。此二返
T2277_.69.0347a22: 難答有二何殊一。答。初返難意云。若不レ如二我言一。
T2277_.69.0347a23: 可レ無二一因違二等量一。後返難意云。若如二汝

T2277_.69.0347a24:

所

言。可レ無二後三相違量一

云也

然先徳義如

T2277_.69.0347a25: レ蟻。皆不レ可レ依レ之。問。其伏難人誰。答。可
T2277_.69.0347a26: レ指二雋法師一耳
T2277_.69.0347a27: 次文云。問。如二聲論言一。汝聲無常應レ非二是聲
T2277_.69.0347a28: 無常一。所作性故。如二瓶盆等一。第二正因豈非

T2277_.69.0347a29:

レ有二法自相相違一

云云

此問意何。答。此以下聲生

T2277_.69.0347b01: 論師爲二法自相能違量一又更作中能違上爲レ問
T2277_.69.0347b02: 也。問。爾此能違心何。答。若汝以レ聲同レ瓶即
T2277_.69.0347b03: 同二瓶無常一者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
T2277_.69.0347b04: 瓶與レ聲其義差別。故難下汝聲無常可レ非二聲
T2277_.69.0347b05: 無常一如中瓶無常上也
T2277_.69.0347b06: 次文云。答。彼非二過收一。如レ立二聲無常一。無常爲二
T2277_.69.0347b07: 法自相一。若所立因返成二聲常一可二是此過一。今
T2277_.69.0347b08: 者雙牒二有法及法一爲二法有法一。故非二此過一。此
T2277_.69.0347b09: 乃但是分別相似過類。因犯二兩倶不成一。所作
T2277_.69.0347b10: 性因立敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故。設彼
T2277_.69.0347b11: 許レ依亦犯二隨一一。又無常無二能依所作性一。亦

T2277_.69.0347b12:

犯二所依不成過一故

云云

此答二前問一也。問。此答

T2277_.69.0347b13: ＊心何。答。此答下彼外人能違非二眞能破一之所
T2277_.69.0347b14: 以上也。即有二二所以一。一＊者此能違量是可レ攝二
T2277_.69.0347b15: 十四過類中分別相似過類一。二＊者此量因有二
T2277_.69.0347b16: 二失一。故非二眞能破一也。問。先可レ攝二分別相似
T2277_.69.0347b17: 過類一之方何。答。分別相似者。瓶爲二同法一。於二
T2277_.69.0347b18: 彼同法一有二可燒等差別義一。故是則瓶應二無常一
T2277_.69.0347b19: 非レ聲。聲應二是常一。不可燒等有二差別一故。此分

T2277_.69.0347b20:

別顛倒所レ立。是故説名二分別相似一

云云　理門
論文

T2277_.69.0347b21: 此於二同法喩中一。分

別可燒不可燒可見不可

T2277_.69.0347b22:

見等與二宗義一異上。名二分明相似一

云云　西明疏文
也。燈

T2277_.69.0347b23:

抄同
也

今此難爾。即於二宗中一分

別法與二有法一差

T2277_.69.0347b24:

別之義上。是故分別相似過類攝也

云云

燈抄
文也

此

T2277_.69.0347b25: 文意頗隱也。分

別法與二有法一者。非レ謂下只依四
T2277_.69.0347b26: 分

別法與二有法一名中分別相似上。前喩中分別
T2277_.69.0347b27: 以二瓶與レ聲義各異一。還分

別宗中法有法一故

T2277_.69.0347b28:

名二分別相似一

云云

問。設分別相似過類者。何

T2277_.69.0347b29: 故非二眞能破一。答。以二聲瓶倶所作性倶無常一
T2277_.69.0347c01: 爲二同品一也。而以下非レ所レ須不二本意一之義上。顛
T2277_.69.0347c02: 倒分別付レ過故非二眞能破一也。問。因有二二失一
T2277_.69.0347c03: 者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
T2277_.69.0347c04: 成也。意云。有法所レ擧無常者是滅義。因所作
T2277_.69.0347c05: 者是生義。立敵共不レ許三生義依二滅義一。故有二
T2277_.69.0347c06: 兩倶倶不成失一也。設立者雖レ許三生義依二滅
T2277_.69.0347c07: 義一。敵者佛弟子不レ許二此義一故。因有二他隨一

T2277_.69.0347c08:

不成失一也

若言レ有二兩倶不成一可。即無二隨一不成一。
若有二隨一一即無二兩倶一故言二一失一

T2277_.69.0347c09: 又有法所レ擧無常者是無義法。所作性因是
T2277_.69.0347c10: 有義法。所依既無故因犯二所依不成一。故有二二

T2277_.69.0347c11:

失一也

此二失者皆一分
失也。可レ悉レ之

問。何故無常云二滅義一云二

T2277_.69.0347c12: 無義法一。所作云二生義一云二有義法一。答。諸法依
T2277_.69.0347c13: レ滅得二無常名一。故云二滅義一。滅即無體故云二無
T2277_.69.0347c14: 義法一也。諸法所作生。故所作云二生義一。生即
T2277_.69.0347c15: 有體故云二有義法一也。問。爾聲無常量所作性
T2277_.69.0347c16: 因可レ不レ成二無常宗一。答。此義不レ爾。第二正因
T2277_.69.0347c17: 爲レ顯二有爲無常之道理一所レ立也。以レ表下諸有二
T2277_.69.0347c18: 所作之生義一必有中無常之滅義上。因能成レ宗
T2277_.69.0347c19: 也。今有法爲二所依一。因爲二能依一。所依滅無能
T2277_.69.0347c20: 依依レ何。故所望義殊。不レ可二假難

之
T2277_.69.0347c21: 次文云。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無

T2277_.69.0347c22:

常一。許二無常一故。如二瓶無常一

云云

意何。答。此

T2277_.69.0347c23: 爲二第二正因一有人作二能違一也。周記云。此敵
T2277_.69.0347c24: 論者。作二前法自相相違過一既不レ成已。更轉救
T2277_.69.0347c25: 言。我爲二先量一不レ改二本因一。不レ成二法自相相違

T2277_.69.0347c26:

過一。今改二本因一豈非二彼過一耶

云云

問。且念三本

T2277_.69.0347c27: 量有二何失一作二此難一。答。依二周記一者。猶爲レ付二
T2277_.69.0347c28: 法自相失一難也。問。此答中云下不レ可レ爲二法差
T2277_.69.0347c29: 別一亦非中相違決定上。而何云二法自相失一。答。其
T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非三唯不レ可レ爲二法自相失一。亦

T2277_.69.0348a02:

不レ可レ爲二法差別及相違決定一

云云

T2277_.69.0348a03: 次文此亦非レ過。諸無二似立此過相一故。聲有二
T2277_.69.0348a04: 無常一是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許
T2277_.69.0348a05: 義一。不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所

T2277_.69.0348a06:

收。非二根本諍一故

云云

此答二前難一也。問。此答

T2277_.69.0348a07: 意何。答。此所レ作能違量亦專非レ過。所以者
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2277_.69.0348a09: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相過一耶。設
T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改レ因者欲レ作二法差別相違一。若
T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不レ可。本所レ諍者聲上無
T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非二是聲上意許義一。故不
T2277_.69.0348a13: レ可レ爲二法差別過一。又若改レ因故欲レ作二相違決
T2277_.69.0348a14: 定一者。亦不レ爾。本諍聲有二無常一也。不レ諍三無

T2277_.69.0348a15:

常者是聲之無常。非二瓶無常一故

云也

周記云。

T2277_.69.0348a16: 諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立無一也

T2277_.69.0348a17:

云云

問。且就二法差別一如何可二勘付一耶。答。見三

T2277_.69.0348a18: 無常法自相下意二許聲無常一。若顯立二聲無
T2277_.69.0348a19: 常一者。可レ無二同喩一故只云二無常一。所二勘付一耳

T2277_.69.0348a20:

此先徳案也。已上此答
意付二周記一所レ作也

問。明燈抄云。依二理門論一

T2277_.69.0348a21: ＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2277_.69.0348a22: 以爲レ因。故立敵不レ許。是故還成二兩倶不成一

T2277_.69.0348a23:

乃至

設難量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二

T2277_.69.0348a24:

餘烟一

乃至

今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二

T2277_.69.0348a25: 因喩一也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云二諸無似立此過相故一。豈深窮二
T2277_.69.0348a27: 此義一。應レ思レ之。今如二此文一。案二疏意一云二諸無
T2277_.69.0348a28: 似立此過相故一者。無下以二同喩一爲二宗因喩一立

T2277_.69.0348a29:

量

云也

而此烟能有レ火。以二是烟一故猶如二餘

T2277_.69.0348b01: 烟一之量。以二一法一爲二宗因喩一也。何無三諸似
T2277_.69.0348b02: 立中無二此過相一。答。更可レ思。且有二二釋一。一
T2277_.69.0348b03: 云二諸無似立等一者如二周記説一。無下約二法自
T2277_.69.0348b04: 相一改レ因作法上。故不レ可レ依二抄義一矣。二今疏
T2277_.69.0348b05: 意。非レ謂下諸似立無中以二一法一爲二宗因喩一之作
T2277_.69.0348b06: 法上。然如レ是似立不レ成二眞能破一。故云二諸無似

T2277_.69.0348b07:

立等一。不レ妨三此量有二兩倶不成一也

爲言

T2277_.69.0348b08: 次文云。設許二上説一皆爲レ過者。即一切量無二
T2277_.69.0348b09: 正因者一。故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破。至

T2277_.69.0348b10:

レ下當レ知

云云

意何。答。設許三此上二能違皆爲二

T2277_.69.0348b11: 眞能破一者。即一切量無二正因者一。所以者何。
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分二別所レ不レ用之義一。顛倒

T2277_.69.0348b13:

付レ過故

云也

明燈抄云。准二理門旨一此言無義。

T2277_.69.0348b14: 既以二宗中一分有法一爲レ因。皆是兩倶不成。

T2277_.69.0348b15:

既許レ爲レ過。豈一切量無二正因者一也

云云

此文

T2277_.69.0348b16: 不レ爾。今疏意。非レ謂下取二宗一分一爲レ因似能破
T2277_.69.0348b17: 量無レ過。故還無中正因之者上。只可レ謂三正因之

T2277_.69.0348b18:

上狼藉付レ失。更無二正因者一也

爲言

T2277_.69.0348b19: 　　已上法自相相違作法了◎

T2277_.69.0348b20:

　文明十一年

己亥

三月十三日　於東大寺清

T2277_.69.0348b21: 　涼院書寫畢
T2277_.69.0348b22: 　　　　　　　　　二明末學大法師延意
T2277_.69.0348b23:
T2277_.69.0348b24:

T2277_.69.0348b25:

因明四種相違略私上

下

T2277_.69.0348b26: ◎文云。論法差別至二如臥具等一。述曰。准レ前

T2277_.69.0348b27:

亦三。此初二也

云云

自下釋二法差別相違一也。

T2277_.69.0348b28: 准二前法自相一有レ三。初標二牒名一。次顯二宗因一。後
T2277_.69.0348c01: 成二違義一也
T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名二相違一者。非下法有法上
T2277_.69.0348c03: 除二言所

陳。餘一切義皆是差別上。要是兩宗各
T2277_.69.0348c04: 各隨レ應因所二成立一。意之所レ許所レ諍別義方

T2277_.69.0348c05:

名二差別一。因令二相違一名二相違因一

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c06: 此釋二差別相違義一也。凡二者法差別有法差
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言二差別一者非三法有法言陳之
T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名二差別一。只是立敵兩人因所二
T2277_.69.0348c09: 成立一意中。所レ許若所レ諍之別義方名二差別一。

T2277_.69.0348c10:

因令二其相違一故名二相違因一

爲言

T2277_.69.0348c11: 次文云。若不レ爾者。如下立二聲無常一宗上。聲之上
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
T2277_.69.0348c13: レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一名爲二彼因一。若

T2277_.69.0348c14:

爾便無二相違因義一

云云

意何。答。若不レ云下非二

T2277_.69.0348c15: 餘一切義皆名二差別一。唯立敵意中所二許諍一
T2277_.69.0348c16: 名中差別上者。聲無常宗聲上有二可聞不可聞等
T2277_.69.0348c17: 多種差別一。無常之上有二作彼縁性非彼縁性
T2277_.69.0348c18: 等多種差別一。如レ是一切差別皆謂二相違一。以
T2277_.69.0348c19: レ因令二相違一名二差別相違因一。若爾即無二相違
T2277_.69.0348c20: 因義一。所以者何。以二非レ所レ諍一切差別義一作二

T2277_.69.0348c21:

相違失一。故既非二本意一故

爲言

問。且其可聞及

T2277_.69.0348c22: 非彼縁性等者意何。答。周後記有二二釋一。一云。
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非二可聞義一。二云。能詮聲

T2277_.69.0348c24:

縁合即可聞。不レ合即不可聞也

云云

清記只有二
後釋一也

T2277_.69.0348c25: 後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與下
T2277_.69.0348c26: 彼縁二聲無常一之心上作レ性。不乙與下彼縁二色無

T2277_.69.0348c27:

常一之心上作

性。亦是無常上差別之義

云云

｣

T2277_.69.0348c28:

次文云。比量相違等皆准レ此釋

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c29: 明燈抄云。比量相違相違決定有二二差別一。皆

Footnote:

340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]