SAT DB

T2275_.69.0242a01:
T2275_.69.0242a02: N0.2275
T2275_.69.0242a03:

T2275_.69.0242a04:

四種相違私記

上

T2275_.69.0242a05: 　東南權大僧都記　
T2275_.69.0242a06: 問。四種相違者何。答。入理論云。相違有レ四。
T2275_.69.0242a07: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2275_.69.0242a08:

相違因。有法･差別相違等

云云

問。且等者。

T2275_.69.0242a09: 等

取何者一。答。等

取別因一。言二別因一者。十五之

T2275_.69.0242a10:

類也

至下
當知

問。相違者。若因名歟。若果名歟。

T2275_.69.0242a11: 答。此果名也。非二因名一也　問。云レ爾意何。答
T2275_.69.0242a12: 因與レ因不二相違一。所以因不レ名二相違一。二宗相
T2275_.69.0242a13: 對時。方得二相違名一故。宗名二相違一言也　問。
T2275_.69.0242a14: 相違者。宗果名非二因名一者。可レ名二相違果一。何
T2275_.69.0242a15: 名二相違因一。答。因得二果名一。所以因從レ果名二相
T2275_.69.0242a16: 違因一。故疏云。與二相違法一而爲レ因故名二相違

T2275_.69.0242a17:

因一。因得二果名一名二相違一也

云云

問。相違因

T2275_.69.0242a18: 者。相違之因故名二相違因一。若相違即因故名二
T2275_.69.0242a19: 相違因一。答。相違之因故名二相違因一　問。何
T2275_.69.0242a20: 故相違之因故名二相違因一。相違即因故不レ名二
T2275_.69.0242a21: 相違因一。答。且所作性ノ因不レ違二聲有法一者。因
T2275_.69.0242a22: 不レ名二相違一。常與二無常一二宗相乖。所以宗名二
T2275_.69.0242a23: 相違一。是宗之因故名二相違因一　問。云レ爾意
T2275_.69.0242a24: 何。答。成二相違一之因故。因從二宗果一名二相違
T2275_.69.0242a25: 因一。譬如下生二花果一樹云中花果樹上言也　問。相
T2275_.69.0242a26: 違宗之因故名二相違因一者。若能違之宗名二相
T2275_.69.0242a27: 違宗一。若所違之宗名二相違宗一。答。能相違宗
T2275_.69.0242a28: 名二相違宗一　問。云レ爾意何。答。且就二聲無常
T2275_.69.0242a29: 量一。所作性故ノ因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。
T2275_.69.0242b01: 令二前常宗違一故。能違無常宗名二相違宗一言
T2275_.69.0242b02: 也　問。因違レ宗名ルハ二相違因一有レハカ二何失一。與二相
T2275_.69.0242b03: 違法一而爲レ因故名トイフ二相違因一。答。爲レ遮二例難一。
T2275_.69.0242b04: 云下與二相違法一爲レ因故名中相違因一。不レ云下以二
T2275_.69.0242b05: 因違

宗名中相違因上　問。遮二何等例難一。答。以二
T2275_.69.0242b06: 因違

宗名二相違因一者。有人例難云。若以二因
T2275_.69.0242b07: 違

宗名二相違因一者。以二宗亦違

因可レ名二相違
T2275_.69.0242b08: 宗一。今疏主御意。爲レ遮二此例難一。與二相違法一而

T2275_.69.0242b09:

爲レ因故名二相違一

云云

問。何以云レ爾。答。疏

T2275_.69.0242b10: 云。非三因違レ宗名爲二相違一故。無二宗亦違レ因例

T2275_.69.0242b11:

而成

難

云云

以云レ爾　問。釋二相違因一。莊嚴

T2275_.69.0242b12: 疏有二兩釋一即何　答。初釋云。以二因違

宗名二

T2275_.69.0242b13:

相違因一

云云

後釋云。與二相違法一而爲レ因故

T2275_.69.0242b14:

名二相違因一

云云　取意
文也

問。爾此二釋。慈恩俱取

T2275_.69.0242b15: 爲二自義トヤ一。答。初釋有二例難一故不レ取。後釋無二
T2275_.69.0242b16: 例難一故取レ之　問。有二例難一耳。以二因違

宗
T2275_.69.0242b17: 名二相違因一者意何。答。因者具二三相一成二立者
T2275_.69.0242b18: 所立宗一。能順二因義一。今所作性因闕二後二相一。
T2275_.69.0242b19: 不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令レ違二前常宗一。
T2275_.69.0242b20: 既不レ順二因義一。所以以二因違

宗名二相違因一
T2275_.69.0242b21: 言也　問。師意而云下與二相違法一而爲レ因故
T2275_.69.0242b22: 名中相違因上。云レ非三因違レ宗名二相違因一者。何ソ
T2275_.69.0242b23: 疏云。此之四過而取二他因一能令三立者宗成二
T2275_.69.0242b24: 相違一。又下文云三能乖變因有二十五類一。答。今
T2275_.69.0242b25: 此文意。且約二法自相相違一。云ントシテ下所作性故ノ
T2275_.69.0242b26: 因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令二前常宗相
T2275_.69.0242b27: 違一故。與二相違宗一爲レ因。成二相違宗一之因故成中
T2275_.69.0242b28: 相違宗上。云二能令立者宗成相違一。云二能乖變因
T2275_.69.0242b29: 有十五類一。非下以二因違

宗。指二因體一名中相違上
T2275_.69.0242c01: 　問。因者具二三相一成二立者宗一。順二因義一。今此
T2275_.69.0242c02: 因闕二後二相一。令二立者所立宗相違一。何不下指二
T2275_.69.0242c03: 因體一名中相違上。答。若取二一切分一爲二因體一可
T2275_.69.0242c04: レ爾。今取二一分一正爲二因體一。此因遍二有法一不
T2275_.69.0242c05: レ闕二初相一。何指二因體一名二相違一也　問。何以
T2275_.69.0242c06: 知三爾初相一分爲二因體一。答。理門論云。雖三一
T2275_.69.0242c07: 切分皆能爲レ因顯

了所立一。然唯一分且説爲

T2275_.69.0242c08:

レ因

云云

以知分二初相一分一爲二因體一。意一切

T2275_.69.0242c09:

分者是三分。即因三相也

纂要説文云。是
遍是宗法性

問

T2275_.69.0242c10: 曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非二
T2275_.69.0242c11: 喩過一　問。爾何纂要云レ非レ非二喩過一。答。此文
T2275_.69.0242c12: 意。相違因必帶二能立不遣一。以二此義一知非二喩
T2275_.69.0242c13: 過一　問。爾何ソ疏云下非二喩過一故上。答。其正説二
T2275_.69.0242c14: 因過一處故。云二非喩過故一。兼亦有二喩過義一。故
T2275_.69.0242c15: 纂要云。以三此中解二似因體一故。不レ言二喩過一。故

T2275_.69.0242c16:

不レ辯レ之。非二喩過一

云云

問。若爾。四相違因喩必

T2275_.69.0242c17: 用レ舊。若改用。答。因必用レ舊。喩任二改不改一
T2275_.69.0242c18: 問。何故以知レ爾。答。理門論云。若法能成二相
T2275_.69.0242c19: 違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相

T2275_.69.0242c20:

違亦爾。所成法無。定無レ有故

云云

以知レ爾

T2275_.69.0242c21: 問。何以二此文一知二因必用レ舊喩改不改一。答。且
T2275_.69.0242c22: 就二法自相相違一。若法者。立者所レ用本量所作
T2275_.69.0242c23: 性故ノ因。能成相違等者。此因成二能違ノ無常ノ
T2275_.69.0242c24: 相違所立一。是相違因ノ過ト言也。即名似因者。
T2275_.69.0242c25: 此因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令違二前常
T2275_.69.0242c26: 宗一。所以似因非二眞因一。即名二似因一言也　問。
T2275_.69.0242c27: 以二若法能成等之文一。證二因必用

舊。何以二此
T2275_.69.0242c28: 文一。可レ證二喩改不改一　答。既云二若法能成相
T2275_.69.0242c29: 違所立一。不レ説二喩改不改一。明知喩通二改不改一。
T2275_.69.0243a01: 故疏釋二此理門文一云。由二彼説一故。因仍舊定。
T2275_.69.0243a02: 喩可二改依一。故下四過。初一改レ喩。後三レ依舊

T2275_.69.0243a03:

云云　或本云二喩改依
等一。此先徳傳也

又云。理門但言下若法能成二

T2275_.69.0243a04: 相違所立一。是相違過。即名中似因上。不レ説二同喩

T2275_.69.0243a05:

亦仍用

舊

云云

問。四相違因必用レ舊。喩改不

T2275_.69.0243a06: 改者。可レ言下亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩改
T2275_.69.0243a07: 不改上。答。亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩可改
T2275_.69.0243a08: 任改。不レ改不二任改一　問。亘二一切四相違一。喩
T2275_.69.0243a09: 可レ改任改。不レ改任不レ改者。道理必定云レ爾。
T2275_.69.0243a10: 何言レ任。答。於二論ノ四比量一。初一必改レ喩。後三
T2275_.69.0243a11: 必喩不レ改。於二此道理一定不レ可レ言レ任。今意。
T2275_.69.0243a12: 亘二一切四相違一。喩可レ改任改。喩不レ改任不
T2275_.69.0243a13: レ改言也　問。何以知。約二論ノ四作法一。初一喩
T2275_.69.0243a14: 改。後三喩不レ改。亘二一切四相違一。喩通二改不

T2275_.69.0243a15:

改一。答。疏云。初一改レ喩。後三依レ舊

云云

以二此

T2275_.69.0243a16: 文一知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不レ改。

T2275_.69.0243a17:

又云。由レ是四因。因必仍レ舊。喩任改同

云云

T2275_.69.0243a18: 以二此文一知。通二一切四相違一。喩任可レ改改。不
T2275_.69.0243a19: レ改任不レ改　問。何故約二一切四相違一。喩通二
T2275_.69.0243a20: 改不改一。約二論ノ四作法一。初一喩改。後三不レ改。
T2275_.69.0243a21: 答。約二論ノ四比量一。初一必擧レ可二喩改一影

略
T2275_.69.0243a22: 喩不レ改亦有一。後三擧二必不

改レ喩。影

略喩可
T2275_.69.0243a23: レ改亦有一。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三
T2275_.69.0243a24: 必不二喩改一　問。約二論四作法一。云二初一喩不
T2275_.69.0243a25: レ改。後三喩改一。有二何失一。答。約二論四比量一。初一
T2275_.69.0243a26: 據下必可二喩改一作法上。若不二喩改一。不レ成二法自相
T2275_.69.0243a27: 相違一。後三相違擧三必不二喩改一作法。若喩改。
T2275_.69.0243a28: 不レ成二後三相違一　問。云レ爾意何。答。且就二法
T2275_.69.0243a29: 自相相違一。不改立者所レ用本量如二虛空喩一。即
T2275_.69.0243b01: 爲二同喩一作二能違一。云三聲無常。所作性故。如二虛
T2275_.69.0243b02: 空一。又聲無常。勤發故。如トイフ二虛空一時。喩有二俱
T2275_.69.0243b03: 不成過一。不レ成二法自相相違一。約二後三相違一。且
T2275_.69.0243b04: 就二法差別相違一。改二立者所レ用如臥具喩一。眼
T2275_.69.0243b05: 等必爲二積聚他一用。積聚性故。如ト二龜毛一。作二
T2275_.69.0243b06: 能違一時。喩有二倶不成過一。不レ成二法差別相違一。
T2275_.69.0243b07: 故約二論四比量一。初一喩改。後三喩不レ改言也
T2275_.69.0243b08: 　問。約二四相違一。何故因必用レ舊。喩任通二改
T2275_.69.0243b09: 不改一。答。爲レ顯三四相違ハ因過。決定非二喩過一。因
T2275_.69.0243b10: 必用レ本。喩改不改　問。何以知レ爾。答。疏云。
T2275_.69.0243b11: 此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲レ令四學者

T2275_.69.0243b12:

知三因決定非二喩過一故

云云

T2275_.69.0243b13:

有本云二此論等示法一。此擧二少論一等

取理門論一。今
無二等字一之本勝。句不レ亂故。又有本云二非喩前過

T2275_.69.0243b14:

　故一。就レ之。可レ讀二非レ喩前過故一。言二前過一者指レ因。
今此本亦少劣也。文例不便故

T2275_.69.0243b15: 問。亘二四相違一不レ改レ喩改レ喩作法者何言。答。
T2275_.69.0243b16: 隨二立者本置手一出タル法自相相與二後三相違一
T2275_.69.0243b17: 續出。亘二四相違一不レ改レ喩。不レ隨二立者本置手一。
T2275_.69.0243b18: 道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與二後三相違一續出。
T2275_.69.0243b19: 亘二四相違一改レ喩也　問。亘二四相違一不レ改レ喩
T2275_.69.0243b20: 作法者何。答。勝論對二五頂一立二自比量一云。所
T2275_.69.0243b21: 説有性離二實等一外有二別自性一。許レ非無故。如二
T2275_.69.0243b22: 同異性一　問。爾此作四相違何。答。五頂作二法
T2275_.69.0243b23: 自相相違一云。所説有性離二實等一無二別自性一。
T2275_.69.0243b24: 許レ非レ無故。如二同異性一。作二法差別相違一云。所
T2275_.69.0243b25: 説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許レ非
T2275_.69.0243b26: レ無故。如二同異性一。作二有法差別相違一云。所説
T2275_.69.0243b27: 有性非二作大有有性一。許レ非レ無故。如二同異性一
T2275_.69.0243b28: 　問。改喩作法何。答。五頂爲二前量一亦作二法
T2275_.69.0243c01: 自相相違一云。所説有性離二實等一外無二別自
T2275_.69.0243c02: 性一。許レ非レ無故。如二實徳等一。作二法差別相違一云。
T2275_.69.0243c03: 所説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許
T2275_.69.0243c04: レ非レ無故。如二實徳等一。作二有法自相相違一云。所
T2275_.69.0243c05: 説有性非二作大有有縁性一。許レ非レ無故。如二實
T2275_.69.0243c06: 徳等一　問。就二不レ改レ喩作法一。何故以二同異性一
T2275_.69.0243c07: 爲二能違量同喩一。答。同異性離二實等五句一無二
T2275_.69.0243c08: 別自性一者。即宗異品。許非無故ノ因於レ彼轉
T2275_.69.0243c09: 故。立下有性離二實等一外無中別自性上時。同異性
T2275_.69.0243c10: 爲二同喩一　問。爾何故勝論以二同異性一爲二所
T2275_.69.0243c11: 違量同喩一。答。其ハ勝論矯言以二異品一爲二同品一
T2275_.69.0243c12: 　問。同異性離二實等五句一無二別自性一者。而
T2275_.69.0243c13: 何勝論爲二所違量同喩一。答。勝論意。我直云
T2275_.69.0243c14: レ離二實等一。不レ言レ離二實等五句一。所以勝論矯以二
T2275_.69.0243c15: 異品一爲二同品一　問。直云レ離二實等一不レ言レ離二
T2275_.69.0243c16: 實等五句一者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ
T2275_.69.0243c17: 擧二實句一等二徳業二句一。不レ等二同異句一。故實徳
T2275_.69.0243c18: 業外有二同異句一。是爲二同品一言也。五頂之意。
T2275_.69.0243c19: 實等之等ニハ擧二實徳業句一餘句皆等ス。何矯云
T2275_.69.0243c20: レ不レ等二同異句一。勘成二宗異品一作二能違量一。勝論
T2275_.69.0243c21: 見二短等一。方五頂長等シテ籠二同異性一　問。就二改
T2275_.69.0243c22: レ喩作法一。何故以二實徳等一爲二能違量同喩一。答。
T2275_.69.0243c23: 實等已離二實等一外無二別自性一者。所以立下有
T2275_.69.0243c24: 性離二實等一外無中別自性上時。以二實等一爲二同
T2275_.69.0243c25: 喩一也　問。論次文ニ如二無違法一。相違亦爾。所
T2275_.69.0243c26: 成法無。定無レ有故者。意何。答。如下本量因未
T2275_.69.0243c27: レ被二他違一時。具二三相一決定上。能違量因亦具二
T2275_.69.0243c28: 三相一決定。故云二如無違法相違亦爾一也
T2275_.69.0243c29: 問。何故本量因未レ被二他違一時。具二三相一決
T2275_.69.0244a01: 定。答。且就二法差別相違一。數論對二佛弟子一。立
T2275_.69.0244a02: 眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一時。敵
T2275_.69.0244a03: 者爲二此量一未レ作二能違一時。具二三相一正因樣。
T2275_.69.0244a04: 敵者乃著レ過作二能違ノ法差別相違一時。所違
T2275_.69.0244a05: 闕二後二相一。次能違具二三相一正因。故云二如
T2275_.69.0244a06: 無違法相違亦爾一。言二所成法無定無有故一者。
T2275_.69.0244a07: 所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕二後
T2275_.69.0244a08: 二相一顯。故所成法有處定無。所成法無處定
T2275_.69.0244a09: 有。即同品非有異品有。能違量時。具二三相一
T2275_.69.0244a10: 正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。
T2275_.69.0244a11: 即同品有異品非有。今論擧二異品非有片短一。

T2275_.69.0244a12:

云二所成法無定無有故一

餘三相違准
レ之可レ知

問。法差

T2275_.69.0244a13: 別相違。尋出二立者意許求著過一時。同無異
T2275_.69.0244a14: 有。闕二後二相一。見二言陳一時。具二三相一正因樣。
T2275_.69.0244a15: 故云二所成法無定無有故一可レ等。今約二法自
T2275_.69.0244a16: 相相違一。所作性因及勤發因。未レ被二他違一時。
T2275_.69.0244a17: 已被已時。顯同無異有。闕二後二相一。何言二如
T2275_.69.0244a18: 無違法相違亦爾一。答。所作･勤發因。顯雖レ闕二
T2275_.69.0244a19: 後二相一。而因三相中。初相正爲二因體一故。不
T2275_.69.0244a20: レ顧二闕後二相之宗一。以下具二初相一當リヲ上。云二如無

T2275_.69.0244a21:

違法相違亦爾一。故理門云。雖一切分

乃至

且

T2275_.69.0244a22:

説爲因

邑記。就二法差別相違一。釋二如無違法相違亦爾
之義一。此且就レ顯然釋。理亘二四相違一可レ言レ之

T2275_.69.0244a23: 可レ讀レ如トモ二無トキノレ違法ニイフカ一　問。與二相違法一爲
T2275_.69.0244a24: レ因故名二相違因一。無下以二因違

宗名二相違一之
T2275_.69.0244a25: 義上耶。答。亦有二爾義一。汎准二疏上下文一。可レ有二
T2275_.69.0244a26: 二釋一　問。其二釋者何。答。一與二相違法一而

T2275_.69.0244a27:

爲レ因故名二相違因一。故上文云。與相違法

乃至

T2275_.69.0244a28:

名相違也

云云

二以二因違

宗。指二因體一名二相

T2275_.69.0244a29: 違一。故下文ニ問答云。問有ヲ二因返

宗不トイフテレ順二因
T2275_.69.0244b01: 義一因ヲ名ケハ二相違一。宗亦返ヲモツテレ因不トイフテレ順二宗義一應
T2275_.69.0244b02: レ名二相違一。答。由三因成レ宗令二宗相返一因名二相
T2275_.69.0244b03: 違一。非ヲモテ三宗成レ因令二因相返一不レ名二相違一。又因

T2275_.69.0244b04:

名二法自相相違一。宗名二比量相違一

云云

問。此

T2275_.69.0244b05: 答文意何。答。此文有二二釋一。即齊釋･不齊釋
T2275_.69.0244b06: 　問。此答文ヲ相

配齊不齊釋一何。答。由因成

T2275_.69.0244b07:

宗

乃至

不名相違者。不齊釋。即不レ順二前句一

T2275_.69.0244b08: 答。又因名法自相等者。齊釋。即順二前句一答
T2275_.69.0244b09: 也　問。云レ爾意何。答不齊釋者。因名二相違一。
T2275_.69.0244b10: 宗不レ名二相違一。宗･因義既不レ齊。故不レ可レ難言
T2275_.69.0244b11: 也。齊釋者。宗･因共名二相違一。宗･因既齊。故不
T2275_.69.0244b12: レ可レ難言也　問。爾ハ此問答意何。答。問意云。
T2275_.69.0244b13: 例下善因者。不レ違レ宗能成レ宗。順二因義一。既違
T2275_.69.0244b14: レ宗不レ成レ宗。所以因名二相違一者。宗亦違レ因。
T2275_.69.0244b15: 不二因所

成故。可シト

名二相違宗一也。不レ順二前問一
T2275_.69.0244b16: 答意。因成レ宗令二二宗相違一故。云下與二相違宗一
T2275_.69.0244b17: 爲レハレ因。因名中相違上。非三宗成レ因令二因相違一。所
T2275_.69.0244b18: 以非下與二相違因一爲レハレ宗。宗名中相違上。不レ可レ難
T2275_.69.0244b19: 言也。順二前問一答意。如三因名二相違一。宗亦名二相
T2275_.69.0244b20: 違一。但其名異而已言也　問。上文既言

固與二
T2275_.69.0244b21: 相違法一而爲レ因故名二相違因一。因得二果名一名二
T2275_.69.0244b22: 相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違

T2275_.69.0244b23: 因。例而成

難。誰言下以二因違

宗名中相違上。而
T2275_.69.0244b24: 今此難下有因反レ宗不レ順二因義一。因名二相違一。宗
T2275_.69.0244b25: 亦反レ因不レ順二宗義一。應

名二相違一。答。雖三上既

T2275_.69.0244b26:

言

固與相違法

乃至

例而成難一。而爲レ顯二後

T2275_.69.0244b27: 釋一。更重成二此例難一也。釋二相違一大有二二釋一。一
T2275_.69.0244b28: 與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。二以二因違

T2275_.69.0244b29: 宗故名二相違因一。開有二三釋一。前二釋ニ加下宗･因
T2275_.69.0244c01: 俱名二相違一釋上。並皆疏自釋也　問。今見二疏

T2275_.69.0244c02:

文勢一。可レ有物次一。前云二與相違法

乃至

例而

T2275_.69.0244c03: 成難一。至二下文一可レ有二此問答一。而何無二亦ノ釋一
T2275_.69.0244c04: 超俄起二此問答一。答。理可レ爾。今疏主御意。好二
T2275_.69.0244c05: 文約義繁一。無二亦ノ釋一超發二此問答一。何者。上即
T2275_.69.0244c06: 云下非三因違レ宗名爲二相違一等上。今至レ下云下有因
T2275_.69.0244c07: 返レ宗不レ順二因義一因名二相違一等上。義自顯然。恐
T2275_.69.0244c08: レ繁不レ作二亦ノ釋一。亦失ントシテ下古疏釋二相違一作中二
T2275_.69.0244c09: 釋上。不レ作二亦釋一故上下文甚能相次。上以レ釋
T2275_.69.0244c10: 顯二例難一。今此下以二例難一顯二後釋一。是疏主筆
T2275_.69.0244c11: 微妙耳。上文取二初釋一嫌二後釋一。且爲レ顯二例難一。
T2275_.69.0244c12: 下文兼二後釋一。爲レ表二細義一。故邑記云。此中。前
T2275_.69.0244c13: 不齊解。後齊解。前陳レ不レ許三因違レ宗故名二相
T2275_.69.0244c14: 違因一。本有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋通

T2275_.69.0244c15:

兼取無レ妨

云云

問。如三因名二相違一宗亦名二相

T2275_.69.0244c16: 違一者。如レ有二因ニ四相違一。宗亦有二四比量相違一。
T2275_.69.0244c17: 答。爾有　問。何以知レ爾。答。疏云。以レ宗准
T2275_.69.0244c18: レ因。故知亦有二法之差別･有法自相･有法差

T2275_.69.0244c19:

別比量相違一

云云

以知レ爾　問。何故因具説二

T2275_.69.0244c20: 四種一。宗唯説二比量相違一。答。因開故具説二四
T2275_.69.0244c21: 種一。宗合故唯説二比量相違一。故文云。因別　疏
T2275_.69.0244c22: レ條相違開レ四。宗ノ違ヲ合説唯名二比量相違一

T2275_.69.0244c23:

云云　因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似二勘疏宗一。未レ有二開訓一。唯有レ訓也

就レ之亦可

T2275_.69.0244c24: レ讀二因ニハ別ニ疏テレ條相違ニ開

四　問。論唯説二法
T2275_.69.0244c25: 自相比量相違一。不レ説二後三相違比量相違一何
T2275_.69.0244c26: 違二論文一疏主輒云レ可レ有二後三相違比量相
T2275_.69.0244c27: 違一。答。因中決定相違及相違因既開二四種一。宗
T2275_.69.0244c28: 中比量相違何唯説二法自相比量相違一。可レ不
T2275_.69.0244c29: レ説二後三相違比量相違一。故文云。不レ爾。何故
T2275_.69.0245a01: 但説レ有二法自相比量相違一。其相違決定及相

T2275_.69.0245a02:

違因各四種耶

云云

言二不爾一者。比量相違有ト

T2275_.69.0245a03: レ四不レ云言也　問。爾其四種比量相違者何。
T2275_.69.0245a04: 答。法自相比量相違者。論云二瓶等是常一。後三
T2275_.69.0245a05: 相違比量相違者。四種相違後三相違同作
T2275_.69.0245a06: 法也　問。爾約二後三相違一。何當二比量相違後
T2275_.69.0245a07: 三相違一。何當二四種相違後三相違一。答。宗違
T2275_.69.0245a08: レ因當ヲ云二比量相違後三相違一。宗違レ宗當ヲ云二
T2275_.69.0245a09: 四種相違後三相違一。因違レ宗當ヲ云二決定相違
T2275_.69.0245a10: 後三相違一也　問。何云二宗違レ因當リ等一。答。且
T2275_.69.0245a11: 就二有性量一。立下有性非レ實非レ徳非レ業。有二一
T2275_.69.0245a12: 實一故。有二徳業一故。如中同異性上時。此非實徳業
T2275_.69.0245a13: 宗。違二有一實有徳業故ノ因一。此云二宗違レ因當一。
T2275_.69.0245a14: 立下有性非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如中
T2275_.69.0245a15: 同異性上時。此非有性宗違二本量有法自相一。是
T2275_.69.0245a16: 云二宗違レ宗當一。此有一實故ノ因違二此非有性
T2275_.69.0245a17: 宗一。是云二因違レ宗當一　問。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0245a18: 因。能成二非有性宗一。具二三相一正因。何可レ言三有
T2275_.69.0245a19: 一實有徳業故ノ因違二非有性宗一。答。立三聲常。
T2275_.69.0245a20: 所同性故。如二聲性一時。作二相違決定一。云二聲無
T2275_.69.0245a21: 常。所作性故。如

瓶立對時。所同性故ノ因違二
T2275_.69.0245a22: 能違無常宗一。所作性因違二所違常宗一。如レ此
T2275_.69.0245a23: 立二有性非實非徳非業等一時。此本量因未
T2275_.69.0245a24: レ被二他違一時。具二三相一。能成二立者非實宗一違二
T2275_.69.0245a25: 能違非有性宗一。敵者尋二立者意許一著レ過時。
T2275_.69.0245a26: 此因闕二後二相一。亦還違二本量非實宗一。是云
T2275_.69.0245a27: レ違二非有性宗一　問。作二能違一時。本量因自
T2275_.69.0245a28: 闕二後二相一。何可レ言下成二本量非實宗一違中非有
T2275_.69.0245a29: 性宗上。答。非下敵者立

對非有性宗一時違

彼。汎
T2275_.69.0245b01: 未レ被二他違一時。言モ不モレ言違二非有性宗一言也

T2275_.69.0245b02:

此猶甚
難レ思

問。論･疏俱無レ説二比量相違後三相

T2275_.69.0245b03: 違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ
T2275_.69.0245b04: 因ノ作法一。而何言二同作法一。答。既説二比量相違一
T2275_.69.0245b05: 處。但説二法自相比量相違一。後三相違比量相
T2275_.69.0245b06: 違ヲ讓下至二相違一可

知。又説二決定相違一處。但
T2275_.69.0245b07: 説二法自相決定相違一。後三相違決定相違ヲ讓下
T2275_.69.0245b08: 至二相違一可

知。並不二作法一。若爾相讓。至二彼相
T2275_.69.0245b09: 違一別別可レ出二三十四二相違一而但説二四相
T2275_.69.0245b10: 違後三相違一。不レ説レ餘。明知同作法。若不レ爾。
T2275_.69.0245b11: 至二何處一公二比量相違後三相違等一　問。
T2275_.69.0245b12: 決定相違後三相違。四種相違後三相違。同
T2275_.69.0245b13: 作法者。何ソ疏中卷云下若不レ改二前因一違二宗四
T2275_.69.0245b14: 種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆相
T2275_.69.0245b15: 違決定上。答。其欲レ顯二四種相違後三相違ト決
T2275_.69.0245b16: 定相違後三相違トノ異一。約二自比量一云レ爾。今約二
T2275_.69.0245b17: 共比量一云二同作法一。但約二共比量他比量一。別
T2275_.69.0245b18: 不二作法一　問。説ニハ二相違決定一。言下兩宗乖反
T2275_.69.0245b19: 名二相違一。因喩各成名中決定上。前後俱邪。今四
T2275_.69.0245b20: 種相違後三相違。所違闕二後二相一。能違具二三
T2275_.69.0245b21: 相一。前邪後正。而何云二同作法一。答。其ハ自比量モ
T2275_.69.0245b22: 共比量モ他比量モ但説。法自相決定相。兩宗乖
T2275_.69.0245b23: 返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同二
T2275_.69.0245b24: 四種相違後三相違一。闕二後二相一。所違邪。能違
T2275_.69.0245b25: 正。唯以二因違レ宗之義一名二相違一耳。亘二四種一
T2275_.69.0245b26: 皆非如二法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各
T2275_.69.0245b27: 成一。相違決定之類故。各二相違決定一。非二正相
T2275_.69.0245b28: 違決定一也　問。爾其自比量決定相違後三
T2275_.69.0245b29: 相違作法者何。答。疏中卷云。如下勝論師立二
T2275_.69.0245c01: 自比量一云上。所説有性非二四大種一。許下除二四
T2275_.69.0245c02: 大一體非

無故。如二色聲等一。以下除二四大及有性一
T2275_.69.0245c03: 外並爲中同喩上。無二自不定一。他便作二有法自相
T2275_.69.0245c04: 相違難一云。汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色
T2275_.69.0245c05: 聲等一。即以二此因一復作二有法差別相違決定一
T2275_.69.0245c06: 云。汝之有性應下不レ能レ作二有ノ有スル縁一性上。許レ非二
T2275_.69.0245c07: 四大一故。如二色聲等一。復作二法差別相違決定一
T2275_.69.0245c08: 云。汝之有性非下能有二四大一非中四大種上。許レ非
T2275_.69.0245c09: レ無故。如二色聲等一。今論但説下言之所陳違二宗
T2275_.69.0245c10: 能別本所諍一因上。名二相違決定一。其有法自相難。
T2275_.69.0245c11: 言所陳非二宗相違一以二本所諍法二種差別意
T2275_.69.0245c12: 之所許一。雖二意所諍一。非二言所陳一。此三決定相違
T2275_.69.0245c13: 之因。何略不レ説。以三准レ此前比量相違亦有二

T2275_.69.0245c14:

四種一。論中亦但説二法自相比量一

云云　略取意文
也。但自二

T2275_.69.0245c15:

今論但説一者。
疏正文也

問。何故約二共比量相違決定一。

T2275_.69.0245c16: 別不レ出二後三相違相違決定一。答。共比量中。
T2275_.69.0245c17: 應レ無レ此故。不二別作法一　問。云レ爾意何。答。
T2275_.69.0245c18: 中卷末云。若共比量。如二勝論師一對二聲論一
T2275_.69.0245c19: 立二聲無常一已。聲論若言下聲應レ非レ聲。許二徳句
T2275_.69.0245c20: 接一故。如中色香等上。而爲二有法自相相違一者。便
T2275_.69.0245c21: 違二自宗一。若言下無常之聲應レ非二無常之聲一。所
T2275_.69.0245c22: 作性故。如

瓶。以爲二有法自相相違決定一。此
T2275_.69.0245c23: 非二過接一。雙二牒有法･法一爲二法宗一。於二諸過中一
T2275_.69.0245c24: 無二此相一故。其無常言。根本所レ諍法之自相。
T2275_.69.0245c25: 非二有法之上意許差別一。不レ可三説爲二有法差

T2275_.69.0245c26:

別一。是故此量非二過所接一

云云

意ハ立三聲非二聲

T2275_.69.0245c27: 等一。立下無常聲非二無常聲一等上。並可レ不レ爲二有法
T2275_.69.0245c28: 自相相違決定一。何者。若共比量作二有法自相
T2275_.69.0245c29: 相違決定一。如レ是可レ作。而初量有下違二自宗一過上。
T2275_.69.0246a01: 聲論モ云三聲人立レ非レ聲違二自宗教一。後量牒二本
T2275_.69.0246a02: 量法･有法一爲二法宗一故。諸過中無二此相一故。又
T2275_.69.0246a03: 不レ爲二有法自相一。又後量非レ爲二有法差別一。無
T2275_.69.0246a04: 常言從レ本所レ諍言陳法自相。非二聲上意許一。
T2275_.69.0246a05: 所以又不レ可レ爲二有法差別一言也　問。設此
T2275_.69.0246a06: 量爲二有法自相有法差別相違決定一有二何過一。
T2275_.69.0246a07: 答。次文云。若許レ爲レ過。即一切量無二眞量者一。
T2275_.69.0246a08: 皆有レ此故。但是過類分別相似。由レ是因明總

T2275_.69.0246a09:

無二此過一

云云

所以約二共比量一更無二此過作

T2275_.69.0246a10: 法一故。本傳後三相違相違決定與二四種相違
T2275_.69.0246a11: 後三相違一同作法者。違二此處文一也。加以説二
T2275_.69.0246a12: 比量相違一處。説二相違決定一處。都無下後三相
T2275_.69.0246a13: 違比量至二相違一可レ知。後三相違決定相違
T2275_.69.0246a14: 至二相違一可レ知之文上。但説二比量相違一處。是至二
T2275_.69.0246a15: 相違決定一廣當トイフ二顯示一。即此文指下中卷説二決
T2275_.69.0246a16: 定相違一處。因説二相違決定一處。正説レ可レ有二比
T2275_.69.0246a17: 量相違後三相違道理一及説二決定相違後三
T2275_.69.0246a18: 相違一等上　問。他比量相違決定者何言。答。如下
T2275_.69.0246a19: 大乘破二薩婆多一云上。汝無表色定非二實色一。許二
T2275_.69.0246a20: 無對一故。如二心心所一。彼立レ量云。我無表色定
T2275_.69.0246a21: 是實色。許二色性一故。如二餘色聲等一。此他比量
T2275_.69.0246a22: 相違決定。初是他比。後必自比。若立二自比一。對
T2275_.69.0246a23: 必以二他比一。名二自比量相違決定一。無二二自他一。
T2275_.69.0246a24: 若有二二自他一。俱眞能破。非二似能破一故。如乙大
T2275_.69.0246a25: 乘立下前破二無表一比量上時。小乘難二大乘一云甲。無
T2275_.69.0246a26: 表非二定實色一。許下非二極微等一是無對色上故。如二
T2275_.69.0246a27: 餘定果色一。此非二相違決定一。共眞能立眞能破

T2275_.69.0246a28:

也

云云　疏取意
文也

問兩宗乖返。因喩各成。令二二

T2275_.69.0246a29: 宗猶預一。名二相違決定一。何言二後三相違･相違
T2275_.69.0246b01: 決定同作法一。答。兩宗乖反等者。説二法自相相
T2275_.69.0246b02: 違決定一。非レ據二後三相違相違決定一。彼類故以

T2275_.69.0246b03:

レ義云二同作法一也

今謂。是本傳頗難レ可レ依。何者。兩
宗乖變等者。亘二四種決定相違。可

T2275_.69.0246b04:

レ言二後三相違･後三相違決定同作法一。既
無二所依一。共比量無二此作法一。如二中卷一

問。爾比量

T2275_.69.0246b05: 相違後三相違具不二作法一。答。莊嚴疏具作法
T2275_.69.0246b06: 説。瓶等無常。初無後無故。如二燈炎等一者。是
T2275_.69.0246b07: 彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法
T2275_.69.0246b08: 也
T2275_.69.0246b09: 問。因明宗。所成立法有二幾種一。答。有二二種一
T2275_.69.0246b10: 問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。

T2275_.69.0246b11:

此宗説レ法略有二二種一。一自性。二差別

云云

T2275_.69.0246b12: 問。爾説二此自性差別一有二幾對一。答。有二三種對一
T2275_.69.0246b13: 也　問。其三種對者何。答。一者局通對。二者
T2275_.69.0246b14: 先陳後陳對。三者言陳意許對也
T2275_.69.0246b15: 問。且初局通對意何。答。自性云レ局。差別云
T2275_.69.0246b16: レ通。此對意也　問。何故云レ爾。答。我ノ自性唯
T2275_.69.0246b17: 我ノ自性。非二法ノ自性一。法自相唯法自相。非二我
T2275_.69.0246b18: 自相一。何以自性云レ局。我ノ差別法ノ差別隨レ宜
T2275_.69.0246b19: 通二諸法一。所以差別云レ通也　問。其自性差別
T2275_.69.0246b20: 者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別
T2275_.69.0246b21: 者。我差別。法差別　問。我自性･法自性･我
T2275_.69.0246b22: 差別･法差別者。何等カ自性･差別。答。我自性･
T2275_.69.0246b23: 法自性ノ各別自體。若有若無。皆名二自性一。我
T2275_.69.0246b24: 法上遍非遍･常無常･有色無色等無量差別。
T2275_.69.0246b25: 名二差別一。所以疏引二對法論一云。對法等言。所
T2275_.69.0246b26: 成立自性者。謂我自性･法自性。若有若無。
T2275_.69.0246b27: 所二成立一故。各別性故。差別者。謂我差別･法
T2275_.69.0246b28: 差別。若一切遍。若非二一切遍一。若常若無常。

T2275_.69.0246b29:

若有色若無色。如レ是等無量差別

云云

言レ我

T2275_.69.0246c01: 者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執
T2275_.69.0246c02: 體性都無我。若外道所立我有二三種一。一者體
T2275_.69.0246c03: 常周遍量等二虛空一我。亦名二神我一。勝論･數論
T2275_.69.0246c04: 二之外道同立二此我一。二者潜身我。無慚外道
T2275_.69.0246c05: 所立之我。彼計云。我者潜

籠&K99;居身中一。此云二
T2275_.69.0246c06: 潜身我一。三者卷舒我。獸主外道･遍出外道二
T2275_.69.0246c07: 所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大
T2275_.69.0246c08: 時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖
T2275_.69.0246c09: レ有二九十五種外道一。然彼所立我不レ過二此三
T2275_.69.0246c10: 我一。故唯識疏云。今此總叙二三計五師一。餘九十

T2275_.69.0246c11:

種不レ過二此三一

云云

此等我自性。皆名二自性一。

T2275_.69.0246c12: 此等我差別。皆名二差別一　問。勝論･數論但
T2275_.69.0246c13: 立二神我一不ルヤレ立二假我一。爲スヤ二佛法亦爾一。答。勝論
T2275_.69.0246c14: 但立二神我一不レ立二假我一。數論並立二二我一。即計三
T2275_.69.0246c15: 神我體常周遍量等二虛空一。約二假我一同二佛法一
T2275_.69.0246c16: 計二無常一。約二佛法一。如來御身上四徳中無我大
T2275_.69.0246c17: 我。云二實常我一。離レ此外無二實我云者一。一切皆
T2275_.69.0246c18: 假我。諸經之初云二如是我聞一。阿難之我無我
T2275_.69.0246c19: 大我。非二假我一　問。何故直不レ云二我自性･我
T2275_.69.0246c20: 差別一云二若有若無一。答。若有者。外道所立實
T2275_.69.0246c21: 我ヲ言也。若無者。佛法所立假我ヲ言也。法自性
T2275_.69.0246c22: 者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差
T2275_.69.0246c23: 別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五
T2275_.69.0246c24: 諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差
T2275_.69.0246c25: 別也　問。就二我法上差別義一。何言二一切遍非
T2275_.69.0246c26: 一切遍一。答。空無我等云二一切遍一。色等言二非
T2275_.69.0246c27: 一切遍一　問。何故云レ爾。答空無我等四共相
T2275_.69.0246c28: 義理。隨レ宜貫

通諸法一故。云二一切遍一。色義但
T2275_.69.0246c29: 遍被レ云レ色。法限不レ遍二心法一。故云二非一切遍一。
T2275_.69.0247a01: 亦心義但遍二心法一不レ遍二色法一。故亦云二非遍一。
T2275_.69.0247a02: 言二色義一者質礙義。心義者縁慮義問。何以
T2275_.69.0247a03: 知二空無我等遍有。色等非遍一。答。疏引二對法

T2275_.69.0247a04:

論文一云。隨二其所應一。空等遍有。色等非遍

云云

T2275_.69.0247a05: 問。何故直不レ云二空等遍有。色等非遍一。云二隨
T2275_.69.0247a06: 其所應一。答。就二内明門一。空無我等義中。空･無
T2275_.69.0247a07: 我二義。貫

通一切有爲無爲諸法一。無レ有下一
T2275_.69.0247a08: 法非二空無我一之法上。無常義遍二一切有爲法一。
T2275_.69.0247a09: 不レ遍二無爲法一。苦義ハ有爲法中遍二有漏有爲一。
T2275_.69.0247a10: 不レ遍二無漏有爲一。爲レ顯二如レ是義一。云二隨其所
T2275_.69.0247a11: 應一或本云下隨二其所應一。常等遍有。色等非遍上
T2275_.69.0247a12: 　問就下云二常等遍有一本上。其常等者何者。答。
T2275_.69.0247a13: 常等トイフ本ハ擧レ常等二空無我等一。常者。外道神我
T2275_.69.0247a14: 自性等。空等ト云フ本ハ擧レ空等二常等一。空等者。佛
T2275_.69.0247a15: 法空無我等共相義　問。神我自性等非二遍
T2275_.69.0247a16: 有一。何云二常等遍有一。答。神我自性等亦有二遍
T2275_.69.0247a17: 義一。何者。不レ遍二他類法一。自類法皆遍有　問。
T2275_.69.0247a18: 説二遍非遍一。既云二空等遍有。色等非遍一故。空
T2275_.69.0247a19: 無我等。諸法上遍有。名レ遍可レ爾。若色等亦
T2275_.69.0247a20: 名レ遍　答。色等亦有二遍非遍義一。何者。色義
T2275_.69.0247a21: 不レ遍二他類心法一自類被レ云二色法一。謂皆貫通
T2275_.69.0247a22: 故。隨レ宜亦得二遍名一也
T2275_.69.0247a23: 問。先後對意何。答。先陳名二自性一。後陳名二差
T2275_.69.0247a24: 別一。此<#0247_2/>對意也　問。何故先陳名二自性一。後陳

T2275_.69.0247a25:

名二差別一。答。疏云。以二後所陳一分

別前一故

云云

T2275_.69.0247a26: 意以二後所陳法一分

別前所陳有法一言也
T2275_.69.0247a27: 問。何云二先陳後陳一。答。且就二聲無常量一。云レ聲
T2275_.69.0247a28: 名二先陳一。云二無常一名二後陳一　問。何故云レ聲
T2275_.69.0247a29: 名二自性一。云二無常一名二差別一。答。疏云。故依二於
T2275_.69.0247b01: 此一。聲等局レ體。名爲二自性一。無常貫レ他。名爲二差

T2275_.69.0247b02:

別一

云云

意擧二聲有法一時。各附二己體一故。言レ聲

T2275_.69.0247b03: 名二自性一。擧二無常能別一時。貫

通餘瓶等品類
T2275_.69.0247b04: 上一故。云二無常一名二差別一。故疏引二佛地論一云。
T2275_.69.0247b05: 彼説。諸法局

T2275_.69.0247b06:

云云

問。前局通對云下體

T2275_.69.0247b07: 名二自性ハ一。義名中差別上。今此先後對云下言レ聲名二
T2275_.69.0247b08: 自性一。云二無常一名中差別上意同。有二何異一前對
T2275_.69.0247b09: 外更立二此先後對一。答。前局通對得レ名定。今
T2275_.69.0247b10: 此先後對得レ名不定。故前對外更立二此對一也
T2275_.69.0247b11: 　問。云レ爾意何。答。前對ニハ體名二自性一。義名ルコト二
T2275_.69.0247b12: 差別一定。故得レ名決定。今此對ハ體義先陳名二
T2275_.69.0247b13: 自性一。體義後陳名二差別一。故得レ名不定。所以
T2275_.69.0247b14: 二對意少異也　問。爾得名不定者。何ナル言二
T2275_.69.0247b15: 作法ヲカ一。答。若外道立二五蘊我一。若佛法立二五蘊
T2275_.69.0247b16: 無我一時。五蘊爲二自性一。我無我爲二差別一。若外

T2275_.69.0247b17:

道立二我思一時。我爲二自性一。思爲二差別一

言レ思者。
遍行五心

T2275_.69.0247b18:

所中慧
心所也

又立二聲無常一時。聲爲二自性一。無常爲二差

T2275_.69.0247b19: 別一。若立二無常ハ聲一時。無常爲二自性一。聲爲二差
T2275_.69.0247b20: 別一。故云二得レ名不定一。所以疏云。若立二五蘊一
T2275_.69.0247b21: 切無我一。蘊爲二自性一。我無我等名爲二差別一。若
T2275_.69.0247b22: 説二我是思一。思爲二差別一。我爲二自性一。是故不定

T2275_.69.0247b23:

云云

又理門論云。又於二此中一。觀二所成一故。立二

T2275_.69.0247b24:

法有法一。非二徳有徳一。故無レ有レ過

云云

問。此理

T2275_.69.0247b25: 門論意何。答。又於此中者。於二此自性差別
T2275_.69.0247b26: 中一言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。
T2275_.69.0247b27: 因所レ成故云二所成一。意隨二因所

成約レ宗。有時
T2275_.69.0247b28: 五蘊爲二先陳自性一。我無我等爲二後陳差別一。有
T2275_.69.0247b29: 時我無我等爲二先陳自性一。五蘊爲二後陳差別一。
T2275_.69.0247c01: 如レ是先陳後陳中。立法有法一不定言也。非
T2275_.69.0247c02: 徳有徳者。勝論所立法門。即徳者徳句也。有
T2275_.69.0247c03: 徳者實句也。意非レ如二勝論所立徳有徳決定一
T2275_.69.0247c04: 言也　問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所二
T2275_.69.0247c05: 成立一者。不レ過二諸法體義一。而何局通對外異
T2275_.69.0247c06: 立二前後對一。答。所レ言先陳後陳者。體雖二即前
T2275_.69.0247c07: 局通一。能詮所詮教異故。分立二二門一。故疏云。
T2275_.69.0247c08: 以レ理推レ之。此雖二即前一。然教少異。義旨別故。

T2275_.69.0247c09:

分爲二二門一

云云

問。教･義異者何異。答。前局

T2275_.69.0247c10: 通對。對法論所説。今此前後對。佛地論所説。
T2275_.69.0247c11: 故云二能詮教異一。義別者。前局通對得名決定。
T2275_.69.0247c12: 今此對得名不定。故云二二門意少異一也　問。
T2275_.69.0247c13: 佛地論云二彼因明論自相共相。與レ此有

異者
T2275_.69.0247c14: 何異。答。因明論自相共相。體義先陳名二自
T2275_.69.0247c15: 相一。體義後陳名二共相一。故論云。非二徳有徳一故

T2275_.69.0247c16:

無レ有レ過

云云

佛地論自相共相。體名二自相一。

T2275_.69.0247c17:

義名二共相一決定

此内明門自
相共相也

故彼論云。彼説。諸

T2275_.69.0247c18: 法局

附自性一名爲二自相一。貫

通他上一如二縷貫

T2275_.69.0247c19:

花。名爲二共相一

云云　此説二立量門
自相共相一也

問。爾何依二此

T2275_.69.0247c20: 文一立二先後對一。答。彼論云。彼因明論自相共

T2275_.69.0247c21:

相。與レ此有レ異

云云

依二此文一立二先後對一也

T2275_.69.0247c22:

彼論正文云。立二自
相共相一與レ此少異

T2275_.69.0247c23: 問。言陳意許對意何。答。言陳名二自相一。意許
T2275_.69.0247c24: 名二差別一。此對意也　問。且何云二言陳意許一。
T2275_.69.0247c25: 答。法有法上言所陳名二言陳一。即自性。立者自
T2275_.69.0247c26: 意所二成立一別義名二差別一。故法有法皆有二差

T2275_.69.0247c27:

別一

云云

問。約レ法言陳意許。約二有法一言陳意

T2275_.69.0247c28: 許何。答。就二眼等必爲他用量一。眼等者。有法自
T2275_.69.0247c29: 相。必爲他用者。法自相。即法言陳。此必爲他
T2275_.69.0248a01: 用法自相處。意

許神我他用勝。假我他用劣一。
T2275_.69.0248a02: 法意許。亦名二法差別一。又就二有性非實徳業
T2275_.69.0248a03: 量一。有性者。有法自相。有法言陳。非實徳業
T2275_.69.0248a04: 者。法自相。此言陳有法自相處。立者意

許作
T2275_.69.0248a05: 大有有縁性･作非大有有縁性一。即有法意許。
T2275_.69.0248a06: 亦名二有法差別一也　問。約二局通對一論二言陳
T2275_.69.0248a07: 意許一。不下約二先後對一論中言陳意許上。答。爾。約二
T2275_.69.0248a08: 局通對一論。不下約二先後對一論中言陳意許上也
T2275_.69.0248a09: 問。言陳意許。正約二法有法一分。約二前後對一亦
T2275_.69.0248a10: 有二法有法一者。何約二局通對一分二言陳意許一。不下
T2275_.69.0248a11: 約二前後對一分中言陳意許上。答。局通對作法定
T2275_.69.0248a12: 故。分二言陳意許一。前後對作法不定故。不レ分二
T2275_.69.0248a13: 言陳意許一也　問。爾言陳意許約二局通對一
T2275_.69.0248a14: 論。不下約二先後對一論上。答。周記云。隨二其所應一

T2275_.69.0248a15:

攝二前二門一。若據二義顯一但攝二第二一

云云

意ハ

T2275_.69.0248a16: 隨レ宜先後對亦言陳意許攝言也。言二第二

T2275_.69.0248a17: 者。先後對。意ハ局通對約二內明門一故。言陳意
T2275_.69.0248a18: 許義隱。先後對約二立量門一故。言陳意許義顯
T2275_.69.0248a19: 言也。約二立量門一。有下局通對所二成立一。先後對
T2275_.69.0248a20: 所二成立一。言陳意許對所中成立上。今出二其種一耳
T2275_.69.0248a21: 　問。立二聲無常一時。立者聲上意

許可聞･不
T2275_.69.0248a22: 可聞等義一。無常上意

許作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0248a23: 別義一。是亦云二意許差別一。謂レ有二法差別･有法
T2275_.69.0248a24: 差別相違一。答。不レ爾。云二差別一者。立者意所
T2275_.69.0248a25: レ欲

樂成

立別義一名二差別一。非レ謂下一切非二言
T2275_.69.0248a26: 陳一皆名中差別上。爾カ名ケン時。無二相違因一。故疏云。

T2275_.69.0248a27:

非レ取二一切一

云云

問。何ヲ云二可聞等義一。答。聲上

T2275_.69.0248a28: 有二可聞義一。無常上有二不可聞義一。是云二可聞
T2275_.69.0248a29: 不可聞義一。聲作二縁レ聲心境一。作レ非二不レ縁レ聲心
T2275_.69.0248b01: 境。瓶作二縁レ色心境一。作レ非二不レ縁レ色心境一。是
T2275_.69.0248b02: 云二作彼縁性･作非彼縁性義一。言レ性者。境云

T2275_.69.0248b03:

レ性也

已上
三對

T2275_.69.0248b04: 問。約二相違一有二無量相違因一。而何唯説二四種
T2275_.69.0248b05: 相違一。答。疏云。論説レ等者。義顯二別因一。所乖反

T2275_.69.0248b06:

宗不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一

云云

問。

T2275_.69.0248b07: 此文意何。答。所作性因･積聚性因･有一實
T2275_.69.0248b08: 因。此等無量差別因。所乖反宗。不レ過二法自
T2275_.69.0248b09: 相･法差別･有法自相･有法差別。此等四宗一。
T2275_.69.0248b10: 故以レ因准レ宗。雖レ有二無量因一。唯説二四相違一
T2275_.69.0248b11: 言也。言二別因一者。不者非一義。意別別多因
T2275_.69.0248b12: 言也。能乖反因有二十五類一。然而隨二四相違宗
T2275_.69.0248b13: 有

四。説二四相違一。譬如下有二多類賢聖一。總名中四
T2275_.69.0248b14: 向四果上言也　問。唯説二四相違一者。何ソ論説二
T2275_.69.0248b15: 等言一。答。能乖反因有二十五類一。論唯擧二三類一。
T2275_.69.0248b16: 餘等二十二類一。故疏云。論説レ等者。義顯二別因一

T2275_.69.0248b17:

云云

問。爾其十五類者何。答。違レ一有二四類一。

T2275_.69.0248b18: 違レ二有二六類一。違レ三有二四類一。違レ四有二一類一。
T2275_.69.0248b19: 是云二十五類一也　問。何云下違レ一有二四類一等上。
T2275_.69.0248b20: 答。違レ一有二四類一者。疏云。違レ一有レ四。謂各

T2275_.69.0248b21:

別違

云云

意ハ違二初法自相一不レ違二餘三一。違二第

T2275_.69.0248b22: 二法差別一不レ違二餘三一。違二第三有法自相一不
T2275_.69.0248b23: レ違二餘三一。違二第四有法差別一不レ違二餘三一。是
T2275_.69.0248b24: 云二各別違一。違レ二有レ六者。疏云。違レ二有レ六。
T2275_.69.0248b25: 謂違二初･二一。違二初･三一。違二初･四一。違二二･三一。

T2275_.69.0248b26:

違二二･四一。違二三･四一

云云

意ハ違二法自相･法差

T2275_.69.0248b27: 別一不レ作二有法自相･有法差別一一類之因。
T2275_.69.0248b28: 違二法自相･有法自相一不レ違二法差別･有法差
T2275_.69.0248b29: 別一一類之因。違二法自相･有法差別一不レ違二法
T2275_.69.0248c01: 差別･有法自相一一類之因。違二法差別･有法
T2275_.69.0248c02: 自相一不レ違二法自相･有法差別一一類之因。違二
T2275_.69.0248c03: 法差別･有法差別一不レ違二法自相･有法自相一
T2275_.69.0248c04: 一類之因。違二有法自相･有法差別一不レ違二法
T2275_.69.0248c05: 自相･法差別一一類之因。違レ三有レ四者。疏云。

T2275_.69.0248c06:

違レ三有レ四。謂互除レ一

云云

意ハ有因違二法自

T2275_.69.0248c07: 相･法差別･有法自相一不レ違二有法差別一。有因
T2275_.69.0248c08: 違二法差別･有法自相･有法差別一不レ違二法自
T2275_.69.0248c09: 相一。有因違二法自相･法差別･有法差別一不レ違二
T2275_.69.0248c10: 有法自相一。有因違二法自相･有法自相･有法差
T2275_.69.0248c11: 別一不レ違二法差別一言也。違レ四有レ一者。一因
T2275_.69.0248c12: 違二法自相･法差別･有法自相･有法差別一也
T2275_.69.0248c13: 　問。違レ一有レ四等者。何等因。答。違レ一有レ四
T2275_.69.0248c14: 者。所作性因･勤發因･積聚性因等。此等令
T2275_.69.0248c15: レ違二四宗一。具立二四因一一一令レ違。即法自相･法
T2275_.69.0248c16: 差別因也。後二因如二太賢師古迹作法一也

T2275_.69.0248c17:

可レ見

違レ二有レ六者。有一實因･有徳業等。此

T2275_.69.0248c18: 因違二三･四一不レ違二初･二一。後五類如二太賢古
T2275_.69.0248c19: 迹一。違レ三有レ四者。許除四大體非無故ノ因等。
T2275_.69.0248c20: 此因違二後三一不レ違レ初。違レ四有レ一者。許非無
T2275_.69.0248c21: 故ノ因也。論擧下違レ一有二四類一中二。違レ二有二
T2275_.69.0248c22: 六類一中一上。等二餘十二類一故云レ等。疏説下違レ三
T2275_.69.0248c23: 有レ四中一。違レ四有レ一云作法上。不レ説レ餘也
T2275_.69.0248c24: 問。且何故所作性故因･勤發因。名二法自相相
T2275_.69.0248c25: 違一。答。此等因不レ成二立者常宗一。成二敵者無常
T2275_.69.0248c26: 宗一。令二前常宗相違一故。謂令二法自相相違一有二
T2275_.69.0248c27: 病之因一。名二法自相相違一言也　問。何故餘三
T2275_.69.0248c28: 唯説二一因一。約二法自相相違一説二二因一。答。説レ此

T2275_.69.0248c29:

疏上卷云。雙擧二二因一略有二三義一

云云

問。爾

T2275_.69.0249a01: 其三義者何。答。文云。一對二二師一。二釋二遍･定一。

T2275_.69.0249a02:

三擧二二正一

云云

問。且其對二二師一者何言。答。

T2275_.69.0249a03: 文云。今顯下對レ生所作爲レ因。若對二聲顯一勤發

T2275_.69.0249a04:

爲

因

云云

意ハ用二所作因一對二聲生論師一。用二勤

T2275_.69.0249a05: 發因一對二聲顯論師一言也　問。釋二遍定一者意
T2275_.69.0249a06: 何。答。文云。所作性因成二無常宗一。三相俱
T2275_.69.0249a07: 遍。勤發因ノ同ニハ成定。餘ニハ遍。爲レ顯二宗ヲ成ストハ同ニ

T2275_.69.0249a08:

定ムレトモ亦得

不二要三遍一故擧二二因一

云云

意ハ所

T2275_.69.0249a09: 作性因ハ於二聲有法一遍有。同喩瓶ニモ遍有。異喩
T2275_.69.0249a10: 虛空ニハ遍無。故云二三相俱遍一。勤發因ハ有法ノ
T2275_.69.0249a11: 聲ニハ遍有。異喩虛空ニハ遍無。同品有二二物一中。
T2275_.69.0249a12: 瓶ニハ定有。空ニハ定無。然而顯二同品定有義一云二
T2275_.69.0249a13: 同定亦得不要三遍一言也　問。擧二二正一者意
T2275_.69.0249a14: 何。答。文云。顯二九句中ニハ此中所作彼第二因。
T2275_.69.0249a15: 此勤勇因彼第八句一。陳那説二二俱是正因一。具二
T2275_.69.0249a16: 三相一故。今顯三彼二因皆具二三相一故雙陳レ之

T2275_.69.0249a17:

云云

問。約二相違一有二四種一。何故初説二法自相

T2275_.69.0249a18: 相違一。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決

T2275_.69.0249a19:

定。皆唯説二彼法自相一故

云云　有本。又比量
相違等云云

問。

T2275_.69.0249a20: 此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意ハ法
T2275_.69.0249a21: 自相等四宗中。立者正言陳所レ諍。是法自相
T2275_.69.0249a22: 宗故。初説二法自相一言也。比量相違等者第二
T2275_.69.0249a23: 答。意ハ比量相違相違決定皆有二四種一。彼中先
T2275_.69.0249a24: 初説二法自相一。准レ彼今四種相違中。亦初説二
T2275_.69.0249a25: 法自相相違一言也。故疏次文云。從レ彼初説

T2275_.69.0249a26:

云云

言レ彼者指二比量相違相違決定一。彼在二四

T2275_.69.0249a27:

相違初一説故。云二從彼初説一言也

言二二答一者。
雖二是本傳一。頗

T2275_.69.0249a28:

難レ依。謂今義意不
レ叶二疏意一。能能可レ思

T2275_.69.0249a29: 問。法自相相違作法何。答。云レ此有二二師説一
T2275_.69.0249b01: 也　問。爾其二師説者何。答。一者聲生論師
T2275_.69.0249b02: 對二勝論師一立レ量云。聲常。所作性故。同喩如二
T2275_.69.0249b03: 虚空一。異喩如レ瓶。此九句中第四句也。因ハ同
T2275_.69.0249b04: 喩虚空ニ非有。異喩瓶ニ有。即闕二後二相一。故勝
T2275_.69.0249b05: 論師作二能違一云。聲無常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b06: レ瓶。異喩如二虚空一。此即九句中第二句也。二
T2275_.69.0249b07: 者聲顯論師對二勝論師一立レ量云。聲常。勤勇
T2275_.69.0249b08: 無間所發性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。
T2275_.69.0249b09: 此九句中第六句也。勤勇無間所發性故ノ因。
T2275_.69.0249b10: 同喩虚空ニ遍非有。異喩有二二物一中。電ニ非有。
T2275_.69.0249b11: 瓶ニ遍有。即闕二後二相一。故勝論師作二能違一云。
T2275_.69.0249b12: 聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電瓶一。異
T2275_.69.0249b13: 喩如二虚空一。此即九句中第八句也。是其法自
T2275_.69.0249b14: 相相違本作法也　問。疏文。由レ是四因。因必
T2275_.69.0249b15: 仍舊。喩任改同者。其由是者意何。答。上文
T2275_.69.0249b16: 云。此一似因。因仍用レ舊。喩改レ前立。後之三

T2275_.69.0249b17:

因。因喩皆舊

云云

由レ是一切四相違。因必用

T2275_.69.0249b18: レ舊。喩任改同言也。若約二論四作法一。法自相
T2275_.69.0249b19: 相違擧三必可二改喩一作法。後三相違擧レ不レ可二
T2275_.69.0249b20: 改喩一作法也　問。如二論四作法一云。法自相
T2275_.69.0249b21: 相違必喩ヲ改。後三相違必不レ改レ喩。喩有リテカ二
T2275_.69.0249b22: 何過一。約二一切四相違一時。云下初法自相違有二
T2275_.69.0249b23: 改レ喩不

改レ喩。後三相違有中喩ヲ改不

改レ喩。
T2275_.69.0249b24: 答。疏云。若不レ爾者。必無下法自相與二餘隨一一
T2275_.69.0249b25: 合可

成二違レ二因一。許二初改レ喩。後三不

改故

T2275_.69.0249b26:

云云

問。此文意何。答。言二若不爾一者。云下若通二

T2275_.69.0249b27: 一切四種相違一言時。初一有二喩改不

改レ喩。
T2275_.69.0249b28: 後三有中喩改喩不

改。非下如二論四作法一。初一
T2275_.69.0249b29: 必喩改。後三不

改レ喩。不トレ爾言也。言二必無法
T2275_.69.0249c01: 自相與餘隨一合可成違二因一者。無下初法自
T2275_.69.0249c02: 相因與二餘後三相違中隨一一合可レ成二違レ二
T2275_.69.0249c03: 違レ三違レ四因一之道理上言也　問。何云下如二論
T2275_.69.0249c04: 四作法一初一必改レ喩。後三必不

改レ喩。可レ無二
T2275_.69.0249c05: 二三合等因一。答。若通二一切四種相違一。如二論
T2275_.69.0249c06: 四作法一。初一必改レ喩。後三必不レ改レ喩者。喩
T2275_.69.0249c07: 改物與二喩不レ改物一。既水火異。何可レ有下法自
T2275_.69.0249c08: 相因與二後三相違中隨一一二三合等違上。故通二
T2275_.69.0249c09: 一切四相違一言時。言二喩任改不レ改。非

如二論
T2275_.69.0249c10: 四作法一。言二隨一一者。後三相違中隨一言也
T2275_.69.0249c11: 問。何故云下通二一切四種相違一言時。喩改同上。
T2275_.69.0249c12: 可レ得レ有二二三合等違一。答。法自相相違ニ喩改
T2275_.69.0249c13: 時。與レ彼續出後三相違中隨一亦喩改。初法
T2275_.69.0249c14: 自相ニ喩不レ改時。與レ彼續出後三相違中隨一
T2275_.69.0249c15: 亦不レ改レ喩。如二有性量。初有法自相喩不レ改。
T2275_.69.0249c16: 與レ彼續出有法差別亦喩不

改。若如二論四作
T2275_.69.0249c17: 法一。初一必喩レ改。後三必喩不レ改。亘二一切四
T2275_.69.0249c18: 種相違一言固。何得下法自相與二後三相違中隨
T2275_.69.0249c19: 一一續上
T2275_.69.0249c20: 文。又九因中第四･第六名二相違因一。要同ニ非
T2275_.69.0249c21: 有。異ニ有或俱。若隨二所言一。後三相違直觀二立
T2275_.69.0249c22: 者一。因於レ同有。如何復難成二相違一耶。理門但
T2275_.69.0249c23: 言下若法能成二相違所立一。是相違過。即名中似
T2275_.69.0249c24: 因上。不レ説二同喩亦仍用一舊者。是二問。即又九
T2275_.69.0249c25: 因中乃至成相違耶者。初問也。意ハ九句中四･
T2275_.69.0249c26: 六句名二相違因一。此中第四句所作性因。第六
T2275_.69.0249c27: 句勤發因。此二因顯ニ闕二後二相一。名二相違因一
T2275_.69.0249c28: 可レ爾。論所レ言後三相違ノ積聚性有一實･有
T2275_.69.0249c29: 徳業因。直望二立者一見時。因同品有。異品非
T2275_.69.0250a01: 有。即正因。何此名二相違因一言也。言二理門但
T2275_.69.0250a02: 言乃至亦仍用舊一者。第二問也。意ハ理門論但
T2275_.69.0250a03: 言三相違因必用二本量因一。約二同喩一不レ言二改不

T2275_.69.0250a04: 改。而何云下亘二一切四相違一言。彼因必用レ舊。
T2275_.69.0250a05: 喩改同上言也
T2275_.69.0250a06: 文。此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲令四學
T2275_.69.0250a07: 者知三因決定。非二喩過一故。下之三因觀レ立雖
T2275_.69.0250a08: レ成。反爲二相違一。一一窮究。皆亦唯是同無異
T2275_.69.0250a09: 有。成二相違一故者。答也。此答亦有二二答一。此論
T2275_.69.0250a10: 示法乃至非喩過故者。答二後句一也。意ハ理門･
T2275_.69.0250a11: 正理二論説。因必用レ舊。欲レ顯二四相違皆因
T2275_.69.0250a12: 過一云レ爾。約レ喩理門ハ不レ言二改不

改。正理論ハ
T2275_.69.0250a13: 初一據二必可

改レ喩作法。後三約二必不

改レ喩
T2275_.69.0250a14: 作法。欲レ令四學者知三四相違因過決定。非二喩
T2275_.69.0250a15: 過一。理通二一切四相違一言時。因必用レ舊。喩任
T2275_.69.0250a16: 改同言也。言二下之三因等一者。答二初句一也。意ハ
T2275_.69.0250a17: 論ノ後三相違ノ積聚性因。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0250a18: 因。直望二立者邊一見時。雖下具二三相一正因方上。而
T2275_.69.0250a19: 一一窮究時。成二同無異有一。故成二相違一言也
T2275_.69.0250a20: 　問。何故如レ次不レ答。初問ヲ後ニ答。後問ヲ初ニ
T2275_.69.0250a21: 答耶。答。此説

來二問一。隨二彼問一逆次第答也。
T2275_.69.0250a22: 無二何過一也
T2275_.69.0250a23: 文。至レ下當レ知者。此後三相違積ノ聚性因。有
T2275_.69.0250a24: 一實有徳業故ノ因。具窮究時。闕二後二相一成二
T2275_.69.0250a25: 相違一。至下次下説二彼相違等一處上當レ知言也

T2275_.69.0250a26:

此先徳
御傳也

今可レ言。初法自相相違ハ顯ニ同無異有。

T2275_.69.0250a27: 後三相違ハ顯ニ同有異無。行相既異。此相合
T2275_.69.0250a28: 成二二三合等違類一。至下下説二俊法師難一處上當
T2275_.69.0250a29: レ知言也　問。何一一窮究時。同無異有成二相
T2275_.69.0250b01: 違因一。答。立者以二方便一矯以二異品一爲二同品一。敵
T2275_.69.0250b02: 者以二立者似同喩一爲二己眞同喩一。爲作二能違一。
T2275_.69.0250b03: 故同無異有成二相違一言也
T2275_.69.0250b04: 文。問。如二聲論一言下汝聲無常應レ非二是聲無常一。
T2275_.69.0250b05: 所作性故。如中瓶瓮等上。第二正因豈非レ有二法
T2275_.69.0250b06: 自相相違一者。此問意ハ問下第二句所作性故ノ因。
T2275_.69.0250b07: 既有二法自相相違過一。何名中必用上　問。爾其法
T2275_.69.0250b08: 自相相違有方何。答。勝論師對二聲論師一。立三聲
T2275_.69.0250b09: 無常。所作性故。如二瓶瓮等一時。聲論師作二法
T2275_.69.0250b10: 自相相違一云。瓶無常ハ瓶無常ニコソアレ非二聲無常一。
T2275_.69.0250b11: 聲無常ハ聲無常ニコソアレ非二瓶無常一。宗異品。所作
T2275_.69.0250b12: 性故ノ因彼ニ轉。故作二能違一云。汝聲無常非二聲

T2275_.69.0250b13:

無常一。所作性故。如二瓶無常一。一同喩也

亦云二瓶
瓮等一

T2275_.69.0250b14: 問。爾此法自相相違ニ著テカ二何過一遮。答。文云。

T2275_.69.0250b15:

彼非二過收一

云云

問。此文意何。答。其聲論師ノ

T2275_.69.0250b16: 法自相相違。非二法自相相違過收一言也　問。
T2275_.69.0250b17: 何故不レ收。答。文云。如レ立二聲無常一。無常ヲ爲二
T2275_.69.0250b18: 法自相一。若所立因反成二聲常一。可二是此過一。今

T2275_.69.0250b19:

者雙

牒有法及法一爲二法有法一。故非二此過一

云云

T2275_.69.0250b20: 問。此文意何。答。立二聲無常。所作性故一時。聲
T2275_.69.0250b21: 者有法自相。無常者法自相。所作性故ノ因。不
T2275_.69.0250b22: レ成二前無常宗一。成二聲論所立後常宗一。令二前無
T2275_.69.0250b23: 常宗相違一。可二是此法自相相違過一。今牒二前量
T2275_.69.0250b24: 法有法一。爲二有法一亦爲レ法作故。非二是法自相
T2275_.69.0250b25: 相違一言也　問。何牒二本量法有法一爲二有法一
T2275_.69.0250b26: 亦爲レ法作ラムカラニ非二法自相相違一。答。法自相相
T2275_.69.0250b27: 違者。立テムニ二聲無常一。立

對セムコソ聲常一。法自相相
T2275_.69.0250b28: 違ナラメ。今無キニ下立二聲無常ハ聲無常一人上。汝聲無常
T2275_.69.0250b29: 非シト二聲無常一作二相違一。不レ似二法自相相違本作
T2275_.69.0250c01: 法一。故非二法自相相違一言也　問。爾此聲論所
T2275_.69.0250c02: 立量。非二法自相相違一。名二何過一。答。文云。此乃

T2275_.69.0250c03:

但是分別相似過類

云云

問。云レ爾意何。答。分

T2275_.69.0250c04: 別相似過類者。同法喩中。顚倒分別出レ過。是
T2275_.69.0250c05: 名二分別相似過類一。今此聲論所立量。亦惡シク
T2275_.69.0250c06: 分

別同喩一著

不レ著過一故。分別相似過類攝
T2275_.69.0250c07: 言也　問。爾其分別相似過類本作法何。答。
T2275_.69.0250c08: 勝論師對二聲論師一。立三聲無常。所作性故。如二
T2275_.69.0250c09: 瓶等一時。聲論師作二相違決定一云。瓶可燒可
T2275_.69.0250c10: 見故無常。聲不可燒不可見故常ト云テ作二能違一
T2275_.69.0250c11: 云。聲是不可燒不可見故。如二虚空一。是其分別
T2275_.69.0250c12: 相似過類本作法也。言二分別相似一者。似レ過
T2275_.69.0250c13: 非二眞過一故云二相似一。過類ニシテ非二眞過一故云二過
T2275_.69.0250c14: 類一。同法喩中。顚倒分

別差別義一出レ過故云二
T2275_.69.0250c15: 分別一。相似者古人語。過類者新人語。雙

擧新
T2275_.69.0250c16: 古名一云二相似過類一也
T2275_.69.0250c17: 問。此量有二何過一。答。有二不定過一也　問。其不
T2275_.69.0250c18: 定過有方何。答。爲シ如二虚空一不可燒不可見
T2275_.69.0250c19: 故聲是常。爲シ如二心心所一不可燒不可見故聲

T2275_.69.0250c20:

是無常

若外道理立。如二
覺樂等一可レ作也

問。爾此聲論所立法

T2275_.69.0250c21: 自相相違。唯名二分別相似過類一遮ルヤ。若三十
T2275_.69.0250c22: 三過中無ヤ二著ル過一。答。有二一分兩俱不成過。一
T2275_.69.0250c23: 分隨一不成過。一分兩俱所依不成過一　問。
T2275_.69.0250c24: 此等過有方何。答。聲論爲二勝論一。立下汝聲無
T2275_.69.0250c25: 常非二聲無常一。所作性故。如中瓶無常上時。所作ハ
T2275_.69.0250c26: 生義。無常ハ滅義故。所作性故ノ因。見二立･敵兩一。
T2275_.69.0250c27: 不レ遍二有法一分無常一故。有二一分兩俱不成
T2275_.69.0250c28: 過一。所以文云。因犯二兩俱不成一。所作性ノ因ヲ立

T2275_.69.0250c29:

敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故

云云

設立者

T2275_.69.0251a01: 聲論許レ依二無常滅一。敵者勝論不レ許二其因一故。
T2275_.69.0251a02: 有二一分隨一不成過一。故文云。設彼許レ依。亦

T2275_.69.0251a03:

犯隨一一

云云

亦無常ハ滅。所作ハ生故。所作性

T2275_.69.0251a04: 因無二有法所依一故。有二一分兩俱所依不成

T2275_.69.0251a05:

過一。所以文云。又無常無ヲ

以

テ二能依所作性一。亦犯二

T2275_.69.0251a06:

所依不成過一故

云云

一分者。聲ノ一分有法ニハ

T2275_.69.0251a07: 因依。無常ノ一分有ニハ因不レ依。所以云二一分一。兩
T2275_.69.0251a08: 俱者。見二立敵兩一。無常ハ滅無。所作ハ生。故云二兩
T2275_.69.0251a09: 俱一。立者聲論許ニハ三所作性ノ因依二無常滅一。一分
T2275_.69.0251a10: 他隨一所依不成過也。上云二設彼許依亦犯
T2275_.69.0251a11: 隨一一文被レ下。意ハ上説二兩俱不成一處。説下立敵
T2275_.69.0251a12: 俱不レ許三所作ノ生依二無常ノ滅一故。是兩俱不成。
T2275_.69.0251a13: 設立者許。敵者不レ許故。犯中亦犯隨一上已。下
T2275_.69.0251a14: 可レ説二所依不成一處。唯云下亦犯二所依不成過一
T2275_.69.0251a15: 故上。不レ云二兩俱所依不成。隨一所依不成一。所

T2275_.69.0251a16: 以不

云レ爾者。上亦可レ著二兩俱隨一所依不
T2275_.69.0251a17: 成一言也　問。宗中所別不成ハ即因中所依不
T2275_.69.0251a18: 成ト定。今此聲論所立量。因有二所依不成過一
T2275_.69.0251a19: 故。宗有二所別不成過ヤ一。答。宗中所別不成ハ必
T2275_.69.0251a20: 因中所依不成。因中所依不成ハ不二必宗中所
T2275_.69.0251a21: 別不成一　問。爾何云二作法一。答。數論師對二佛
T2275_.69.0251a22: 弟子一。立下我ハ思。許二諦攝一故上時。佛弟子不レ許
T2275_.69.0251a23: レ我故。宗有二所別不成過一。因有二所依不成過一。
T2275_.69.0251a24: 立下聲無常非二聲無常一。所作性故上時。聲論非
T2275_.69.0251a25: レ不レ許二聲無常一故。因有レトモ二所依不成一。宗無二所
T2275_.69.0251a26: 別不成一
T2275_.69.0251a27: 問。言

固相違決定有二多重一。故非三能違上重
T2275_.69.0251a28: 作二能違一准レ此聲論師對二勝論師一。立二聲常。所
T2275_.69.0251a29: 作性故等一。勝論師立

對聲無常。所作性故等一。
T2275_.69.0251b01: 一座勝負已了。而何勝論許セル立タルニ二聲無常一。
T2275_.69.0251b02: 立ムヤ二聲常一。可二是此過一。如レ是言時。能違上亦可
T2275_.69.0251b03: レ作二能違一。反問。何處云レ爾。反答。文既云二如立
T2275_.69.0251b04: 聲無常乃至可是此過一。正答。此假令ノ語。非三
T2275_.69.0251b05: 相違決定可二多重一。加以慈恩不レ云三相違決
T2275_.69.0251b06: 定ハ多重トモ不トモ二多重一。唯不多重者。元曉師判
T2275_.69.0251b07: 比量論文也
T2275_.69.0251b08: 文。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無常一。許二
T2275_.69.0251b09: 無常一故。如二瓶無常一者　問。此文意何。答。聲
T2275_.69.0251b10: 論所立法自相相違ニ著二兩俱等三過一遮已。故
T2275_.69.0251b11: 聲論亦爲二勝論一作二法差別相違一言也　問。
T2275_.69.0251b12: 爾其有二法差別相違過一方何。答。聲者有法自
T2275_.69.0251b13: 相。無常者法自相。立者此法自相處。意

許聲
T2275_.69.0251b14: 無常非二聲無常一。立者意立二聲無常一。而同喩瓶
T2275_.69.0251b15: 無常ハ瓶無常ニコソアレ。非二聲無常一。故作二法差別相
T2275_.69.0251b16: 違一云。汝聲無常是非二聲無常一。許二無常一故。如二
T2275_.69.0251b17: 瓶無常一也　問。爾此ヲ何遮。答。此非二法差別
T2275_.69.0251b18: 相違一。何者。法差別相違中。都無二是作法者一。
T2275_.69.0251b19: 故非二法差別相違一所以文云。此亦非レ過。諸ノ

T2275_.69.0251b20:

無二似立ニ此過相一故

云云　先周記云。此語倒。可
レ云二諸似立無一也。云云

T2275_.69.0251b21: 問。何此非二法差別相違一。答。立者意從レ本諍二
T2275_.69.0251b22: 聲無常一。此聲無常言顯正所レ諍。非二法上意所
T2275_.69.0251b23: レ許別義一。故非二法差別相違過一。所以文云。聲
T2275_.69.0251b24: 有二無常一。是根本諍。聲是有法。非二是法上意

T2275_.69.0251b25:

所レ許別義一。不レ可三説爲二法差別過一

云云

T2275_.69.0251b26: 文。亦非二相違決定所收一者　問。何比量云
T2275_.69.0251b27: レ非二相違決定一。答。相違決定者。一有法上諍二
T2275_.69.0251b28: 常無常二義一。即兩宗乖反。因喩各成。此云二相
T2275_.69.0251b29: 違決定一。今立者本自所レ諍。常無常義。聲無常
T2275_.69.0251c01: 非ストイフコトヲ二聲無常一。非二立者所

諍。故亦是非二相

T2275_.69.0251c02:

違決定一。所以文云。非二本諍一故

云云　有本云。非二
根本諍一故。

T2275_.69.0251c03:

根字
餘也

問。何ノ一作法カ名二法差別一名二相違決定一。

T2275_.69.0251c04: 答。相違因ハ因用レ舊定。而聲論不レ用二本量所
T2275_.69.0251c05: 作性故ノ因一。改レ因用二許無常故ノ因一。故言レ不
T2275_.69.0251c06: レ相二似相違作法一遮。故退言二爾ハ相違決定
T2275_.69.0251c07: 也
T2275_.69.0251c08: 文。設許二上説一皆爲レ過者。一切量無二正因者一。
T2275_.69.0251c09: 故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破者　問。此
T2275_.69.0251c10: 文意何。答。若上法自相法差別相違決定等
T2275_.69.0251c11: 皆名二正因一爲二眞能破一者。一切比量皆無二正
T2275_.69.0251c12: 因者一。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。
T2275_.69.0251c13: 諸似破作法中。都不レ見二是作法一故言也
T2275_.69.0251c14: 文。至レ下常レ知者。意ハ指下下説二有法自相相違一
T2275_.69.0251c15: 處。云二豈不已説其聲之體非所諍故等一之文上

T2275_.69.0251c16:

具至レ下當レ知也。
法自相相違略也

T2275_.69.0251c17: 問。何云二法差別･有法差別一。答。法･有法上意
T2275_.69.0251c18: 所レ許別義。云二法差別･有法差別一　問。爾除二
T2275_.69.0251c19: 法･有法上言所陳一餘一切別義。皆名二差別一。
T2275_.69.0251c20: 答。不レ爾。法･有法上除二言所陳一餘一切別義
T2275_.69.0251c21: 中。立敵兩宗相對シテ因所二成立一別義。立者意
T2275_.69.0251c22: 所レ許別義。立敵兩宗相對所レ諍別義。是云二
T2275_.69.0251c23: 法差別･有法差別一。言三因令二相違一名二法差別
T2275_.69.0251c24: 相違因･有法差別相違因一。非下除二法･有法上
T2275_.69.0251c25: 言所陳一餘一切別義。皆名二法差別有･法差別一。
T2275_.69.0251c26: 言三因令二彼相違一。名中法差別相違因･有法差
T2275_.69.0251c27: 別相違因上。故疏云。凡二差別名二相違一者。非下
T2275_.69.0251c28: 法･有法上除二言所陳一餘一切義。皆是差別上。
T2275_.69.0251c29: 要是兩宗各各隨レ應因所二成立一意之所レ許所
T2275_.69.0252a01: レ諍別義。方名二差別一。因令二相違一名二相違因一

T2275_.69.0252a02:

云云

問。若爾。約二法･有法上一切別義一。有因

T2275_.69.0252a03: 所二成立一別義。因所レ不二成立一別義。立者意所
T2275_.69.0252a04: レ許別義。立者意所レ不レ許別義。立敵兩宗相
T2275_.69.0252a05: 對所レ諍別義。正所レ不レ諍別義トモイハンヤ。答。有レ爾
T2275_.69.0252a06: 　問。何ヲ云二別義一。答。法差別ノ不積聚他用別
T2275_.69.0252a07: 義。有法差別ノ作大有有縁性別義。此等別義。
T2275_.69.0252a08: 因所二成立一意所レ許兩宗所レ諍別義。聲ノ有法
T2275_.69.0252a09: 上可聞･不可聞等別義。無常上作彼縁性･非
T2275_.69.0252a10: 彼縁性別義。因所レ不二成立一。意所レ不レ許･兩宗
T2275_.69.0252a11: 所レ不レ諍別義。此三中隨レ宜。一一具。一一不
T2275_.69.0252a12: レ具　問。何故不積聚他用勝義。云下因所二成
T2275_.69.0252a13: 立一等上。亦聲上可聞不可聞等別義。云下因所
T2275_.69.0252a14: レ不二成立一等上。答。不積聚他用勝意許之宗。積
T2275_.69.0252a15: 聚性因必所二成立一。立者意所レ許。立者宗正爲
T2275_.69.0252a16: レ宗所レ諍別義。故云下因所二成立一等上。有法差別ノ
T2275_.69.0252a17: 作大有有縁性別義亦爾。聲上可聞不可聞
T2275_.69.0252a18: 等別義。非三所作性因所二成立一。非二立敵兩宗
T2275_.69.0252a19: 意所

許。非二兩宗爲レ宗所

許。故云下因所レ不二
T2275_.69.0252a20: 成立一等上。無常上作彼縁性･非彼縁性別義亦
T2275_.69.0252a21: 爾也　問。何云二聲上可聞不可聞等ヲ別義トハ一。
T2275_.69.0252a22: 答。聲上耳識所レ取義。云二可聞義一。聲上空無
T2275_.69.0252a23: 我等義。云二不可聞義一　問。要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252a24: レ應者意何。答。此文貫

通下三義一　問。貫

通
T2275_.69.0252a25: 下三義一者意何。答。意具云下二宗各隨レ宜因
T2275_.69.0252a26: 所二成立一別義。兩宗隨レ宜意所レ許別義。兩宗
T2275_.69.0252a27: 各隨レ宜所レ諍別義上　問。云レ爾意何。答。且就二
T2275_.69.0252a28: 法差別相違一。立三眼等必爲レ他用。積聚性故。
T2275_.69.0252a29: 如二臥具等一時。眼等者有法自相。必爲他用者
T2275_.69.0252b01: 法自相。此必爲他用ノ法自相處。立者意

許神
T2275_.69.0252b02: 我他用勝。假我他用劣一。約二立者邊一。神我他用
T2275_.69.0252b03: 勝イ要因所二成立一。約二敵者邊一。假我他用勝イ要
T2275_.69.0252b04: 因所二成立一。約二立者邊一。神我用勝イ意所レ許。約二
T2275_.69.0252b05: 敵者邊一。假我他用勝イ意所レ許。約二立者邊一。神
T2275_.69.0252b06: 我他用勝イ正爲レ宗所レ諍。約二敵者邊一。假我他
T2275_.69.0252b07: 用勝イ正爲レ宗所レ諍。故云二要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252b08: 應一。有法差別相違准レ之可レ知　問。爾聲上可
T2275_.69.0252b09: 聞不可聞等別義。都不レ具二此三義一。答。隨レ宜
T2275_.69.0252b10: 一一具。皆三ナカラハ不レ具　問。何故不レ具。答。聲
T2275_.69.0252b11: 上可聞等別義。立者意所レ許。非三因所二成立一。
T2275_.69.0252b12: 亦非二正爲レ宗所

諍。空無我等義。因所二成立一。
T2275_.69.0252b13: 意所レ許。非二立敵兩宗正爲レ宗所

諍。亦非二敵
T2275_.69.0252b14: 者意所

許。故隨レ宜一一具。一一不レ具。作彼
T2275_.69.0252b15: 縁性･非彼縁性義准レ之可レ知
T2275_.69.0252b16: 文。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可聞
T2275_.69.0252b17: 不可聞等義。無常之上作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0252b18: 等。如レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一。名爲二彼

T2275_.69.0252b19:

因一

云云

問。此文意何。答。言二若不爾者一者。意ハ

T2275_.69.0252b20: 法･有法上除二言所陳一餘一切別義中。立敵兩
T2275_.69.0252b21: 宗相對。因所二成立一。意所レ許。兩宗所レ諍別義。
T2275_.69.0252b22: 名二法差別･有法差別一。云三因令二彼相違一。名二法
T2275_.69.0252b23: 差別相違因･有法差別相違因一。非シテ二此三一。非レハ下
T2275_.69.0252b24: 餘一切別義。名二法差別･有法差別一。因令二彼
T2275_.69.0252b25: 相違一名中法差別相違因･有法差別相違因上不
T2275_.69.0252b26: レ爾言也　問。非シテ二此三一。云下餘一切別義皆名二
T2275_.69.0252b27: 法差別･有法差別一。因令二彼相違一名中法差別･
T2275_.69.0252b28: 有法差別上。有二何過一。答。若爾。聲上可聞不可
T2275_.69.0252b29: 聞等別義。無常上作彼縁性等別義。皆名二差
T2275_.69.0252c01: 別一。云三因令二彼相違一。名二法差別相違因有法
T2275_.69.0252c02: 差別相違因一　問。設云レ爾有二何過一。答。文云。

T2275_.69.0252c03:

若爾。便無二相違因義一

云云

問。若聲上可聞等

T2275_.69.0252c04: 別義。無常上作彼縁性等別義。名二法差別･有
T2275_.69.0252c05: 法差別一。因令二彼相違一。相違因コソ出。何無下可二相
T2275_.69.0252c06: 違一因上。答。聲上可聞等別義。無常上作彼縁性
T2275_.69.0252c07: 等別義。名二差別一。所作性故ノ因令二彼相違一。作二
T2275_.69.0252c08: 能違一時。不レ成二相違因一　問。何故可レ不二相違
T2275_.69.0252c09: 因一。答。凡顯二他過一。必自無レ過。而聲上可聞不
T2275_.69.0252c10: 可聞等別義。立敵無二不レ許人一。而立下聲非二可
T2275_.69.0252c11: 聞一。所作性故上時。違二自宗一故。能違量ト不レ成。
T2275_.69.0252c12: 亦無三一法而非二空無我一。而立三聲非二空無我一
T2275_.69.0252c13: 時。無二同喩一故。不レ能レ成二違量一。所以云二無相
T2275_.69.0252c14: 違因義一言也
T2275_.69.0252c15: 文。比量相違等。皆准レ此釋者。意約二比量相
T2275_.69.0252c16: 違相違決定一言二法差別･有法差別一。皆准二此
T2275_.69.0252c17: 四相違中法差別･有法差別一。立敵兩相對。因
T2275_.69.0252c18: 所二成立一別義。意所レ許別義。兩宗相對正所
T2275_.69.0252c19: レ諍別義。名二法差別･有法差別一。非シテ二此二一。非三
T2275_.69.0252c20: 餘一切義。名二法差別･有法差別一。餘一切皆
T2275_.69.0252c21: 准レ之知耳　問。法差別相違因作法何。答。
T2275_.69.0252c22: 數論師對二佛弟子一。立三眼等必爲レ他用。積
T2275_.69.0252c23: 聚性故。如二臥具等一。是其作法也　問。數論
T2275_.69.0252c24: 師立二此量一本意何。答。數論師本意。欲レ成

T2275_.69.0252c25: 立神我爲二受者一用受

用眼等上也　問。若何。
T2275_.69.0252c26: 何故不レ立三我受

用眼等一。不レ立三眼等爲レ我
T2275_.69.0252c27: 所二受用一。不レ立下眼等爲二假我他一可

用。立二眼
T2275_.69.0252c28: 等必爲レ他用一。答。立二我可

受

用眼等一時。有二
T2275_.69.0252c29: 三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。有二四過一。若立下
T2275_.69.0253a01: 眼等爲二假我他一受用上時。有二一過一也　問。爾
T2275_.69.0253a02: 其三過四過一過者何。答。若立三我受

用眼
T2275_.69.0253a03: 等一時。有二宗ニ所別不成。因ニ兩俱不成。喩ニ所立
T2275_.69.0253a04: 不成過一。是云二三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
T2275_.69.0253a05: 宗有二能立不成過一。喩ニ闕無同喩。因ニ法自相
T2275_.69.0253a06: 相違過。喩ニ所立不成過。是云二四過一。若立下眼
T2275_.69.0253a07: 等爲二假我他一受用上時。其宗ニ相符過。是云二一
T2275_.69.0253a08: 過一　問。其三過四過一過有方何。答。若數論
T2275_.69.0253a09: 師對二佛弟子一。立三我受

用眼等一時。敵者佛法
T2275_.69.0253a10: 不レ許二有法ノ我一故。宗有二所別不成過一。神我非二
T2275_.69.0253a11: 積聚性一故。積聚性因。見二立敵兩一。不レ遍二神我
T2275_.69.0253a12: 有法一。故因有二兩俱不成過一。同喩臥具等。非下
T2275_.69.0253a13: 受

用眼等一者上。故不レ成下受

用眼等一所立宗上。故
T2275_.69.0253a14: 喩有二所立不成過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
T2275_.69.0253a15: 敵者佛法不レ許二能別ノ我一故。有二能別不成過一。
T2275_.69.0253a16: 同喩臥具等。非二爲レ我受用一故。有二闕無同喩
T2275_.69.0253a17: 過一。亦有二所立不成過一。同喩臥具等。非下神我
T2275_.69.0253a18: 不二受用一者上。非二神我受用者一。故作

法自相相
T2275_.69.0253a19: 違一云。眼等非二爲レ我用一。積聚性故。如二臥具等一
T2275_.69.0253a20: 　問。闕無同喩過ト所立不成過トハ同過。有二何
T2275_.69.0253a21: 異一出二二過一。答。雖二同過一。各各擧二一邊一出二二

T2275_.69.0253a22:

過一耳

三十三過無二闕無同喩過者一。名二所立不成一。
四種相違有二此闕無同喩過一。所立不成過

問。

T2275_.69.0253a23: 各擧二一邊一者意何。答。闕無同喩過是闕滅過
T2275_.69.0253a24: 性也。言二闕滅過性一者。因三相中。若闕二初相一。
T2275_.69.0253a25: 若闕二第二相一。若闕二第三相一。若三相俱闕。是
T2275_.69.0253a26: 云二闕滅過性一。今此闕無同喩是闕二第二相一
T2275_.69.0253a27: 故。闕滅過性攝若喩依喩體俱無。名二闕無同
T2275_.69.0253a28: 喩トモ所立不成トモ一。若有二喩依一無二喩體一。名二所立
T2275_.69.0253a29: 不成一。不レ名二闕無同喩一　問。何故不レ名二闕無
T2275_.69.0253b01: 同喩一。答。既有二喩依一。何名二闕無同喩一。故二過
T2275_.69.0253b02: 懸異也　問。宗中能立不成。因中不共不定
T2275_.69.0253b03: 等過。云レ爾時。今立下眼等爲二神我一用上時。宗
T2275_.69.0253b04: 有二能立不成一故。因亦有二不共不定等過一。答。
T2275_.69.0253b05: 爾有。臥具等非下爲二神我一受用者上。故宗異品。
T2275_.69.0253b06: 即同品非有。異品有二臥具床座二物一中。床
T2275_.69.0253b07: 座非有。以二此同品非有異品非有義一云不二共
T2275_.69.0253b08: 不定過一。敵者佛弟子許下眼等爲二假我他一受
T2275_.69.0253b09: 用上。對二云レ爾人一。立下眼等爲二假他一用上。宗有二相
T2275_.69.0253b10: 符過一。爲レ免二此等過一。以二方便一矯立二眼等必爲
T2275_.69.0253b11: レ他用一。故疏云。數論外道對二佛弟子一。意欲レ成

T2275_.69.0253b12:

立我爲二受者一受

用眼等上

乃至

由二此方便一矯

T2275_.69.0253b13:

立レ宗云。眼等必爲レ他用

云云

T2275_.69.0253b14: 文。眼等ハ有法。指レ事顯陳。爲他用ハ法。方便顯
T2275_.69.0253b15: 示者　問。此文意何　答。眼等者。擧レ事爲二
T2275_.69.0253b16: 有法宗一。必爲他用者。以二方便一擧二法宗一。意不
T2275_.69.0253b17: レ顯二眼等不積聚他用一。矯レ事立二眼等必爲レ他
T2275_.69.0253b18: 用一。故云二方便顯示一。故文云。意立下必爲二法之

T2275_.69.0253b19:

差別一。不積聚他實我受用上

云云

言二積聚性一者

T2275_.69.0253b20: 因。意多極微積成二眼等一故。積聚性因遍二有
T2275_.69.0253b21: 法眼等一。臥具等積聚性故。不闕同品定有性
T2275_.69.0253b22: 　問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍二有
T2275_.69.0253b23: 法眼等一。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。
T2275_.69.0253b24: 悉成二極微一散

在虚空一。成劫之時。漸漸和合
T2275_.69.0253b25: 成二眼等一有二諸法一。故眼等云二多極微積聚一。言二
T2275_.69.0253b26: 眼等諸法一者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等
T2275_.69.0253b27: 萬差諸法　問。約二立者數論一爾耳。敵者佛法
T2275_.69.0253b28: 不レ許二此因一。故有二他隨一不成過一。何積聚性
T2275_.69.0253b29: 因遍二有法眼等一。答。佛法瑜伽師。以二假想慧一
T2275_.69.0253c01: 折二麁色一至二細微一云二極微一。云二瑜伽師一者。觀
T2275_.69.0253c02: 行者言也。漢云二相應師一。何不レ許二眼等多極
T2275_.69.0253c03: 微積聚一。亦約二五根一。有二正根扶根一。正根不可
T2275_.69.0253c04: 見。正根唯佛菩薩所知。非二凡夫所知一。非二四
T2275_.69.0253c05: 塵積聚物一。扶根以二四塵積聚物一云二積聚性一。
T2275_.69.0253c06: 亦外道極微積聚云二積聚一。佛法四塵積聚云二
T2275_.69.0253c07: 積聚一。亦瑜伽師以二假想慧一折二麁色一至二不可
T2275_.69.0253c08: 折一色ヲ名二極微一云二積聚一。積聚名同。佛法外道
T2275_.69.0253c09: 意異也　問。同喩臥具等。云二多極微積聚故。
T2275_.69.0253c10: 積聚性因ノ同品定有一。答。臥具等五塵積聚
T2275_.69.0253c11: 物。故積聚故ノ因遍二同喩臥具等一。言二臥具等一
T2275_.69.0253c12: 者床座等。床座等ヲ立敵共許二爲レ他受用一故。
T2275_.69.0253c13: 得レ爲二同喩一　問。床座等五唯量積聚物。非二
T2275_.69.0253c14: 極微積聚物一。何積聚性ノ因同品定有。答。文

T2275_.69.0253c15:

云。因喩之法不レ應二分別一故總建立

云云

意ハ

T2275_.69.0253c16: 因喩法不レ應レ分

別繩輪所作カ咽喉所作カト一言
T2275_.69.0253c17: 也。故論。云何別法於二別處一轉。由二彼相似一

T2275_.69.0253c18:

不レ説二異名一。言二即是此一故無レ有レ失

云云

言二

T2275_.69.0253c19: 云何別法於別處轉一者。云何咽喉所作ノ別
T2275_.69.0253c20: 法。繩輪所作ノ瓶處ニ轉言也。即此問詞也。
T2275_.69.0253c21: 言二由彼相似等一者。由二所作義相似一。不二咽
T2275_.69.0253c22: 喉所作･繩輪所作異名一。言二即聲瓶俱所作一
T2275_.69.0253c23: 故。無レ有レ失言也。此答也。今此法差別相違ノ
T2275_.69.0253c24: 因喩。准レ之可レ知　問。言二眼等一言二臥具等一
T2275_.69.0253c25: 者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知
T2275_.69.0253c26: 根。即佛法ニハ言二五根一。臥具等者五唯量ニ所二集
T2275_.69.0253c27: 成一物。即佛法ニハ言二五塵境一也　問。意許法差
T2275_.69.0253c28: 別中ノ積聚他不積聚他者。體何物。答。神我
T2275_.69.0253c29: 云二不積聚他一。假我云二積聚他一　問。何故云
T2275_.69.0254a01: レ爾。答。神我非下積

聚眼等一物上故。云二不積聚
T2275_.69.0254a02: 他一。假我積

聚眼等一物故。云二積聚他一。神我ハ二
T2275_.69.0254a03: 十五諦中我知者接假我ハ五知根接　問。此
T2275_.69.0254a04: 神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。
T2275_.69.0254a05: 假我無常轉變。佛法言二滅壞無常一。不レ言二轉
T2275_.69.0254a06: 變無常一。外道言二轉變無常一。不レ言二滅壞無常一。
T2275_.69.0254a07: 言二轉變無常一者。如二樹根井水一　問。我知者
T2275_.69.0254a08: 者。准二佛法一體何物。答。外道迷二阿賴耶識二
T2275_.69.0254a09: 縁生一。執二神我一。亦執二自性一　問。爾其二縁生
T2275_.69.0254a10: 者何。答。一者分別自性縁生。即阿賴耶識名
T2275_.69.0254a11: 云二種子一也。二者分別愛非愛縁生。即七轉識
T2275_.69.0254a12: 業種子也。迷二分別自性縁生一。執三自性成二諸
T2275_.69.0254a13: 法因一。迷二分別愛非愛縁生一。執二神我作レ業亦
T2275_.69.0254a14: 受

果。意迷二阿賴耶識一執三自性成二諸法因一。迷二
T2275_.69.0254a15: 第六識一執二神我作レ業受

果。此受

用境一因故
T2275_.69.0254a16: 云二神我一。神我者神我言也　問。爾此量有二法
T2275_.69.0254a17: 差別相違一方何。答。眼等者。有法自性。必爲
T2275_.69.0254a18: 他用者。法自性。此必爲他用ノ法自相處。立者
T2275_.69.0254a19: 爲二神我他用勝･假我他用劣一。意許差別。立者
T2275_.69.0254a20: 意立二神我他用勝一。而同喩臥具等ハ假我他用
T2275_.69.0254a21: 勝者。非二神我他用勝者一。宗異品也。積聚性因
T2275_.69.0254a22: 彼轉。所以同無異有。闕二後二相一故。有二法差
T2275_.69.0254a23: 別相違過一也　問。爾作二能違一方何。答。眼等
T2275_.69.0254a24: 必爲二積聚他一用勝。積聚性故。同喩如二臥具

T2275_.69.0254a25:

等一。異喩龜毛等

疏出二同喩一不レ出二異喩一。但出レ難處
出二異喩一。莊嚴疏具出二二喩一

T2275_.69.0254a26: 此量本量同品非有異品有非有。即九句中
T2275_.69.0254a27: 第六句接。積聚性因。異喩有二二物一中。臥具ニ
T2275_.69.0254a28: 有。龜毛ニ非有。能違量同品有非有異品非有。
T2275_.69.0254a29: 即九句中第八句接。積聚性因。約二同喩一有二
T2275_.69.0254b01: 臥具･心心所二物一中。臥具ニ有。心心所ニ非有。
T2275_.69.0254b02: 異喩龜毛ニ非有也
T2275_.69.0254b03: 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用二於
T2275_.69.0254b04: 此一受二五唯一故者　問。此文意何。答。此述二數
T2275_.69.0254b05: 論計一。彼數論計。眼等根ヲ神我受用勝。假我受
T2275_.69.0254b06: 用劣。今以二勝劣一簡別作二能違量一　問。論唯
T2275_.69.0254b07: 云二積聚他用一無二勝字一。何今加二勝字一作二能違
T2275_.69.0254b08: 量一。答。文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不

T2275_.69.0254b09:

レ須二異求一。應レ作二此解一

云云

意ハ論擧二梗槪一疏

T2275_.69.0254b10: 師得レ意加二勝字一立言也　問。何故加二勝字一。
T2275_.69.0254b11: 答。爲レ簡二相符過一加二勝字一立　問。其有二相符
T2275_.69.0254b12: 過一方何。答。立者數論許二眼等ヲ假我モ劣トシテハ用一。
T2275_.69.0254b13: 對二云レ爾人一。直立二眼等積聚他用一。有二相符過一。
T2275_.69.0254b14: 所以加二勝字一立。故文云。若不レ作二此勝用難一

T2275_.69.0254b15:

者。其宗即有二相符極成一

云云

問。立者意立二

T2275_.69.0254b16: 神我他用勝一故。作二能違一時。可作二神我用劣一。
T2275_.69.0254b17: 何退作二積聚他用勝一。意能違量可レ有方。如二
T2275_.69.0254b18: 立タルニ二聲常一。立中聲無常上。立テハ三眼等爲二神我他一用
T2275_.69.0254b19: 勝一。可レ立下眼等爲二神我他一用劣上。何不レ云レ爾言
T2275_.69.0254b20: 也。答。立下眼等爲二神我他一用劣上。即違二自宗一。亦
T2275_.69.0254b21: 共比量中無二同喩一　問。云レ爾意何。答。佛法
T2275_.69.0254b22: 不レ許レ我。而立二神我他用劣一。即違二自宗一。亦眼
T2275_.69.0254b23: 等必爲他用量ハ共比量。所以作二能違一時。亦
T2275_.69.0254b24: 共比量可レ作。而同喩臥具等。見二敵者佛弟
T2275_.69.0254b25: 子一。非二神我受用者一。故無二共同喩一。所以文云。
T2275_.69.0254b26: 但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實我用劣一。

T2275_.69.0254b27:

違二自宗一故。共比量中無二同喩一故

云云

問。若

T2275_.69.0254b28: 爾。置二簡別一他比量作時。成二能違量一。答。爾成。

T2275_.69.0254b29:

故文云。若他比量。一切無レ遮

云云

問。置二簡

T2275_.69.0254c01: 別一作方何。答。汝眼等爲二神我他一用劣。積聚
T2275_.69.0254c02: 性故許。如二臥具等一　問。立者意

許神我他
T2275_.69.0254c03: 用勝一立故。作二能違一時。可レ作レ非二神我他用
T2275_.69.0254c04: 勝一。何云二積聚用勝一。答。若立レ非二神我他用勝一。
T2275_.69.0254c05: 有二自能別不成過一。故立二假我他用勝一　問。
T2275_.69.0254c06: 有二其過一方何。答。佛法不レ許二神我一。而立レ非二
T2275_.69.0254c07: 神我他用勝一。見レ自有二能別不成過一　問。若
T2275_.69.0254c08: 爾。立二不積聚他用勝一時。非ト二不積聚他用勝一
T2275_.69.0254c09: 作二能違量一。有ムトテ二能別不成過一。可レ不レ作二能違
T2275_.69.0254c10: 量一。答。云レ此有二二説一　問。其二説者何。答。一
T2275_.69.0254c11: 云。爲レ破レ他作二能違量一時同クハ自ニ無シテレ過可レ作
T2275_.69.0254c12: 故。立二假我他用勝一。因明道理。凡顯二他過一必
T2275_.69.0254c13: 自無レ過。此疏意也。二云。宗有二能別不成一耳。
T2275_.69.0254c14: 因三相中無クハレ過。成二能違量一。有性ノ比量ニ勝論
T2275_.69.0254c15: 立二離實有性一。五頂不レ許二離實有一。然而五頂
T2275_.69.0254c16: 牒

立有性非有性一。亦五頂不レ許二作大有有縁
T2275_.69.0254c17: 性一。然而五頂牒

立非作大有有縁性一。彼既成二
T2275_.69.0254c18: 能違一。如レ是立二非不積聚他用勝一。何不レ成二能
T2275_.69.0254c19: 違量一。此纂意也　問。凡顯二他過一必自無ハレ過
T2275_.69.0254c20: 疏義。破レ他不レ求二所別所依及能別過一作スハ此
T2275_.69.0254c21: 纂意者。疏意無二此二義一。若疏意無二後義一者。
T2275_.69.0254c22: 有法差別相違時。立二非作大有有縁性一。何可
T2275_.69.0254c23: レ言。答。云二疏意纂意一。此先徳御傳。今可レ言三疏

T2275_.69.0254c24:

有二此二義一。此中自無シテレ過可ト

云

コトレ作同クハ自ニ無シテ

T2275_.69.0254c25: レ過作ントシテ立二積聚他用勝一。若就レ他可ヲレ破。自ニ不
T2275_.69.0254c26: レ求レ過作レ非。立二非作大有有縁性一。所以説二有

T2275_.69.0254c27:

性量一處。破ニハレ他違レ他非レ成二諸過一

云云

是疏

T2275_.69.0254c28: 意ハ法差別相違ヲ約二凡顯他過必自無過義一
T2275_.69.0254c29: 作。有法差別相違ヲ約二破他違他非成諸過義一
T2275_.69.0255a01: 作何一義爲二疏義一。一義爲二纂義一。疏具有二此
T2275_.69.0255a02: 二義一也　問。何故神我假我云レ他。答。所レ言
T2275_.69.0255a03: 此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上
T2275_.69.0255a04: 所二假立一物也。故見二眼等一假我云レ他。神我離二
T2275_.69.0255a05: 眼等一有二實體一者。故見二眼等一神我云レ他　問。
T2275_.69.0255a06: 其數論何故眼等云二神我他用勝･假我他用
T2275_.69.0255a07: 劣一。答。假我ハ眼等和合シテ其ヲ爲二所依一其上所二
T2275_.69.0255a08: 假立一物。故云下假我受

用眼等一劣上。神我ハ眼等ヲ
T2275_.69.0255a09: 爲門親受

用五唯量一。故云下神我受

用眼等一
T2275_.69.0255a10: 勝上。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親
T2275_.69.0255a11: 用二於此一受二五唯一故。由下依二眼等一方立中假我上

T2275_.69.0255a12:

故。積聚我用二眼等一劣

云云　有本受五唯量。
餘見五唯量當著

問。

T2275_.69.0255a13: 何故眼等和合依レ彼所二假立一假我受

用眼
T2275_.69.0255a14: 等一劣。答。假我離二眼等一無二別體一。眼等見聞。世
T2275_.69.0255a15: 人云二我見我聞一。故云下假我受

用眼等一劣上。意
T2275_.69.0255a16: 神我離二眼等一別有二自體一。己受

用眼等一故。云二
T2275_.69.0255a17: 神我他用勝一。假我己即眼等ナレハ不レ能三己受

用
T2275_.69.0255a18: 眼等一。故云二假我他用劣一　問。爾何佛法眼
T2275_.69.0255a19: 等ヲ云二假我用勝一。答。世人云二我見我聞一。謂二眼
T2275_.69.0255a20: 等見聞一。即其我者假我。故云二假我他用勝一
T2275_.69.0255a21: 問。其數論言。神我受

用大等二十五諦一。准
T2275_.69.0255a22: レ之云三神我亦受

用五唯量一。而何云下神我受

T2275_.69.0255a23: 用眼等一。眼等受

用五唯量上。答。云レ爾無レ過。何
T2275_.69.0255a24: 者。神我ハ眼等爲門受

用五唯量一。根我同時
T2275_.69.0255a25: 受

用五唯量一。非眼等根受

用五唯量一。神我
T2275_.69.0255a26: 不

受

用五唯量一。譬如下人以レ斧木ヲ伐時。親
T2275_.69.0255a27: 伐ルハレ木斧ナレトモ不レ云二彼伐レ木斧一。云中彼伐レ木人上。
T2275_.69.0255a28: 此亦爾。云レ唯者決定義。定二五塵境一不二增減一
T2275_.69.0255a29: 故。外道名二五唯量一。量者分限義也
T2275_.69.0255b01: 文。其臥具等ヲ必其神我須二思量受用一故。從二
T2275_.69.0255b02: 大等一次第成レ之者　問。此文意何。答。神我
T2275_.69.0255b03: 欲レ受

用境一時。自性次第成二大等二十三諦一
T2275_.69.0255b04: 言也　問。何成。答。從二自性一成レ大。變レ大時
T2275_.69.0255b05: 如二胞脹一。從レ大成二我執一。從レ我成二五唯量一。從二
T2275_.69.0255b06: 五唯量一成二五大一。從二五大一成二十一根一。言二十一
T2275_.69.0255b07: 根一者。五知根･五作業根･心平等根。意ハ從二五
T2275_.69.0255b08: 大一成二五知根一。從二五知根一成二五作業根一。從二五
T2275_.69.0255b09: 作業根一成二心平等根一言也。言二五唯量一者。色
T2275_.69.0255b10: 聲香味觸也。言二五大一者。地水火風空。言二五
T2275_.69.0255b11: 知根一者。即五根。眼耳鼻舌皮。言二五作業根一
T2275_.69.0255b12: 者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四
T2275_.69.0255b13: 者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云二手脚

T2275_.69.0255b14:

聲男女一。言レ遺者。大便處小便處也

具如二西明
唯識疏一

T2275_.69.0255b15: 　問。何故如レ此計。答。彼數論計。世界成時。
T2275_.69.0255b16: 自性次第成。世界壞時。從二心平等根一次第壞
T2275_.69.0255b17: 　問。成ル次第如レ前。今心平等根ヨリ次第ニ壞者
T2275_.69.0255b18: 意何。答。心平等根壞成二五作業根一。五作業根
T2275_.69.0255b19: 壞成二五知根一。五知根壞成二五唯量一。五唯量壞
T2275_.69.0255b20: 成二我執一。我執壞成レ大。大壞成二自性一。此自性

T2275_.69.0255b21:

即生死涅槃因

具如二明燈抄一。今此論意。諸法成時自
性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏

T2275_.69.0255b22:

約二還滅二義一。我而此邪執。
彼甚深義。不レ可レ例也

疏中卷云。成劫之初。

T2275_.69.0255b23: 有二外道一出。名二劫毘羅一。此云二黃赤色仙人一。鬢
T2275_.69.0255b24: 髮面色皆黃赤故。古云二迦毘羅仙人一訛也。其
T2275_.69.0255b25: 後弟子十八部中上首者。名二筏里沙一。此名爲
T2275_.69.0255b26: レ雨雨際生故。徒黨名二雨衆一。梵云二僧佉奢怛
T2275_.69.0255b27: 羅一。此名二數論一。謂以二智數一數度。諸法從レ數起
T2275_.69.0255b28: レ論。論能立レ數。故彼ヲ名二數論一。其學二數論一及
T2275_.69.0255b29: 作レ彼者。名二數論師一。彼説二二十五諦一。略爲レ三。
T2275_.69.0255c01: 中爲レ四。廣爲二二十五諦一。略爲レ三者。謂自性･
T2275_.69.0255c02: 變易･我知者。自性者。古云二冥性一。未レ成二大等一
T2275_.69.0255c03: 名二自性一。將レ成二大等一亦名二勝性一。勝異レ舊故。
T2275_.69.0255c04: 變易者。謂中間二十三諦。非二體新生一。根本自
T2275_.69.0255c05: 性所二轉變一故。我知者。謂神我。能受

用境一有
T2275_.69.0255c06: レ用故。中爲レ四者。一本非二變易一。謂自性能成
T2275_.69.0255c07: レ此故名レ本。非二他成一故非變。二變易而非
T2275_.69.0255c08: レ本。此有二二義一。一云。十六諦。謂十一根及五
T2275_.69.0255c09: 大。二云。十一種。除二五大一。三亦本亦變易。亦
T2275_.69.0255c10: 有二二義一。一云。七諦。謂大･我執･五唯量。二云。
T2275_.69.0255c11: 十二種。謂前七加二五大一。能成レ他故名レ本。爲
T2275_.69.0255c12: レ他成故名二變易一。四者非レ本非二變易一。謂神我
T2275_.69.0255c13: 不レ能レ成レ他非二他成一故。廣爲二二十五諦一。一自
T2275_.69.0255c14: 性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知
T2275_.69.0255c15: 根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於二
T2275_.69.0255c16: 此九法一開爲二二十五諦一。謂初自性總名二自
T2275_.69.0255c17: 性一。別名二三徳一。薩埵･剌闍･塔摩。一一皆有二三
T2275_.69.0255c18: 種徳一故。初云二薩埵一。此云二有情一。乃勇健義。今
T2275_.69.0255c19: 取二勇義一。剌闍云レ微。亦名二塵坌一。今取二塵義一。
T2275_.69.0255c20: 答摩云二闇鈍一。闇鈍之闇。自性正名二勇塵闇一
T2275_.69.0255c21: 也。言二三徳一者。如レ次古名二染･無･黑一。今名二黃･
T2275_.69.0255c22: 赤･黑一。舊名二喜･憂･捨一。今名二貪･嗔･癡一。舊名二樂･
T2275_.69.0255c23: 苦･癡一。今名二樂･苦･捨一。由二此三徳是生死因一。神
T2275_.69.0255c24: 我本性解脱。我思二勝境一。三徳轉變。我乃受
T2275_.69.0255c25: 用。爲レ境纒縛不レ得二涅槃一。後厭修レ道。我既不
T2275_.69.0255c26: レ思。自性不レ變。我離二境纒一便得二解脱一。中間二
T2275_.69.0255c27: 十三諦雖二是無常一。而是轉變。非レ有二生滅一。自
T2275_.69.0255c28: 性神我或有。無レ體是常法。然諸世間無二滅壞

T2275_.69.0255c29:

法一。廣如二金七十論及唯識疏解一

云云

問。下卷

T2275_.69.0256a01: 文云下故從二大等一次第成

之。不レ云下從二自性一
T2275_.69.0256a02: 次第成上。而何云下從二自性一次第成上。答。下卷意ハ
T2275_.69.0256a03: 自性因成物。從二自性一成無レ疑。故擧レ次云下從二
T2275_.69.0256a04: 大等一次第成上。所以上下文不二相違一　問。神
T2275_.69.0256a05: 我欲レ受

用境一時。自性次第成者意何。答。西
T2275_.69.0256a06: 明唯識疏第一。引二正法念處經文一云。轉成二
T2275_.69.0256a07: 大等一。令二我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二

T2275_.69.0256a08:

言説一。香象自來。於二其背上一化作中香象上

云云

T2275_.69.0256a09: 問。其數論ハ臥具等ヲ云二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a10: 用劣一。爲當何。答。其數論ハ同喩ノ臥具等ヲ云二神
T2275_.69.0256a11: 我他用劣･假我他用勝一　問。何故云レ爾。答。
T2275_.69.0256a12: 假我親爲二安處所須一受

用臥具等一故。云二假
T2275_.69.0256a13: 我他用勝一。約二神我一非二親安處所須一故。云二神
T2275_.69.0256a14: 我他用劣一。意ハ假我親顯登

居床座一。神我疎隱
T2275_.69.0256a15: 在故。云二神我他用劣一言也。故疏云。然以假
T2275_.69.0256a16: 我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假他用

T2275_.69.0256a17:

勝。實我用劣

云云

問。爾約二臥具一有二假我他

T2275_.69.0256a18: 用勝･神我他用劣義一。無二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a19: 用劣義一。答。具言時。有二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a20: 用劣義一　問。何言。答。神我欲三受

用境一時。自
T2275_.69.0256a21: 性得二神我氣一變

作臥具等境一。神我即受

用
T2275_.69.0256a22: 此一。故以二所思義邊一。神我受

用臥具等境一勝。
T2275_.69.0256a23: 假我不レ爾。以レ無二此義邊一。云二假我他用劣一。故

T2275_.69.0256a24:

文云。若以二所思一。實我用勝。假我用劣

云云

T2275_.69.0256a25: 問。神我欲レ受

用境一時。自性得二神我氣一變

作
T2275_.69.0256a26: 境一者。何變作。答。如二上説香象喩一。亦喩二自性ヲ
T2275_.69.0256a27: 厨人一。神我喩二家主一。意ハ如下家主欲レ用二食飮一
T2275_.69.0256a28: 時。厨人備送上。得二神我氣一自性變

作大等諸
T2275_.69.0256a29: 法一言也　問。若爾。臥具等ハ其神我他用勝
T2275_.69.0256b01: 義。何云三同喩臥具等ハ假我他用勝者。非二神
T2275_.69.0256b02: 我他用勝者一。勘

成宗異品一著二法差別相違一。
T2275_.69.0256b03: 答。此別義。今非二所用一　問。別義非二今所用一
T2275_.69.0256b04: 者意何。答。今約二立量門一言二用勝用劣一。約三親
T2275_.69.0256b05: 安處所須非二親安處所須一。諍二用勝用劣一。故邑

T2275_.69.0256b06:

記云。此云二勝劣一者。約二親勝一説

云云

解意顯。

T2275_.69.0256b07: 約二臥具等一。以二所思量義一。神我他用勝。假我
T2275_.69.0256b08: 用劣。以二所受用義一。假我他用勝。神我他用
T2275_.69.0256b09: 劣。今立二眼等必爲レ他用一時。此諍二所受用義一。
T2275_.69.0256b10: 非レ諍二所思量義一。故依二所思量義一有二神我他
T2275_.69.0256b11: 用勝義一。非二是所諍一。故不レ可レ用レ之也
T2275_.69.0256b12: 文。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣差
T2275_.69.0256b13: 別一而作二相違一者　問。天主論説二法差別相
T2275_.69.0256b14: 違作法一。陳那論不レ説。所以可レ云二今者天主一。
T2275_.69.0256b15: 何云二今者陳那一。答。天主受二陳那一作二法差別
T2275_.69.0256b16: 相違一。故今疏師讓二本師一云二今者陳那一　問。
T2275_.69.0256b17: 爾此文意何。答。以二彼立者積聚性因一。爲二不
T2275_.69.0256b18: 積聚他用勝意許宗一。作二積聚他用能違量一言
T2275_.69.0256b19: 也言二勝劣一者。立者意

許積聚他用劣。不積
T2275_.69.0256b20: 聚他用勝一言也
T2275_.69.0256b21: 文。非二法自相一者。意ハ必爲他用ノ言陳ノ法ノ自
T2275_.69.0256b22: 相。今不積聚他用勝者。意許差別。非二言陳法
T2275_.69.0256b23: 自相一言也
T2275_.69.0256b24: 文。亦非三法上一切差別皆作二相違一者。意云。
T2275_.69.0256b25: 除二法上言所陳一餘一切別義中。立敵兩宗相
T2275_.69.0256b26: 對。各隨レ宜因所二成立一等別義。名二法差別一。作二

T2275_.69.0256b27:

能違量一言也

具如レ上

T2275_.69.0256b28: 文。如レ是亦能成

立所立宗法自相意許差別
T2275_.69.0256b29: 相違之義積聚他用宗一者　問。此文意何。答。
T2275_.69.0256c01: 此例破。意ハ如是者。總擧二積聚性因一。言二成立
T2275_.69.0256c02: 所立宗法自性一者。前宗ノ必爲他用ノ言陳ノ法ノ
T2275_.69.0256c03: 自相也。亦能成立者。此積聚性因爲レ因成

立
T2275_.69.0256c04: 前宗ノ法自相下意許差別不積聚他用勝ト相
T2275_.69.0256c05: 違セル積他用勝一言也　問例破者意何。答。例下
T2275_.69.0256c06: 以二積聚性因･臥具等喩一成

立必爲他用法自
T2275_.69.0256c07: 相上。即此積聚性因･臥具等喩。亦成

立積聚他
T2275_.69.0256c08: 用勝一。破二立者意許不積聚他用勝言也
T2275_.69.0256c09: 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積
T2275_.69.0256c10: 聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因ヲ今
T2275_.69.0256c11: 更不レ改。還即以彼成

立意許法差別積聚他
T2275_.69.0256c12: 用一者　問。此文意何。答。以二積聚性一因一成二

T2275_.69.0256c13:

言陳･意許二宗一故。成二相違因一言也

山階記
意也

T2275_.69.0256c14: 問。何以二積聚性因臥具等喩一成

立眼等爲
T2275_.69.0256c15: 積聚他用勝一。答。立者眼等必爲他用言陳法
T2275_.69.0256c16: 自性下意

許神我他用勝假我他用劣一。敵者
T2275_.69.0256c17: 見二此意許差別一故。以二此因喩一立下眼等爲二積
T2275_.69.0256c18: 聚他一用勝上。意同喩臥具等積聚性。假我他用
T2275_.69.0256c19: 勝者。非二神我他用勝者一故。望意二許不積聚
T2275_.69.0256c20: 他用勝宗一分二異品一。積聚性因彼轉。同無異
T2275_.69.0256c21: 有。眼等亦積聚性者故。以二此因喩一作下眼等
T2275_.69.0256c22: 必爲二積聚他一用勝ト云能違量上言也。故文云。
T2275_.69.0256c23: 其臥具等具積聚性故。既爲二積聚假我一用勝。
T2275_.69.0256c24: 眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二積聚

T2275_.69.0256c25:

假我一用勝上

云云

是其意也

T2275_.69.0256c26:

四種相違私記上卷

終

T2275_.69.0256c27:

T2275_.69.0256c28:

寫本云

今此三卷者東南觀理權大僧都御私

T2275_.69.0256c29:

　記

云云

T2275_.69.0257a01: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0257a03:

　于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法花

T2275_.69.0257a04: 　會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0257a07:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0257a08: 　　　　　　執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11: 四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 　　　　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有二法差別相違過一無二餘過一耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有二法差別相違過一比量。宗必有二能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過一。因有二有法差別相違過一量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有二所別差別他不極成過一。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有二能別差別他不極成過一。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出二此量一　問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ二必有法差別相違過一。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可レ作二順前句答一　問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不レ帶二有法差別相違一作法何。

T2275_.69.0257a23:

答。疏中卷云。如三勝論云二四大種常一

云云

即

T2275_.69.0257a24: 爲三實句所攝四大種非二實句所攝四大種一。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不レ許。故
T2275_.69.0257a26: 有二此過一。此量所別差別他不極成不レ帶二有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違一作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也　問。能別差別他不極成不レ帶二法
T2275_.69.0257b01: 差別一作法何。答。疏出二眼等必爲他用作法一。
T2275_.69.0257b02: 此即帶二法差別相違一。唯無レ出下能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不レ帶二法差別一作法上。此中可レ云。擧レ宗無二
T2275_.69.0257b04: 因喩一。此單能別差別他不極成過。若具擧二因
T2275_.69.0257b05: 喩一。亦帶二法差別相違一。作法准可レ作也　因
T2275_.69.0257b06: レ論生レ論　問。何云二兩俱不極成一。答。疏云。如下

T2275_.69.0257b07:

大乘師對二數論師一。立中識能變二色等一宗上

云云

T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲二阿賴耶識心平等識一。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不レ成。心平等識自

T2275_.69.0257b10:

不二成立一

云云

能變色等法自相下。爲二生死轉

T2275_.69.0257b11: 變常住轉變一。是法差別。生死轉變他不レ成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不レ成。是名二兩俱不極成過一。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也　問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也　問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意

許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣一。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非二神我用勝者一。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作二能違一云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲二積聚性一用勝。積聚性故。如二臥具
T2275_.69.0257b20: 等一也　問。何故臥具等爲二同喩一作二能違量一。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許二積聚他用勝一故。以二
T2275_.69.0257b22: 臥具等一爲二同喩一作二能違量一。所以文云。諸臥

T2275_.69.0257b23:

具等。兩宗共許二爲積聚他受用勝一故

云云

T2275_.69.0257b24: 問。約二此能違量一合離方何。答。眼等必爲二積
T2275_.69.0257b25: 聚他一用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見二積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝一。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見二非積聚性一。如二龜毛等一也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝　問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝　問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約二所違量一無二同品一。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有レ二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不レ轉。故云二異品有非有一。約二能違
T2275_.69.0257c07: 量一。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不レ轉。
T2275_.69.0257c08: 故云二同品有非有一　問。若爾。可レ云二問無異
T2275_.69.0257c09: 有一。此何説二法差別相違一處。云下此明三還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成二相違一。闕二第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有一。亦闕中第三異品遍無上。云何説二四相違一
T2275_.69.0257c12: 已。云二乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故一。答。其疏略云レ爾。理可レ云二第六句攝一。故纂

T2275_.69.0257c14:

要云。後三相違皆第六句攝

云云

亦疏擧二異

T2275_.69.0257c15: 品有邊一。云二後三相違第四句攝一。纂具硏究云二
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝一。今疏略者不レ爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云二乍觀一有二其意一。可レ思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲三眼等必爲他用宗。心心所成二同品一。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云二我爾思。汝爾思一。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲三眼等爲積聚他用勝宗成二同品一。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無二積聚義一故。因彼不レ轉。見二立者數論一。心
T2275_.69.0257c22: 心所可レ云二覺樂一　問。心心所無二積聚義一故。
T2275_.69.0257c23: 可レ成二因異品一。何故必置二同品一。答。置二異品一亦
T2275_.69.0257c24: 有二所立不遣過一。不レ成二能違量一。加以同レ宗名二
T2275_.69.0257c25: 同品一。心心所既同二假我他用勝宗一。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 　問。若同品攝有二能立不成過一。心心所非二積
T2275_.69.0257c27: 聚性一故。答。此一分能立不成。同喩有二臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所一中。臥具有二同品定有性義一故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非二過數一
T2275_.69.0258a01: 文。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相違
T2275_.69.0258a02: 過一云。眼等應下爲二積聚他一用上。因喩同レ前者
T2275_.69.0258a03: 問。此文意何。答。言二西域諸師一者。不レ指二其
T2275_.69.0258a04: 名一。言二有不善者一者。有二二傳一。一者不レ善二因
T2275_.69.0258a05: 明一言也。二者不レ善二數論宗一云也。然諸記中
T2275_.69.0258a06: 云レ指二文軌等古師一。案二其記意一云。文軌師雖
T2275_.69.0258a07: レ非二西域師一。而所レ言同二西域不善者一言也。今
T2275_.69.0258a08: 謂。此等記不レ爾。何指二莊嚴師一言二西域諸師一。
T2275_.69.0258a09: 若所レ言同二西域不善者一故云二西域諸師一者。
T2275_.69.0258a10: 玄奘三藏諸法門受二西域諸師一。所レ言同二西域
T2275_.69.0258a11: 諸師一。是言二一切因明内明一處。讓レ本可レ云二西
T2275_.69.0258a12: 域諸師一。加以文軌師其義異。何言二西域不善
T2275_.69.0258a13: 者一
T2275_.69.0258a14: 文。汝宗相符。誰説二眼等積聚他不

用者。此
T2275_.69.0258a15: 文意。西域不善者能違ニ有二相符過一言也
T2275_.69.0258a16: 文。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一用。
T2275_.69.0258a17: 床座通二二他一用。故今以二臥具一例令下眼等亦
T2275_.69.0258a18: 爲二積聚他一用上。無二相符失一者。西域不善者有二
T2275_.69.0258a19: 二釋一中後釋也
T2275_.69.0258a20: 文。數論難云。陳那弟子非レ善二我宗一。神我受

T2275_.69.0258a21: 用三徳所成二十三諦一。豈於二眼等一無二能受

T2275_.69.0258a22:

用一者。數論難二西域後釋一也

二意後
可レ勘

T2275_.69.0258a23: 文。唯識亦云。執我是思。受

用薩埵･剌闍･塔
T2275_.69.0258a24: 摩所成大等二十三法一。由レ此眼等ヲ實我亦用
T2275_.69.0258a25: 者。此引レ證顯下神我受

用眼等一義上。意ハ非三假
T2275_.69.0258a26: 我ノミ用二眼等一。神我亦受

用眼等一言也。故云二實
T2275_.69.0258a27: 我亦用一　問。薩埵等三徳ヲ相

配三世間一何。
T2275_.69.0258a28: 答。先其三世間者何　問。天世間･人世間･獸

T2275_.69.0258a29:

世間也

餓鬼等獸
世間攝也

答。天世間薩埵多。自性薩

T2275_.69.0258b01: 埵徳顯。人世間剌闍多。自性剌闍徳顯。獸世
T2275_.69.0258b02: 間塔摩多。自性塔摩徳顯　問。總名二自性一。別
T2275_.69.0258b03: 名二三徳一者。可レ名二薩埵トモ剌闍トモ塔摩トモ一。何故
T2275_.69.0258b04: 列二薩埵･剌闍･塔摩一。答。擧下自性於二三世間一各
T2275_.69.0258b05: 各偏增上故。云二天趣自性薩埵徳多等一　問。
T2275_.69.0258b06: 天趣薩埵多等者意何。答。約二此三徳一。黃赤黑
T2275_.69.0258b07: 者色徳。若約二此色徳一。天趣色多黃。故天趣薩
T2275_.69.0258b08: 埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色
T2275_.69.0258b09: 黑故。獸趣塔摩多。亦約二此三徳一。貪瞋癡者
T2275_.69.0258b10: 心徳。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人
T2275_.69.0258b11: 趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約二此
T2275_.69.0258b12: 三徳一。樂喜捨者受用徳。即天常受

用樂一故。
T2275_.69.0258b13: 天趣薩埵多。人常受レ苦故。人趣剌闍多。畜生
T2275_.69.0258b14: 捨二苦樂分別一故。畜生趣塔摩多也。古人云二
T2275_.69.0258b15: 染麻黑勞塵闍樂苦癡一者。准可レ知。三世間各
T2275_.69.0258b16: 具二三徳一故。竪論三徳。橫論成二九徳一。譬如二一
T2275_.69.0258b17: 白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有一。如レ是
T2275_.69.0258b18: 自性轉變成二大等二十三諦一時。其自性大等
T2275_.69.0258b19: 二十三諦遍有。若准二佛法一。如下眞如流轉故。
T2275_.69.0258b20: 變成二萬差諸法一時。其萬差諸法皆遍中眞如上。
T2275_.69.0258b21: 如レ是自性成二二十三諦一時。其二十三諦中。
T2275_.69.0258b22: 皆遍有二自性一言也
T2275_.69.0258b23: 文。故但應レ如三前所二分別一者。意不可西方不
T2275_.69.0258b24: 善者。如下疏上文分

別神我他用勝假我他用
T2275_.69.0258b25: 劣一著

過。如レ是分別可レ著レ過言也
T2275_.69.0258b26: 文。不レ應下於レ中生二異覺一。云中眼等唯爲二實我
T2275_.69.0258b27: 他一受用上。臥具假用。或眼等通レ二。臥具唯假
T2275_.69.0258b28: 用上者。有二二傳一。一者依二記文一。二者依二此國先

T2275_.69.0258b29:

徳傳一也

後可レ勘
レ之

T2275_.69.0258c01: 文。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲他
T2275_.69.0258c02: 用是何他耶。若説二積他一。犯二相符失一。若不積
T2275_.69.0258c03: 他。能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩。所立不
T2275_.69.0258c04: 成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。
T2275_.69.0258c05: 世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論
T2275_.69.0258c06: 名。數論腹鍱二鐵鋌一首載二火爐一入二金耳國一爲二
T2275_.69.0258c07: 論義一彼作二七十行頌一釋二數論宗一。即以二其論一
T2275_.69.0258c08: 獻二金耳國王一。王悅强

給七十斤金一。故其論
T2275_.69.0258c09: 名二金七十論一。世親菩薩作二七十行頌一破二其
T2275_.69.0258c10: 數論宗一。其論義勝二金七十論一故。名二勝義七
T2275_.69.0258c11: 十論一。言二必爲他用是何他耶等一者。世親徵

T2275_.69.0258c12: 難彼一云。汝言二必爲他用一者何他。若説二積聚
T2275_.69.0258c13: 他一。有二相符過一。我亦許故。若説二不積聚他一。有二
T2275_.69.0258c14: 能別不成過一。非二我所

許故。闕無二同喩一。臥具
T2275_.69.0258c15: 爲レ喩。亦有二所立不成過一言也。其同二此因明
T2275_.69.0258c16: 論意一故。此引爲レ證。故云二亦即此中法差別
T2275_.69.0258c17: 過一　問。云二法差別一者。顯出二意許差別一著
T2275_.69.0258c18: レ過。而何世親云二必爲他用是何他耶若説積
T2275_.69.0258c19: 他犯相符失等一之文ヲ。今勝師引。云二亦即此
T2275_.69.0258c20: 中法差別過一。若言三必爲他用言顯法自性宗ニ
T2275_.69.0258c21: 有二相符失能別不成過一。因有二差別相違過一。喩
T2275_.69.0258c22: 有二闕無同喩所立不成過一。答。不レ爾。世親云二
T2275_.69.0258c23: 必爲他用是何他耶一。欲三顯出二意許差別一。是審
T2275_.69.0258c24: 定。非三必爲他用言顯宗ニ著二此等過一。意ハ且審
T2275_.69.0258c25: 定者。先徴

難彼一。隨二彼答一著二法差別相違一。勝
T2275_.69.0258c26: 論師得二其意一。云二亦即此中法差別過一。非レ謂三
T2275_.69.0258c27: 言顯宗有二此等過一。若云レ爾時。一切正比量皆
T2275_.69.0258c28: 有二此等過一。慈恩論疏第一云。謂有別外道入二
T2275_.69.0258c29: 金耳國一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火瓫一。聲二王論鼓一。
T2275_.69.0259a01: 求二僧ト論議一。因諍二世界初有後無一。謗二僧不

如二
T2275_.69.0259a02: 外道一。遂造二七十行頌一申二數論宗一。王意朋レ彼。
T2275_.69.0259a03: 以レ金賜レ之。外道欲レ彰二己令譽一。遂以二所造一

T2275_.69.0259a04:

名二金七十論一

云云

同疏第四云。東天竺有

T2275_.69.0259a05: レ僧。共二數論師學徒一論議。彼立二二十五諦一。説三
T2275_.69.0259a06: 大地等常。今無二念念生滅一。廣叙二彼宗一。此僧
T2275_.69.0259a07: 難言。今必有レ滅。以二後劫壞等有

滅故。准レ前
T2275_.69.0259a08: 有レ滅。外道難言。後必無レ滅。今無レ滅故。如二今
T2275_.69.0259a09: 時川等一。彼僧爾時竟不レ能答。王見信

受僧
T2275_.69.0259a10: 伽外道一。遂辱二此僧一令レ乘二驢等一。然彼外道爲
T2275_.69.0259a11: レ王重已。造二七十行頌論一。王賜二千金一以顯

揚
T2275_.69.0259a12: 之一。故今金七十論其由致。世親乃造二第一義
T2275_.69.0259a13: 論一。亦名二勝義七十論一。以對レ彼而破二彼外道一
T2275_.69.0259a14: 言。彼非二能破一。宗因喩ニ過アリ。我僧並無故。又
T2275_.69.0259a15: 如二所立因一有二隨一過一。誰言二今無レ滅故後亦
T2275_.69.0259a16: 無

滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後
T2275_.69.0259a17: 有レ滅故。如二燈炎等一。汝不二解量一乃非二我僧一。其
T2275_.69.0259a18: 時國王遂將二世親此論一遍二諸方域一宣令二流

T2275_.69.0259a19:

布一。無二人當者一

云云

問。天台淸

師疏云。論

T2275_.69.0259a20:

文無二勝劣之字一。是畫蛇足耳

云云

此文意何。

T2275_.69.0259a21: 答。此引二史記文一非ス二慈恩疏ヲ一　問。難意何。
T2275_.69.0259a22: 答。史記云。爲レ蛇畫レ足。引二此文一意。蛇無レ足。
T2275_.69.0259a23: 愚人畫二蛇形一著レ足。如レ是論文無二勝劣之字一。
T2275_.69.0259a24: 慈恩愚加二勝劣之字一言也　問。此難何遮。
T2275_.69.0259a25: 答。非二難數一。自還隨過。所謂淸 &T073005;

宛同二西域
T2275_.69.0259a26: 不善者一也
T2275_.69.0259a27: 問。有法自相相違作法何。答。論云。如レ説下有
T2275_.69.0259a28: 性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。

T2275_.69.0259a29:

如中同異性上

云云

問。如説者如二誰説一。答。此如二

T2275_.69.0259b01: 勝論説一言也。故疏云。今指二彼論一故言二如説一

T2275_.69.0259b02:

云云

問。若爾。何莊嚴疏云。今云二如説一者。即

T2275_.69.0259b03: 指二五頂所立量一也。答。此展轉シテ言フ意。此量ハ
T2275_.69.0259b04: 本ト勝論對二五頂一立。五頂受傳。後更亦對二弟
T2275_.69.0259b05: 子五人一。故斷亦云三五頂對二弟子一。所以慈恩從
T2275_.69.0259b06: レ本云レ指二勝論一。斷及莊嚴展轉云レ指二五頂一。故
T2275_.69.0259b07: 莊嚴疏云。五頂於レ後復爲二五人一説二此六句一。
T2275_.69.0259b08: 其五人弟子聞二前三句一。即便悟解。聞二大有
T2275_.69.0259b09: 句一乃生レ疑云。實等非無ヲ即名爲レ有。豈實等
T2275_.69.0259b10: 外別有レ有耶。五頂欲レ令レ信二有句一故。即説二同
T2275_.69.0259b11: 異及和合句一。弟子既信二同異句義一。即以二此
T2275_.69.0259b12: 句一爲二同法喩一立二此量一也。今云二如説一者。即

T2275_.69.0259b13:

指二五頂所立量一也

云云

問。凡此比量起所以

T2275_.69.0259b14: 何。答。疏云。鵂鶹因縁如二前已説一。時彼仙人
T2275_.69.0259b15: 既悟二所レ證六句義法一。謂レ證二菩提涅槃一。便欣
T2275_.69.0259b16: 入レ滅。但差二所悟未

有二傳人一。傳者必須具二七
T2275_.69.0259b17: 徳一故。一生二中國一。二上種姓。三有二寂滅因一。四
T2275_.69.0259b18: 身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具二大
T2275_.69.0259b19: 悲心一。經二無量時一伺無二具者一。謂經二多劫一婆羅
T2275_.69.0259b20: 底斯國有二婆羅門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。
T2275_.69.0259b21: 儒童有レ子。名二般遮尸棄一。此云二五頂一。頂髮五
T2275_.69.0259b22: 旋。頭有二五角一。七徳雖レ具根熟稍遲。及染妻
T2275_.69.0259b23: 孥卒難二化導一。經二無量歲一伺二其根熟一。後三千
T2275_.69.0259b24: 歲戲

遊園苑一共レ妻競レ花。因相忿恨。鵂鶹通
T2275_.69.0259b25: 化。五頂不レ從。又三千歲。化復不レ得。更三千
T2275_.69.0259b26: 歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念二空仙一。仙人應
T2275_.69.0259b27: レ時神力化。引

騰空一迎往二所住山中一。徐説二先
T2275_.69.0259b28: 悟六句義法一。説二實徳業一。彼皆信レ之。至二大有
T2275_.69.0259b29: 句一。彼便生レ惑。仙言。有者能有二實等一。離二實･
T2275_.69.0259c01: 徳･業三一外別有レ體常是一。弟子不レ從云。實
T2275_.69.0259c02: 徳業性不無是能有豈離レ三外別有二能有一。仙

T2275_.69.0259c03:

人便説二同異句義一

乃至

五頂雖レ信二同異和

T2275_.69.0259c04: 合一。然猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳

T2275_.69.0259c05:

量一

云云

問。先其鵂鶹因因縁如前已説者。

T2275_.69.0259c06: 指二何處一。答。指二中卷一　問。其中卷何説。答。彼
T2275_.69.0259c07: 卷云。成劫之末。有二外道出一。名二唱露迦一。此云二
T2275_.69.0259c08: 鵂鶹一畫藏クレ夜出遊行乞利。人以爲レ名。舊云二
T2275_.69.0259c09: 優婁迦一訛也。復因下夜遊驚

傷產婦一。遂場碾米
T2275_.69.0259c10: 齋食

之。因レ此亦號爲二蹇拏僕一。此云二食米齋
T2275_.69.0259c11: 仙人一。舊云二蹇拏陀一訛也。亦云二吠世史迦一。此
T2275_.69.0259c12: 云二勝論一。古云二鞞世師･衞世師一皆訛也。造二六
T2275_.69.0259c13: 句論一。諸論中勝。或勝二人造一。故名二勝論一。此説二

T2275_.69.0259c14:

六句等一

云云

問。摩納縛迦者。若五頂名。若父

T2275_.69.0259c15: 婆羅門名。答。云レ此新古師意別。何者。莊嚴
T2275_.69.0259c16: 疏云二摩納縛迦者五頂名一。慈恩疏云二摩納縛
T2275_.69.0259c17: 迦者父婆羅門名一故。慈恩疏云。波羅底斯國
T2275_.69.0259c18: 有二婆羅門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有

T2275_.69.0259c19:

レ子。名二般遮尸棄一

云云

又莊嚴疏云。波羅痆斯

T2275_.69.0259c20: 國有二婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。亦

T2275_.69.0259c21:

名二般遮尸佉一。此云二五頂一

云云

問。何故如レ是

T2275_.69.0259c22: 相違。答。莊嚴ハ父ノ名ヲ名レ子。如三鶖カ子ヲ名二鶖子一。
T2275_.69.0259c23: 此亦爾。故不二相違一。亦西明疏第一云。波羅痆
T2275_.69.0259c24: 斯城有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒
T2275_.69.0259c25: 童一。具二七徳一。三度化シテ仙説二六句一。一聞即難。其
T2275_.69.0259c26: 時儒童更有二弟子一。名云二五頂一。作二義鬘論一釋二

T2275_.69.0259c27:

六句一

云云　波羅痆斯者。新人語。古人云二波羅奈一。有古
徳七徳略頌曰。聞羅般興便和悲。云云

T2275_.69.0259c28: 問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道
T2275_.69.0259c29: 成劫末出。言二經多劫一者是何劫耶。答。非下經二
T2275_.69.0260a01: 成住壞空等劫一名レ之爲

多。但據二日月歲數
T2275_.69.0260a02: 等劫一名レ之爲レ多。亦復有レ無レ過。設縱經二於住

T2275_.69.0260a03:

劫二三萬一値二五頂一。亦名二多劫一也

云云

莊嚴疏

T2275_.69.0260a04: 云。成劫末人壽無量ニ此師出レ世。名二唱露迦一。

T2275_.69.0260a05:

此云二鵂鶹一

乃至

經二無量時一。無二具レ此者一。後住

T2275_.69.0260a06:

劫初。波羅痆斯國有二婆羅門子一等

云云

問。勝

T2275_.69.0260a07: 論有性何言。五頂不レ信レ彼。答。文云。仙言。有
T2275_.69.0260a08: 者能有二實等一。離二實徳業一三外別有レ體常是
T2275_.69.0260a09: 一。弟子不レ從云。實徳業性不無是能有。豈離

T2275_.69.0260a10:

レ三外別有二能有一

云云

問。爾何令レ信。答。仙人

T2275_.69.0260a11: 進説。授二同異和合句一。五頂便信。此同異句
T2275_.69.0260a12: 爲二同喩一立レ量令レ信故。文云。五頂雖レ信二同異
T2275_.69.0260a13: 和合一。然猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所

T2275_.69.0260a14:

陳量一

云云

問。爾仙人立量後。五頂信二其有

T2275_.69.0260a15: 句一。答。爾信。故文亦。仙人既陳二三比量一已。五
T2275_.69.0260a16: 頂便信。法既有レ傳。仙便入レ滅。勝論宗義由

T2275_.69.0260a17:

レ此悉行

云云

問。其三比量者何。答。有性非

T2275_.69.0260a18: レ實。有二一實一故。如二同異性一。有性非レ徳。有二徳
T2275_.69.0260a19: 業一故。如二同異性一。有性非レ業。有二徳業一故。如二
T2275_.69.0260a20: 同異一。是其三比量也。論總説。今疏開立　問。
T2275_.69.0260a21: 初非實宗ニ以二有一實一爲レ因。後二宗如レ次可
T2275_.69.0260a22: 以二有徳有業一爲レ因。何故徳業合爲二一因一立二
T2275_.69.0260a23: 二宗一。答。若有徳有業別別爲レ因。有二不定過一。
T2275_.69.0260a24: 故徳業合爲二一因一。故文云。此二因云二有徳業

T2275_.69.0260a25:

故一

云云　不定過至
レ下當レ知

T2275_.69.0260a26: 問。六句義法者。何。答。實句･徳句･業句･有句･
T2275_.69.0260a27: 同異句･和合句。是云二六義法一　問。何云二實
T2275_.69.0260a28: 句等一。答。約レ實有二九實一。謂地･水･火･風･空･時･
T2275_.69.0260a29: 方･我･意。約レ徳有二二十四徳一。謂色･味･香･觸･
T2275_.69.0260b01: 數･量･別性･合･離･彼性･此性･覺･樂･苦･欲･嗔･

T2275_.69.0260b02:

勤勇･重性･液性･潤性･法･非法･行･聲

此二十四
徳。慧日

T2275_.69.0260b03:

論師十句論所説。若依二六句論一。立二二十一徳一。疏依レ此
立二二十四徳一。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂

T2275_.69.0260b04:

憎愛忍起。西明
唯識疏可レ勘レ之

問。約レ業有二五業一。取･捨･屈･

T2275_.69.0260b05: 申･行。有句體一。實徳業三同一有者。同異句
T2275_.69.0260b06: 體多。實徳業各有二總同異別同異一。和合句體
T2275_.69.0260b07: 是一。令二實徳業不相離相著一者。勝論弟子
T2275_.69.0260b08: 有二十八部一中。一人部首名曰二慧月一。説二十句
T2275_.69.0260b09: 法門一。即實句･徳句･業句･同句･異句･和合句･
T2275_.69.0260b10: 有能句･無能句･倶分句･無説句也。同句者。
T2275_.69.0260b11: 六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句
T2275_.69.0260b12: 也　問。亦何云二同異句一。答。有二一實徳業一令二
T2275_.69.0260b13: 同異一物。名二同異句一　問。約レ此有二總同異別
T2275_.69.0260b14: 同異一。何云レ爾。答。雖三實句中有二九實一。同是實
T2275_.69.0260b15: 常。是云二總同一。九實總望二徳業一。九實異二其徳
T2275_.69.0260b16: 業一。當三是云二總異一。地水火風等中一一極微不
T2275_.69.0260b17: 同。當二是云

別。此一一極微同是異。當二是云

T2275_.69.0260b18: 同。別即同。持業釋也。九實各不同。當二是云

T2275_.69.0260b19: 別。九實互望其各別。當二是云

異。別即異。持
T2275_.69.0260b20: 業釋也　問。何同異性云二體多一。答。隨二所同
T2275_.69.0260b21: 異法體多一。能同異性亦體多。故云レ爾　問。若
T2275_.69.0260b22: 爾。可レ云下隨二所有法體多一。能有性云

別。何云二
T2275_.69.0260b23: 有性其體一。答。彼計レ爾耳。不レ可レ徴　問。亦
T2275_.69.0260b24: 可レ云下隨二所和合法體多一。能和合性亦體多上。
T2275_.69.0260b25: 何云二和合句體是一一。答。同異･和合從レ名可
T2275_.69.0260b26: レ説レ義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義

T2275_.69.0260b27:

亦一

其義者體也。是周
記意。可レ勘レ之

問。異者非二一義一。言二體

T2275_.69.0260b28: 多一可レ爾。同是體非異。何云二體多。答。同即異
T2275_.69.0260b29: 故。相隨云レ爾　問。異即同。同從レ異可レ云二體
T2275_.69.0260c01: 多。答。不レ云レ爾　問。何故不二亦爾一。答。可レ問二

T2275_.69.0260c02:

勝論一

可思釋難。望勝論計其所由具如二燈略纂疏中唯
識疏明燈抄等一可レ勘。約二徳業一云二總同異別同

T2275_.69.0260c03:

異一。准レ實
可レ知

問。就二初比量一。立二有性非實一意何。

T2275_.69.0260c04: 答。有性者有法。非實者法。此有法･法互差別
T2275_.69.0260c05: 不相離性。正名レ宗。意有法有性體非二即實有
T2275_.69.0260c06: 性一言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名

T2275_.69.0260c07:

爲レ宗

乃至

此之有性體非二即實一

云云

問。今有

T2275_.69.0260c08: 法擧二有性一。若離實有性。若即實有性。答。偏
T2275_.69.0260c09: 非二離實有性一。偏非二即實有性一。今擧二共許有
T2275_.69.0260c10: 性一　問。何云二共許有性一。答。實徳業上能非
T2275_.69.0260c11: 無性。名二共許有性一。故文云。此言有性。仙人･
T2275_.69.0260c12: 五頂兩所二共許一實徳業上能非無性。故成二所

T2275_.69.0260c13:

別一

云云

問。論二有性一不レ過二離實有性･即實有

T2275_.69.0260c14: 性一。而何云下偏非二離實有性一。偏非二即實有性一。
T2275_.69.0260c15: 此立敵共許有性上。若爾。有二第三非即非離能
T2275_.69.0260c16: 非無有性者一。答。不レ爾。能非無性者。離實能
T2275_.69.0260c17: 非無性。即實能非無性。今此奄含擧也。非下
T2275_.69.0260c18: 離二即離二有性一外別有中能非無有性上故。智
T2275_.69.0260c19: 周記云。但奄含言。不無之有名二能非無性一

T2275_.69.0260c20:

云云

問。以立有性非實見顯有法擧有性離

T2275_.69.0260c21: 實有性。而何云二共許能非無性一。答。若顯二離
T2275_.69.0260c22: 實有性一者。有二宗所別不成過。因隨一所依
T2275_.69.0260c23: 不成過一。故文云。若説二大有一。所別不成。因犯二

T2275_.69.0260c24:

隨一一

云云

故云二立敵共許實徳業上非能無

T2275_.69.0260c25: 性一　問。疏直云二因犯隨一一。不レ云二因犯隨一
T2275_.69.0260c26: 所依不成一。而何下言三因有二隨一所依不成一。
T2275_.69.0260c27: 答。若有法有性擧二離實有性一者。闕二因所依一。
T2275_.69.0260c28: 有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所
T2275_.69.0260c29: 依不成過。故周後記云。略但言三因犯二隨一一

T2275_.69.0261a01:

云云

故云二立敵共許實徳業上能非無性一

T2275_.69.0261a02: 問。因云二有一實一體何物。答。有一實者。有法
T2275_.69.0261a03: 有性同喩同異性上義。如三聲瓶上義云二所作
T2275_.69.0261a04: 性一。此亦爾　問。何故大有同異性亦有一實。
T2275_.69.0261a05: 答。文云。大有同異名二有一實一俱能有二於一

T2275_.69.0261a06:

一實一故

云云

其有一實者略。若具言。可レ云二

T2275_.69.0261a07: 有一一實一。意大有同異有二地水火風四大常
T2275_.69.0261a08: 極微。空時方我意。此等一一實一言也　問。若
T2275_.69.0261a09: 爾。可レ云二有多實一。何云二有一實一。答。一一極微
T2275_.69.0261a10: 互不和合故。不レ云二有多實一。亦言二有一實一時
T2275_.69.0261a11: 義廣。若言二有多實一時。因體狹故。不レ云二有多
T2275_.69.0261a12: 實一　問。云二有一實一時義廣。云二有多實一時義
T2275_.69.0261a13: 狹者意何　答。至レ下當レ知　問。大有有性
T2275_.69.0261a14: 云二有一實一可レ爾。同異性非二有性一。何名二有一
T2275_.69.0261a15: 實一。答。邑記云。同異性亦能含二彼實等一。有レ同

T2275_.69.0261a16:

有レ異故。此二有性俱有二於一一實一也

云云

T2275_.69.0261a17: 問。若爾。和合句亦有二實徳業一。令二不相離一故。
T2275_.69.0261a18: 可レ名二有一實一。何不二爾名一。答。和合句體假故。
T2275_.69.0261a19: 不レ名二有一實一　問。和合句體假者。何疏云二
T2275_.69.0261a20: 後有一常能和合性一。答。常故不二必體實一。譬
T2275_.69.0261a21: 如下佛法云中遍計所執以二體常無一常上。和合句
T2275_.69.0261a22: 亦爾。體常假名レ常　問。大有有二實徳業一令二
T2275_.69.0261a23: 體非無一。同異性有二實徳業一令二同異一時。可レ云二
T2275_.69.0261a24: 子微已上二實多實等亦有一。何但云二有一實一。
T2275_.69.0261a25: 答。彼亦言二有一一實一時。何物遺。故疏云。大
T2275_.69.0261a26: 有同異能有二諸實一。亦得レ名二有一實･有二實･

T2275_.69.0261a27:

有多實一

云云

問。若爾。因可レ云二有一實故。有

T2275_.69.0261a28: 二實故。有多實故一。何唯云二有一實故一。答。文
T2275_.69.0261a29: 云。然此三種實等。雖レ有二功能各別一。皆有二大
T2275_.69.0261b01: 有一令二體非無一皆有二大同異一令二三類別一。名二有

T2275_.69.0261b02:

一實一

云云

　問。此文意何。答。然此三種實等

T2275_.69.0261b03: 者。有一實有二實有多實也。意ハ此三種實等。
T2275_.69.0261b04: 雖二功能各別一。皆有二大有一有レ令二體非無一。皆有二
T2275_.69.0261b05: 同異一有レ令二同異一。故名二有一實一言也。有本。然

T2275_.69.0261b06:

此二種實等。雖レ有二功能各別一等

云云

言二然

T2275_.69.0261b07: 此二種一者。大有･同異也。意有二大有一有二一實
T2275_.69.0261b08: 二實多實等一。一一實令二體非無一。有二同異性一
T2275_.69.0261b09: 有二一實二實多實等一。一一實令二同異一功能各
T2275_.69.0261b10: 別言也。言二令三類別一者。一實類･二實類･多
T2275_.69.0261b11: 實類。此三類別別令二同異一言也　問。有人
T2275_.69.0261b12: 讀二然此三種實等雖有功能各別一意何。答。
T2275_.69.0261b13: 就二此破文一。三種者。大有･同異･和合句也。意
T2275_.69.0261b14: 大有有二實等一令二非無一。同異有二實等一令二同異一。
T2275_.69.0261b15: 和合有二實等一令二不相離一。功能各別言也
T2275_.69.0261b16: 問。若爾。取二此傳一。答。義雖二頗似一。尋レ文不可。
T2275_.69.0261b17: 何者。今此有法ノ有性ト同喩ノ同異性相對説

T2275_.69.0261b18: 來功能各別一。不レ寄二和合句一。亦文云。皆有二大
T2275_.69.0261b19: 有一皆有二同異一。云下令二體非無一令中三類別上。何
T2275_.69.0261b20: 加二和合句一云二然此三種一。所以不可　問。就二
T2275_.69.0261b21: 初破文一。然此三種實等雖有功能各別者。大
T2275_.69.0261b22: 有同異有二三種實等一功能各別。三種實等已
T2275_.69.0261b23: 自功能各別。然云レ讀二然此三種實等雖有功
T2275_.69.0261b24: 能各別一。答。今此傳意。此三種實等。爲二大有

T2275_.69.0261b25:

同異性功能各別一言也。日非二功能各別一

此傳
不鈍。

T2275_.69.0261b26:

至レ下當
レ知也

問。有一實有二實有多實。體何物。

T2275_.69.0261b27: 答。至レ下當レ知也　問。地水火風常極微。空
T2275_.69.0261b28: 時方我意。此若名無實。答。名二有一實一名二無
T2275_.69.0261b29: 實一　問。何故云レ爾。答。地水火風常極微。其
T2275_.69.0261c01: 體各別。不レ有二二實多實等一。故名二有一實一。空
T2275_.69.0261c02: 時方我意互相望。其體各別。故亦名二有一實一。
T2275_.69.0261c03: 此有一實亦名二無實一。無レ因故　問。若爾。一
T2275_.69.0261c04: 實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實
T2275_.69.0261c05: 非二一實一也
T2275_.69.0261c06: 文。勝論六句束爲二四類一者　問。其四種者
T2275_.69.0261c07: 何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四

T2275_.69.0261c08:

有多實

云云

問。且何云二無實一。答。地･水･火･風

T2275_.69.0261c09: 父母常極微。空･時･方･我･意。徳･業･和合。是
T2275_.69.0261c10: 云二無實一　問。何故此爾十二法名二無實一。答。
T2275_.69.0261c11: 父母常極微體衆多。空時方我意其體各別
T2275_.69.0261c12: 多少離レ實。皆不下從二實因一生上故。皆名二無實一。
T2275_.69.0261c13: 徳業雖二依レ實赴一。不二以レ實爲

因。故名二無實一。
T2275_.69.0261c14: 和合句離二和合實一。不二以レ實爲

因故。亦名二無
T2275_.69.0261c15: 實一。故文云。四本極微體性雖レ多。空時等五體
T2275_.69.0261c16: 唯一。皆無實因。徳業和合雖レ依二於實一。和合

T2275_.69.0261c17:

於レ實非二以爲

因。故此等類並名二無實一

云云

T2275_.69.0261c18: 問。云二徳業依レ實起一時。見二以レ實爲

因。而何
T2275_.69.0261c19: 言レ不二以レ實爲

因。答。云二依レ實起一故非二以レ實
T2275_.69.0261c20: 爲

因。譬如丙雖下人依二大地一住上。不乙以二大地一爲甲
T2275_.69.0261c21: レ因。此亦爾
T2275_.69.0261c22: 問。何云二有一實一。答。六句中有句･同異句並
T2275_.69.0261c23: 名二有一實一　問。何故此二名二有一實一。答。大
T2275_.69.0261c24: 有･同異有二一實二實多實等一一實一故。此二
T2275_.69.0261c25: 句名二有一實一　問。爾大有･同異並名二有一
T2275_.69.0261c26: 實一者。二句有二何差別一。答。大有有二實等一令二體
T2275_.69.0261c27: 非無一。同異有二一實等一令二同異一故。有一實名
T2275_.69.0261c28: 同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖レ有二
T2275_.69.0261c29: 功能各別一。皆有二大有一令二體非無一。皆有二同異一

T2275_.69.0262a01:

令二三類別一。名二有一實一

云云

問。疏本云。然此

T2275_.69.0262a02: 二種實等。雖レ有二功能各別一。法有二大有一令二體
T2275_.69.0262a03: 非無一。法有二同異一令二三類別一。名二有一實一。疏本
T2275_.69.0262a04: 如レ是相違。何爲レ正。答。前本義念時不二相違一。
T2275_.69.0262a05: 彼本勝。何者。契二調度文一故。云淸素師記云。

T2275_.69.0262a06:

疏然此二種者。記大有同異

云云

又智周記

T2275_.69.0262a07:

云。疏法有大有

至

法有同異者。此二法之言。

T2275_.69.0262a08: 謂實等三法也。實等三法有二大有一。實等三法

T2275_.69.0262a09:

有二同異性一也

云云

故云。然此三種云下皆有二

T2275_.69.0262a10: 大有一皆有二同異一等上本少劣也　問。總有二一
T2275_.69.0262a11: 實二實多實等一名二有一實一。一體實取離有名二
T2275_.69.0262a12: 有一實一。同耶異耶。答。意異也。何者。有二一實
T2275_.69.0262a13: 二實多實一云レ有二一一實一故。名二有一實一。一體
T2275_.69.0262a14: 實取離有云レ有二一實一故。名二有一實一。非下有二一
T2275_.69.0262a15: 一實一故名中有一實上。有一實名同意異也。又因
T2275_.69.0262a16: 云二有一實一。有一實寬。皆有二一一實一故物不
T2275_.69.0262a17: レ殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母
T2275_.69.0262a18: 極微未レ合之位。空時方我此等各單已有性
T2275_.69.0262a19: 有。名レ有二一實一。不レ名レ有二一一實一。故非レ如三因
T2275_.69.0262a20: 云二有一實一。其體實異也
T2275_.69.0262a21: 問。何云二有二實一。答。子微名二有二實一　問。何
T2275_.69.0262a22: 故名レ爾。答。子微有二父母二微一故名二有二實一
T2275_.69.0262a23: 　問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。
T2275_.69.0262a24: 皆成二極微一散二在虚空一。其體常。至二成劫之初一。
T2275_.69.0262a25: 父母二微各二二合生二第三子微一。其體子微
T2275_.69.0262a26: 量等二父母二微量一。其有二父母二微一故名二有
T2275_.69.0262a27: 二實一。故文云。至二成劫初一。兩常極微合生二第
T2275_.69.0262a28: 三子微一。雖二體無常一量徳合故不レ越二因量一。名二

T2275_.69.0262a29:

有一實一

云云

問。量徳合故不越因量者意何。

T2275_.69.0262b01: 答。其第三子微ハ父母二微徳等量等都不二増
T2275_.69.0262b02: 減一言也　問。云三父母二微合生二第三子微一
T2275_.69.0262b03: 時念。父母微體少。子微體大。答。二微未レ合
T2275_.69.0262b04: 之位云二父母微一。二微已合位云二子微一。二位雖
T2275_.69.0262b05: レ異體不二増減一。譬如下人修學得二高位一。雖レ名二大
T2275_.69.0262b06: 人一。其體不

越二昔體一。此亦爾　問。離二子微一外
T2275_.69.0262b07: 亦無レ微。何見二第二一云二第三子微一。答。望二父母
T2275_.69.0262b08: 二微未レ合之時一。其子微云二第三子微一　問。
T2275_.69.0262b09: 父母二微合成二子微一。父母微量徳等者。如二父
T2275_.69.0262b10: 母二微常一。子微亦可レ常。何云二父母微常。子
T2275_.69.0262b11: 微無常一。答。父母微壞劫之時不レ壞故云レ常。
T2275_.69.0262b12: 子微已上壞劫之時壞無故云二無常一　問。父
T2275_.69.0262b13: 母微合成二子微一時。父母微常。子微無常。答。
T2275_.69.0262b14: 爾。子微已上有二常無常義一。今偏取二無常義一。
T2275_.69.0262b15: 子微已上皆云二無常一
T2275_.69.0262b16: 文。自類衆多。各各有二彼因一。二因極微之所生
T2275_.69.0262b17: 故者　問。意何。答。父母二微合生二第三子
T2275_.69.0262b18: 微一。其子微自類衆多。各皆含二因父母微一。父母
T2275_.69.0262b19: 二微所生子微故。其子微各皆有二父母二微一
T2275_.69.0262b20: 故。名二有二實一言也　問。何云二有多實一。答。孫
T2275_.69.0262b21: 微已上名二有多實一　問。何故孫微已上名二有
T2275_.69.0262b22: 多實一。答。孫微含二六父母微一故。名二有多實一。孫
T2275_.69.0262b23: 孫微含二十四父母微一故。亦名二有多實一。言レ實
T2275_.69.0262b24: 者父母微也　問。孫微含二六父母微一孫孫微
T2275_.69.0262b25: 含二十四父母微一者意何。答。壞劫之時散在極
T2275_.69.0262b26: 微。二二合生二第三子微一。三三合生二第七孫
T2275_.69.0262b27: 微一。七七合生二第十五孫孫微一。如レ是生至二三
T2275_.69.0262b28: 千世界大地一。皆名二有多實一言也。故文云。自
T2275_.69.0262b29: レ此已後。初三三合生二第七子一。七七合生二第
T2275_.69.0262c01: 十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二有多實一。

T2275_.69.0262c02:

有多實因之所生故

云云

言二有多實因之所生

T2275_.69.0262c03: 故一者。六父母微合生二第七孫微一。十四父母微
T2275_.69.0262c04: 合生二第十五孫孫微一故。云二有多實因之所生
T2275_.69.0262c05: 故一言也。言二三三合七七合一者。初二二合生二
T2275_.69.0262c06: 一子微一。其父母二微加二子微一成レ三。有二三之
T2275_.69.0262c07: 子微一。亦二二合生二孫微一。合二六父母微一。其六
T2275_.69.0262c08: 微加二孫微一成レ七。故云二第七孫微一。以二其有

七
T2275_.69.0262c09: 云二孫微一。亦二二合生二孫微一。故其二七十四父
T2275_.69.0262c10: 母微。加二孫孫微一。第十五孫孫微。六父母微合
T2275_.69.0262c11: 成二第七孫微一。其不レ越二父母微量一。其量猶等。
T2275_.69.0262c12: 十四父母微合成二第十五孫孫微一。其孫孫微

T2275_.69.0262c13:

量與二十四父母微量一等

准二子微一
可レ思レ之

問。不レ加二有

T2275_.69.0262c14: 字一直云二一實二實多實一。加二有字一云二有一實
T2275_.69.0262c15: 等一。意同耶異耶。答。意異。直云二一實二實多
T2275_.69.0262c16: 實一。父母微體二故。子微云二二實一。父微體一。
T2275_.69.0262c17: 母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我
T2275_.69.0262c18: 意。云二一實一。父母微亦六亦十四故。孫微已上
T2275_.69.0262c19: 多實。此等含二二父母微一。含二六父母微一。含二十
T2275_.69.0262c20: 四父母微一。當三此云二有一實有二實有多實一也
T2275_.69.0262c21: 　問。因云二有一實有徳業一之有。若離實有。
T2275_.69.0262c22: 若即實有。答。偏非二離實有一。偏非二即實有一。今
T2275_.69.0262c23: 此擧二共許有無有一。故文云。名二有一實有徳

T2275_.69.0262c24:

業一者。亦有無有。非二大有一也

云云

今謂。此名

T2275_.69.0262c25: 有一實之文。先徳屬二令三類別之下一。取二令三
T2275_.69.0262c26: 類別一名二有一實一。亦記文牒二有徳業者亦有無
T2275_.69.0262c27: 有一。然而見二疏文一倒及義。意名有一實之文猶
T2275_.69.0262c28: 可レ屬二下句一。何者。上文云。大有同異能有二諸

T2275_.69.0262c29:

實一。亦得三名爲二有一實有二實有多實一

云云

T2275_.69.0263a01: 此大有同異名二有一實及有多實一。如レ是大有
T2275_.69.0263a02: 同異名二有一實及有多實一。功能各別。大有有二
T2275_.69.0263a03: 一實二實等一令二體非無一。同異レ有二一實二實
T2275_.69.0263a04: 等一令二同異一。爲レ顯二此義一。次文云二然此二種

T2275_.69.0263a05:

乃至

令三類別一。若如二上文一。令三類下云二名

T2275_.69.0263a06: 有一實有二實有多實一。可三成

結上義一。文而不
T2275_.69.0263a07: レ云レ爾。何顯二大有同異名有一實有二實有多
T2275_.69.0263a08: 實功能各別義一下。直云二名有一實一。所以今此
T2275_.69.0263a09: 名有一實文可レ屬二下句一。意上云二有法有性有
T2275_.69.0263a10: 無之有一。云二此言有性仙人五頂兩所共許等一。
T2275_.69.0263a11: 今此因有一實有徳業有。亦有無有言也。若
T2275_.69.0263a12: 不レ云レ爾。有徳業有云二有無有義一顯。有二實
T2275_.69.0263a13: 有ハ有無之有義何處顯。所以次下文云。若是

T2275_.69.0263a14:

大有。因成二隨一一。同異非喩。能立不成

云云

説

T2275_.69.0263a15: レ此周記文云。有一實因若是大有。他既不
T2275_.69.0263a16: レ許二大有一。有一實因如何喩有。故云二能不成一

T2275_.69.0263a17:

云云

是此文説二有一實有徳業有亦有無有一

T2275_.69.0263a18: 之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異
T2275_.69.0263a19: 名二有一實一。有二一實二實等一一實一故。名二有
T2275_.69.0263a20: 一實一。所以結二上有一實有二實有多實一。今下
T2275_.69.0263a21: 文云二有無一實一。何云レ結二上有一實有二實有
T2275_.69.0263a22: 多實一。下豈云三但名二有一實一。所以猶名有一實
T2275_.69.0263a23: 可レ付二上句一。今通云。其大有同異名二有一實一。
T2275_.69.0263a24: 有二一一實一故。上文既説二大有同異名有一實
T2275_.69.0263a25: 俱能有於一一實故已。今此大有同異能有二
T2275_.69.0263a26: 諸實一亦得三名爲二有一實一等之有一實。異二上
T2275_.69.0263a27: 有一實一。何者。上有一實。有二一一實一故云二有
T2275_.69.0263a28: 一實一。今此言有一實。父母四極微。空時方我
T2275_.69.0263a29: 意。各單已大有同異有名二有一實一。乃至有二孫
T2275_.69.0263b01: 微等一名二有多實一。所以與レ前異。故名二有一實一
T2275_.69.0263b02: 之文。猶可レ付二下句一也　問。有不レ過二離實即
T2275_.69.0263b03: 實一。何云下偏非二離實有一。偏非二即實有一。擧中立敵
T2275_.69.0263b04: 共許有無有上。答。有無有者。離實有無有。即實
T2275_.69.0263b05: 有無有。今此奄含擧云二有一實一。所以偏非二離
T2275_.69.0263b06: 實有一。偏非二即實有一。立敵共許有無有。故周

T2275_.69.0263b07:

記云。此常奄含噵

云云

云二有無有一。云二能非無

T2275_.69.0263b08: 性一。云二不無有一。皆意同。皆立敵共許有　問。
T2275_.69.0263b09: 若立二偏離實有一。偏云二即實有一。有二何過一。答。若
T2275_.69.0263b10: 偏是離實有。自成他不成故。有二他隨一不成
T2275_.69.0263b11: 過一。若偏言二即實有一。他成自不成故。有二自隨
T2275_.69.0263b12: 一不成過一。亦同喩同異性。非二離實有一非二即
T2275_.69.0263b13: 實有一故。有二能立不成過一。故文云。若是大有。

T2275_.69.0263b14:

因成二隨一一。同異非喩。能立不成

云云

T2275_.69.0263b15: 文。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有ハ能有之
T2275_.69.0263b16: 法。能有所レ有煩惱漏體。猶如三大有能有二實
T2275_.69.0263b17: 等一。有色之言如二有一實及有徳等一。無三別能有
T2275_.69.0263b18: 而有二於色一。此色體上其色義。如二空有

聲。非三
T2275_.69.0263b19: 空之外別有二能有一。但是屬

著法體一之言者
T2275_.69.0263b20: 言二有漏一喩ハ離實有。言二有色一喩ハ即實有言也

T2275_.69.0263b21:

其義在レ別。
後可レ勘レ之

T2275_.69.0263b22: 文。是故於レ因無二隨一過一者。今言二有一實等一
T2275_.69.0263b23: 者　擧二共許有無有一故。無二隨一過一言也。故

T2275_.69.0263b24:

次文云。更不レ須レ徴。即實離實之有一實

云云

｣

T2275_.69.0263b25: 文。況復此因不レ應二分別一。應二分別一者。便無二同
T2275_.69.0263b26: 喩一者　問。此文意何。答。譬如下約二所作因一。不
T2275_.69.0263b27: レ應上分

別咽喉所作･繩輪所作一。約二此有一實
T2275_.69.0263b28: 因一。不

應三分

別離實有一實即實有一實一言
T2275_.69.0263b29: 也。言二應分別者便無同喩一者。若望二所作因一。
T2275_.69.0263c01: 同喩瓶非二咽喉所作一故。見二咽喉所作一無二同
T2275_.69.0263c02: 喩一。如レ是同喩同異性非二大有一故。見二離實有
T2275_.69.0263c03: 一實因一無二同喩一。亦同喩同異性非二即實有一
T2275_.69.0263c04: 故。見二即實有一實因一無二同喩一言也
T2275_.69.0263c05: 文。問。何故不レ言レ有二於無實二實多實一者
T2275_.69.0263c06: 問。此文意何。答。上既云二有大有同異有無實
T2275_.69.0263c07: 二實多實一已。而何因不レ云二有無實故。有二
T2275_.69.0263c08: 實故。有多實故一言也
T2275_.69.0263c09: 文。尙若言レ有二於二實多實一。云何得下以二非
T2275_.69.0263c10: 實一爲

宗。其因便有二不定之失一者　問。此答
T2275_.69.0263c11: 意何。答。若立下有性非レ實。有二二實一故上。立下有
T2275_.69.0263c12: 性非レ實。有二多實一故上。此等因便有二不定失一。何
T2275_.69.0263c13: 以二不定因一成

立非實宗一言也　問。爾其有二
T2275_.69.0263c14: 不定過一何。答。即疏作二不定一云。爲シヤ汝同異
T2275_.69.0263c15: 有二二多實一故復有性非レ實。爲シヤ如二子微等一
T2275_.69.0263c16: 有二二多實一故有性是實。由レ此不レ定二有二多

T2275_.69.0263c17:

實一

云云

疏二多實故ノ因合作二不定過一。若不二

T2275_.69.0263c18: 開作一。爲シヤ如二同異性一有二二實一故有性是非
T2275_.69.0263c19: レ實。爲シヤ如二子微一有二二實一故有性是實。爲シヤ如二
T2275_.69.0263c20: 同異性一有二多實一故有性是非レ實。爲シヤ如二孫微
T2275_.69.0263c21: 等一有二多實一有性是實　問。何故以二子微孫
T2275_.69.0263c22: 微一爲二不定敵一。答。子微有二二實體一。是實物。孫
T2275_.69.0263c23: 微等有二多實體一。是實物。宗異品。有二實故･
T2275_.69.0263c24: 有多實故ノ因彼轉。故成二不定敵一
T2275_.69.0263c25: 文。若言二有無實一等者　若以二有無實一爲レ因

T2275_.69.0263c26:

時。有二兩俱不成過言也

先徳有二多傳一。
可レ勘レ之

T2275_.69.0263c27: 文。問。有性有法。有一實因。不二相開預一。而何
T2275_.69.0263c28: 不二是兩俱不成一者　問。此問意何。答。邑記

T2275_.69.0263c29:

云。此有二二問意一

云云

問。其二問意何。答。記

T2275_.69.0264a01: 云。一云。有法有性即大有性而非二是實一。因
T2275_.69.0264a02: 言二有一實故一。有即是實。即實非實二有各殊。
T2275_.69.0264a03: 如何不レ有二兩俱之過一言。有法與レ因俱是有
T2275_.69.0264a04: 性。彼此不レ許三有性之上更立二有性一。何非二此

T2275_.69.0264a05:

過一

云云

問。此二問意何。答。初問意。有法有

T2275_.69.0264a06: 性離實有性。因言二有一實一。有即實有。以二即
T2275_.69.0264a07: 實有一成二離實有一。立敵不二共許一。何非二兩俱不
T2275_.69.0264a08: 成一言也。第二問意。有法有性。因云二有一實一。
T2275_.69.0264a09: 亦是有性。以二有性一成二有性一。立敵不二共許一。何
T2275_.69.0264a10: 亦非二兩俱不成過一言也　問。上既云二有性有
T2275_.69.0264a11: 法ヲ實徳業上能非無性一。立敵共許ノ有性。因
T2275_.69.0264a12: 云二有一實一有。實徳業上即體非無。即立敵共
T2275_.69.0264a13: 許ノ有無ノ有。因宗俱共許ノ有。云何難レ有二兩俱
T2275_.69.0264a14: 不成一。答。理爾不レ可レ難。爲レ顯二細義一。假且爾難
T2275_.69.0264a15: 耳。不二至極難一也
T2275_.69.0264a16: 文。答有性有法。是實徳業之能有性。有一實
T2275_.69.0264a17: 因。能有二於一一實一故。是宗之法故。無二兩俱一
T2275_.69.0264a18: 者　問。此答意何。邑記云。有一實因。意説。
T2275_.69.0264a19: 有性能有二一一實一也。此因即是有法之上別
T2275_.69.0264a20: 能有義。正是有法宗之法性。且如二所作性因一。

T2275_.69.0264a21:

是彼聲上別義。故此亦無二兩俱之失一

云云

問。

T2275_.69.0264a22: 此文意何。答。疏答文論文意顯然。如レ文可
T2275_.69.0264a23: レ知。總意顯有宗法因法者云二有法一。此有法
T2275_.69.0264a24: 有二二義一。一者不共許義。以レ此爲二能別所諍一。
T2275_.69.0264a25: 二者共許義。以レ此爲レ因即聲有二所作無常二
T2275_.69.0264a26: 義一。無常義不二共許一故。爲二能別宗一。所作義共
T2275_.69.0264a27: 許故。爲レ因成レ宗。如レ此有性有非實義。能有二
T2275_.69.0264a28: 一一實義一故。以二非實義一爲二能別宗法一。以二有
T2275_.69.0264a29: 一一實義一爲二能立因一。所以無二兩俱不成過一
T2275_.69.0264b01: 言也。已上非實爲レ宗。有一實爲レ因已畢。故

T2275_.69.0264b02:

文云。此非實句爲二一宗一也

云云

T2275_.69.0264b03: 文。非徳非業後二宗法有法同レ前。此二因云二
T2275_.69.0264b04: 有徳業故一。謂能有二彼徳之與

業。如レ言二有色一。
T2275_.69.0264b05: 亦屬著義者　問。此文意何。答。意云。上既
T2275_.69.0264b06: 以二非實一爲レ宗。以二有一實一爲レ因。成

立初量一
T2275_.69.0264b07: 已。次以二非徳非業一爲レ宗。以二有徳業一爲レ因。
T2275_.69.0264b08: 成

立第二･第三比量一言也
T2275_.69.0264b09: 文。問。既於二徳業一一一皆有。云何不レ言二有一
T2275_.69.0264b10: 徳業一者　問。此問意何。答。意云。徳有二二十
T2275_.69.0264b11: 四徳一。業有二五業一。有性一一皆有レ此故。准二有
T2275_.69.0264b12: 一實一可レ云二有一徳業一。何唯云二有徳業一言也｣
T2275_.69.0264b13: 文。答。實有二多類一。不レ言レ有レ一。但言二有實一即
T2275_.69.0264b14: 犯二不定一。謂子微等皆有實故。徳業無レ簡。不
T2275_.69.0264b15: レ須二一言一者　問。此答意何。答。意約レ實有二無
T2275_.69.0264b16: 實二實多實等之多實一。若不レ簡二此等一唯言二
T2275_.69.0264b17: 有實一。有二不定過一故。爲レ簡二此等過一云二有一
T2275_.69.0264b18: 實一。約二徳業一無二無徳二徳多徳･無業二業多
T2275_.69.0264b19: 業多類一故。無二可レ簡者一故。唯云二有徳業一言也
T2275_.69.0264b20: 　問。爾其有二不定過一方何。答。子微孫微等
T2275_.69.0264b21: 有實也。即實物故。作二不定一云。爲シ如二同異性一
T2275_.69.0264b22: 有レ實故有性非レ實。爲シ如二子微等一有レ實故
T2275_.69.0264b23: 有性是實　問。若爾。言二有徳業一時。亦有二不
T2275_.69.0264b24: 定過一。何者。立下有性非レ徳有二徳業一故上時。徳業
T2275_.69.0264b25: 有二徳業一。已徳業物。宗異品。有徳業故ノ因於
T2275_.69.0264b26: レ彼轉。故作二不定一云。爲シ如二同異性一有二徳業一
T2275_.69.0264b27: 故有性非二徳業一。爲シ如二徳業一有二徳業一故有性
T2275_.69.0264b28: 是徳業。答。若如二所言一。後二量合立。亦別別
T2275_.69.0264b29: 如レ次以二有徳業故一爲レ因。可レ有二不定過一。然今
T2275_.69.0264c01: 此二量以二非徳一爲二一宗一。以二非業一爲二一宗一。徳
T2275_.69.0264c02: 業合爲二二量因一故。無二不定過一　問。何故徳
T2275_.69.0264c03: 業合爲レ因可レ無二不定過一。亦別別立故可レ有二
T2275_.69.0264c04: 不定過一。答。別別立二有性非レ徳有レ徳故一時。徳
T2275_.69.0264c05: 有レ徳。已即徳物。望二非徳宗一宗異品。有徳故ノ
T2275_.69.0264c06: 因於レ彼轉。故作二不定一云。爲シ如二同異性一有
T2275_.69.0264c07: レ徳故有性非レ徳。爲シ如レ徳有レ徳故有性是徳。
T2275_.69.0264c08: 亦立二有性非レ業有レ業故一時。業有レ業。已即業
T2275_.69.0264c09: 物。望二非業宗一宗異品。故作二不定一云。爲シ如二
T2275_.69.0264c10: 同異性一有レ業故有性非レ業。爲シ如二業句一有レ業
T2275_.69.0264c11: 故有性是業。但今徳業合爲二一因一言二有徳業
T2275_.69.0264c12: 故一時。無二此過一。何者。不レ能下爲シ如二徳業一有二
T2275_.69.0264c13: 徳業一故。爲シ如二業句一有二徳業一故ト作中不定上故。
T2275_.69.0264c14: 意ハ徳有レ徳不レ有レ業。業有レ業不レ有レ徳故時。
T2275_.69.0264c15: 無二不定過一言也。亦立二有性非

徳時。業成二宗
T2275_.69.0264c16: 同品一。不レ分二異品一。亦立二有性非

業時。徳成二宗
T2275_.69.0264c17: 同品一。亦不レ分二異品一。何物上有徳故ノ因轉
T2275_.69.0264c18: 問。同異性ハ能有所有別體。徳業ハ有二徳業一。已
T2275_.69.0264c19: 即徳業物。何以爲二不定敵一。若諸似立中有二爾
T2275_.69.0264c20: 例一。答。爾有。許二非無一故ノ因。以二即體不離一勘

T2275_.69.0264c21: 成宗異品一。作二不定過一。准レ之以二即體有一爲レ敵
T2275_.69.0264c22: 作二不定一。有二何妨一也　問。其許二非無一故ノ因
T2275_.69.0264c23: 有二不定過一方何。答。立下有性離二實等一外可
T2275_.69.0264c24: レ有二別自性一。許二非無一故。如中同異性上時。實等
T2275_.69.0264c25: 已離二實等一無二別自性一物。宗異品。故作二不定一
T2275_.69.0264c26: 云。爲シ如二同異性一。許二非無一故。有性離二實等一
T2275_.69.0264c27: 外有二別自性一。爲シ如二實等一。許二非無一故。有性
T2275_.69.0264c28: 離二實等一外無二別自性一。故疏下文云。乍觀此

T2275_.69.0264c29:

因是共不定。二皆有故

云云

同異性別體離。

T2275_.69.0265a01: 實等即體不離。此既成二不定敵一。彼亦作二不定
T2275_.69.0265a02: 過一無レ妨也
T2275_.69.0265a03: 文。三因一喩。如二同異性一。此於二前三一一一皆
T2275_.69.0265a04: 有。亦如二有性一。是故爲レ喩者　此文意云。三
T2275_.69.0265a05: 因之三ハ勝論所立三量。一喩者同異性喩也。
T2275_.69.0265a06: 前三者實徳業。意ハ有性非レ實。有性非レ徳。有
T2275_.69.0265a07: 性非レ業等三比量。同以二同異性一喩一爲レ喩。
T2275_.69.0265a08: 此同異性有二實徳業一物故言也。三因一喩云
T2275_.69.0265a09: 文有本云二二因一喩一。言二二因一者。有一實因･
T2275_.69.0265a10: 有徳業因。一喩者同異性。以二此二因一喩一
T2275_.69.0265a11: 成二彼三宗一言也。今謂。此本義頗似レ劣二於前
T2275_.69.0265a12: 本一。何者。疏文初説二有法有性一。次説レ因。今從
T2275_.69.0265a13: レ此説レ喩。其文修修有二次第一。用二同喩一見二宗所
T2275_.69.0265a14: 立一。所以三比量同一喩之此本勝。依レ何云二二
T2275_.69.0265a15: 因一喩一。亦有本云二三因一喩一。故周記云。此
T2275_.69.0265a16: 因於二前非實等一一宗上一。皆有二此三因一等

T2275_.69.0265a17:

云云

此本亦違二疏義一。云二此二因一云二有徳業

T2275_.69.0265a18: 故一。徳業合爲二一因一。何以有徳･有業各爲レ因。
T2275_.69.0265a19: 所以非言也
T2275_.69.0265a20: 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有二
T2275_.69.0265a21: 一實徳業一非二實徳業一。大有性非下有二一實徳
T2275_.69.0265a22: 業一非二實徳業一同異性上。同異性有二一實徳業一
T2275_.69.0265a23: 非二實徳業一。同異性非下有二一實徳業一非二實徳
T2275_.69.0265a24: 業一有性上。宗異品。有二一實一有二徳業一故ノ因於
T2275_.69.0265a25: レ彼轉。同無異有。故作二能違量一云。有性非二有
T2275_.69.0265a26: 性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。故文
T2275_.69.0265a27: 云。謂前宗言二有性非

實有性是前有法自相。
T2275_.69.0265a28: 今立レ量云。所レ言有性應レ非二有性一。有二一實一
T2275_.69.0265a29: 故。有二徳業一故。如二同異性一。同異能有二於一實
T2275_.69.0265b01: 等一。同異非二有性一。有性能有二於一實等一。有性

T2275_.69.0265b02:

非二有性一

云云

問。今此能違量誰所立。若五頂

T2275_.69.0265b03: 所立歟。答。此二量陳那所立。言二二量一者。有
T2275_.69.0265b04: 法自相相違因･有法差別相違因能違量也
T2275_.69.0265b05: 　問。勝論既對二五頂一立二三比量一故。押能違
T2275_.69.0265b06: 五頂所立。何云二陳那所立一。答五頂覺了時。
T2275_.69.0265b07: 著下此量有二有法自相相違因･有法差別相違
T2275_.69.0265b08: 因一之過上可レ爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那
T2275_.69.0265b09: 菩薩爲二後代之規模一。相

代五頂一著二此等過一。
T2275_.69.0265b10: 故文云。仙人既陳二三比量一已。五頂便信。法
T2275_.69.0265b11: 既有レ傳。仙便入滅。勝論宗義由レ此悉行。陳
T2275_.69.0265b12: 那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之權衡一。重

T2275_.69.0265b13:

述二彼宗一載

申過難一

云云

問。勝論求下具二七徳一

T2275_.69.0265b14: 者上方傳レ法。所謂五頂。而何云二五頂愚鈍無
T2275_.69.0265b15: 智直信一。答。五頂雖レ具二七徳一。弟子猶師ノ智術ヨリ
T2275_.69.0265b16: 減。故不レ申二過難一。如レ言下雖二龍駒一減中大龍上止
T2275_.69.0265b17: 也　問。仙便入滅者。何物云レ滅。答。諸外道
T2275_.69.0265b18: 輩。悉無相天ヲ計二大般涅槃一。即無＊相定因
T2275_.69.0265b19: 引

起無＊相定異熟果一。指レ此稱レ滅　問。今有
T2275_.69.0265b20: 法自相相違因過。有法差別相違因過。天主
T2275_.69.0265b21: 論所説。何云二陳那所立一。答。天主禀二陳那一故。
T2275_.69.0265b22: 讓二大師一云二陳那所立一也
T2275_.69.0265b23: 問。論文。此因如二能成

遮二實等一。如レ是亦能成
T2275_.69.0265b24: レ遮二有性一。俱決定故者　此文意何。答。此因
T2275_.69.0265b25: 者有一實有徳業故ノ因。此因如下遮三有性非二
T2275_.69.0265b26: 實徳業一。具二三相一決定上。如レ是亦能違量時。遮三
T2275_.69.0265b27: 有性非二有性一。具二三相一決定言也　故疏云　此
T2275_.69.0265b28: 因既能遮二有性非實等一。亦能遮三有性非二是大

T2275_.69.0265b29:

有性一。兩俱決定故

云云

問。凡四種相違ノ所違

T2275_.69.0265c01: 闕二後二相一。能違具二三相一正因決定。而何云二
T2275_.69.0265c02: 俱決定一。答。約二本量一指下未レ被二他違一時上云二俱
T2275_.69.0265c03: 決定一。非レ謂二能違所違同時相對俱決定一。若
T2275_.69.0265c04: 爾。成二相違決定一。故論云。如無違法相違亦爾

T2275_.69.0265c05:

等

云云　准二法差別一
可レ思レ之

T2275_.69.0265c06: 文。問。今難二有性應

非二有性一。如何不レ犯二自語
T2275_.69.0265c07: 相違一者　問。此問意何。答。意云。有法ニ云ヘル二
T2275_.69.0265c08: 有性ト一有性。仙人･五頂兩所共許有性。而作二
T2275_.69.0265c09: 相違一時。難三有性非二有性一。犯二自語相違一言也。
T2275_.69.0265c10: 意ハ五頂カ有性ト云ヘル有性ヲ而難三有性非二有性一。
T2275_.69.0265c11: 有二自語相違過一言也。如下小論云二我母石女一。

T2275_.69.0265c12:

大論云中一切語妄上

石女亦云二
虚女一

T2275_.69.0265c13: 文。答。若前未レ立二有性非

實。今難二實等能有
T2275_.69.0265c14: 非

有。此言乃犯二自語相違一者　此答意云。
T2275_.69.0265c15: 立者未レ立二有性非

實。獨難二有性非二有性一。有二
T2275_.69.0265c16: 自語相違過一耳。其既立三有性非二實等一。敵者
T2275_.69.0265c17: 見三其有性ハ立二離實有性一畢後。難三有性非二有
T2275_.69.0265c18: 性一故。無二自語相違過一言也
T2275_.69.0265c19: 文。云二違自教一者。此文意。若未ルトキノレ立三有性非二
T2275_.69.0265c20: 實等一有性。敵者許二六句義中有句教一人。難三
T2275_.69.0265c21: 有性非二有性一。可レ有二自教相違過一。彼既立二非
T2275_.69.0265c22: 實等有性一。今即牒レ彼難三有性非二有性一故。無二
T2275_.69.0265c23: 自教相違過一言也。故文云。彼先已成二非實之

T2275_.69.0265c24:

有一。今即難レ彼

云云

T2275_.69.0265c25: 文。破レ他違レ他非レ成二諸過一者　意云。凡比量
T2275_.69.0265c26: 道理。順レ自違レ他。立者彼既成

立離實大有一
T2275_.69.0265c27: 故。今牒レ彼難三有性非二有性一。何有二自教等諸
T2275_.69.0265c28: 過一言也。故下文云。彼既成

立離實之有一故。

T2275_.69.0265c29:

今難令三有非二此有一。言同意別故無二諸過一

云云

T2275_.69.0266a01: 言二有非此有一之有。離實大有。此指近詞。指二
T2275_.69.0266a02: 次上有一云二此有一。意ハ離實有性非二是離實有

T2275_.69.0266a03:

性一言也。凡若前未立

至

非成諸過。皆答文也

T2275_.69.0266a04: 　問。何故立二比量一時。必順レ自違レ他立。答。若
T2275_.69.0266a05: 不レ順レ自。有二自教相違過一。若不レ違レ他順レ他。
T2275_.69.0266a06: 有二相符過一。故必違レ他順レ自立也　問。順レ自
T2275_.69.0266a07: 立。何不下以二自宗法門一爲

證。答。莊嚴疏云。謗
T2275_.69.0266a08: レ父之子有二不孝過一。然而不レ得二以レ父爲

證。如
T2275_.69.0266a09: レ是違二自教一有二違教過一。然而不レ得下以二自宗

T2275_.69.0266a10:

法門一爲

證。必以二立敵共許法一爲レ證

云云　正
文

T2275_.69.0266a11:

可レ見
レ之

T2275_.69.0266a12: 文。問。於二因三相一是何過耶者　問。有法自
T2275_.69.0266a13: 相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕二後二
T2275_.69.0266a14: 相一過　問。何因闕二後二相一。答。有性非トイフレ實
T2275_.69.0266a15: 有性之言。有法自相。皆有性非トイフレ實言陳有
T2275_.69.0266a16: 法ニ顯二其意許之離實大有一立。而同異性有二
T2275_.69.0266a17: 實徳業一非二實徳業一。同異性非下有二實徳業一非二
T2275_.69.0266a18: 實徳業一大有性上。有性有二實徳業一非二實徳業一。
T2275_.69.0266a19: 有性非下有二實徳業一非二實徳業一同異性上。宗異
T2275_.69.0266a20: 品。有一實因有徳業因於レ彼轉。同無異有。故
T2275_.69.0266a21: 此因云レ闕二後二相一。故文答二上問一云。答。彼立
T2275_.69.0266a22: 宗言二有性非

實有性言。是有法自相。彼説二
T2275_.69.0266a23: 離レ實有レ體能有レ實之大有一。其同品無異品有

T2275_.69.0266a24:

故

云云

問。此文意何。答。言二彼立宗言乃至有

T2275_.69.0266a25: 法自相一者。有法有性ハ言陳有性。是有法自相
T2275_.69.0266a26: 言也。言二彼説離實有體能有實之大有一者。彼
T2275_.69.0266a27: 立者勝論。有性非トイフレ實言陳總宗處。意

許離
T2275_.69.0266a28: 實有性一立言也。餘文意顯。言二此亦是因後二
T2275_.69.0266a29: 品有等一者。亦二法自相法差別一也　問。勝論
T2275_.69.0266b01: 立レ量時。直云二有性非

實。不レ云二離實大有性一。
T2275_.69.0266b02: 而何云三彼説二離レ實有レ體能有レ實之大有一。其
T2275_.69.0266b03: 彼説者。何時説。若未レ立二比量一前。就二內明門一
T2275_.69.0266b04: 定二彼此宗一審察思時説。爲當立レ量已説。答。
T2275_.69.0266b05: 非二彼此一。何者。約レ説有二言説･意説一。今此言二彼
T2275_.69.0266b06: 説一者意説。非二言説一也　問。云レ爾意何。答。立
T2275_.69.0266b07: 者有性非レ實言陳處。離實有性ヲ意説ニ立言也
T2275_.69.0266b08: 　問。何云二言説･意説一。答。顯言二有性非

實言
T2275_.69.0266b09: 説。此言陳下。念二我カ有性トイフ有性離實有性一
T2275_.69.0266b10: 立タル當リハ意説　問。何以知三約レ説有二言説意
T2275_.69.0266b11: 説一。答。西明理門疏云。約レ言有二意ノ言･言ノ言一

T2275_.69.0266b12:

云云

今此ニ言フ意説ハ彼意ノ言　問。有性非トイフレ實

T2275_.69.0266b13: 言陳有性。立敵共許ノ不無有性。非二離實大
T2275_.69.0266b14: 有一。而何難三有性非二有性一可レ無二自語相違過一。
T2275_.69.0266b15: 答。立者有性非トイフレ實言陳總宗處。意

許離レ實
T2275_.69.0266b16: 有レ體能有レ實大有一立。敵者尋二其意許一。難三有

T2275_.69.0266b17:

性非二有性一。故無二自語相違過一

言二總宗一者。
不相離宗也

問。

T2275_.69.0266b18: 尋二立者意許一難三有性非二有性一。不レ難二立敵共
T2275_.69.0266b19: 許不無有一者。是差別過。何此云二自相相違一。
T2275_.69.0266b20: 答。立者言陳ニ擧ル共許有ハ意許離實有。立二其
T2275_.69.0266b21: 言陳一共許不無有。即意許離實大有。故尋二其
T2275_.69.0266b22: 意許一寄二言陳一逸難三有性非二有性一故。故自相
T2275_.69.0266b23: 相違過。非二差別過一。故邑記云。攝レ意隨二言陳一。

T2275_.69.0266b24:

唯違二自相過一。非二差別之因一

云云

言二其同異性

T2275_.69.0266b25: 等者。同喩同異性望二意許離實大有性一。因同
T2275_.69.0266b26: 品宗異品。有一實有徳業因於レ彼轉。故同無
T2275_.69.0266b27: 異有言也　問。約二有性一有二言陳有性･意許
T2275_.69.0266b28: 有性。答。不レ爾。有性體一。何者。意許離實有
T2275_.69.0266b29: 性。即言陳不無有。有性體無レ二。故纂云。今
T2275_.69.0266c01: 此不無ノ無即離二。彼意許者即此言陳不無

T2275_.69.0266c02:

之有

云云

又斷云。雖二是意許言有即時即言

T2275_.69.0266c03: 所顯離言所顯有一外更無二別有一。不レ同下他用

T2275_.69.0266c04:

離二實他一外有中假他用上

云云

T2275_.69.0266c05: 問。四種相違皆闕二後二相一。後二相過四･六句
T2275_.69.0266c06: 中何句攝。答。云レ此疏與レ纂意異也　問。何
T2275_.69.0266c07: 異。答。疏ハ初法自相相違隨レ宜四･六句攝。後
T2275_.69.0266c08: 三相違皆第四句攝。故疏云。今觀二後三一。皆彼

T2275_.69.0266c09:

第四同品非有異品有故

云云

纂ハ初法自相

T2275_.69.0266c10: 相違隨レ宜四･六句攝。後三相違第六句攝

T2275_.69.0266c11:

疏與レ纂相違所由。
至レ下當レ知也

今謂。疏與二纂意不レ別。可レ思

T2275_.69.0266c12: レ之　問。若爾。何理門長行云。若法能成二相
T2275_.69.0266c13: 違一。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後
T2275_.69.0266c14: 三相違四六之句不レ攝。答。攝二上頌一云邪證二
T2275_.69.0266c15: 法有法。自相或差別一。此成二相違因一。若無レ所二

T2275_.69.0266c16:

違害一

云云

故理門意。四相違隨レ宜四六句攝

T2275_.69.0266c17: 　問。若爾。以長行文･頌文相違。答。其不二相
T2275_.69.0266c18: 違一。何者。長行文望二加言一難云下亘二四相違一皆
T2275_.69.0266c19: 唯成二法自相一故。長行唯攝中法自相上。頌文望二
T2275_.69.0266c20: 不加言ノ立者所レ諍言陳意許四種差別一。見二具
T2275_.69.0266c21: 可

有二四相違一。頌攝二四相違一。故長行文頌文
T2275_.69.0266c22: 不二相違一　問。望二加言一難亘二四相違一皆唯成二
T2275_.69.0266c23: 法自相一者意何。答。如難二眼等積聚他用一。難三
T2275_.69.0266c24: 有性非二有性一。難丙有性非乙作大有有縁性甲。皆
T2275_.69.0266c25: 唯成二法自相一故。望二加言一難亘二四相違一皆唯
T2275_.69.0266c26: 成二法自相一言也。故纂云。雖レ云レ違二有法一實唯
T2275_.69.0266c27: 成レ法。加難三有性而非二有性一難二彼意許離實

T2275_.69.0266c28:

等有一故唯成レ法

云云

T2275_.69.0266c29: 問。加言不可言者。何爲亦爾。答。立敵相對立
T2275_.69.0267a01: レ量已時。敵者未レ押二能違一時。云二不可言一。若敵
T2275_.69.0267a02: 者尋二立者意許一作二相違一已時。立二加言一。故纂
T2275_.69.0267a03: 要此文云。此意即顯。理門望二爲レ量成立一必
T2275_.69.0267a04: 須二加言一。如下立二大有一云中有離二實等一有上。更無二
T2275_.69.0267a05: 同喩一。有一實因於二同異一有。即唯異轉。違二彼

T2275_.69.0267a06:

後陳一。總名二相違一。不レ分三自相及與二差別一

云云

T2275_.69.0267a07: 問。此文意何。答。言二理門望爲量成立必須加
T2275_.69.0267a08: 言一者。理門長行ニ立敵兩相對立レ量已時。敵
T2275_.69.0267a09: 者尋二其意許一。難二眼等積聚他用勝一。難三有性
T2275_.69.0267a10: 非二有性一。難三有性非二作大有有縁性一。亘二四相
T2275_.69.0267a11: 違一皆唯成二法自相一。故唯云下若法能成二相違
T2275_.69.0267a12: 所立一。是相違過。即名中似因上。不レ分二法自相･法
T2275_.69.0267a13: 差別･有法自相･有法差別一言也。言二如立大
T2275_.69.0267a14: 有云有離實等有更無同喩一者。立者有性非
T2275_.69.0267a15: 實之總宗之處。意

許離實等有性一立。而同
T2275_.69.0267a16: 喩同異性有二實徳業一。同異性非下有二實徳業一
T2275_.69.0267a17: 之大有性上。宗異品。故望二意許離實有一更無二
T2275_.69.0267a18: 同喩一。故云二無同喩一言也。言二有一實因於
T2275_.69.0267a19: 同異有即唯異轉違彼後陳一者。敵者同喩同
T2275_.69.0267a20: 異性ヲ勘

成宗異品一。有一實因ハ自同品非有
T2275_.69.0267a21: 異品有故。敵者以二同喩力一作二能違量一。令三
T2275_.69.0267a22: 意許有性離實等有意許後陳有二相違一言也。
T2275_.69.0267a23: 其後陳者。約レ陳有二言陳･意許一。今此言二後
T2275_.69.0267a24: 陳一。陳二意許一非二言陳一　問。何以知三約レ陳有二
T2275_.69.0267a25: 言陳意許一。答。理門論疏云。約レ言有二意ノ言言ノ

T2275_.69.0267a26:

言一

云云

如レ此約レ陳有二意陳･言陳一也　問。言

T2275_.69.0267a27: レ令三意許後陳有二相違一。法差別相違過。何此
T2275_.69.0267a28: 云二有法自相相違過一。答。意許離實有。即言陳
T2275_.69.0267a29: 不無有。無二即離二有一。故尋二意許一望二立者言
T2275_.69.0267b01: 陳一難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝

T2275_.69.0267b02:

レ意隨二言陳一。唯違自相過。非二差別之因一

云云

T2275_.69.0267b03: 言二總名相違不分自相及與差別一者。理門論
T2275_.69.0267b04: 望二立量一。難亘二四種相違一皆唯成二言陳法自
T2275_.69.0267b05: 相一。不レ分二法自相乃至有法差別一。故總云三是
T2275_.69.0267b06: 相違過即名二似因一。不レ云三是四種相違過即
T2275_.69.0267b07: 名二似因一言也　問。就下頌文望二不加言ノ立者
T2275_.69.0267b08: 言陳意許差別一分中四相違上者意何。答。今理
T2275_.69.0267b09: 門論頌及此論。具分出二四相違過一。立敵兩相
T2275_.69.0267b10: 對立レ量已時。敵者未下尋二立者意許一立レ量難上
T2275_.69.0267b11: 前。望二立者所諍一。於二法言陳意許一。於二有法言
T2275_.69.0267b12: 陳意許一。差別見。具可下有二四種相違因過分一
T2275_.69.0267b13: 出中四相違上言也。言二不加言一者。敵者未下作二能
T2275_.69.0267b14: 違一難上時。云二不加言一。故纂云。攝頌中言二邪證
T2275_.69.0267b15: 法有法一及此論中立二四違一者。望二不加言本

T2275_.69.0267b16:

意所レ諍言陳意許一故有二四種一

云云

問。云フニ二加

T2275_.69.0267b17: 言不加言一。纂ハ立レ量難ヲ云二加言一。敵者未二作レ量
T2275_.69.0267b18: 難一時ヲ云二不加言一。今疏意可レ云レ爾。答。云フニ二加
T2275_.69.0267b19: 言不加言一。疏･纂意別　問。何異。答。疏意ハ違二
T2275_.69.0267b20: 自相一云二不加言一。違二差別一云二加言一　問。云
T2275_.69.0267b21: レ爾意何。答。任二立者擧一不二加言一直難故。違二
T2275_.69.0267b22: 自相一云二不加言一。尋

出立者言陳所

不レ擧加
T2275_.69.0267b23: レ言難故。違二差別一云二加言一言也。故疏下文云。
T2275_.69.0267b24: 雖レ難二意許一尋レ言即難。更不レ加レ言故。名二有

T2275_.69.0267b25:

法自相相違一。加レ言便成レ難彼差別

云云

然云二

T2275_.69.0267b26: 加言不加言一。就二疏･纂･斷文一。先徳有二二傳一
T2275_.69.0267b27: 問。先其二傳者何。答。一傳如レ前。疏ハ就二能違
T2275_.69.0267b28: 量一。法自相･有法自相ヲ云二不加言一。法差別･有
T2275_.69.0267b29: 法差別云二加言一。纂ハ所違量未レ破二他違一時ヲ云二
T2275_.69.0267c01: 不加言一。敵者作レ覆二能違一時ヲ云二加言一。此亘二四
T2275_.69.0267c02: 相違一。但斷ハ就二所違量有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0267c03: 立者意許一云二不加言一。立者即己顯二意許一言
T2275_.69.0267c04: 陳ニ成立時云二加言一　問。疏･纂意上既述。就二
T2275_.69.0267c05: 斷立者意許一云二不加言等一意何。答。立者立二
T2275_.69.0267c06: 有性非

實時。離實有性意許ハ言ノ下ニ立者
T2275_.69.0267c07: 不二顯ニ成立一。是不加言。立者更顯二己意許一立二

T2275_.69.0267c08:

有性離實有性一。是云二加言一

此有法自相加
言不加言也

又立

T2275_.69.0267c09: 者立二有性非實一時。作有縁性意許下立。此不
T2275_.69.0267c10: 加言。立者更擧二己意許ヲ言陳ニ有性作有縁

T2275_.69.0267c11:

性一。此云二加言一

此有法差別加
言不加言也

問。何以知二斷意

T2275_.69.0267c12: 如

是。答。斷説二有法自相相違一云。望二不加言一

T2275_.69.0267c13:

名二有法自相一。若加言已即名爲レ法

云云

又説二

T2275_.69.0267c14: 有法差別相違一云。准二前釋一望二不加言一名二有

T2275_.69.0267c15:

法差別一。若加言已即名レ法故

云云

以知レ爾

T2275_.69.0267c16: 問。何以二此文一爲レ證。答。此文意。立者立二有性
T2275_.69.0267c17: 非實一時。離實有性ハ有法處意許故。云下望二不
T2275_.69.0267c18: 加言一名ノ中有法自相上。立者更顯二己意許一言陳ニ
T2275_.69.0267c19: 立二有性離實有性一時。意許離實有性成レ法故。
T2275_.69.0267c20: 云二若加言已即名爲

法。又立者立二有性非
T2275_.69.0267c21: 實一時。作有縁性ハ有法處意許立故。云下望二不
T2275_.69.0267c22: 加言一名中有法差別上。立者進顯二己意許一立二有
T2275_.69.0267c23: 性作有縁性一時。成二能別法一故。云二若加言已
T2275_.69.0267c24: 即名レ法故一。以知斷意就二有法自相･有法差別
T2275_.69.0267c25: 所違量意許一云二不加言一。更言陳立云二加言一

T2275_.69.0267c26:

具至レ斷可
レ加レ之

問。彼傳何。答。疏意同二初傳一。但纂

T2275_.69.0267c27: 意同レ斷　問。何以知二纂同

斷。答。纂云。理門

T2275_.69.0267c28:

望二爲レ量成立一乃至違二彼後陳一等

云云

以知

T2275_.69.0267c29: レ爾　問。何以二此文一證二斷纂意同一。答。既斷意。
T2275_.69.0268a01: 望二立者意許一不二加言一名二有法自相相違一。加
T2275_.69.0268a02: レ言言陳ニ立二有性離實等有一爲レ法言也。今纂
T2275_.69.0268a03: 意亦如レ是。如レ立二大有亦有離實等有一者。全
T2275_.69.0268a04: 同二斷意一　問。爾此二傳邪正何。答。後傳人
T2275_.69.0268a05: 難二初傳一云。纂･斷同師書。何同師イ纂時異。斷
T2275_.69.0268a06: 時異。有二此難一　問。初傳何遮二此難一。答。初傳
T2275_.69.0268a07: 云。此非二纂與レ斷相違一。彼此書各述二義意一。何
T2275_.69.0268a08: 者。纂欲レ成下理門論長行。但成二法自相一之義。
T2275_.69.0268a09: 亘二四相違一所違量之未レ被二他違一。云二不加言一。
T2275_.69.0268a10: 既被二他違一云中加言上。斷意更述二別義一。立者意
T2275_.69.0268a11: 許云二不加言一。言顯ニ更顯スヲ云二加言一。二書各別
T2275_.69.0268a12: 望異。非二一師書相違一。但後傳有二重難一。後可
T2275_.69.0268a13: レ勘レ之。今謂。後傳頗叶レ義。可レ悉レ之
T2275_.69.0268a14: 文。問。若爾。立下聲爲二無常一宗上。聲體可聞。瓶
T2275_.69.0268a15: 有二燒･見一。其瓶與レ聲應レ成二異品一。若許レ爲レ異。

T2275_.69.0268a16:

不二但違

論。亦一切宗皆無二異品一

云云

問。此

T2275_.69.0268a17: 問意何。答。言二若爾立聲乃至應成異品一者。
T2275_.69.0268a18: 意云。同喩同異性ハ有スル二實徳業一同異性。非下
T2275_.69.0268a19: 有二實徳業一大有性上。宗異品。著レ有二有法自相
T2275_.69.0268a20: 相違一。就二聲無常比量一。立二聲無常一時。同喩瓶
T2275_.69.0268a21: 所作性可燒可見。瓶非二所作性所聞性一。聲宗
T2275_.69.0268a22: 異品故作二能違一。云二聲非レ聲所作性故如

瓶
T2275_.69.0268a23: 故。可レ云レ有二有法自相相違一言也。言二若許
T2275_.69.0268a24: 爲異等一者。重難。若以二同喩瓶一望二有法聲一。言三
T2275_.69.0268a25: 同喩瓶･有法聲不二相似一。同喩瓶ヲ勘

成宗異
T2275_.69.0268a26: 品一。著レ有二有法自相相違一。違乙論云下與二所立法一
T2275_.69.0268a27: 均等義品説名中同品上。不

云下與二有法一均等義
T2275_.69.0268a28: 品説名中同品上。非レ違ノミニ二此論文一。亦一切宗皆
T2275_.69.0268a29: 無二異品一言也。意ハ論云下與二所立法一均等義品
T2275_.69.0268b01: 説名中同品上。不レ云下與二有法一均等義品説名中同
T2275_.69.0268b02: 品上。是有法･同喩不二相似一定。而云三同喩同異
T2275_.69.0268b03: 性･有法有性不二相似一。勘二成宗異品一作二能違ノ
T2275_.69.0268b04: 有法自相相違一者。違二論文一亦一切宗法無二

T2275_.69.0268b05:

異品一言也

此進退
難也

言二亦一切宗皆無異品一者。

T2275_.69.0268b06: 若與二有法上一切義一相似爲二同品一。不下與二一
T2275_.69.0268b07: 切義一相似上爲二異品一者。一切宗皆無二異品一言
T2275_.69.0268b08: 也　問。釋二此亦一切宗皆無異品之文一。智周

T2275_.69.0268b09:

記云。此難有二二意一

云云

其二意者何。答。一

T2275_.69.0268b10: 云。若有法上一切義相似爲二同品一。不二相似一
T2275_.69.0268b11: 爲二異品一者。聲上空無我等義。虚空上空無我
T2275_.69.0268b12: 等義相似故。虚空成二同品一。若爾。一切宗皆
T2275_.69.0268b13: 無二異品一。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶

T2275_.69.0268b14:

成二異品一。若爾。一切宗皆無二同品一

云云

疏文

T2275_.69.0268b15: 云三亦一切宗皆無二異品一。不レ云三皆無二同品一。擧二
T2275_.69.0268b16: 異品邊一影

略同品邊一。故有疏本云三亦一切宗
T2275_.69.0268b17: 皆無二同品一。二云。若逸許三聲不可燒不可見。
T2275_.69.0268b18: 瓶可燒可見。不二相似一。何爲成二同品一。常無常
T2275_.69.0268b19: 一切法皆成二同品一。若爾。一切宗皆無二異品一。
T2275_.69.0268b20: 亦聲上空無我義。虚空上空無我義相似。然
T2275_.69.0268b21: 而任許レ成二異品一。作非作一切法皆成二異品一。

T2275_.69.0268b22:

若爾。一切宗皆無二同品一

云云　可レ見二正文一。此二釋
中。初難爲二正義一。次

T2275_.69.0268b23:

難稍難不
正義也

T2275_.69.0268b24: 文。答豈不二已説一。其聲之體非レ所レ諍故。聲上
T2275_.69.0268b25: 無常是所二成立一。瓶既同有。故是同品。彼説二
T2275_.69.0268b26: 離レ實有レ體有性一。爲二宗有法一。以二有一實因一所二
T2275_.69.0268b27: 成立一。同異既非二離レ實有レ體之有性一。故成二於
T2275_.69.0268b28: 異品一者　問。此答意何。答。言二豈不已説一者。

T2275_.69.0268b29:

淸素師記云。指二此前答一

云云

言レ前者。指二九

T2275_.69.0268c01: 句門一云レ前。亦指下説二法自相相違一處上。彼云二至
T2275_.69.0268c02: レ下當

知故。意ハ九句門中。立敵相對所レ諍。正
T2275_.69.0268c03: 諍二聲上常無常一。不レ諍二聲體一。既説畢故。云二豈
T2275_.69.0268c04: 不已説一言也。言二其聲之體乃至故是同品一
T2275_.69.0268c05: 者。意云。就二聲無常量一。立敵兩相對所レ諍。正
T2275_.69.0268c06: 諍二聲上常無常一。不レ諍二聲體一。無常所立宗ハ所作
T2275_.69.0268c07: 性因正所二成立一。此因所立無常與二瓶上無常一
T2275_.69.0268c08: 相似故名二同品一。故不レ相

違與二所立法一均等
T2275_.69.0268c09: 義法説名二同品一之文上。亦一切宗皆無トハ二異品一。
T2275_.69.0268c10: 無二同品一之過ニ亦シテ無ト言也　問。何故云下與二
T2275_.69.0268c11: 所立法一均等説爲中同品上。可レ無レ一切宗皆無二
T2275_.69.0268c12: 異品一過上。答。若云三有法上一切義相似爲二同
T2275_.69.0268c13: 品一。云丙不下與二一切義一相似上爲乙異品甲。違二論文一
T2275_.69.0268c14: 可レ有下一切宗無二異品一過上。然今少相似爲二同
T2275_.69.0268c15: 品一。少不二相似一爲二異品一。故無二此過一言也　問。
T2275_.69.0268c16: 何故云下少相似爲二同品一。少不二相似一爲中異品上。
T2275_.69.0268c17: 亦可レ無下一切宗無二異品一過上。答。少相似者。聲
T2275_.69.0268c18: 上無常･瓶上無常相似言也。不少相似者。聲
T2275_.69.0268c19: 上有二無常義一。虚空上無二無常義一。故不二少相
T2275_.69.0268c20: 似一言也。故以レ言二少相似爲二同品一。少不二相似一
T2275_.69.0268c21: 爲二異品一。簡下一切宗無二異品一之過上　問。少相
T2275_.69.0268c22: 似･少不相似者何謂。答。聲上有二可聞不可聞
T2275_.69.0268c23: 等義一。此中取二無常少分別義一爲二所作因所
T2275_.69.0268c24: 立一。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常
T2275_.69.0268c25: 相似故。云二少相似一。虚空上無二無常義一故。云二
T2275_.69.0268c26: 不少相似一。故瑜伽第十五云。同品者少相似。

T2275_.69.0268c27:

異品者少不相似

云云

問。聲上少分無常。瓶

T2275_.69.0268c28: 上少分無常相似。故爲二同品一者。唯無常義
T2275_.69.0268c29: 與二無常義一相似。聲上空無我義。瓶上空無我
T2275_.69.0269a01: 義不二相似一　答。其二相似。即聲上空無我･瓶
T2275_.69.0269a02: 上空無我。所作性因所二成立一。唯虚空上空無
T2275_.69.0269a03: 我。非三所作因所二成立一。何者。是即非二作ノ空無

T2275_.69.0269a04:

我一故。故論云。若所立無説名二異品一

云云

以二

T2275_.69.0269a05: 所立言一遮二一切濫一耳　問。聲上空無我義。
T2275_.69.0269a06: 瓶上空無我義。所作因所二成立一。答。成立。如二
T2275_.69.0269a07: 瓶所作性空無我一。聲亦所作性空無我。故瓶
T2275_.69.0269a08: 爲ニモ二言陳無常宗一。爲ニモ二意許空無我宗一。然爲二
T2275_.69.0269a09: 同品一。與二所立法一均等。若瓶如二同異性一。爲二言
T2275_.69.0269a10: 陳非實宗一成二同品一。爲二意許離實有性一不レ成二
T2275_.69.0269a11: 同品一。著レ有二有法自相相違･有法差別相違一。
T2275_.69.0269a12: 然而瓶爲二言陳･意許兩所立一皆均等故正因。
T2275_.69.0269a13: 第二句攝。故疏説。第二句有二法差別相違一

T2275_.69.0269a14:

云云

意ハ瓶モ如二同異性一有二有法自相相違･有

T2275_.69.0269a15: 法差別相違一言也。言二彼説離實乃至成於異
T2275_.69.0269a16: 品一者。彼説者。意説非二言説一。意者立二有性非
T2275_.69.0269a17: 實一言陳有性。非實總宗處。意

許有性離二實
T2275_.69.0269a18: 等一有レ體有性上。立二此意許離實等所立宗一。即
T2275_.69.0269a19: 有一實有徳業故ノ因所二成立一。而同喩同異性ハ
T2275_.69.0269a20: 非實等同異性。非二離實等大有性一。既不下與二
T2275_.69.0269a21: 意許離實等法一相似上故成二異品一。故不レ違二論
T2275_.69.0269a22: 文一。亦無下一切宗無二異品一之過上言也。如下立二聲
T2275_.69.0269a23: 常。所作性故。如

瓶時上。所立常宗･同喩瓶不二
T2275_.69.0269a24: 相似一。此亦爾。意欲レ順二論文一。同異性ヲ勘

成宗
T2275_.69.0269a25: 異品一言也
T2275_.69.0269a26: 文。問前論説云。與二所立法一均等義品。説名二
T2275_.69.0269a27: 同品一。但言二所立法均等有。名レ之爲

因。不レ説三
T2275_.69.0269a28: 有法均等名二同品一。亦如何説レ有二有法自相相
T2275_.69.0269a29: 違因一耶者　問。此句意何。答。論唯云下與二所
T2275_.69.0269b01: 立法一均等義品説名中同品上。不レ云下與二有法一均
T2275_.69.0269b02: 等義品説名中同品上。准二此説一。同喩同異性不下
T2275_.69.0269b03: 與二言陳非實所立宗一相似上故。與二所立法一不二
T2275_.69.0269b04: 均等一。勘

成宗異品一。著レ有二有法自相相違過一
T2275_.69.0269b05: 者可レ然。同喩同異性ハ有法有性ニ不二相似一。是
T2275_.69.0269b06: 法爾道理。而何云下以二同喩同異性一望二有法
T2275_.69.0269b07: 有性一。有法同喩不二相似一有中有法自相相違
T2275_.69.0269b08: 過上言也
T2275_.69.0269b09: 文。答。今若但以三有性與二同異一爲二同品一。可三如
T2275_.69.0269b10: レ所レ責違二前論文一。既以二離實有性一而爲二同品一。
T2275_.69.0269b11: 亦是宗中所立法ト均等有。故即此過。無二違
T2275_.69.0269b12: レ論理一者　問。此答意何。答。言二今若但以有
T2275_.69.0269b13: 性與同異爲同品可如所責違前論文一者。意
T2275_.69.0269b14: 云。若以二同喩同異性一相

望有法有性一。同喩
T2275_.69.0269b15: 同異性ト有法有性不二相似一。勘

成宗異品一。有二
T2275_.69.0269b16: 有法自相相違一者。違二前論文一可レ如レ所レ責言
T2275_.69.0269b17: 也。所責者。指二次上詞一。故淸記云。今若但以
T2275_.69.0269b18: 有性與同異等者。我若但説下有法有性與二同

T2275_.69.0269b19:

異一相似上名爲二同品一。可レ如レ所レ責

云云

此文意

T2275_.69.0269b20: 云。我五頂若説丙以下有法有性與二同喩同異
T2275_.69.0269b21: 性一均等上爲乙同品甲。可レ如レ所レ責言也。云二既以
T2275_.69.0269b22: 離實有性乃至無違論理一者。意云。若同異性
T2275_.69.0269b23: 善同喩。如二言陳非實所立法均等一成二善同
T2275_.69.0269b24: 喩一。亦爲下立ル二有性非實一言陳總宗處意許有
T2275_.69.0269b25: 性ノ離レ實有レ體有性ノ立總宗所立法上亦均等。
T2275_.69.0269b26: 如下立二聲無常一時。瓶表裏均等。爲二言陳無常
T2275_.69.0269b27: 宗一與二所立法一均等。爲二意許空無我宗一與二所
T2275_.69.0269b28: 立法一均等上。然而同異性非二離レ實有レ體大有
T2275_.69.0269b29: 性一。但爲二言陳非實所立一成二同品一。爲二意許
T2275_.69.0269c01: 離實所立法一成二異品一。表裏既不レ等。故有法
T2275_.69.0269c02: 自相相違過言也。非下以二同喩同異性一望二有
T2275_.69.0269c03: 法有性一。有法與二同喩一不二相似一名中異品上。故不三
T2275_.69.0269c04: 相違二論文一。亦無レ有二前責一言也　問。就二後破
T2275_.69.0269c05: 文一。何故讀レ成既以二離實有性一而爲二同品一。亦
T2275_.69.0269c06: 是宗中所立法均等有上。答。若以二離實有性一而
T2275_.69.0269c07: 爲二同品一。亦是宗中所立法均等有。有リノ任ニ讀
T2275_.69.0269c08: 時。勝論以二同異性一爲二同品一。以二離實有性一爲二
T2275_.69.0269c09: 同品一。正因具二三相一。何有二有法自相相違過一。
T2275_.69.0269c10: 然今疏意隔レ義爲レ令二學者心勵一難

居文章一。
T2275_.69.0269c11: 今隨レ義欲二讀顯一爾讀耳。若離二有法有性一有二
T2275_.69.0269c12: 離實有性一者。勝論以レ彼必爲二同喩一。而難二有
T2275_.69.0269c13: 法有性一外無二離實有性一者。勝論矯以二異品一
T2275_.69.0269c14: 爲二同品一故。以二離實有性一爲二同品一。與二所立
T2275_.69.0269c15: 法一均等。無二有法自相相違過一。違二論文一而不
T2275_.69.0269c16: レ爲レ爾故。有法自相相違過。亦不レ違二論文一。見下
T2275_.69.0269c17: 以二離實有性一爲中同品上。讀下以二離實有性一而爲中

T2275_.69.0269c18:

同品上耳

難レ具
レ之

言二既以離實有性而爲同品一者。

T2275_.69.0269c19: 淸論云。我今亦以二同異之上離實有性一而爲二
T2275_.69.0269c20: 同品一。如何不二是所立均等一。離實有即是正所
T2275_.69.0269c21: 立故。意説不レ離二實有一即是有法有性之上一

T2275_.69.0269c22:

分正所諍也

云云

問。此論文意何。答。言二同異

T2275_.69.0269c23: 之上離實有性等一者。同異性善同喩。其同異
T2275_.69.0269c24: 性上有下離二實等一有義上。爾有ト所立法ト均等言

T2275_.69.0269c25:

也

此根本傳也。既宗
之下爾有甚似強也

亦前徳傳云。既以離實有

T2275_.69.0269c26: 性等者。勝論以二離實大有性一爲二所立一。而同
T2275_.69.0269c27: 喩同異性非二離實有性一故。望二意許宗一成二異
T2275_.69.0269c28: 品一。爲二能違非有性宗一能爲二同品一。與二所立法一
T2275_.69.0269c29: 均等故。此有二有法自相相違過一。無レ違下論云二
T2275_.69.0270a01: 與所立法均等義品説名同品一文上言也。故淸
T2275_.69.0270a02: 論云。言下既以二離實大有一而爲中同品上者。我今
T2275_.69.0270a03: 亦以二同異之上離實有性一而爲二同品一。如何不二

T2275_.69.0270a04:

是所立法均等一。離實有即是正所諍故等

云云

T2275_.69.0270a05: 此文意云。汝勝論以二離實有性一正爲二所立
T2275_.69.0270a06: 法一故。我五頂今亦見二同異性上離實有性一
T2275_.69.0270a07: 爲二同品一。同異異性非二離實有性一故。爲二能違
T2275_.69.0270a08: 非有性宗一取爲二同品一。如何不二是所立均等一。
T2275_.69.0270a09: 離實有性立者正所立故言也。此傳亦不レ飽。
T2275_.69.0270a10: 何此文成説二能違量一。可レ思レ之
T2275_.69.0270a11: 文。問。有性既爲二有法自相一。離實有性是其差
T2275_.69.0270a12: 別。有一實因便是有法差別之因。如何今説
T2275_.69.0270a13: 爲二自相過一者　問。此問意何。答。意云。有法ニ
T2275_.69.0270a14: 擧ル有性ハ有法ノ自相。直牒二其言陳有性一難三有
T2275_.69.0270a15: 性非二有性一。應下是違二自相一過上。既牒二意許離實
T2275_.69.0270a16: 有性一難三有性非二有性一故。應下違二差別一過上。何
T2275_.69.0270a17: 名二有法自相相違因一言也
T2275_.69.0270a18: 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有
T2275_.69.0270a19: 性既是自相。今非二此言陳一。即是違二自相一。故自
T2275_.69.0270a20: 相過。非二差別因一者　問。此答意何。答。意云。
T2275_.69.0270a21: 離實意許離實有性離實有體有性。即是差
T2275_.69.0270a22: 別。言陳有性是自相。今顯二意許一難二彼言陳一。
T2275_.69.0270a23: 故自相過。非二差別過一言也　問。如二法自相
T2275_.69.0270a24: 相違一。唯違二言陳常宗法自相一。不レ違二意許差
T2275_.69.0270a25: 別一。如二法差別相違一。違二意許差別一。不レ違二必爲
T2275_.69.0270a26: 他用ノ言陳自相一。今見二有法自相相違因過一。言
T2275_.69.0270a27: 陳意許雙違。若有二第三俱相違因過一者カ
T2275_.69.0270a28: 答。不レ爾。若爾有二六相違因過一。何者。若違二差
T2275_.69.0270a29: 別一時。言陳自相隨亡。名二自相過一。不レ名二差別
T2275_.69.0270b01: 過一。若違二差別一時。言陳自相不レ亡。名二差別過一。
T2275_.69.0270b02: 不レ名二自相過一。故獻法師記云。若違二差別一即
T2275_.69.0270b03: 自相亦亡。但名二自相相違一。不レ名二差別一。若違二

T2275_.69.0270b04:

差別一。自相不レ亡。可レ名レ違二差別一

云云

問。同記

T2275_.69.0270b05: 次文云。問。言陳有性豈不レ許レ通二即離一。何故
T2275_.69.0270b06: 但違二離實有性一即實有性亦亡違二自相一耶

T2275_.69.0270b07:

云云

此問意何。答。有法有性通二即實離實一。

T2275_.69.0270b08: 難三有性非二有性一時。何故唯違二離實有性一時。
T2275_.69.0270b09: 言陳自相亦隨亡。名下違二自相一過上。不レ名下違二差
T2275_.69.0270b10: 別一過上言也　問。此句何答耶。答。論文答云。
T2275_.69.0270b11: 立者唯許二離實有性一。令レ違二離實有一。無二即實

T2275_.69.0270b12:

有替處一。故名レ違二自相一

云云

問。此答意何。答。

T2275_.69.0270b13: 立者唯立二離實有性一。不レ立二即實有性一故。難三
T2275_.69.0270b14: 有性非二有性一時。無二即離二有一故。無二即實有
T2275_.69.0270b15: 性替處一。故自相過。非二差別過一言也　問。何
T2275_.69.0270b16: 故有二即實有性一違二離實有性一時無二替處一。答。
T2275_.69.0270b17: 立者唯許二離實有性一不レ許二即實有性一故。違二
T2275_.69.0270b18: 離實有性一時。無二即實有性替處一　問。違二差
T2275_.69.0270b19: 別一時。自相隨亡。違二差別一時。自相不亡者。何
T2275_.69.0270b20: 言二作法一。答。違二差別一自相隨亡者。是有法自
T2275_.69.0270b21: 相相違因過。違二差別一時自相不レ亡者。如二法
T2275_.69.0270b22: 差別相違因･有法差別相違因一也　問。云レ爾
T2275_.69.0270b23: 意何。答。此有法自相相違因過。立者前無二即
T2275_.69.0270b24: 離二有意許一。離實有即言陳不無有故。違二意
T2275_.69.0270b25: 許離實有一時。言陳不無有隨亦亡故無二即實
T2275_.69.0270b26: 有替處一故。違二自相一過。非下違二差別一過上。如二法
T2275_.69.0270b27: 差別相違一。立者前有二神我假我二他一。雖レ非二不
T2275_.69.0270b28: 積聚他一。有二積聚他一替處故。必爲他用ノ言陳
T2275_.69.0270b29: 自相不レ破。故違二差別一過。非二自相過一。有法差
T2275_.69.0270c01: 別相違准レ之可レ知レ之
T2275_.69.0270c02: 文。若不レ爾者。極成所別皆無二此過一。違二自宗一
T2275_.69.0270c03: 故者　言二此過一者。有法自相相違過。意云。今
T2275_.69.0270c04: 有法自相相違。若直偏非レ難二極成有法一。即其
T2275_.69.0270c05: 意許ヲ寄二言顯一難三有性非二有性一。不レ爾有二自教
T2275_.69.0270c06: 自語等相違一故。不レ成二有法自相相違過一言
T2275_.69.0270c07: 也。言二極成有法一者。若牒二極成有法一難三有性
T2275_.69.0270c08: 非二有性一。有二自教自語等相違過一。所以無二有
T2275_.69.0270c09: 法自相相違過一言也　問。爾其有二自教自語
T2275_.69.0270c10: 相違一方何。答。敵者許レ有二有性一者。而直言三有
T2275_.69.0270c11: 性非二有性一。有二自語相違過一。又敵者宗許レ有二
T2275_.69.0270c12: 第四有句一。而直言三有性非二有性一。有二自教相
T2275_.69.0270c13: 違過一言也　問。敵者五頂不レ許二第四有句一。
T2275_.69.0270c14: 何可レ云レ有二自教相違過一。答。彼不レ許二離實有
T2275_.69.0270c15: 句一。許二即實有句一。所以俱有二自教相違過一。若
T2275_.69.0270c16: 就二纂意一。可レ讀下若不レ爾者。極成所別皆無二此
T2275_.69.0270c17: 過一。違二自宗一故上　問。爾讀意何。答。能違量言三
T2275_.69.0270c18: 有性非二有性一。逸牒二彼ト離實有性一難三有性非二
T2275_.69.0270c19: 有性一能違量非レ有二有法一。必成二所別一。不レ爾者
T2275_.69.0270c20: 不レ成二有法自相相違過一言也　問。若爾有二
T2275_.69.0270c21: 所別不成所依不成過一返同有方何。答。敵者
T2275_.69.0270c22: 不レ許二離實有性一。而牒二離實有性一言三有性非二
T2275_.69.0270c23: 有性一。有二自所別不成過一。宗有二所別不成一。因
T2275_.69.0270c24: 必有二自所依不成過一。正欲二破他一。非二所別所
T2275_.69.0270c25: 依成

過。故纂云。以下破二他宗一不

要下有二有法一

T2275_.69.0270c26:

而爲中所別上故無二宗過一

乃至

爲レ破二於他。就二他

T2275_.69.0270c27:

宗一立。雖レ有二所別所依不成一而不レ爲レ過

云云

T2275_.69.0270c28: 　問。就二纂意一云下違二自宗一故上文意何。答。若
T2275_.69.0270c29: 敵者牒二離實有性一難三有性非二有性一。恐レ有二所
T2275_.69.0271a01: 別所依不成過一。不レ作二能違量一。令三彼勝論立二
T2275_.69.0271a02: 離實有性一故。即實有性所レ破。所以五頂違二
T2275_.69.0271a03: 自宗一言也。今謂。纂與レ疏意不レ異。疏同二纂義一。
T2275_.69.0271a04: 其同所以如レ前也
T2275_.69.0271a05: 文。問。若難二離實之大有性一。所別所依犯二自
T2275_.69.0271a06: 不成一。亦犯二違宗一。隨一不成。若難三不離實等
T2275_.69.0271a07: 大有而非二有性一。既犯二相符一。亦違二自教一。彼豈
T2275_.69.0271a08: 非レ有者　意云。言二若難離實乃至隨一不成一
T2275_.69.0271a09: 者。若牒二離實大有性一難三有性非二有性一。有二四
T2275_.69.0271a10: 過一。何者。敵者不レ許二離實大有性一故。有二自所
T2275_.69.0271a11: 別不成過一。宗有二所別不成一。因必有二所依不成
T2275_.69.0271a12: 過一。敵者宗中無二離實大有一。而言二離實大有一。
T2275_.69.0271a13: 有二自教相違過一。言二隨一不成一者。智周記云。

T2275_.69.0271a14:

隨一者。一有體隨一。二無體隨一

云云

問。何

T2275_.69.0271a15: 云レ爾。答。若非無有ヲ云二有一實一。共許有何遍二
T2275_.69.0271a16: 意許離實有性一。立者許。敵者不レ許。故有體自
T2275_.69.0271a17: 隨一不成。若大有ノ有ヲ云二有一實一。大有敵者不
T2275_.69.0271a18: レ許。故無體隨一不成言也。言二若難不離實等
T2275_.69.0271a19: 大有乃至亦違自教一者。若牒二即實有性一難三
T2275_.69.0271a20: 有性非二有性一。有二二過一。何者。本師立二不無ノ有一。
T2275_.69.0271a21: 從レ本非二是大有一。而難三有性非二有性一。有二相符
T2275_.69.0271a22: 過一。亦弟子立二不無ノ有一。從レ本是有。而亦有性
T2275_.69.0271a23: 非二有性一者。有二自教相違過一言也。言二彼既非
T2275_.69.0271a24: 有一者。亦釋下有二自教相違一所由上。意ハ彼五頂不
T2275_.69.0271a25: レ云二有物一言也。有人讀。若難不離實等大有
T2275_.69.0271a26: 而非有性。讀レ爾時。成二即實有性一云二大有一。不

T2275_.69.0271a27:

レ可レ依。又有本。若難即實等大有

云云

此不正。

T2275_.69.0271a28: 爲レ亂及違二調度文牒一也
T2275_.69.0271a29: 文。答。彼先總説。今亦總難。彼既成

立離實
T2275_.69.0271b01: 之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別。故無二
T2275_.69.0271b02: 諸過一者　意云。彼者勝論。言レ今者五頂。意ハ
T2275_.69.0271b03: 彼勝論前總立三有性非二實徳等一時。既無二所
T2275_.69.0271b04: 別所依等過一。今五頂亦總難故。無二所別所依
T2275_.69.0271b05: 等諸過一言也　問。纂文本量ハ就二自宗一成

立
T2275_.69.0271b06: 自宗一故。必簡二所別所依等過一。能違量就二他

T2275_.69.0271b07:

宗一破レ他故。不レ要下有二有法一成中所別上

云云

疏

T2275_.69.0271b08: 云。凡顯二他過一必自無レ過。云二彼前總説今亦
T2275_.69.0271b09: 總難等一。何師資義成二桙楯一。答。其不レ成二桙楯一。
T2275_.69.0271b10: 何者。疏並有二二釋一。一者凡顯二他過一必自無
T2275_.69.0271b11: レ過義故。法差別時。不レ立レ非二神我用勝一。立二假
T2275_.69.0271b12: 我他用勝一。二者就二他宗不レ顧レ過義一故。法差
T2275_.69.0271b13: 別中。若他比量一切無レ過。又此有法自相相
T2275_.69.0271b14: 違量中。上文云二破他違他非成諸過一。下文云二
T2275_.69.0271b15: 總説總難一。今纂師二釋中。取二就他破他不顧
T2275_.69.0271b16: 過釋一故。非三師資義成二桙楯一　問。若爾。何纂
T2275_.69.0271b17: 文牒レ疏云。今謂。總難二離實之有一令二非無有一。
T2275_.69.0271b18: 即應三弟子正難二離實之大有性一。即有二前過一。若
T2275_.69.0271b19: 云下不レ欲三唯難二離實之大有性一。但總難上者。還
T2275_.69.0271b20: 有二後過一。今謂。法師此意云。有カ假テ叙コト如レ是。
T2275_.69.0271b21: 以レ是見二總説總難義一。非二疏主正義一。答。實彼
T2275_.69.0271b22: 前總説今亦總難義難是假叙。云二破他違他
T2275_.69.0271b23: 非成諸過一。云二若他比量一切無遮一。尤是疏主
T2275_.69.0271b24: 正義。今纂師取二此釋一故。猶非レ成二桙楯一　問。
T2275_.69.0271b25: 今謂法師此意云有假叙如是者意何。答。此
T2275_.69.0271b26: 意。總説總難義。有人義。疏主假叙。非二是疏主
T2275_.69.0271b27: 正義一言也　問。有人者誰。答。無レ指二其人一。唯

T2275_.69.0271b28:

如理論云。假叙五頂義

云云　已上
本傳

然今先達傳

T2275_.69.0271b29: 云。今就二此纂文一。疏文ヲ云二假叙一都不レ被レ云。
T2275_.69.0271c01: 何者。疏主既説二有法自相相違過一。作二問答祥
T2275_.69.0271c02: 芳説一。若此ヲ云二假叙一。疏文成二無用一。亦若此
T2275_.69.0271c03: 叙二有人義一者。何レヲ以爲二疏正義一。故此文云假
T2275_.69.0271c04: 叙甚不レ當　問。若爾。疏ハ正義ナラハ何纂師ハ云二
T2275_.69.0271c05: 假叙一。答。纂師御意非三假叙二有人義一。疏主義ヲ
T2275_.69.0271c06: 云二假叙一。即救疏詞也　問。若爾。有假叙如是
T2275_.69.0271c07: 者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不
T2275_.69.0271c08: 成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言
T2275_.69.0271c09: 顯ノ過。非二意許過一。而疏主總難三有性非二有性一

T2275_.69.0271c10:

時。有二此等過一

云云

若難三離實有性非二有性一。

T2275_.69.0271c11: 及難即實有性非二有性一。有二此等過一。總難三有
T2275_.69.0271c12: 性非二有性一。可レ有二何所別等過一。今無二此等過一
T2275_.69.0271c13: 處。疏主言レ有。是假叙言也。若例如二法差別相
T2275_.69.0271c14: 違處一。勝義七十徴二金七十一云。必爲レ他用是
T2275_.69.0271c15: 何他耶。若説二積他一。犯二相符過一。若不積他。能
T2275_.69.0271c16: 別不成等。彼既非レ咎二實過一故。亦是假叙言
T2275_.69.0271c17: 也　問。若爾。纂牒二疏文一云。即有二前過一還有二
T2275_.69.0271c18: 後過一。纂師既説二實過一。而何云二假過一。答。其纂
T2275_.69.0271c19: 牒二疏文一連貫文得意。能破文時都非二實過一
T2275_.69.0271c20: 　問。爾破文何。答。可レ讀　問。若難二離實之
T2275_.69.0271c21: 大有性一。所別所依犯二自不成一。亦犯二違宗隨一
T2275_.69.0271c22: 不成一。若難三不離實等大有而非二有性一。既犯二
T2275_.69.0271c23: 相符一亦違二自教一彼寧非有　答。彼前總説。今
T2275_.69.0271c24: 亦總難。彼常既成

立離實之有一故。今難二彼
T2275_.69.0271c25: 離實大有一令レ非二此有一。言同意別故無二諸過一。
T2275_.69.0271c26: 今謂。總難二離實之有一令二非無有一。即應三弟子
T2275_.69.0271c27: 正難二離實之大有性一。即有二前過一。若云下不レ欲三
T2275_.69.0271c28: 唯難二離實之大有性一。但總難上者。還有二後過一。
T2275_.69.0271c29: 今謂。法師此意云。有假叙如レ是。言二令非無
T2275_.69.0272a01: 有一者。合二非無一云レ無。意令二非無一言也　問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就二其傳一纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有二前過一者。若難二離實大有一犯二四過一。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言二還有後過一者。若難二不離實等

T2275_.69.0272a05:

大有一犯二二過一。即相符違教也

具至レ纂當レ知。
已上傳頗不レ飽

T2275_.69.0272a06: 四種相違義中卷

T2275_.69.0272a07:

寫本云

今此三卷者東南觀理大僧都御私記

T2275_.69.0272a08:

云云

T2275_.69.0272a09: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0272a10: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0272a11:

寫本云

于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法

T2275_.69.0272a12: 　華會執行由內外相調故爲第夜竪義稽古
T2275_.69.0272a13: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0272a15:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0272a16: 　自以寫本加校合畢猶文字等不審多之
T2275_.69.0272a17: 　　　　　　　　　　　　　　　英訓

T2275_.69.0272a18:

　元文二

丁巳

年十月二十一日以英訓法師

T2275_.69.0272a19: 　權大僧都之古本於北林院書寫了

T2275_.69.0272a20:

　　　　　　　　　　　　法師成興

胎生
三十

T2275_.69.0272a21: 　安政六年十二月十三日一卷書寫了

T2275_.69.0272a22:

　　　　　　　　　　沙門永俊

年二十二
戒十一

T2275_.69.0272a23:
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0272a26: 　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對二五
T2275_.69.0272b01: 頂一立レ量云。有性非二實徳業一。有二一實一故。有二
T2275_.69.0272b02: 徳業一故。如二同異性一。此有二有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過一言也　問。彼勝論有二何意一立二此量一。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不レ信下離二實徳業一有中大有性上。勝論爲令レ信
T2275_.69.0272b05: レ此。以二前有一實有徳業故ノ因一意説立二有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性一言也。故疏云。彼鵂鶹仙以二五
T2275_.69.0272b07: 頂不

信下離二實徳業一別有

有故。即以二前因一
T2275_.69.0272b08: 成

立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別

T2275_.69.0272b09:

爲有縁性一

云云

問。何意許立二有性作大有有

T2275_.69.0272b10: 縁性一。答。疏云。如下同異性。有二一實一故。作有
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非中實等上。有性有二一實一。亦作有縁性。

T2275_.69.0272b12:

故知體亦非二實徳業一

云云

問。此文意許。答。

T2275_.69.0272b13: 彼勝論立下有性非二實徳業一。有二一實一故。有二徳
T2275_.69.0272b14: 業一故。如中同異性上時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如下同異性有二一實一非中實徳業上故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有二一實一。非二實徳業一。故意中立レ量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有二一實一故。有二徳業一故。如二
T2275_.69.0272b18: 同異性一言也　問。此量有二有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過一方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲二作大有有縁性･作非大有有縁性一。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立二作大有有縁性一。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有二一實一非ル二實徳業一同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非下有二一實一非二實徳業一大有有縁性上。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有二有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過一言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ　是自相上意

T2275_.69.0272b27:

許差別。是故前因亦是有法差別之因

云云

有

T2275_.69.0272b28: 古徳ハ立者ノ本意欲三爲立二作大有有縁性一。是
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀二作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性一訓非二義同一　問。何同異性ヲ勘

成宗異
T2275_.69.0272c02: 品一。著二有法差別相違因過一。答。疏云。有性ト同

T2275_.69.0272c03:

異トノ有縁性ハ同。詮言各別

云云

故勘

成異品一

T2275_.69.0272c04: 著二有法差別相違一　問。有性同異等意何。
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有二實徳業一令ル二體非無一有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有二實徳業一令二體同異一有縁性。所レ守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘

成宗異品一著二有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過一言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ　問。云レ爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如二大有･同異ノ名言各別一。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也　問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令二體非無一之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有二實徳業一令二體同異一之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如三盜ム人ヲ云二盜人一。隨爲云二有性一云二同異性一。
T2275_.69.0272c16: 故云二詮言各別一言也
T2275_.69.0272c17: 問。有二有法差別相違過一方何。答。有性非二作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異
T2275_.69.0272c19: 性一。故文云。作非有縁性者。作下非二彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁一之性上。謂即此因亦能成

立與二
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別一相違而

T2275_.69.0272c22:

作中非二大有有縁一之性上

云云

問。此文意何。答。

T2275_.69.0272c23: 作非有縁者。作下非二彼意許大有句義有縁一之
T2275_.69.0272c24: 性上者。敵者爲二立者意許作大有有縁性宗一。
T2275_.69.0272c25: 以二前有一實故有徳業故因一。成

立有性非二作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性一之能違宗上言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成

立乃至作非大有有縁之

T2275_.69.0272c28:

性一

云云

謂即此因者。指二前有一實有徳業故ノ

T2275_.69.0272c29: 因一。與彼所立意許別義作有縁性差別相違

Footnote:

252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]