SAT DB

T2275_.69.0242a01:
T2275_.69.0242a02: N0.2275
T2275_.69.0242a03:

T2275_.69.0242a04:

四種相違私記

上

T2275_.69.0242a05: 　東南權大僧都記　
T2275_.69.0242a06: 問。四種相違者何。答。入理論云。相違有レ四。
T2275_.69.0242a07: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2275_.69.0242a08:

相違因。有法･差別相違等

云云

問。且等者。

T2275_.69.0242a09: 等

取何者一。答。等

取別因一。言二別因一者。十五之

T2275_.69.0242a10:

類也

至下
當知

問。相違者。若因名歟。若果名歟。

T2275_.69.0242a11: 答。此果名也。非二因名一也　問。云レ爾意何。答
T2275_.69.0242a12: 因與レ因不二相違一。所以因不レ名二相違一。二宗相
T2275_.69.0242a13: 對時。方得二相違名一故。宗名二相違一言也　問。
T2275_.69.0242a14: 相違者。宗果名非二因名一者。可レ名二相違果一。何
T2275_.69.0242a15: 名二相違因一。答。因得二果名一。所以因從レ果名二相
T2275_.69.0242a16: 違因一。故疏云。與二相違法一而爲レ因故名二相違

T2275_.69.0242a17:

因一。因得二果名一名二相違一也

云云

問。相違因

T2275_.69.0242a18: 者。相違之因故名二相違因一。若相違即因故名二
T2275_.69.0242a19: 相違因一。答。相違之因故名二相違因一　問。何
T2275_.69.0242a20: 故相違之因故名二相違因一。相違即因故不レ名二
T2275_.69.0242a21: 相違因一。答。且所作性ノ因不レ違二聲有法一者。因
T2275_.69.0242a22: 不レ名二相違一。常與二無常一二宗相乖。所以宗名二
T2275_.69.0242a23: 相違一。是宗之因故名二相違因一　問。云レ爾意
T2275_.69.0242a24: 何。答。成二相違一之因故。因從二宗果一名二相違
T2275_.69.0242a25: 因一。譬如下生二花果一樹云中花果樹上言也　問。相
T2275_.69.0242a26: 違宗之因故名二相違因一者。若能違之宗名二相
T2275_.69.0242a27: 違宗一。若所違之宗名二相違宗一。答。能相違宗
T2275_.69.0242a28: 名二相違宗一　問。云レ爾意何。答。且就二聲無常
T2275_.69.0242a29: 量一。所作性故ノ因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。
T2275_.69.0242b01: 令二前常宗違一故。能違無常宗名二相違宗一言
T2275_.69.0242b02: 也　問。因違レ宗名ルハ二相違因一有レハカ二何失一。與二相
T2275_.69.0242b03: 違法一而爲レ因故名トイフ二相違因一。答。爲レ遮二例難一。
T2275_.69.0242b04: 云下與二相違法一爲レ因故名中相違因一。不レ云下以二
T2275_.69.0242b05: 因違

宗名中相違因上　問。遮二何等例難一。答。以二
T2275_.69.0242b06: 因違

宗名二相違因一者。有人例難云。若以二因
T2275_.69.0242b07: 違

宗名二相違因一者。以二宗亦違

因可レ名二相違
T2275_.69.0242b08: 宗一。今疏主御意。爲レ遮二此例難一。與二相違法一而

T2275_.69.0242b09:

爲レ因故名二相違一

云云

問。何以云レ爾。答。疏

T2275_.69.0242b10: 云。非三因違レ宗名爲二相違一故。無二宗亦違レ因例

T2275_.69.0242b11:

而成

難

云云

以云レ爾　問。釋二相違因一。莊嚴

T2275_.69.0242b12: 疏有二兩釋一即何　答。初釋云。以二因違

宗名二

T2275_.69.0242b13:

相違因一

云云

後釋云。與二相違法一而爲レ因故

T2275_.69.0242b14:

名二相違因一

云云　取意
文也

問。爾此二釋。慈恩俱取

T2275_.69.0242b15: 爲二自義トヤ一。答。初釋有二例難一故不レ取。後釋無二
T2275_.69.0242b16: 例難一故取レ之　問。有二例難一耳。以二因違

宗
T2275_.69.0242b17: 名二相違因一者意何。答。因者具二三相一成二立者
T2275_.69.0242b18: 所立宗一。能順二因義一。今所作性因闕二後二相一。
T2275_.69.0242b19: 不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令レ違二前常宗一。
T2275_.69.0242b20: 既不レ順二因義一。所以以二因違

宗名二相違因一
T2275_.69.0242b21: 言也　問。師意而云下與二相違法一而爲レ因故
T2275_.69.0242b22: 名中相違因上。云レ非三因違レ宗名二相違因一者。何ソ
T2275_.69.0242b23: 疏云。此之四過而取二他因一能令三立者宗成二
T2275_.69.0242b24: 相違一。又下文云三能乖變因有二十五類一。答。今
T2275_.69.0242b25: 此文意。且約二法自相相違一。云ントシテ下所作性故ノ
T2275_.69.0242b26: 因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令二前常宗相
T2275_.69.0242b27: 違一故。與二相違宗一爲レ因。成二相違宗一之因故成中
T2275_.69.0242b28: 相違宗上。云二能令立者宗成相違一。云二能乖變因
T2275_.69.0242b29: 有十五類一。非下以二因違

宗。指二因體一名中相違上
T2275_.69.0242c01: 　問。因者具二三相一成二立者宗一。順二因義一。今此
T2275_.69.0242c02: 因闕二後二相一。令二立者所立宗相違一。何不下指二
T2275_.69.0242c03: 因體一名中相違上。答。若取二一切分一爲二因體一可
T2275_.69.0242c04: レ爾。今取二一分一正爲二因體一。此因遍二有法一不
T2275_.69.0242c05: レ闕二初相一。何指二因體一名二相違一也　問。何以
T2275_.69.0242c06: 知三爾初相一分爲二因體一。答。理門論云。雖三一
T2275_.69.0242c07: 切分皆能爲レ因顯

了所立一。然唯一分且説爲

T2275_.69.0242c08:

レ因

云云

以知分二初相一分一爲二因體一。意一切

T2275_.69.0242c09:

分者是三分。即因三相也

纂要説文云。是
遍是宗法性

問

T2275_.69.0242c10: 曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非二
T2275_.69.0242c11: 喩過一　問。爾何纂要云レ非レ非二喩過一。答。此文
T2275_.69.0242c12: 意。相違因必帶二能立不遣一。以二此義一知非二喩
T2275_.69.0242c13: 過一　問。爾何ソ疏云下非二喩過一故上。答。其正説二
T2275_.69.0242c14: 因過一處故。云二非喩過故一。兼亦有二喩過義一。故
T2275_.69.0242c15: 纂要云。以三此中解二似因體一故。不レ言二喩過一。故

T2275_.69.0242c16:

不レ辯レ之。非二喩過一

云云

問。若爾。四相違因喩必

T2275_.69.0242c17: 用レ舊。若改用。答。因必用レ舊。喩任二改不改一
T2275_.69.0242c18: 問。何故以知レ爾。答。理門論云。若法能成二相
T2275_.69.0242c19: 違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相

T2275_.69.0242c20:

違亦爾。所成法無。定無レ有故

云云

以知レ爾

T2275_.69.0242c21: 問。何以二此文一知二因必用レ舊喩改不改一。答。且
T2275_.69.0242c22: 就二法自相相違一。若法者。立者所レ用本量所作
T2275_.69.0242c23: 性故ノ因。能成相違等者。此因成二能違ノ無常ノ
T2275_.69.0242c24: 相違所立一。是相違因ノ過ト言也。即名似因者。
T2275_.69.0242c25: 此因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令違二前常
T2275_.69.0242c26: 宗一。所以似因非二眞因一。即名二似因一言也　問。
T2275_.69.0242c27: 以二若法能成等之文一。證二因必用

舊。何以二此
T2275_.69.0242c28: 文一。可レ證二喩改不改一　答。既云二若法能成相
T2275_.69.0242c29: 違所立一。不レ説二喩改不改一。明知喩通二改不改一。
T2275_.69.0243a01: 故疏釋二此理門文一云。由二彼説一故。因仍舊定。
T2275_.69.0243a02: 喩可二改依一。故下四過。初一改レ喩。後三レ依舊

T2275_.69.0243a03:

云云　或本云二喩改依
等一。此先徳傳也

又云。理門但言下若法能成二

T2275_.69.0243a04: 相違所立一。是相違過。即名中似因上。不レ説二同喩

T2275_.69.0243a05:

亦仍用

舊

云云

問。四相違因必用レ舊。喩改不

T2275_.69.0243a06: 改者。可レ言下亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩改
T2275_.69.0243a07: 不改上。答。亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩可改
T2275_.69.0243a08: 任改。不レ改不二任改一　問。亘二一切四相違一。喩
T2275_.69.0243a09: 可レ改任改。不レ改任不レ改者。道理必定云レ爾。
T2275_.69.0243a10: 何言レ任。答。於二論ノ四比量一。初一必改レ喩。後三
T2275_.69.0243a11: 必喩不レ改。於二此道理一定不レ可レ言レ任。今意。
T2275_.69.0243a12: 亘二一切四相違一。喩可レ改任改。喩不レ改任不
T2275_.69.0243a13: レ改言也　問。何以知。約二論ノ四作法一。初一喩
T2275_.69.0243a14: 改。後三喩不レ改。亘二一切四相違一。喩通二改不

T2275_.69.0243a15:

改一。答。疏云。初一改レ喩。後三依レ舊

云云

以二此

T2275_.69.0243a16: 文一知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不レ改。

T2275_.69.0243a17:

又云。由レ是四因。因必仍レ舊。喩任改同

云云

T2275_.69.0243a18: 以二此文一知。通二一切四相違一。喩任可レ改改。不
T2275_.69.0243a19: レ改任不レ改　問。何故約二一切四相違一。喩通二
T2275_.69.0243a20: 改不改一。約二論ノ四作法一。初一喩改。後三不レ改。
T2275_.69.0243a21: 答。約二論ノ四比量一。初一必擧レ可二喩改一影

略
T2275_.69.0243a22: 喩不レ改亦有一。後三擧二必不

改レ喩。影

略喩可
T2275_.69.0243a23: レ改亦有一。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三
T2275_.69.0243a24: 必不二喩改一　問。約二論四作法一。云二初一喩不
T2275_.69.0243a25: レ改。後三喩改一。有二何失一。答。約二論四比量一。初一
T2275_.69.0243a26: 據下必可二喩改一作法上。若不二喩改一。不レ成二法自相
T2275_.69.0243a27: 相違一。後三相違擧三必不二喩改一作法。若喩改。
T2275_.69.0243a28: 不レ成二後三相違一　問。云レ爾意何。答。且就二法
T2275_.69.0243a29: 自相相違一。不改立者所レ用本量如二虛空喩一。即
T2275_.69.0243b01: 爲二同喩一作二能違一。云三聲無常。所作性故。如二虛
T2275_.69.0243b02: 空一。又聲無常。勤發故。如トイフ二虛空一時。喩有二俱
T2275_.69.0243b03: 不成過一。不レ成二法自相相違一。約二後三相違一。且
T2275_.69.0243b04: 就二法差別相違一。改二立者所レ用如臥具喩一。眼
T2275_.69.0243b05: 等必爲二積聚他一用。積聚性故。如ト二龜毛一。作二
T2275_.69.0243b06: 能違一時。喩有二倶不成過一。不レ成二法差別相違一。
T2275_.69.0243b07: 故約二論四比量一。初一喩改。後三喩不レ改言也
T2275_.69.0243b08: 　問。約二四相違一。何故因必用レ舊。喩任通二改
T2275_.69.0243b09: 不改一。答。爲レ顯三四相違ハ因過。決定非二喩過一。因
T2275_.69.0243b10: 必用レ本。喩改不改　問。何以知レ爾。答。疏云。
T2275_.69.0243b11: 此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲レ令四學者

T2275_.69.0243b12:

知三因決定非二喩過一故

云云

T2275_.69.0243b13:

有本云二此論等示法一。此擧二少論一等

取理門論一。今
無二等字一之本勝。句不レ亂故。又有本云二非喩前過

T2275_.69.0243b14:

　故一。就レ之。可レ讀二非レ喩前過故一。言二前過一者指レ因。
今此本亦少劣也。文例不便故

T2275_.69.0243b15: 問。亘二四相違一不レ改レ喩改レ喩作法者何言。答。
T2275_.69.0243b16: 隨二立者本置手一出タル法自相相與二後三相違一
T2275_.69.0243b17: 續出。亘二四相違一不レ改レ喩。不レ隨二立者本置手一。
T2275_.69.0243b18: 道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與二後三相違一續出。
T2275_.69.0243b19: 亘二四相違一改レ喩也　問。亘二四相違一不レ改レ喩
T2275_.69.0243b20: 作法者何。答。勝論對二五頂一立二自比量一云。所
T2275_.69.0243b21: 説有性離二實等一外有二別自性一。許レ非無故。如二
T2275_.69.0243b22: 同異性一　問。爾此作四相違何。答。五頂作二法
T2275_.69.0243b23: 自相相違一云。所説有性離二實等一無二別自性一。
T2275_.69.0243b24: 許レ非レ無故。如二同異性一。作二法差別相違一云。所
T2275_.69.0243b25: 説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許レ非
T2275_.69.0243b26: レ無故。如二同異性一。作二有法差別相違一云。所説
T2275_.69.0243b27: 有性非二作大有有性一。許レ非レ無故。如二同異性一
T2275_.69.0243b28: 　問。改喩作法何。答。五頂爲二前量一亦作二法
T2275_.69.0243c01: 自相相違一云。所説有性離二實等一外無二別自
T2275_.69.0243c02: 性一。許レ非レ無故。如二實徳等一。作二法差別相違一云。
T2275_.69.0243c03: 所説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許
T2275_.69.0243c04: レ非レ無故。如二實徳等一。作二有法自相相違一云。所
T2275_.69.0243c05: 説有性非二作大有有縁性一。許レ非レ無故。如二實
T2275_.69.0243c06: 徳等一　問。就二不レ改レ喩作法一。何故以二同異性一
T2275_.69.0243c07: 爲二能違量同喩一。答。同異性離二實等五句一無二
T2275_.69.0243c08: 別自性一者。即宗異品。許非無故ノ因於レ彼轉
T2275_.69.0243c09: 故。立下有性離二實等一外無中別自性上時。同異性
T2275_.69.0243c10: 爲二同喩一　問。爾何故勝論以二同異性一爲二所
T2275_.69.0243c11: 違量同喩一。答。其ハ勝論矯言以二異品一爲二同品一
T2275_.69.0243c12: 　問。同異性離二實等五句一無二別自性一者。而
T2275_.69.0243c13: 何勝論爲二所違量同喩一。答。勝論意。我直云
T2275_.69.0243c14: レ離二實等一。不レ言レ離二實等五句一。所以勝論矯以二
T2275_.69.0243c15: 異品一爲二同品一　問。直云レ離二實等一不レ言レ離二
T2275_.69.0243c16: 實等五句一者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ
T2275_.69.0243c17: 擧二實句一等二徳業二句一。不レ等二同異句一。故實徳
T2275_.69.0243c18: 業外有二同異句一。是爲二同品一言也。五頂之意。
T2275_.69.0243c19: 實等之等ニハ擧二實徳業句一餘句皆等ス。何矯云
T2275_.69.0243c20: レ不レ等二同異句一。勘成二宗異品一作二能違量一。勝論
T2275_.69.0243c21: 見二短等一。方五頂長等シテ籠二同異性一　問。就二改
T2275_.69.0243c22: レ喩作法一。何故以二實徳等一爲二能違量同喩一。答。
T2275_.69.0243c23: 實等已離二實等一外無二別自性一者。所以立下有
T2275_.69.0243c24: 性離二實等一外無中別自性上時。以二實等一爲二同
T2275_.69.0243c25: 喩一也　問。論次文ニ如二無違法一。相違亦爾。所
T2275_.69.0243c26: 成法無。定無レ有故者。意何。答。如下本量因未
T2275_.69.0243c27: レ被二他違一時。具二三相一決定上。能違量因亦具二
T2275_.69.0243c28: 三相一決定。故云二如無違法相違亦爾一也
T2275_.69.0243c29: 問。何故本量因未レ被二他違一時。具二三相一決
T2275_.69.0244a01: 定。答。且就二法差別相違一。數論對二佛弟子一。立
T2275_.69.0244a02: 眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一時。敵
T2275_.69.0244a03: 者爲二此量一未レ作二能違一時。具二三相一正因樣。
T2275_.69.0244a04: 敵者乃著レ過作二能違ノ法差別相違一時。所違
T2275_.69.0244a05: 闕二後二相一。次能違具二三相一正因。故云二如
T2275_.69.0244a06: 無違法相違亦爾一。言二所成法無定無有故一者。
T2275_.69.0244a07: 所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕二後
T2275_.69.0244a08: 二相一顯。故所成法有處定無。所成法無處定
T2275_.69.0244a09: 有。即同品非有異品有。能違量時。具二三相一
T2275_.69.0244a10: 正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。
T2275_.69.0244a11: 即同品有異品非有。今論擧二異品非有片短一。

T2275_.69.0244a12:

云二所成法無定無有故一

餘三相違准
レ之可レ知

問。法差

T2275_.69.0244a13: 別相違。尋出二立者意許求著過一時。同無異
T2275_.69.0244a14: 有。闕二後二相一。見二言陳一時。具二三相一正因樣。
T2275_.69.0244a15: 故云二所成法無定無有故一可レ等。今約二法自
T2275_.69.0244a16: 相相違一。所作性因及勤發因。未レ被二他違一時。
T2275_.69.0244a17: 已被已時。顯同無異有。闕二後二相一。何言二如
T2275_.69.0244a18: 無違法相違亦爾一。答。所作･勤發因。顯雖レ闕二
T2275_.69.0244a19: 後二相一。而因三相中。初相正爲二因體一故。不
T2275_.69.0244a20: レ顧二闕後二相之宗一。以下具二初相一當リヲ上。云二如無

T2275_.69.0244a21:

違法相違亦爾一。故理門云。雖一切分

乃至

且

T2275_.69.0244a22:

説爲因

邑記。就二法差別相違一。釋二如無違法相違亦爾
之義一。此且就レ顯然釋。理亘二四相違一可レ言レ之

T2275_.69.0244a23: 可レ讀レ如トモ二無トキノレ違法ニイフカ一　問。與二相違法一爲
T2275_.69.0244a24: レ因故名二相違因一。無下以二因違

宗名二相違一之
T2275_.69.0244a25: 義上耶。答。亦有二爾義一。汎准二疏上下文一。可レ有二
T2275_.69.0244a26: 二釋一　問。其二釋者何。答。一與二相違法一而

T2275_.69.0244a27:

爲レ因故名二相違因一。故上文云。與相違法

乃至

T2275_.69.0244a28:

名相違也

云云

二以二因違

宗。指二因體一名二相

T2275_.69.0244a29: 違一。故下文ニ問答云。問有ヲ二因返

宗不トイフテレ順二因
T2275_.69.0244b01: 義一因ヲ名ケハ二相違一。宗亦返ヲモツテレ因不トイフテレ順二宗義一應
T2275_.69.0244b02: レ名二相違一。答。由三因成レ宗令二宗相返一因名二相
T2275_.69.0244b03: 違一。非ヲモテ三宗成レ因令二因相返一不レ名二相違一。又因

T2275_.69.0244b04:

名二法自相相違一。宗名二比量相違一

云云

問。此

T2275_.69.0244b05: 答文意何。答。此文有二二釋一。即齊釋･不齊釋
T2275_.69.0244b06: 　問。此答文ヲ相

配齊不齊釋一何。答。由因成

T2275_.69.0244b07:

宗

乃至

不名相違者。不齊釋。即不レ順二前句一

T2275_.69.0244b08: 答。又因名法自相等者。齊釋。即順二前句一答
T2275_.69.0244b09: 也　問。云レ爾意何。答不齊釋者。因名二相違一。
T2275_.69.0244b10: 宗不レ名二相違一。宗･因義既不レ齊。故不レ可レ難言
T2275_.69.0244b11: 也。齊釋者。宗･因共名二相違一。宗･因既齊。故不
T2275_.69.0244b12: レ可レ難言也　問。爾ハ此問答意何。答。問意云。
T2275_.69.0244b13: 例下善因者。不レ違レ宗能成レ宗。順二因義一。既違
T2275_.69.0244b14: レ宗不レ成レ宗。所以因名二相違一者。宗亦違レ因。
T2275_.69.0244b15: 不二因所

成故。可シト

名二相違宗一也。不レ順二前問一
T2275_.69.0244b16: 答意。因成レ宗令二二宗相違一故。云下與二相違宗一
T2275_.69.0244b17: 爲レハレ因。因名中相違上。非三宗成レ因令二因相違一。所
T2275_.69.0244b18: 以非下與二相違因一爲レハレ宗。宗名中相違上。不レ可レ難
T2275_.69.0244b19: 言也。順二前問一答意。如三因名二相違一。宗亦名二相
T2275_.69.0244b20: 違一。但其名異而已言也　問。上文既言

固與二
T2275_.69.0244b21: 相違法一而爲レ因故名二相違因一。因得二果名一名二
T2275_.69.0244b22: 相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違

T2275_.69.0244b23: 因。例而成

難。誰言下以二因違

宗名中相違上。而
T2275_.69.0244b24: 今此難下有因反レ宗不レ順二因義一。因名二相違一。宗
T2275_.69.0244b25: 亦反レ因不レ順二宗義一。應

名二相違一。答。雖三上既

T2275_.69.0244b26:

言

固與相違法

乃至

例而成難一。而爲レ顯二後

T2275_.69.0244b27: 釋一。更重成二此例難一也。釋二相違一大有二二釋一。一
T2275_.69.0244b28: 與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。二以二因違

T2275_.69.0244b29: 宗故名二相違因一。開有二三釋一。前二釋ニ加下宗･因
T2275_.69.0244c01: 俱名二相違一釋上。並皆疏自釋也　問。今見二疏

T2275_.69.0244c02:

文勢一。可レ有物次一。前云二與相違法

乃至

例而

T2275_.69.0244c03: 成難一。至二下文一可レ有二此問答一。而何無二亦ノ釋一
T2275_.69.0244c04: 超俄起二此問答一。答。理可レ爾。今疏主御意。好二
T2275_.69.0244c05: 文約義繁一。無二亦ノ釋一超發二此問答一。何者。上即
T2275_.69.0244c06: 云下非三因違レ宗名爲二相違一等上。今至レ下云下有因
T2275_.69.0244c07: 返レ宗不レ順二因義一因名二相違一等上。義自顯然。恐
T2275_.69.0244c08: レ繁不レ作二亦ノ釋一。亦失ントシテ下古疏釋二相違一作中二
T2275_.69.0244c09: 釋上。不レ作二亦釋一故上下文甚能相次。上以レ釋
T2275_.69.0244c10: 顯二例難一。今此下以二例難一顯二後釋一。是疏主筆
T2275_.69.0244c11: 微妙耳。上文取二初釋一嫌二後釋一。且爲レ顯二例難一。
T2275_.69.0244c12: 下文兼二後釋一。爲レ表二細義一。故邑記云。此中。前
T2275_.69.0244c13: 不齊解。後齊解。前陳レ不レ許三因違レ宗故名二相
T2275_.69.0244c14: 違因一。本有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋通

T2275_.69.0244c15:

兼取無レ妨

云云

問。如三因名二相違一宗亦名二相

T2275_.69.0244c16: 違一者。如レ有二因ニ四相違一。宗亦有二四比量相違一。
T2275_.69.0244c17: 答。爾有　問。何以知レ爾。答。疏云。以レ宗准
T2275_.69.0244c18: レ因。故知亦有二法之差別･有法自相･有法差

T2275_.69.0244c19:

別比量相違一

云云

以知レ爾　問。何故因具説二

T2275_.69.0244c20: 四種一。宗唯説二比量相違一。答。因開故具説二四
T2275_.69.0244c21: 種一。宗合故唯説二比量相違一。故文云。因別　疏
T2275_.69.0244c22: レ條相違開レ四。宗ノ違ヲ合説唯名二比量相違一

T2275_.69.0244c23:

云云　因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似二勘疏宗一。未レ有二開訓一。唯有レ訓也

就レ之亦可

T2275_.69.0244c24: レ讀二因ニハ別ニ疏テレ條相違ニ開

四　問。論唯説二法
T2275_.69.0244c25: 自相比量相違一。不レ説二後三相違比量相違一何
T2275_.69.0244c26: 違二論文一疏主輒云レ可レ有二後三相違比量相
T2275_.69.0244c27: 違一。答。因中決定相違及相違因既開二四種一。宗
T2275_.69.0244c28: 中比量相違何唯説二法自相比量相違一。可レ不
T2275_.69.0244c29: レ説二後三相違比量相違一。故文云。不レ爾。何故
T2275_.69.0245a01: 但説レ有二法自相比量相違一。其相違決定及相

T2275_.69.0245a02:

違因各四種耶

云云

言二不爾一者。比量相違有ト

T2275_.69.0245a03: レ四不レ云言也　問。爾其四種比量相違者何。
T2275_.69.0245a04: 答。法自相比量相違者。論云二瓶等是常一。後三
T2275_.69.0245a05: 相違比量相違者。四種相違後三相違同作
T2275_.69.0245a06: 法也　問。爾約二後三相違一。何當二比量相違後
T2275_.69.0245a07: 三相違一。何當二四種相違後三相違一。答。宗違
T2275_.69.0245a08: レ因當ヲ云二比量相違後三相違一。宗違レ宗當ヲ云二
T2275_.69.0245a09: 四種相違後三相違一。因違レ宗當ヲ云二決定相違
T2275_.69.0245a10: 後三相違一也　問。何云二宗違レ因當リ等一。答。且
T2275_.69.0245a11: 就二有性量一。立下有性非レ實非レ徳非レ業。有二一
T2275_.69.0245a12: 實一故。有二徳業一故。如中同異性上時。此非實徳業
T2275_.69.0245a13: 宗。違二有一實有徳業故ノ因一。此云二宗違レ因當一。
T2275_.69.0245a14: 立下有性非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如中
T2275_.69.0245a15: 同異性上時。此非有性宗違二本量有法自相一。是
T2275_.69.0245a16: 云二宗違レ宗當一。此有一實故ノ因違二此非有性
T2275_.69.0245a17: 宗一。是云二因違レ宗當一　問。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0245a18: 因。能成二非有性宗一。具二三相一正因。何可レ言三有
T2275_.69.0245a19: 一實有徳業故ノ因違二非有性宗一。答。立三聲常。
T2275_.69.0245a20: 所同性故。如二聲性一時。作二相違決定一。云二聲無
T2275_.69.0245a21: 常。所作性故。如

瓶立對時。所同性故ノ因違二
T2275_.69.0245a22: 能違無常宗一。所作性因違二所違常宗一。如レ此
T2275_.69.0245a23: 立二有性非實非徳非業等一時。此本量因未
T2275_.69.0245a24: レ被二他違一時。具二三相一。能成二立者非實宗一違二
T2275_.69.0245a25: 能違非有性宗一。敵者尋二立者意許一著レ過時。
T2275_.69.0245a26: 此因闕二後二相一。亦還違二本量非實宗一。是云
T2275_.69.0245a27: レ違二非有性宗一　問。作二能違一時。本量因自
T2275_.69.0245a28: 闕二後二相一。何可レ言下成二本量非實宗一違中非有
T2275_.69.0245a29: 性宗上。答。非下敵者立

對非有性宗一時違

彼。汎
T2275_.69.0245b01: 未レ被二他違一時。言モ不モレ言違二非有性宗一言也

T2275_.69.0245b02:

此猶甚
難レ思

問。論･疏俱無レ説二比量相違後三相

T2275_.69.0245b03: 違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ
T2275_.69.0245b04: 因ノ作法一。而何言二同作法一。答。既説二比量相違一
T2275_.69.0245b05: 處。但説二法自相比量相違一。後三相違比量相
T2275_.69.0245b06: 違ヲ讓下至二相違一可

知。又説二決定相違一處。但
T2275_.69.0245b07: 説二法自相決定相違一。後三相違決定相違ヲ讓下
T2275_.69.0245b08: 至二相違一可

知。並不二作法一。若爾相讓。至二彼相
T2275_.69.0245b09: 違一別別可レ出二三十四二相違一而但説二四相
T2275_.69.0245b10: 違後三相違一。不レ説レ餘。明知同作法。若不レ爾。
T2275_.69.0245b11: 至二何處一公二比量相違後三相違等一　問。
T2275_.69.0245b12: 決定相違後三相違。四種相違後三相違。同
T2275_.69.0245b13: 作法者。何ソ疏中卷云下若不レ改二前因一違二宗四
T2275_.69.0245b14: 種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆相
T2275_.69.0245b15: 違決定上。答。其欲レ顯二四種相違後三相違ト決
T2275_.69.0245b16: 定相違後三相違トノ異一。約二自比量一云レ爾。今約二
T2275_.69.0245b17: 共比量一云二同作法一。但約二共比量他比量一。別
T2275_.69.0245b18: 不二作法一　問。説ニハ二相違決定一。言下兩宗乖反
T2275_.69.0245b19: 名二相違一。因喩各成名中決定上。前後俱邪。今四
T2275_.69.0245b20: 種相違後三相違。所違闕二後二相一。能違具二三
T2275_.69.0245b21: 相一。前邪後正。而何云二同作法一。答。其ハ自比量モ
T2275_.69.0245b22: 共比量モ他比量モ但説。法自相決定相。兩宗乖
T2275_.69.0245b23: 返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同二
T2275_.69.0245b24: 四種相違後三相違一。闕二後二相一。所違邪。能違
T2275_.69.0245b25: 正。唯以二因違レ宗之義一名二相違一耳。亘二四種一
T2275_.69.0245b26: 皆非如二法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各
T2275_.69.0245b27: 成一。相違決定之類故。各二相違決定一。非二正相
T2275_.69.0245b28: 違決定一也　問。爾其自比量決定相違後三
T2275_.69.0245b29: 相違作法者何。答。疏中卷云。如下勝論師立二
T2275_.69.0245c01: 自比量一云上。所説有性非二四大種一。許下除二四
T2275_.69.0245c02: 大一體非

無故。如二色聲等一。以下除二四大及有性一
T2275_.69.0245c03: 外並爲中同喩上。無二自不定一。他便作二有法自相
T2275_.69.0245c04: 相違難一云。汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色
T2275_.69.0245c05: 聲等一。即以二此因一復作二有法差別相違決定一
T2275_.69.0245c06: 云。汝之有性應下不レ能レ作二有ノ有スル縁一性上。許レ非二
T2275_.69.0245c07: 四大一故。如二色聲等一。復作二法差別相違決定一
T2275_.69.0245c08: 云。汝之有性非下能有二四大一非中四大種上。許レ非
T2275_.69.0245c09: レ無故。如二色聲等一。今論但説下言之所陳違二宗
T2275_.69.0245c10: 能別本所諍一因上。名二相違決定一。其有法自相難。
T2275_.69.0245c11: 言所陳非二宗相違一以二本所諍法二種差別意
T2275_.69.0245c12: 之所許一。雖二意所諍一。非二言所陳一。此三決定相違
T2275_.69.0245c13: 之因。何略不レ説。以三准レ此前比量相違亦有二

T2275_.69.0245c14:

四種一。論中亦但説二法自相比量一

云云　略取意文
也。但自二

T2275_.69.0245c15:

今論但説一者。
疏正文也

問。何故約二共比量相違決定一。

T2275_.69.0245c16: 別不レ出二後三相違相違決定一。答。共比量中。
T2275_.69.0245c17: 應レ無レ此故。不二別作法一　問。云レ爾意何。答。
T2275_.69.0245c18: 中卷末云。若共比量。如二勝論師一對二聲論一
T2275_.69.0245c19: 立二聲無常一已。聲論若言下聲應レ非レ聲。許二徳句
T2275_.69.0245c20: 接一故。如中色香等上。而爲二有法自相相違一者。便
T2275_.69.0245c21: 違二自宗一。若言下無常之聲應レ非二無常之聲一。所
T2275_.69.0245c22: 作性故。如

瓶。以爲二有法自相相違決定一。此
T2275_.69.0245c23: 非二過接一。雙二牒有法･法一爲二法宗一。於二諸過中一
T2275_.69.0245c24: 無二此相一故。其無常言。根本所レ諍法之自相。
T2275_.69.0245c25: 非二有法之上意許差別一。不レ可三説爲二有法差

T2275_.69.0245c26:

別一。是故此量非二過所接一

云云

意ハ立三聲非二聲

T2275_.69.0245c27: 等一。立下無常聲非二無常聲一等上。並可レ不レ爲二有法
T2275_.69.0245c28: 自相相違決定一。何者。若共比量作二有法自相
T2275_.69.0245c29: 相違決定一。如レ是可レ作。而初量有下違二自宗一過上。
T2275_.69.0246a01: 聲論モ云三聲人立レ非レ聲違二自宗教一。後量牒二本
T2275_.69.0246a02: 量法･有法一爲二法宗一故。諸過中無二此相一故。又
T2275_.69.0246a03: 不レ爲二有法自相一。又後量非レ爲二有法差別一。無
T2275_.69.0246a04: 常言從レ本所レ諍言陳法自相。非二聲上意許一。
T2275_.69.0246a05: 所以又不レ可レ爲二有法差別一言也　問。設此
T2275_.69.0246a06: 量爲二有法自相有法差別相違決定一有二何過一。
T2275_.69.0246a07: 答。次文云。若許レ爲レ過。即一切量無二眞量者一。
T2275_.69.0246a08: 皆有レ此故。但是過類分別相似。由レ是因明總

T2275_.69.0246a09:

無二此過一

云云

所以約二共比量一更無二此過作

T2275_.69.0246a10: 法一故。本傳後三相違相違決定與二四種相違
T2275_.69.0246a11: 後三相違一同作法者。違二此處文一也。加以説二
T2275_.69.0246a12: 比量相違一處。説二相違決定一處。都無下後三相
T2275_.69.0246a13: 違比量至二相違一可レ知。後三相違決定相違
T2275_.69.0246a14: 至二相違一可レ知之文上。但説二比量相違一處。是至二
T2275_.69.0246a15: 相違決定一廣當トイフ二顯示一。即此文指下中卷説二決
T2275_.69.0246a16: 定相違一處。因説二相違決定一處。正説レ可レ有二比
T2275_.69.0246a17: 量相違後三相違道理一及説二決定相違後三
T2275_.69.0246a18: 相違一等上　問。他比量相違決定者何言。答。如下
T2275_.69.0246a19: 大乘破二薩婆多一云上。汝無表色定非二實色一。許二
T2275_.69.0246a20: 無對一故。如二心心所一。彼立レ量云。我無表色定
T2275_.69.0246a21: 是實色。許二色性一故。如二餘色聲等一。此他比量
T2275_.69.0246a22: 相違決定。初是他比。後必自比。若立二自比一。對
T2275_.69.0246a23: 必以二他比一。名二自比量相違決定一。無二二自他一。
T2275_.69.0246a24: 若有二二自他一。俱眞能破。非二似能破一故。如乙大
T2275_.69.0246a25: 乘立下前破二無表一比量上時。小乘難二大乘一云甲。無
T2275_.69.0246a26: 表非二定實色一。許下非二極微等一是無對色上故。如二
T2275_.69.0246a27: 餘定果色一。此非二相違決定一。共眞能立眞能破

T2275_.69.0246a28:

也

云云　疏取意
文也

問兩宗乖返。因喩各成。令二二

T2275_.69.0246a29: 宗猶預一。名二相違決定一。何言二後三相違･相違
T2275_.69.0246b01: 決定同作法一。答。兩宗乖反等者。説二法自相相
T2275_.69.0246b02: 違決定一。非レ據二後三相違相違決定一。彼類故以

T2275_.69.0246b03:

レ義云二同作法一也

今謂。是本傳頗難レ可レ依。何者。兩
宗乖變等者。亘二四種決定相違。可

T2275_.69.0246b04:

レ言二後三相違･後三相違決定同作法一。既
無二所依一。共比量無二此作法一。如二中卷一

問。爾比量

T2275_.69.0246b05: 相違後三相違具不二作法一。答。莊嚴疏具作法
T2275_.69.0246b06: 説。瓶等無常。初無後無故。如二燈炎等一者。是
T2275_.69.0246b07: 彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法
T2275_.69.0246b08: 也
T2275_.69.0246b09: 問。因明宗。所成立法有二幾種一。答。有二二種一
T2275_.69.0246b10: 問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。

T2275_.69.0246b11:

此宗説レ法略有二二種一。一自性。二差別

云云

T2275_.69.0246b12: 問。爾説二此自性差別一有二幾對一。答。有二三種對一
T2275_.69.0246b13: 也　問。其三種對者何。答。一者局通對。二者
T2275_.69.0246b14: 先陳後陳對。三者言陳意許對也
T2275_.69.0246b15: 問。且初局通對意何。答。自性云レ局。差別云
T2275_.69.0246b16: レ通。此對意也　問。何故云レ爾。答。我ノ自性唯
T2275_.69.0246b17: 我ノ自性。非二法ノ自性一。法自相唯法自相。非二我
T2275_.69.0246b18: 自相一。何以自性云レ局。我ノ差別法ノ差別隨レ宜
T2275_.69.0246b19: 通二諸法一。所以差別云レ通也　問。其自性差別
T2275_.69.0246b20: 者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別
T2275_.69.0246b21: 者。我差別。法差別　問。我自性･法自性･我
T2275_.69.0246b22: 差別･法差別者。何等カ自性･差別。答。我自性･
T2275_.69.0246b23: 法自性ノ各別自體。若有若無。皆名二自性一。我
T2275_.69.0246b24: 法上遍非遍･常無常･有色無色等無量差別。
T2275_.69.0246b25: 名二差別一。所以疏引二對法論一云。對法等言。所
T2275_.69.0246b26: 成立自性者。謂我自性･法自性。若有若無。
T2275_.69.0246b27: 所二成立一故。各別性故。差別者。謂我差別･法
T2275_.69.0246b28: 差別。若一切遍。若非二一切遍一。若常若無常。

T2275_.69.0246b29:

若有色若無色。如レ是等無量差別

云云

言レ我

T2275_.69.0246c01: 者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執
T2275_.69.0246c02: 體性都無我。若外道所立我有二三種一。一者體
T2275_.69.0246c03: 常周遍量等二虛空一我。亦名二神我一。勝論･數論
T2275_.69.0246c04: 二之外道同立二此我一。二者潜身我。無慚外道
T2275_.69.0246c05: 所立之我。彼計云。我者潜

籠&K99;居身中一。此云二
T2275_.69.0246c06: 潜身我一。三者卷舒我。獸主外道･遍出外道二
T2275_.69.0246c07: 所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大
T2275_.69.0246c08: 時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖
T2275_.69.0246c09: レ有二九十五種外道一。然彼所立我不レ過二此三
T2275_.69.0246c10: 我一。故唯識疏云。今此總叙二三計五師一。餘九十

T2275_.69.0246c11:

種不レ過二此三一

云云

此等我自性。皆名二自性一。

T2275_.69.0246c12: 此等我差別。皆名二差別一　問。勝論･數論但
T2275_.69.0246c13: 立二神我一不ルヤレ立二假我一。爲スヤ二佛法亦爾一。答。勝論
T2275_.69.0246c14: 但立二神我一不レ立二假我一。數論並立二二我一。即計三
T2275_.69.0246c15: 神我體常周遍量等二虛空一。約二假我一同二佛法一
T2275_.69.0246c16: 計二無常一。約二佛法一。如來御身上四徳中無我大
T2275_.69.0246c17: 我。云二實常我一。離レ此外無二實我云者一。一切皆
T2275_.69.0246c18: 假我。諸經之初云二如是我聞一。阿難之我無我
T2275_.69.0246c19: 大我。非二假我一　問。何故直不レ云二我自性･我
T2275_.69.0246c20: 差別一云二若有若無一。答。若有者。外道所立實
T2275_.69.0246c21: 我ヲ言也。若無者。佛法所立假我ヲ言也。法自性
T2275_.69.0246c22: 者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差
T2275_.69.0246c23: 別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五
T2275_.69.0246c24: 諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差
T2275_.69.0246c25: 別也　問。就二我法上差別義一。何言二一切遍非
T2275_.69.0246c26: 一切遍一。答。空無我等云二一切遍一。色等言二非
T2275_.69.0246c27: 一切遍一　問。何故云レ爾。答空無我等四共相
T2275_.69.0246c28: 義理。隨レ宜貫

通諸法一故。云二一切遍一。色義但
T2275_.69.0246c29: 遍被レ云レ色。法限不レ遍二心法一。故云二非一切遍一。
T2275_.69.0247a01: 亦心義但遍二心法一不レ遍二色法一。故亦云二非遍一。
T2275_.69.0247a02: 言二色義一者質礙義。心義者縁慮義問。何以
T2275_.69.0247a03: 知二空無我等遍有。色等非遍一。答。疏引二對法

T2275_.69.0247a04:

論文一云。隨二其所應一。空等遍有。色等非遍

云云

T2275_.69.0247a05: 問。何故直不レ云二空等遍有。色等非遍一。云二隨
T2275_.69.0247a06: 其所應一。答。就二内明門一。空無我等義中。空･無
T2275_.69.0247a07: 我二義。貫

通一切有爲無爲諸法一。無レ有下一
T2275_.69.0247a08: 法非二空無我一之法上。無常義遍二一切有爲法一。
T2275_.69.0247a09: 不レ遍二無爲法一。苦義ハ有爲法中遍二有漏有爲一。
T2275_.69.0247a10: 不レ遍二無漏有爲一。爲レ顯二如レ是義一。云二隨其所
T2275_.69.0247a11: 應一或本云下隨二其所應一。常等遍有。色等非遍上
T2275_.69.0247a12: 　問就下云二常等遍有一本上。其常等者何者。答。
T2275_.69.0247a13: 常等トイフ本ハ擧レ常等二空無我等一。常者。外道神我
T2275_.69.0247a14: 自性等。空等ト云フ本ハ擧レ空等二常等一。空等者。佛
T2275_.69.0247a15: 法空無我等共相義　問。神我自性等非二遍
T2275_.69.0247a16: 有一。何云二常等遍有一。答。神我自性等亦有二遍
T2275_.69.0247a17: 義一。何者。不レ遍二他類法一。自類法皆遍有　問。
T2275_.69.0247a18: 説二遍非遍一。既云二空等遍有。色等非遍一故。空
T2275_.69.0247a19: 無我等。諸法上遍有。名レ遍可レ爾。若色等亦
T2275_.69.0247a20: 名レ遍　答。色等亦有二遍非遍義一。何者。色義
T2275_.69.0247a21: 不レ遍二他類心法一自類被レ云二色法一。謂皆貫通
T2275_.69.0247a22: 故。隨レ宜亦得二遍名一也
T2275_.69.0247a23: 問。先後對意何。答。先陳名二自性一。後陳名二差
T2275_.69.0247a24: 別一。此<#0247_2/>對意也　問。何故先陳名二自性一。後陳

T2275_.69.0247a25:

名二差別一。答。疏云。以二後所陳一分

別前一故

云云

T2275_.69.0247a26: 意以二後所陳法一分

別前所陳有法一言也
T2275_.69.0247a27: 問。何云二先陳後陳一。答。且就二聲無常量一。云レ聲
T2275_.69.0247a28: 名二先陳一。云二無常一名二後陳一　問。何故云レ聲
T2275_.69.0247a29: 名二自性一。云二無常一名二差別一。答。疏云。故依二於
T2275_.69.0247b01: 此一。聲等局レ體。名爲二自性一。無常貫レ他。名爲二差

T2275_.69.0247b02:

別一

云云

意擧二聲有法一時。各附二己體一故。言レ聲

T2275_.69.0247b03: 名二自性一。擧二無常能別一時。貫

通餘瓶等品類
T2275_.69.0247b04: 上一故。云二無常一名二差別一。故疏引二佛地論一云。
T2275_.69.0247b05: 彼説。諸法局

T2275_.69.0247b06:

云云

問。前局通對云下體

T2275_.69.0247b07: 名二自性ハ一。義名中差別上。今此先後對云下言レ聲名二
T2275_.69.0247b08: 自性一。云二無常一名中差別上意同。有二何異一前對
T2275_.69.0247b09: 外更立二此先後對一。答。前局通對得レ名定。今
T2275_.69.0247b10: 此先後對得レ名不定。故前對外更立二此對一也
T2275_.69.0247b11: 　問。云レ爾意何。答。前對ニハ體名二自性一。義名ルコト二
T2275_.69.0247b12: 差別一定。故得レ名決定。今此對ハ體義先陳名二
T2275_.69.0247b13: 自性一。體義後陳名二差別一。故得レ名不定。所以
T2275_.69.0247b14: 二對意少異也　問。爾得名不定者。何ナル言二
T2275_.69.0247b15: 作法ヲカ一。答。若外道立二五蘊我一。若佛法立二五蘊
T2275_.69.0247b16: 無我一時。五蘊爲二自性一。我無我爲二差別一。若外

T2275_.69.0247b17:

道立二我思一時。我爲二自性一。思爲二差別一

言レ思者。
遍行五心

T2275_.69.0247b18:

所中慧
心所也

又立二聲無常一時。聲爲二自性一。無常爲二差

T2275_.69.0247b19: 別一。若立二無常ハ聲一時。無常爲二自性一。聲爲二差
T2275_.69.0247b20: 別一。故云二得レ名不定一。所以疏云。若立二五蘊一
T2275_.69.0247b21: 切無我一。蘊爲二自性一。我無我等名爲二差別一。若
T2275_.69.0247b22: 説二我是思一。思爲二差別一。我爲二自性一。是故不定

T2275_.69.0247b23:

云云

又理門論云。又於二此中一。觀二所成一故。立二

T2275_.69.0247b24:

法有法一。非二徳有徳一。故無レ有レ過

云云

問。此理

T2275_.69.0247b25: 門論意何。答。又於此中者。於二此自性差別
T2275_.69.0247b26: 中一言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。
T2275_.69.0247b27: 因所レ成故云二所成一。意隨二因所

成約レ宗。有時
T2275_.69.0247b28: 五蘊爲二先陳自性一。我無我等爲二後陳差別一。有
T2275_.69.0247b29: 時我無我等爲二先陳自性一。五蘊爲二後陳差別一。
T2275_.69.0247c01: 如レ是先陳後陳中。立法有法一不定言也。非
T2275_.69.0247c02: 徳有徳者。勝論所立法門。即徳者徳句也。有
T2275_.69.0247c03: 徳者實句也。意非レ如二勝論所立徳有徳決定一
T2275_.69.0247c04: 言也　問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所二
T2275_.69.0247c05: 成立一者。不レ過二諸法體義一。而何局通對外異
T2275_.69.0247c06: 立二前後對一。答。所レ言先陳後陳者。體雖二即前
T2275_.69.0247c07: 局通一。能詮所詮教異故。分立二二門一。故疏云。
T2275_.69.0247c08: 以レ理推レ之。此雖二即前一。然教少異。義旨別故。

T2275_.69.0247c09:

分爲二二門一

云云

問。教･義異者何異。答。前局

T2275_.69.0247c10: 通對。對法論所説。今此前後對。佛地論所説。
T2275_.69.0247c11: 故云二能詮教異一。義別者。前局通對得名決定。
T2275_.69.0247c12: 今此對得名不定。故云二二門意少異一也　問。
T2275_.69.0247c13: 佛地論云二彼因明論自相共相。與レ此有

異者
T2275_.69.0247c14: 何異。答。因明論自相共相。體義先陳名二自
T2275_.69.0247c15: 相一。體義後陳名二共相一。故論云。非二徳有徳一故

T2275_.69.0247c16:

無レ有レ過

云云

佛地論自相共相。體名二自相一。

T2275_.69.0247c17:

義名二共相一決定

此内明門自
相共相也

故彼論云。彼説。諸

T2275_.69.0247c18: 法局

附自性一名爲二自相一。貫

通他上一如二縷貫

T2275_.69.0247c19:

花。名爲二共相一

云云　此説二立量門
自相共相一也

問。爾何依二此

T2275_.69.0247c20: 文一立二先後對一。答。彼論云。彼因明論自相共

T2275_.69.0247c21:

相。與レ此有レ異

云云

依二此文一立二先後對一也

T2275_.69.0247c22:

彼論正文云。立二自
相共相一與レ此少異

T2275_.69.0247c23: 問。言陳意許對意何。答。言陳名二自相一。意許
T2275_.69.0247c24: 名二差別一。此對意也　問。且何云二言陳意許一。
T2275_.69.0247c25: 答。法有法上言所陳名二言陳一。即自性。立者自
T2275_.69.0247c26: 意所二成立一別義名二差別一。故法有法皆有二差

T2275_.69.0247c27:

別一

云云

問。約レ法言陳意許。約二有法一言陳意

T2275_.69.0247c28: 許何。答。就二眼等必爲他用量一。眼等者。有法自
T2275_.69.0247c29: 相。必爲他用者。法自相。即法言陳。此必爲他
T2275_.69.0248a01: 用法自相處。意

許神我他用勝。假我他用劣一。
T2275_.69.0248a02: 法意許。亦名二法差別一。又就二有性非實徳業
T2275_.69.0248a03: 量一。有性者。有法自相。有法言陳。非實徳業
T2275_.69.0248a04: 者。法自相。此言陳有法自相處。立者意

許作
T2275_.69.0248a05: 大有有縁性･作非大有有縁性一。即有法意許。
T2275_.69.0248a06: 亦名二有法差別一也　問。約二局通對一論二言陳
T2275_.69.0248a07: 意許一。不下約二先後對一論中言陳意許上。答。爾。約二
T2275_.69.0248a08: 局通對一論。不下約二先後對一論中言陳意許上也
T2275_.69.0248a09: 問。言陳意許。正約二法有法一分。約二前後對一亦
T2275_.69.0248a10: 有二法有法一者。何約二局通對一分二言陳意許一。不下
T2275_.69.0248a11: 約二前後對一分中言陳意許上。答。局通對作法定
T2275_.69.0248a12: 故。分二言陳意許一。前後對作法不定故。不レ分二
T2275_.69.0248a13: 言陳意許一也　問。爾言陳意許約二局通對一
T2275_.69.0248a14: 論。不下約二先後對一論上。答。周記云。隨二其所應一

T2275_.69.0248a15:

攝二前二門一。若據二義顯一但攝二第二一

云云

意ハ

T2275_.69.0248a16: 隨レ宜先後對亦言陳意許攝言也。言二第二

T2275_.69.0248a17: 者。先後對。意ハ局通對約二內明門一故。言陳意
T2275_.69.0248a18: 許義隱。先後對約二立量門一故。言陳意許義顯
T2275_.69.0248a19: 言也。約二立量門一。有下局通對所二成立一。先後對
T2275_.69.0248a20: 所二成立一。言陳意許對所中成立上。今出二其種一耳
T2275_.69.0248a21: 　問。立二聲無常一時。立者聲上意

許可聞･不
T2275_.69.0248a22: 可聞等義一。無常上意

許作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0248a23: 別義一。是亦云二意許差別一。謂レ有二法差別･有法
T2275_.69.0248a24: 差別相違一。答。不レ爾。云二差別一者。立者意所
T2275_.69.0248a25: レ欲

樂成

立別義一名二差別一。非レ謂下一切非二言
T2275_.69.0248a26: 陳一皆名中差別上。爾カ名ケン時。無二相違因一。故疏云。

T2275_.69.0248a27:

非レ取二一切一

云云

問。何ヲ云二可聞等義一。答。聲上

T2275_.69.0248a28: 有二可聞義一。無常上有二不可聞義一。是云二可聞
T2275_.69.0248a29: 不可聞義一。聲作二縁レ聲心境一。作レ非二不レ縁レ聲心
T2275_.69.0248b01: 境。瓶作二縁レ色心境一。作レ非二不レ縁レ色心境一。是
T2275_.69.0248b02: 云二作彼縁性･作非彼縁性義一。言レ性者。境云

T2275_.69.0248b03:

レ性也

已上
三對

T2275_.69.0248b04: 問。約二相違一有二無量相違因一。而何唯説二四種
T2275_.69.0248b05: 相違一。答。疏云。論説レ等者。義顯二別因一。所乖反

T2275_.69.0248b06:

宗不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一

云云

問。

T2275_.69.0248b07: 此文意何。答。所作性因･積聚性因･有一實
T2275_.69.0248b08: 因。此等無量差別因。所乖反宗。不レ過二法自
T2275_.69.0248b09: 相･法差別･有法自相･有法差別。此等四宗一。
T2275_.69.0248b10: 故以レ因准レ宗。雖レ有二無量因一。唯説二四相違一
T2275_.69.0248b11: 言也。言二別因一者。不者非一義。意別別多因
T2275_.69.0248b12: 言也。能乖反因有二十五類一。然而隨二四相違宗
T2275_.69.0248b13: 有

四。説二四相違一。譬如下有二多類賢聖一。總名中四
T2275_.69.0248b14: 向四果上言也　問。唯説二四相違一者。何ソ論説二
T2275_.69.0248b15: 等言一。答。能乖反因有二十五類一。論唯擧二三類一。
T2275_.69.0248b16: 餘等二十二類一。故疏云。論説レ等者。義顯二別因一

T2275_.69.0248b17:

云云

問。爾其十五類者何。答。違レ一有二四類一。

T2275_.69.0248b18: 違レ二有二六類一。違レ三有二四類一。違レ四有二一類一。
T2275_.69.0248b19: 是云二十五類一也　問。何云下違レ一有二四類一等上。
T2275_.69.0248b20: 答。違レ一有二四類一者。疏云。違レ一有レ四。謂各

T2275_.69.0248b21:

別違

云云

意ハ違二初法自相一不レ違二餘三一。違二第

T2275_.69.0248b22: 二法差別一不レ違二餘三一。違二第三有法自相一不
T2275_.69.0248b23: レ違二餘三一。違二第四有法差別一不レ違二餘三一。是
T2275_.69.0248b24: 云二各別違一。違レ二有レ六者。疏云。違レ二有レ六。
T2275_.69.0248b25: 謂違二初･二一。違二初･三一。違二初･四一。違二二･三一。

T2275_.69.0248b26:

違二二･四一。違二三･四一

云云

意ハ違二法自相･法差

T2275_.69.0248b27: 別一不レ作二有法自相･有法差別一一類之因。
T2275_.69.0248b28: 違二法自相･有法自相一不レ違二法差別･有法差
T2275_.69.0248b29: 別一一類之因。違二法自相･有法差別一不レ違二法
T2275_.69.0248c01: 差別･有法自相一一類之因。違二法差別･有法
T2275_.69.0248c02: 自相一不レ違二法自相･有法差別一一類之因。違二
T2275_.69.0248c03: 法差別･有法差別一不レ違二法自相･有法自相一
T2275_.69.0248c04: 一類之因。違二有法自相･有法差別一不レ違二法
T2275_.69.0248c05: 自相･法差別一一類之因。違レ三有レ四者。疏云。

T2275_.69.0248c06:

違レ三有レ四。謂互除レ一

云云

意ハ有因違二法自

T2275_.69.0248c07: 相･法差別･有法自相一不レ違二有法差別一。有因
T2275_.69.0248c08: 違二法差別･有法自相･有法差別一不レ違二法自
T2275_.69.0248c09: 相一。有因違二法自相･法差別･有法差別一不レ違二
T2275_.69.0248c10: 有法自相一。有因違二法自相･有法自相･有法差
T2275_.69.0248c11: 別一不レ違二法差別一言也。違レ四有レ一者。一因
T2275_.69.0248c12: 違二法自相･法差別･有法自相･有法差別一也
T2275_.69.0248c13: 　問。違レ一有レ四等者。何等因。答。違レ一有レ四
T2275_.69.0248c14: 者。所作性因･勤發因･積聚性因等。此等令
T2275_.69.0248c15: レ違二四宗一。具立二四因一一一令レ違。即法自相･法
T2275_.69.0248c16: 差別因也。後二因如二太賢師古迹作法一也

T2275_.69.0248c17:

可レ見

違レ二有レ六者。有一實因･有徳業等。此

T2275_.69.0248c18: 因違二三･四一不レ違二初･二一。後五類如二太賢古
T2275_.69.0248c19: 迹一。違レ三有レ四者。許除四大體非無故ノ因等。
T2275_.69.0248c20: 此因違二後三一不レ違レ初。違レ四有レ一者。許非無
T2275_.69.0248c21: 故ノ因也。論擧下違レ一有二四類一中二。違レ二有二
T2275_.69.0248c22: 六類一中一上。等二餘十二類一故云レ等。疏説下違レ三
T2275_.69.0248c23: 有レ四中一。違レ四有レ一云作法上。不レ説レ餘也
T2275_.69.0248c24: 問。且何故所作性故因･勤發因。名二法自相相
T2275_.69.0248c25: 違一。答。此等因不レ成二立者常宗一。成二敵者無常
T2275_.69.0248c26: 宗一。令二前常宗相違一故。謂令二法自相相違一有二
T2275_.69.0248c27: 病之因一。名二法自相相違一言也　問。何故餘三
T2275_.69.0248c28: 唯説二一因一。約二法自相相違一説二二因一。答。説レ此

T2275_.69.0248c29:

疏上卷云。雙擧二二因一略有二三義一

云云

問。爾

T2275_.69.0249a01: 其三義者何。答。文云。一對二二師一。二釋二遍･定一。

T2275_.69.0249a02:

三擧二二正一

云云

問。且其對二二師一者何言。答。

T2275_.69.0249a03: 文云。今顯下對レ生所作爲レ因。若對二聲顯一勤發

T2275_.69.0249a04:

爲

因

云云

意ハ用二所作因一對二聲生論師一。用二勤

T2275_.69.0249a05: 發因一對二聲顯論師一言也　問。釋二遍定一者意
T2275_.69.0249a06: 何。答。文云。所作性因成二無常宗一。三相俱
T2275_.69.0249a07: 遍。勤發因ノ同ニハ成定。餘ニハ遍。爲レ顯二宗ヲ成ストハ同ニ

T2275_.69.0249a08:

定ムレトモ亦得

不二要三遍一故擧二二因一

云云

意ハ所

T2275_.69.0249a09: 作性因ハ於二聲有法一遍有。同喩瓶ニモ遍有。異喩
T2275_.69.0249a10: 虛空ニハ遍無。故云二三相俱遍一。勤發因ハ有法ノ
T2275_.69.0249a11: 聲ニハ遍有。異喩虛空ニハ遍無。同品有二二物一中。
T2275_.69.0249a12: 瓶ニハ定有。空ニハ定無。然而顯二同品定有義一云二
T2275_.69.0249a13: 同定亦得不要三遍一言也　問。擧二二正一者意
T2275_.69.0249a14: 何。答。文云。顯二九句中ニハ此中所作彼第二因。
T2275_.69.0249a15: 此勤勇因彼第八句一。陳那説二二俱是正因一。具二
T2275_.69.0249a16: 三相一故。今顯三彼二因皆具二三相一故雙陳レ之

T2275_.69.0249a17:

云云

問。約二相違一有二四種一。何故初説二法自相

T2275_.69.0249a18: 相違一。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決

T2275_.69.0249a19:

定。皆唯説二彼法自相一故

云云　有本。又比量
相違等云云

問。

T2275_.69.0249a20: 此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意ハ法
T2275_.69.0249a21: 自相等四宗中。立者正言陳所レ諍。是法自相
T2275_.69.0249a22: 宗故。初説二法自相一言也。比量相違等者第二
T2275_.69.0249a23: 答。意ハ比量相違相違決定皆有二四種一。彼中先
T2275_.69.0249a24: 初説二法自相一。准レ彼今四種相違中。亦初説二
T2275_.69.0249a25: 法自相相違一言也。故疏次文云。從レ彼初説

T2275_.69.0249a26:

云云

言レ彼者指二比量相違相違決定一。彼在二四

T2275_.69.0249a27:

相違初一説故。云二從彼初説一言也

言二二答一者。
雖二是本傳一。頗

T2275_.69.0249a28:

難レ依。謂今義意不
レ叶二疏意一。能能可レ思

T2275_.69.0249a29: 問。法自相相違作法何。答。云レ此有二二師説一
T2275_.69.0249b01: 也　問。爾其二師説者何。答。一者聲生論師
T2275_.69.0249b02: 對二勝論師一立レ量云。聲常。所作性故。同喩如二
T2275_.69.0249b03: 虚空一。異喩如レ瓶。此九句中第四句也。因ハ同
T2275_.69.0249b04: 喩虚空ニ非有。異喩瓶ニ有。即闕二後二相一。故勝
T2275_.69.0249b05: 論師作二能違一云。聲無常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b06: レ瓶。異喩如二虚空一。此即九句中第二句也。二
T2275_.69.0249b07: 者聲顯論師對二勝論師一立レ量云。聲常。勤勇
T2275_.69.0249b08: 無間所發性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。
T2275_.69.0249b09: 此九句中第六句也。勤勇無間所發性故ノ因。
T2275_.69.0249b10: 同喩虚空ニ遍非有。異喩有二二物一中。電ニ非有。
T2275_.69.0249b11: 瓶ニ遍有。即闕二後二相一。故勝論師作二能違一云。
T2275_.69.0249b12: 聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電瓶一。異
T2275_.69.0249b13: 喩如二虚空一。此即九句中第八句也。是其法自
T2275_.69.0249b14: 相相違本作法也　問。疏文。由レ是四因。因必
T2275_.69.0249b15: 仍舊。喩任改同者。其由是者意何。答。上文
T2275_.69.0249b16: 云。此一似因。因仍用レ舊。喩改レ前立。後之三

T2275_.69.0249b17:

因。因喩皆舊

云云

由レ是一切四相違。因必用

T2275_.69.0249b18: レ舊。喩任改同言也。若約二論四作法一。法自相
T2275_.69.0249b19: 相違擧三必可二改喩一作法。後三相違擧レ不レ可二
T2275_.69.0249b20: 改喩一作法也　問。如二論四作法一云。法自相
T2275_.69.0249b21: 相違必喩ヲ改。後三相違必不レ改レ喩。喩有リテカ二
T2275_.69.0249b22: 何過一。約二一切四相違一時。云下初法自相違有二
T2275_.69.0249b23: 改レ喩不

改レ喩。後三相違有中喩ヲ改不

改レ喩。
T2275_.69.0249b24: 答。疏云。若不レ爾者。必無下法自相與二餘隨一一
T2275_.69.0249b25: 合可

成二違レ二因一。許二初改レ喩。後三不

改故

T2275_.69.0249b26:

云云

問。此文意何。答。言二若不爾一者。云下若通二

T2275_.69.0249b27: 一切四種相違一言時。初一有二喩改不

改レ喩。
T2275_.69.0249b28: 後三有中喩改喩不

改。非下如二論四作法一。初一
T2275_.69.0249b29: 必喩改。後三不

改レ喩。不トレ爾言也。言二必無法
T2275_.69.0249c01: 自相與餘隨一合可成違二因一者。無下初法自
T2275_.69.0249c02: 相因與二餘後三相違中隨一一合可レ成二違レ二
T2275_.69.0249c03: 違レ三違レ四因一之道理上言也　問。何云下如二論
T2275_.69.0249c04: 四作法一初一必改レ喩。後三必不

改レ喩。可レ無二
T2275_.69.0249c05: 二三合等因一。答。若通二一切四種相違一。如二論
T2275_.69.0249c06: 四作法一。初一必改レ喩。後三必不レ改レ喩者。喩
T2275_.69.0249c07: 改物與二喩不レ改物一。既水火異。何可レ有下法自
T2275_.69.0249c08: 相因與二後三相違中隨一一二三合等違上。故通二
T2275_.69.0249c09: 一切四相違一言時。言二喩任改不レ改。非

如二論
T2275_.69.0249c10: 四作法一。言二隨一一者。後三相違中隨一言也
T2275_.69.0249c11: 問。何故云下通二一切四種相違一言時。喩改同上。
T2275_.69.0249c12: 可レ得レ有二二三合等違一。答。法自相相違ニ喩改
T2275_.69.0249c13: 時。與レ彼續出後三相違中隨一亦喩改。初法
T2275_.69.0249c14: 自相ニ喩不レ改時。與レ彼續出後三相違中隨一
T2275_.69.0249c15: 亦不レ改レ喩。如二有性量。初有法自相喩不レ改。
T2275_.69.0249c16: 與レ彼續出有法差別亦喩不

改。若如二論四作
T2275_.69.0249c17: 法一。初一必喩レ改。後三必喩不レ改。亘二一切四
T2275_.69.0249c18: 種相違一言固。何得下法自相與二後三相違中隨
T2275_.69.0249c19: 一一續上
T2275_.69.0249c20: 文。又九因中第四･第六名二相違因一。要同ニ非
T2275_.69.0249c21: 有。異ニ有或俱。若隨二所言一。後三相違直觀二立
T2275_.69.0249c22: 者一。因於レ同有。如何復難成二相違一耶。理門但
T2275_.69.0249c23: 言下若法能成二相違所立一。是相違過。即名中似
T2275_.69.0249c24: 因上。不レ説二同喩亦仍用一舊者。是二問。即又九
T2275_.69.0249c25: 因中乃至成相違耶者。初問也。意ハ九句中四･
T2275_.69.0249c26: 六句名二相違因一。此中第四句所作性因。第六
T2275_.69.0249c27: 句勤發因。此二因顯ニ闕二後二相一。名二相違因一
T2275_.69.0249c28: 可レ爾。論所レ言後三相違ノ積聚性有一實･有
T2275_.69.0249c29: 徳業因。直望二立者一見時。因同品有。異品非
T2275_.69.0250a01: 有。即正因。何此名二相違因一言也。言二理門但
T2275_.69.0250a02: 言乃至亦仍用舊一者。第二問也。意ハ理門論但
T2275_.69.0250a03: 言三相違因必用二本量因一。約二同喩一不レ言二改不

T2275_.69.0250a04: 改。而何云下亘二一切四相違一言。彼因必用レ舊。
T2275_.69.0250a05: 喩改同上言也
T2275_.69.0250a06: 文。此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲令四學
T2275_.69.0250a07: 者知三因決定。非二喩過一故。下之三因觀レ立雖
T2275_.69.0250a08: レ成。反爲二相違一。一一窮究。皆亦唯是同無異
T2275_.69.0250a09: 有。成二相違一故者。答也。此答亦有二二答一。此論
T2275_.69.0250a10: 示法乃至非喩過故者。答二後句一也。意ハ理門･
T2275_.69.0250a11: 正理二論説。因必用レ舊。欲レ顯二四相違皆因
T2275_.69.0250a12: 過一云レ爾。約レ喩理門ハ不レ言二改不

改。正理論ハ
T2275_.69.0250a13: 初一據二必可

改レ喩作法。後三約二必不

改レ喩
T2275_.69.0250a14: 作法。欲レ令四學者知三四相違因過決定。非二喩
T2275_.69.0250a15: 過一。理通二一切四相違一言時。因必用レ舊。喩任
T2275_.69.0250a16: 改同言也。言二下之三因等一者。答二初句一也。意ハ
T2275_.69.0250a17: 論ノ後三相違ノ積聚性因。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0250a18: 因。直望二立者邊一見時。雖下具二三相一正因方上。而
T2275_.69.0250a19: 一一窮究時。成二同無異有一。故成二相違一言也
T2275_.69.0250a20: 　問。何故如レ次不レ答。初問ヲ後ニ答。後問ヲ初ニ
T2275_.69.0250a21: 答耶。答。此説

來二問一。隨二彼問一逆次第答也。
T2275_.69.0250a22: 無二何過一也
T2275_.69.0250a23: 文。至レ下當レ知者。此後三相違積ノ聚性因。有
T2275_.69.0250a24: 一實有徳業故ノ因。具窮究時。闕二後二相一成二
T2275_.69.0250a25: 相違一。至下次下説二彼相違等一處上當レ知言也

T2275_.69.0250a26:

此先徳
御傳也

今可レ言。初法自相相違ハ顯ニ同無異有。

T2275_.69.0250a27: 後三相違ハ顯ニ同有異無。行相既異。此相合
T2275_.69.0250a28: 成二二三合等違類一。至下下説二俊法師難一處上當
T2275_.69.0250a29: レ知言也　問。何一一窮究時。同無異有成二相
T2275_.69.0250b01: 違因一。答。立者以二方便一矯以二異品一爲二同品一。敵
T2275_.69.0250b02: 者以二立者似同喩一爲二己眞同喩一。爲作二能違一。
T2275_.69.0250b03: 故同無異有成二相違一言也
T2275_.69.0250b04: 文。問。如二聲論一言下汝聲無常應レ非二是聲無常一。
T2275_.69.0250b05: 所作性故。如中瓶瓮等上。第二正因豈非レ有二法
T2275_.69.0250b06: 自相相違一者。此問意ハ問下第二句所作性故ノ因。
T2275_.69.0250b07: 既有二法自相相違過一。何名中必用上　問。爾其法
T2275_.69.0250b08: 自相相違有方何。答。勝論師對二聲論師一。立三聲
T2275_.69.0250b09: 無常。所作性故。如二瓶瓮等一時。聲論師作二法
T2275_.69.0250b10: 自相相違一云。瓶無常ハ瓶無常ニコソアレ非二聲無常一。
T2275_.69.0250b11: 聲無常ハ聲無常ニコソアレ非二瓶無常一。宗異品。所作
T2275_.69.0250b12: 性故ノ因彼ニ轉。故作二能違一云。汝聲無常非二聲

T2275_.69.0250b13:

無常一。所作性故。如二瓶無常一。一同喩也

亦云二瓶
瓮等一

T2275_.69.0250b14: 問。爾此法自相相違ニ著テカ二何過一遮。答。文云。

T2275_.69.0250b15:

彼非二過收一

云云

問。此文意何。答。其聲論師ノ

T2275_.69.0250b16: 法自相相違。非二法自相相違過收一言也　問。
T2275_.69.0250b17: 何故不レ收。答。文云。如レ立二聲無常一。無常ヲ爲二
T2275_.69.0250b18: 法自相一。若所立因反成二聲常一。可二是此過一。今

T2275_.69.0250b19:

者雙

牒有法及法一爲二法有法一。故非二此過一

云云

T2275_.69.0250b20: 問。此文意何。答。立二聲無常。所作性故一時。聲
T2275_.69.0250b21: 者有法自相。無常者法自相。所作性故ノ因。不
T2275_.69.0250b22: レ成二前無常宗一。成二聲論所立後常宗一。令二前無
T2275_.69.0250b23: 常宗相違一。可二是此法自相相違過一。今牒二前量
T2275_.69.0250b24: 法有法一。爲二有法一亦爲レ法作故。非二是法自相
T2275_.69.0250b25: 相違一言也　問。何牒二本量法有法一爲二有法一
T2275_.69.0250b26: 亦爲レ法作ラムカラニ非二法自相相違一。答。法自相相
T2275_.69.0250b27: 違者。立テムニ二聲無常一。立

對セムコソ聲常一。法自相相
T2275_.69.0250b28: 違ナラメ。今無キニ下立二聲無常ハ聲無常一人上。汝聲無常
T2275_.69.0250b29: 非シト二聲無常一作二相違一。不レ似二法自相相違本作
T2275_.69.0250c01: 法一。故非二法自相相違一言也　問。爾此聲論所
T2275_.69.0250c02: 立量。非二法自相相違一。名二何過一。答。文云。此乃

T2275_.69.0250c03:

但是分別相似過類

云云

問。云レ爾意何。答。分

T2275_.69.0250c04: 別相似過類者。同法喩中。顚倒分別出レ過。是
T2275_.69.0250c05: 名二分別相似過類一。今此聲論所立量。亦惡シク
T2275_.69.0250c06: 分

別同喩一著

不レ著過一故。分別相似過類攝
T2275_.69.0250c07: 言也　問。爾其分別相似過類本作法何。答。
T2275_.69.0250c08: 勝論師對二聲論師一。立三聲無常。所作性故。如二
T2275_.69.0250c09: 瓶等一時。聲論師作二相違決定一云。瓶可燒可
T2275_.69.0250c10: 見故無常。聲不可燒不可見故常ト云テ作二能違一
T2275_.69.0250c11: 云。聲是不可燒不可見故。如二虚空一。是其分別
T2275_.69.0250c12: 相似過類本作法也。言二分別相似一者。似レ過
T2275_.69.0250c13: 非二眞過一故云二相似一。過類ニシテ非二眞過一故云二過
T2275_.69.0250c14: 類一。同法喩中。顚倒分

別差別義一出レ過故云二
T2275_.69.0250c15: 分別一。相似者古人語。過類者新人語。雙

擧新
T2275_.69.0250c16: 古名一云二相似過類一也
T2275_.69.0250c17: 問。此量有二何過一。答。有二不定過一也　問。其不
T2275_.69.0250c18: 定過有方何。答。爲シ如二虚空一不可燒不可見
T2275_.69.0250c19: 故聲是常。爲シ如二心心所一不可燒不可見故聲

T2275_.69.0250c20:

是無常

若外道理立。如二
覺樂等一可レ作也

問。爾此聲論所立法

T2275_.69.0250c21: 自相相違。唯名二分別相似過類一遮ルヤ。若三十
T2275_.69.0250c22: 三過中無ヤ二著ル過一。答。有二一分兩俱不成過。一
T2275_.69.0250c23: 分隨一不成過。一分兩俱所依不成過一　問。
T2275_.69.0250c24: 此等過有方何。答。聲論爲二勝論一。立下汝聲無
T2275_.69.0250c25: 常非二聲無常一。所作性故。如中瓶無常上時。所作ハ
T2275_.69.0250c26: 生義。無常ハ滅義故。所作性故ノ因。見二立･敵兩一。
T2275_.69.0250c27: 不レ遍二有法一分無常一故。有二一分兩俱不成
T2275_.69.0250c28: 過一。所以文云。因犯二兩俱不成一。所作性ノ因ヲ立

T2275_.69.0250c29:

敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故

云云

設立者

T2275_.69.0251a01: 聲論許レ依二無常滅一。敵者勝論不レ許二其因一故。
T2275_.69.0251a02: 有二一分隨一不成過一。故文云。設彼許レ依。亦

T2275_.69.0251a03:

犯隨一一

云云

亦無常ハ滅。所作ハ生故。所作性

T2275_.69.0251a04: 因無二有法所依一故。有二一分兩俱所依不成

T2275_.69.0251a05:

過一。所以文云。又無常無ヲ

以

テ二能依所作性一。亦犯二

T2275_.69.0251a06:

所依不成過一故

云云

一分者。聲ノ一分有法ニハ

T2275_.69.0251a07: 因依。無常ノ一分有ニハ因不レ依。所以云二一分一。兩
T2275_.69.0251a08: 俱者。見二立敵兩一。無常ハ滅無。所作ハ生。故云二兩
T2275_.69.0251a09: 俱一。立者聲論許ニハ三所作性ノ因依二無常滅一。一分
T2275_.69.0251a10: 他隨一所依不成過也。上云二設彼許依亦犯
T2275_.69.0251a11: 隨一一文被レ下。意ハ上説二兩俱不成一處。説下立敵
T2275_.69.0251a12: 俱不レ許三所作ノ生依二無常ノ滅一故。是兩俱不成。
T2275_.69.0251a13: 設立者許。敵者不レ許故。犯中亦犯隨一上已。下
T2275_.69.0251a14: 可レ説二所依不成一處。唯云下亦犯二所依不成過一
T2275_.69.0251a15: 故上。不レ云二兩俱所依不成。隨一所依不成一。所

T2275_.69.0251a16: 以不

云レ爾者。上亦可レ著二兩俱隨一所依不
T2275_.69.0251a17: 成一言也　問。宗中所別不成ハ即因中所依不
T2275_.69.0251a18: 成ト定。今此聲論所立量。因有二所依不成過一
T2275_.69.0251a19: 故。宗有二所別不成過ヤ一。答。宗中所別不成ハ必
T2275_.69.0251a20: 因中所依不成。因中所依不成ハ不二必宗中所
T2275_.69.0251a21: 別不成一　問。爾何云二作法一。答。數論師對二佛
T2275_.69.0251a22: 弟子一。立下我ハ思。許二諦攝一故上時。佛弟子不レ許
T2275_.69.0251a23: レ我故。宗有二所別不成過一。因有二所依不成過一。
T2275_.69.0251a24: 立下聲無常非二聲無常一。所作性故上時。聲論非
T2275_.69.0251a25: レ不レ許二聲無常一故。因有レトモ二所依不成一。宗無二所
T2275_.69.0251a26: 別不成一
T2275_.69.0251a27: 問。言

固相違決定有二多重一。故非三能違上重
T2275_.69.0251a28: 作二能違一准レ此聲論師對二勝論師一。立二聲常。所
T2275_.69.0251a29: 作性故等一。勝論師立

對聲無常。所作性故等一。
T2275_.69.0251b01: 一座勝負已了。而何勝論許セル立タルニ二聲無常一。
T2275_.69.0251b02: 立ムヤ二聲常一。可二是此過一。如レ是言時。能違上亦可
T2275_.69.0251b03: レ作二能違一。反問。何處云レ爾。反答。文既云二如立
T2275_.69.0251b04: 聲無常乃至可是此過一。正答。此假令ノ語。非三
T2275_.69.0251b05: 相違決定可二多重一。加以慈恩不レ云三相違決
T2275_.69.0251b06: 定ハ多重トモ不トモ二多重一。唯不多重者。元曉師判
T2275_.69.0251b07: 比量論文也
T2275_.69.0251b08: 文。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無常一。許二
T2275_.69.0251b09: 無常一故。如二瓶無常一者　問。此文意何。答。聲
T2275_.69.0251b10: 論所立法自相相違ニ著二兩俱等三過一遮已。故
T2275_.69.0251b11: 聲論亦爲二勝論一作二法差別相違一言也　問。
T2275_.69.0251b12: 爾其有二法差別相違過一方何。答。聲者有法自
T2275_.69.0251b13: 相。無常者法自相。立者此法自相處。意

許聲
T2275_.69.0251b14: 無常非二聲無常一。立者意立二聲無常一。而同喩瓶
T2275_.69.0251b15: 無常ハ瓶無常ニコソアレ。非二聲無常一。故作二法差別相
T2275_.69.0251b16: 違一云。汝聲無常是非二聲無常一。許二無常一故。如二
T2275_.69.0251b17: 瓶無常一也　問。爾此ヲ何遮。答。此非二法差別
T2275_.69.0251b18: 相違一。何者。法差別相違中。都無二是作法者一。
T2275_.69.0251b19: 故非二法差別相違一所以文云。此亦非レ過。諸ノ

T2275_.69.0251b20:

無二似立ニ此過相一故

云云　先周記云。此語倒。可
レ云二諸似立無一也。云云

T2275_.69.0251b21: 問。何此非二法差別相違一。答。立者意從レ本諍二
T2275_.69.0251b22: 聲無常一。此聲無常言顯正所レ諍。非二法上意所
T2275_.69.0251b23: レ許別義一。故非二法差別相違過一。所以文云。聲
T2275_.69.0251b24: 有二無常一。是根本諍。聲是有法。非二是法上意

T2275_.69.0251b25:

所レ許別義一。不レ可三説爲二法差別過一

云云

T2275_.69.0251b26: 文。亦非二相違決定所收一者　問。何比量云
T2275_.69.0251b27: レ非二相違決定一。答。相違決定者。一有法上諍二
T2275_.69.0251b28: 常無常二義一。即兩宗乖反。因喩各成。此云二相
T2275_.69.0251b29: 違決定一。今立者本自所レ諍。常無常義。聲無常
T2275_.69.0251c01: 非ストイフコトヲ二聲無常一。非二立者所

諍。故亦是非二相

T2275_.69.0251c02:

違決定一。所以文云。非二本諍一故

云云　有本云。非二
根本諍一故。

T2275_.69.0251c03:

根字
餘也

問。何ノ一作法カ名二法差別一名二相違決定一。

T2275_.69.0251c04: 答。相違因ハ因用レ舊定。而聲論不レ用二本量所
T2275_.69.0251c05: 作性故ノ因一。改レ因用二許無常故ノ因一。故言レ不
T2275_.69.0251c06: レ相二似相違作法一遮。故退言二爾ハ相違決定
T2275_.69.0251c07: 也
T2275_.69.0251c08: 文。設許二上説一皆爲レ過者。一切量無二正因者一。
T2275_.69.0251c09: 故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破者　問。此
T2275_.69.0251c10: 文意何。答。若上法自相法差別相違決定等
T2275_.69.0251c11: 皆名二正因一爲二眞能破一者。一切比量皆無二正
T2275_.69.0251c12: 因者一。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。
T2275_.69.0251c13: 諸似破作法中。都不レ見二是作法一故言也
T2275_.69.0251c14: 文。至レ下常レ知者。意ハ指下下説二有法自相相違一
T2275_.69.0251c15: 處。云二豈不已説其聲之體非所諍故等一之文上

T2275_.69.0251c16:

具至レ下當レ知也。
法自相相違略也

T2275_.69.0251c17: 問。何云二法差別･有法差別一。答。法･有法上意
T2275_.69.0251c18: 所レ許別義。云二法差別･有法差別一　問。爾除二
T2275_.69.0251c19: 法･有法上言所陳一餘一切別義。皆名二差別一。
T2275_.69.0251c20: 答。不レ爾。法･有法上除二言所陳一餘一切別義
T2275_.69.0251c21: 中。立敵兩宗相對シテ因所二成立一別義。立者意
T2275_.69.0251c22: 所レ許別義。立敵兩宗相對所レ諍別義。是云二
T2275_.69.0251c23: 法差別･有法差別一。言三因令二相違一名二法差別
T2275_.69.0251c24: 相違因･有法差別相違因一。非下除二法･有法上
T2275_.69.0251c25: 言所陳一餘一切別義。皆名二法差別有･法差別一。
T2275_.69.0251c26: 言三因令二彼相違一。名中法差別相違因･有法差
T2275_.69.0251c27: 別相違因上。故疏云。凡二差別名二相違一者。非下
T2275_.69.0251c28: 法･有法上除二言所陳一餘一切義。皆是差別上。
T2275_.69.0251c29: 要是兩宗各各隨レ應因所二成立一意之所レ許所
T2275_.69.0252a01: レ諍別義。方名二差別一。因令二相違一名二相違因一

T2275_.69.0252a02:

云云

問。若爾。約二法･有法上一切別義一。有因

T2275_.69.0252a03: 所二成立一別義。因所レ不二成立一別義。立者意所
T2275_.69.0252a04: レ許別義。立者意所レ不レ許別義。立敵兩宗相
T2275_.69.0252a05: 對所レ諍別義。正所レ不レ諍別義トモイハンヤ。答。有レ爾
T2275_.69.0252a06: 　問。何ヲ云二別義一。答。法差別ノ不積聚他用別
T2275_.69.0252a07: 義。有法差別ノ作大有有縁性別義。此等別義。
T2275_.69.0252a08: 因所二成立一意所レ許兩宗所レ諍別義。聲ノ有法
T2275_.69.0252a09: 上可聞･不可聞等別義。無常上作彼縁性･非
T2275_.69.0252a10: 彼縁性別義。因所レ不二成立一。意所レ不レ許･兩宗
T2275_.69.0252a11: 所レ不レ諍別義。此三中隨レ宜。一一具。一一不
T2275_.69.0252a12: レ具　問。何故不積聚他用勝義。云下因所二成
T2275_.69.0252a13: 立一等上。亦聲上可聞不可聞等別義。云下因所
T2275_.69.0252a14: レ不二成立一等上。答。不積聚他用勝意許之宗。積
T2275_.69.0252a15: 聚性因必所二成立一。立者意所レ許。立者宗正爲
T2275_.69.0252a16: レ宗所レ諍別義。故云下因所二成立一等上。有法差別ノ
T2275_.69.0252a17: 作大有有縁性別義亦爾。聲上可聞不可聞
T2275_.69.0252a18: 等別義。非三所作性因所二成立一。非二立敵兩宗
T2275_.69.0252a19: 意所

許。非二兩宗爲レ宗所

許。故云下因所レ不二
T2275_.69.0252a20: 成立一等上。無常上作彼縁性･非彼縁性別義亦
T2275_.69.0252a21: 爾也　問。何云二聲上可聞不可聞等ヲ別義トハ一。
T2275_.69.0252a22: 答。聲上耳識所レ取義。云二可聞義一。聲上空無
T2275_.69.0252a23: 我等義。云二不可聞義一　問。要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252a24: レ應者意何。答。此文貫

通下三義一　問。貫

通
T2275_.69.0252a25: 下三義一者意何。答。意具云下二宗各隨レ宜因
T2275_.69.0252a26: 所二成立一別義。兩宗隨レ宜意所レ許別義。兩宗
T2275_.69.0252a27: 各隨レ宜所レ諍別義上　問。云レ爾意何。答。且就二
T2275_.69.0252a28: 法差別相違一。立三眼等必爲レ他用。積聚性故。
T2275_.69.0252a29: 如二臥具等一時。眼等者有法自相。必爲他用者
T2275_.69.0252b01: 法自相。此必爲他用ノ法自相處。立者意

許神
T2275_.69.0252b02: 我他用勝。假我他用劣一。約二立者邊一。神我他用
T2275_.69.0252b03: 勝イ要因所二成立一。約二敵者邊一。假我他用勝イ要
T2275_.69.0252b04: 因所二成立一。約二立者邊一。神我用勝イ意所レ許。約二
T2275_.69.0252b05: 敵者邊一。假我他用勝イ意所レ許。約二立者邊一。神
T2275_.69.0252b06: 我他用勝イ正爲レ宗所レ諍。約二敵者邊一。假我他
T2275_.69.0252b07: 用勝イ正爲レ宗所レ諍。故云二要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252b08: 應一。有法差別相違准レ之可レ知　問。爾聲上可
T2275_.69.0252b09: 聞不可聞等別義。都不レ具二此三義一。答。隨レ宜
T2275_.69.0252b10: 一一具。皆三ナカラハ不レ具　問。何故不レ具。答。聲
T2275_.69.0252b11: 上可聞等別義。立者意所レ許。非三因所二成立一。
T2275_.69.0252b12: 亦非二正爲レ宗所

諍。空無我等義。因所二成立一。
T2275_.69.0252b13: 意所レ許。非二立敵兩宗正爲レ宗所

諍。亦非二敵
T2275_.69.0252b14: 者意所

許。故隨レ宜一一具。一一不レ具。作彼
T2275_.69.0252b15: 縁性･非彼縁性義准レ之可レ知
T2275_.69.0252b16: 文。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可聞
T2275_.69.0252b17: 不可聞等義。無常之上作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0252b18: 等。如レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一。名爲二彼

T2275_.69.0252b19:

因一

云云

問。此文意何。答。言二若不爾者一者。意ハ

T2275_.69.0252b20: 法･有法上除二言所陳一餘一切別義中。立敵兩
T2275_.69.0252b21: 宗相對。因所二成立一。意所レ許。兩宗所レ諍別義。
T2275_.69.0252b22: 名二法差別･有法差別一。云三因令二彼相違一。名二法
T2275_.69.0252b23: 差別相違因･有法差別相違因一。非シテ二此三一。非レハ下
T2275_.69.0252b24: 餘一切別義。名二法差別･有法差別一。因令二彼
T2275_.69.0252b25: 相違一名中法差別相違因･有法差別相違因上不
T2275_.69.0252b26: レ爾言也　問。非シテ二此三一。云下餘一切別義皆名二
T2275_.69.0252b27: 法差別･有法差別一。因令二彼相違一名中法差別･
T2275_.69.0252b28: 有法差別上。有二何過一。答。若爾。聲上可聞不可
T2275_.69.0252b29: 聞等別義。無常上作彼縁性等別義。皆名二差
T2275_.69.0252c01: 別一。云三因令二彼相違一。名二法差別相違因有法
T2275_.69.0252c02: 差別相違因一　問。設云レ爾有二何過一。答。文云。

T2275_.69.0252c03:

若爾。便無二相違因義一

云云

問。若聲上可聞等

T2275_.69.0252c04: 別義。無常上作彼縁性等別義。名二法差別･有
T2275_.69.0252c05: 法差別一。因令二彼相違一。相違因コソ出。何無下可二相
T2275_.69.0252c06: 違一因上。答。聲上可聞等別義。無常上作彼縁性
T2275_.69.0252c07: 等別義。名二差別一。所作性故ノ因令二彼相違一。作二
T2275_.69.0252c08: 能違一時。不レ成二相違因一　問。何故可レ不二相違
T2275_.69.0252c09: 因一。答。凡顯二他過一。必自無レ過。而聲上可聞不
T2275_.69.0252c10: 可聞等別義。立敵無二不レ許人一。而立下聲非二可
T2275_.69.0252c11: 聞一。所作性故上時。違二自宗一故。能違量ト不レ成。
T2275_.69.0252c12: 亦無三一法而非二空無我一。而立三聲非二空無我一
T2275_.69.0252c13: 時。無二同喩一故。不レ能レ成二違量一。所以云二無相
T2275_.69.0252c14: 違因義一言也
T2275_.69.0252c15: 文。比量相違等。皆准レ此釋者。意約二比量相
T2275_.69.0252c16: 違相違決定一言二法差別･有法差別一。皆准二此
T2275_.69.0252c17: 四相違中法差別･有法差別一。立敵兩相對。因
T2275_.69.0252c18: 所二成立一別義。意所レ許別義。兩宗相對正所
T2275_.69.0252c19: レ諍別義。名二法差別･有法差別一。非シテ二此二一。非三
T2275_.69.0252c20: 餘一切義。名二法差別･有法差別一。餘一切皆
T2275_.69.0252c21: 准レ之知耳　問。法差別相違因作法何。答。
T2275_.69.0252c22: 數論師對二佛弟子一。立三眼等必爲レ他用。積
T2275_.69.0252c23: 聚性故。如二臥具等一。是其作法也　問。數論
T2275_.69.0252c24: 師立二此量一本意何。答。數論師本意。欲レ成

T2275_.69.0252c25: 立神我爲二受者一用受

用眼等上也　問。若何。
T2275_.69.0252c26: 何故不レ立三我受

用眼等一。不レ立三眼等爲レ我
T2275_.69.0252c27: 所二受用一。不レ立下眼等爲二假我他一可

用。立二眼
T2275_.69.0252c28: 等必爲レ他用一。答。立二我可

受

用眼等一時。有二
T2275_.69.0252c29: 三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。有二四過一。若立下
T2275_.69.0253a01: 眼等爲二假我他一受用上時。有二一過一也　問。爾
T2275_.69.0253a02: 其三過四過一過者何。答。若立三我受

用眼
T2275_.69.0253a03: 等一時。有二宗ニ所別不成。因ニ兩俱不成。喩ニ所立
T2275_.69.0253a04: 不成過一。是云二三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
T2275_.69.0253a05: 宗有二能立不成過一。喩ニ闕無同喩。因ニ法自相
T2275_.69.0253a06: 相違過。喩ニ所立不成過。是云二四過一。若立下眼
T2275_.69.0253a07: 等爲二假我他一受用上時。其宗ニ相符過。是云二一
T2275_.69.0253a08: 過一　問。其三過四過一過有方何。答。若數論
T2275_.69.0253a09: 師對二佛弟子一。立三我受

用眼等一時。敵者佛法
T2275_.69.0253a10: 不レ許二有法ノ我一故。宗有二所別不成過一。神我非二
T2275_.69.0253a11: 積聚性一故。積聚性因。見二立敵兩一。不レ遍二神我
T2275_.69.0253a12: 有法一。故因有二兩俱不成過一。同喩臥具等。非下
T2275_.69.0253a13: 受

用眼等一者上。故不レ成下受

用眼等一所立宗上。故
T2275_.69.0253a14: 喩有二所立不成過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
T2275_.69.0253a15: 敵者佛法不レ許二能別ノ我一故。有二能別不成過一。
T2275_.69.0253a16: 同喩臥具等。非二爲レ我受用一故。有二闕無同喩
T2275_.69.0253a17: 過一。亦有二所立不成過一。同喩臥具等。非下神我
T2275_.69.0253a18: 不二受用一者上。非二神我受用者一。故作

法自相相
T2275_.69.0253a19: 違一云。眼等非二爲レ我用一。積聚性故。如二臥具等一
T2275_.69.0253a20: 　問。闕無同喩過ト所立不成過トハ同過。有二何
T2275_.69.0253a21: 異一出二二過一。答。雖二同過一。各各擧二一邊一出二二

T2275_.69.0253a22:

過一耳

三十三過無二闕無同喩過者一。名二所立不成一。
四種相違有二此闕無同喩過一。所立不成過

問。

T2275_.69.0253a23: 各擧二一邊一者意何。答。闕無同喩過是闕滅過
T2275_.69.0253a24: 性也。言二闕滅過性一者。因三相中。若闕二初相一。
T2275_.69.0253a25: 若闕二第二相一。若闕二第三相一。若三相俱闕。是
T2275_.69.0253a26: 云二闕滅過性一。今此闕無同喩是闕二第二相一
T2275_.69.0253a27: 故。闕滅過性攝若喩依喩體俱無。名二闕無同
T2275_.69.0253a28: 喩トモ所立不成トモ一。若有二喩依一無二喩體一。名二所立
T2275_.69.0253a29: 不成一。不レ名二闕無同喩一　問。何故不レ名二闕無
T2275_.69.0253b01: 同喩一。答。既有二喩依一。何名二闕無同喩一。故二過
T2275_.69.0253b02: 懸異也　問。宗中能立不成。因中不共不定
T2275_.69.0253b03: 等過。云レ爾時。今立下眼等爲二神我一用上時。宗
T2275_.69.0253b04: 有二能立不成一故。因亦有二不共不定等過一。答。
T2275_.69.0253b05: 爾有。臥具等非下爲二神我一受用者上。故宗異品。
T2275_.69.0253b06: 即同品非有。異品有二臥具床座二物一中。床
T2275_.69.0253b07: 座非有。以二此同品非有異品非有義一云不二共
T2275_.69.0253b08: 不定過一。敵者佛弟子許下眼等爲二假我他一受
T2275_.69.0253b09: 用上。對二云レ爾人一。立下眼等爲二假他一用上。宗有二相
T2275_.69.0253b10: 符過一。爲レ免二此等過一。以二方便一矯立二眼等必爲
T2275_.69.0253b11: レ他用一。故疏云。數論外道對二佛弟子一。意欲レ成

T2275_.69.0253b12:

立我爲二受者一受

用眼等上

乃至

由二此方便一矯

T2275_.69.0253b13:

立レ宗云。眼等必爲レ他用

云云

T2275_.69.0253b14: 文。眼等ハ有法。指レ事顯陳。爲他用ハ法。方便顯
T2275_.69.0253b15: 示者　問。此文意何　答。眼等者。擧レ事爲二
T2275_.69.0253b16: 有法宗一。必爲他用者。以二方便一擧二法宗一。意不
T2275_.69.0253b17: レ顯二眼等不積聚他用一。矯レ事立二眼等必爲レ他
T2275_.69.0253b18: 用一。故云二方便顯示一。故文云。意立下必爲二法之

T2275_.69.0253b19:

差別一。不積聚他實我受用上

云云

言二積聚性一者

T2275_.69.0253b20: 因。意多極微積成二眼等一故。積聚性因遍二有
T2275_.69.0253b21: 法眼等一。臥具等積聚性故。不闕同品定有性
T2275_.69.0253b22: 　問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍二有
T2275_.69.0253b23: 法眼等一。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。
T2275_.69.0253b24: 悉成二極微一散

在虚空一。成劫之時。漸漸和合
T2275_.69.0253b25: 成二眼等一有二諸法一。故眼等云二多極微積聚一。言二
T2275_.69.0253b26: 眼等諸法一者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等
T2275_.69.0253b27: 萬差諸法　問。約二立者數論一爾耳。敵者佛法
T2275_.69.0253b28: 不レ許二此因一。故有二他隨一不成過一。何積聚性
T2275_.69.0253b29: 因遍二有法眼等一。答。佛法瑜伽師。以二假想慧一
T2275_.69.0253c01: 折二麁色一至二細微一云二極微一。云二瑜伽師一者。觀
T2275_.69.0253c02: 行者言也。漢云二相應師一。何不レ許二眼等多極
T2275_.69.0253c03: 微積聚一。亦約二五根一。有二正根扶根一。正根不可
T2275_.69.0253c04: 見。正根唯佛菩薩所知。非二凡夫所知一。非二四
T2275_.69.0253c05: 塵積聚物一。扶根以二四塵積聚物一云二積聚性一。
T2275_.69.0253c06: 亦外道極微積聚云二積聚一。佛法四塵積聚云二
T2275_.69.0253c07: 積聚一。亦瑜伽師以二假想慧一折二麁色一至二不可
T2275_.69.0253c08: 折一色ヲ名二極微一云二積聚一。積聚名同。佛法外道
T2275_.69.0253c09: 意異也　問。同喩臥具等。云二多極微積聚故。
T2275_.69.0253c10: 積聚性因ノ同品定有一。答。臥具等五塵積聚
T2275_.69.0253c11: 物。故積聚故ノ因遍二同喩臥具等一。言二臥具等一
T2275_.69.0253c12: 者床座等。床座等ヲ立敵共許二爲レ他受用一故。
T2275_.69.0253c13: 得レ爲二同喩一　問。床座等五唯量積聚物。非二
T2275_.69.0253c14: 極微積聚物一。何積聚性ノ因同品定有。答。文

T2275_.69.0253c15:

云。因喩之法不レ應二分別一故總建立

云云

意ハ

T2275_.69.0253c16: 因喩法不レ應レ分

別繩輪所作カ咽喉所作カト一言
T2275_.69.0253c17: 也。故論。云何別法於二別處一轉。由二彼相似一

T2275_.69.0253c18:

不レ説二異名一。言二即是此一故無レ有レ失

云云

言二

T2275_.69.0253c19: 云何別法於別處轉一者。云何咽喉所作ノ別
T2275_.69.0253c20: 法。繩輪所作ノ瓶處ニ轉言也。即此問詞也。
T2275_.69.0253c21: 言二由彼相似等一者。由二所作義相似一。不二咽
T2275_.69.0253c22: 喉所作･繩輪所作異名一。言二即聲瓶俱所作一
T2275_.69.0253c23: 故。無レ有レ失言也。此答也。今此法差別相違ノ
T2275_.69.0253c24: 因喩。准レ之可レ知　問。言二眼等一言二臥具等一
T2275_.69.0253c25: 者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知
T2275_.69.0253c26: 根。即佛法ニハ言二五根一。臥具等者五唯量ニ所二集
T2275_.69.0253c27: 成一物。即佛法ニハ言二五塵境一也　問。意許法差
T2275_.69.0253c28: 別中ノ積聚他不積聚他者。體何物。答。神我
T2275_.69.0253c29: 云二不積聚他一。假我云二積聚他一　問。何故云
T2275_.69.0254a01: レ爾。答。神我非下積

聚眼等一物上故。云二不積聚
T2275_.69.0254a02: 他一。假我積

聚眼等一物故。云二積聚他一。神我ハ二
T2275_.69.0254a03: 十五諦中我知者接假我ハ五知根接　問。此
T2275_.69.0254a04: 神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。
T2275_.69.0254a05: 假我無常轉變。佛法言二滅壞無常一。不レ言二轉
T2275_.69.0254a06: 變無常一。外道言二轉變無常一。不レ言二滅壞無常一。
T2275_.69.0254a07: 言二轉變無常一者。如二樹根井水一　問。我知者
T2275_.69.0254a08: 者。准二佛法一體何物。答。外道迷二阿賴耶識二
T2275_.69.0254a09: 縁生一。執二神我一。亦執二自性一　問。爾其二縁生
T2275_.69.0254a10: 者何。答。一者分別自性縁生。即阿賴耶識名
T2275_.69.0254a11: 云二種子一也。二者分別愛非愛縁生。即七轉識
T2275_.69.0254a12: 業種子也。迷二分別自性縁生一。執三自性成二諸
T2275_.69.0254a13: 法因一。迷二分別愛非愛縁生一。執二神我作レ業亦
T2275_.69.0254a14: 受

果。意迷二阿賴耶識一執三自性成二諸法因一。迷二
T2275_.69.0254a15: 第六識一執二神我作レ業受

果。此受

用境一因故
T2275_.69.0254a16: 云二神我一。神我者神我言也　問。爾此量有二法
T2275_.69.0254a17: 差別相違一方何。答。眼等者。有法自性。必爲
T2275_.69.0254a18: 他用者。法自性。此必爲他用ノ法自相處。立者
T2275_.69.0254a19: 爲二神我他用勝･假我他用劣一。意許差別。立者
T2275_.69.0254a20: 意立二神我他用勝一。而同喩臥具等ハ假我他用
T2275_.69.0254a21: 勝者。非二神我他用勝者一。宗異品也。積聚性因
T2275_.69.0254a22: 彼轉。所以同無異有。闕二後二相一故。有二法差
T2275_.69.0254a23: 別相違過一也　問。爾作二能違一方何。答。眼等
T2275_.69.0254a24: 必爲二積聚他一用勝。積聚性故。同喩如二臥具

T2275_.69.0254a25:

等一。異喩龜毛等

疏出二同喩一不レ出二異喩一。但出レ難處
出二異喩一。莊嚴疏具出二二喩一

T2275_.69.0254a26: 此量本量同品非有異品有非有。即九句中
T2275_.69.0254a27: 第六句接。積聚性因。異喩有二二物一中。臥具ニ
T2275_.69.0254a28: 有。龜毛ニ非有。能違量同品有非有異品非有。
T2275_.69.0254a29: 即九句中第八句接。積聚性因。約二同喩一有二
T2275_.69.0254b01: 臥具･心心所二物一中。臥具ニ有。心心所ニ非有。
T2275_.69.0254b02: 異喩龜毛ニ非有也
T2275_.69.0254b03: 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用二於
T2275_.69.0254b04: 此一受二五唯一故者　問。此文意何。答。此述二數
T2275_.69.0254b05: 論計一。彼數論計。眼等根ヲ神我受用勝。假我受
T2275_.69.0254b06: 用劣。今以二勝劣一簡別作二能違量一　問。論唯
T2275_.69.0254b07: 云二積聚他用一無二勝字一。何今加二勝字一作二能違
T2275_.69.0254b08: 量一。答。文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不

T2275_.69.0254b09:

レ須二異求一。應レ作二此解一

云云

意ハ論擧二梗槪一疏

T2275_.69.0254b10: 師得レ意加二勝字一立言也　問。何故加二勝字一。
T2275_.69.0254b11: 答。爲レ簡二相符過一加二勝字一立　問。其有二相符
T2275_.69.0254b12: 過一方何。答。立者數論許二眼等ヲ假我モ劣トシテハ用一。
T2275_.69.0254b13: 對二云レ爾人一。直立二眼等積聚他用一。有二相符過一。
T2275_.69.0254b14: 所以加二勝字一立。故文云。若不レ作二此勝用難一

T2275_.69.0254b15:

者。其宗即有二相符極成一

云云

問。立者意立二

T2275_.69.0254b16: 神我他用勝一故。作二能違一時。可作二神我用劣一。
T2275_.69.0254b17: 何退作二積聚他用勝一。意能違量可レ有方。如二
T2275_.69.0254b18: 立タルニ二聲常一。立中聲無常上。立テハ三眼等爲二神我他一用
T2275_.69.0254b19: 勝一。可レ立下眼等爲二神我他一用劣上。何不レ云レ爾言
T2275_.69.0254b20: 也。答。立下眼等爲二神我他一用劣上。即違二自宗一。亦
T2275_.69.0254b21: 共比量中無二同喩一　問。云レ爾意何。答。佛法
T2275_.69.0254b22: 不レ許レ我。而立二神我他用劣一。即違二自宗一。亦眼
T2275_.69.0254b23: 等必爲他用量ハ共比量。所以作二能違一時。亦
T2275_.69.0254b24: 共比量可レ作。而同喩臥具等。見二敵者佛弟
T2275_.69.0254b25: 子一。非二神我受用者一。故無二共同喩一。所以文云。
T2275_.69.0254b26: 但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實我用劣一。

T2275_.69.0254b27:

違二自宗一故。共比量中無二同喩一故

云云

問。若

T2275_.69.0254b28: 爾。置二簡別一他比量作時。成二能違量一。答。爾成。

T2275_.69.0254b29:

故文云。若他比量。一切無レ遮

云云

問。置二簡

T2275_.69.0254c01: 別一作方何。答。汝眼等爲二神我他一用劣。積聚
T2275_.69.0254c02: 性故許。如二臥具等一　問。立者意

許神我他
T2275_.69.0254c03: 用勝一立故。作二能違一時。可レ作レ非二神我他用
T2275_.69.0254c04: 勝一。何云二積聚用勝一。答。若立レ非二神我他用勝一。
T2275_.69.0254c05: 有二自能別不成過一。故立二假我他用勝一　問。
T2275_.69.0254c06: 有二其過一方何。答。佛法不レ許二神我一。而立レ非二
T2275_.69.0254c07: 神我他用勝一。見レ自有二能別不成過一　問。若
T2275_.69.0254c08: 爾。立二不積聚他用勝一時。非ト二不積聚他用勝一
T2275_.69.0254c09: 作二能違量一。有ムトテ二能別不成過一。可レ不レ作二能違
T2275_.69.0254c10: 量一。答。云レ此有二二説一　問。其二説者何。答。一
T2275_.69.0254c11: 云。爲レ破レ他作二能違量一時同クハ自ニ無シテレ過可レ作
T2275_.69.0254c12: 故。立二假我他用勝一。因明道理。凡顯二他過一必
T2275_.69.0254c13: 自無レ過。此疏意也。二云。宗有二能別不成一耳。
T2275_.69.0254c14: 因三相中無クハレ過。成二能違量一。有性ノ比量ニ勝論
T2275_.69.0254c15: 立二離實有性一。五頂不レ許二離實有一。然而五頂
T2275_.69.0254c16: 牒

立有性非有性一。亦五頂不レ許二作大有有縁
T2275_.69.0254c17: 性一。然而五頂牒

立非作大有有縁性一。彼既成二
T2275_.69.0254c18: 能違一。如レ是立二非不積聚他用勝一。何不レ成二能
T2275_.69.0254c19: 違量一。此纂意也　問。凡顯二他過一必自無ハレ過
T2275_.69.0254c20: 疏義。破レ他不レ求二所別所依及能別過一作スハ此
T2275_.69.0254c21: 纂意者。疏意無二此二義一。若疏意無二後義一者。
T2275_.69.0254c22: 有法差別相違時。立二非作大有有縁性一。何可
T2275_.69.0254c23: レ言。答。云二疏意纂意一。此先徳御傳。今可レ言三疏

T2275_.69.0254c24:

有二此二義一。此中自無シテレ過可ト

云

コトレ作同クハ自ニ無シテ

T2275_.69.0254c25: レ過作ントシテ立二積聚他用勝一。若就レ他可ヲレ破。自ニ不
T2275_.69.0254c26: レ求レ過作レ非。立二非作大有有縁性一。所以説二有

T2275_.69.0254c27:

性量一處。破ニハレ他違レ他非レ成二諸過一

云云

是疏

T2275_.69.0254c28: 意ハ法差別相違ヲ約二凡顯他過必自無過義一
T2275_.69.0254c29: 作。有法差別相違ヲ約二破他違他非成諸過義一
T2275_.69.0255a01: 作何一義爲二疏義一。一義爲二纂義一。疏具有二此
T2275_.69.0255a02: 二義一也　問。何故神我假我云レ他。答。所レ言
T2275_.69.0255a03: 此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上
T2275_.69.0255a04: 所二假立一物也。故見二眼等一假我云レ他。神我離二
T2275_.69.0255a05: 眼等一有二實體一者。故見二眼等一神我云レ他　問。
T2275_.69.0255a06: 其數論何故眼等云二神我他用勝･假我他用
T2275_.69.0255a07: 劣一。答。假我ハ眼等和合シテ其ヲ爲二所依一其上所二
T2275_.69.0255a08: 假立一物。故云下假我受

用眼等一劣上。神我ハ眼等ヲ
T2275_.69.0255a09: 爲門親受

用五唯量一。故云下神我受

用眼等一
T2275_.69.0255a10: 勝上。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親
T2275_.69.0255a11: 用二於此一受二五唯一故。由下依二眼等一方立中假我上

T2275_.69.0255a12:

故。積聚我用二眼等一劣

云云　有本受五唯量。
餘見五唯量當著

問。

T2275_.69.0255a13: 何故眼等和合依レ彼所二假立一假我受

用眼
T2275_.69.0255a14: 等一劣。答。假我離二眼等一無二別體一。眼等見聞。世
T2275_.69.0255a15: 人云二我見我聞一。故云下假我受

用眼等一劣上。意
T2275_.69.0255a16: 神我離二眼等一別有二自體一。己受

用眼等一故。云二
T2275_.69.0255a17: 神我他用勝一。假我己即眼等ナレハ不レ能三己受

用
T2275_.69.0255a18: 眼等一。故云二假我他用劣一　問。爾何佛法眼
T2275_.69.0255a19: 等ヲ云二假我用勝一。答。世人云二我見我聞一。謂二眼
T2275_.69.0255a20: 等見聞一。即其我者假我。故云二假我他用勝一
T2275_.69.0255a21: 問。其數論言。神我受

用大等二十五諦一。准
T2275_.69.0255a22: レ之云三神我亦受

用五唯量一。而何云下神我受

T2275_.69.0255a23: 用眼等一。眼等受

用五唯量上。答。云レ爾無レ過。何
T2275_.69.0255a24: 者。神我ハ眼等爲門受

用五唯量一。根我同時
T2275_.69.0255a25: 受

用五唯量一。非眼等根受

用五唯量一。神我
T2275_.69.0255a26: 不

受

用五唯量一。譬如下人以レ斧木ヲ伐時。親
T2275_.69.0255a27: 伐ルハレ木斧ナレトモ不レ云二彼伐レ木斧一。云中彼伐レ木人上。
T2275_.69.0255a28: 此亦爾。云レ唯者決定義。定二五塵境一不二增減一
T2275_.69.0255a29: 故。外道名二五唯量一。量者分限義也
T2275_.69.0255b01: 文。其臥具等ヲ必其神我須二思量受用一故。從二
T2275_.69.0255b02: 大等一次第成レ之者　問。此文意何。答。神我
T2275_.69.0255b03: 欲レ受

用境一時。自性次第成二大等二十三諦一
T2275_.69.0255b04: 言也　問。何成。答。從二自性一成レ大。變レ大時
T2275_.69.0255b05: 如二胞脹一。從レ大成二我執一。從レ我成二五唯量一。從二
T2275_.69.0255b06: 五唯量一成二五大一。從二五大一成二十一根一。言二十一
T2275_.69.0255b07: 根一者。五知根･五作業根･心平等根。意ハ從二五
T2275_.69.0255b08: 大一成二五知根一。從二五知根一成二五作業根一。從二五
T2275_.69.0255b09: 作業根一成二心平等根一言也。言二五唯量一者。色
T2275_.69.0255b10: 聲香味觸也。言二五大一者。地水火風空。言二五
T2275_.69.0255b11: 知根一者。即五根。眼耳鼻舌皮。言二五作業根一
T2275_.69.0255b12: 者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四
T2275_.69.0255b13: 者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云二手脚

T2275_.69.0255b14:

聲男女一。言レ遺者。大便處小便處也

具如二西明
唯識疏一

T2275_.69.0255b15: 　問。何故如レ此計。答。彼數論計。世界成時。
T2275_.69.0255b16: 自性次第成。世界壞時。從二心平等根一次第壞
T2275_.69.0255b17: 　問。成ル次第如レ前。今心平等根ヨリ次第ニ壞者
T2275_.69.0255b18: 意何。答。心平等根壞成二五作業根一。五作業根
T2275_.69.0255b19: 壞成二五知根一。五知根壞成二五唯量一。五唯量壞
T2275_.69.0255b20: 成二我執一。我執壞成レ大。大壞成二自性一。此自性

T2275_.69.0255b21:

即生死涅槃因

具如二明燈抄一。今此論意。諸法成時自
性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏

T2275_.69.0255b22:

約二還滅二義一。我而此邪執。
彼甚深義。不レ可レ例也

疏中卷云。成劫之初。

T2275_.69.0255b23: 有二外道一出。名二劫毘羅一。此云二黃赤色仙人一。鬢
T2275_.69.0255b24: 髮面色皆黃赤故。古云二迦毘羅仙人一訛也。其
T2275_.69.0255b25: 後弟子十八部中上首者。名二筏里沙一。此名爲
T2275_.69.0255b26: レ雨雨際生故。徒黨名二雨衆一。梵云二僧佉奢怛
T2275_.69.0255b27: 羅一。此名二數論一。謂以二智數一數度。諸法從レ數起
T2275_.69.0255b28: レ論。論能立レ數。故彼ヲ名二數論一。其學二數論一及
T2275_.69.0255b29: 作レ彼者。名二數論師一。彼説二二十五諦一。略爲レ三。
T2275_.69.0255c01: 中爲レ四。廣爲二二十五諦一。略爲レ三者。謂自性･
T2275_.69.0255c02: 變易･我知者。自性者。古云二冥性一。未レ成二大等一
T2275_.69.0255c03: 名二自性一。將レ成二大等一亦名二勝性一。勝異レ舊故。
T2275_.69.0255c04: 變易者。謂中間二十三諦。非二體新生一。根本自
T2275_.69.0255c05: 性所二轉變一故。我知者。謂神我。能受

用境一有
T2275_.69.0255c06: レ用故。中爲レ四者。一本非二變易一。謂自性能成
T2275_.69.0255c07: レ此故名レ本。非二他成一故非變。二變易而非
T2275_.69.0255c08: レ本。此有二二義一。一云。十六諦。謂十一根及五
T2275_.69.0255c09: 大。二云。十一種。除二五大一。三亦本亦變易。亦
T2275_.69.0255c10: 有二二義一。一云。七諦。謂大･我執･五唯量。二云。
T2275_.69.0255c11: 十二種。謂前七加二五大一。能成レ他故名レ本。爲
T2275_.69.0255c12: レ他成故名二變易一。四者非レ本非二變易一。謂神我
T2275_.69.0255c13: 不レ能レ成レ他非二他成一故。廣爲二二十五諦一。一自
T2275_.69.0255c14: 性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知
T2275_.69.0255c15: 根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於二
T2275_.69.0255c16: 此九法一開爲二二十五諦一。謂初自性總名二自
T2275_.69.0255c17: 性一。別名二三徳一。薩埵･剌闍･塔摩。一一皆有二三
T2275_.69.0255c18: 種徳一故。初云二薩埵一。此云二有情一。乃勇健義。今
T2275_.69.0255c19: 取二勇義一。剌闍云レ微。亦名二塵坌一。今取二塵義一。
T2275_.69.0255c20: 答摩云二闇鈍一。闇鈍之闇。自性正名二勇塵闇一
T2275_.69.0255c21: 也。言二三徳一者。如レ次古名二染･無･黑一。今名二黃･
T2275_.69.0255c22: 赤･黑一。舊名二喜･憂･捨一。今名二貪･嗔･癡一。舊名二樂･
T2275_.69.0255c23: 苦･癡一。今名二樂･苦･捨一。由二此三徳是生死因一。神
T2275_.69.0255c24: 我本性解脱。我思二勝境一。三徳轉變。我乃受
T2275_.69.0255c25: 用。爲レ境纒縛不レ得二涅槃一。後厭修レ道。我既不
T2275_.69.0255c26: レ思。自性不レ變。我離二境纒一便得二解脱一。中間二
T2275_.69.0255c27: 十三諦雖二是無常一。而是轉變。非レ有二生滅一。自
T2275_.69.0255c28: 性神我或有。無レ體是常法。然諸世間無二滅壞

T2275_.69.0255c29:

法一。廣如二金七十論及唯識疏解一

云云

問。下卷

T2275_.69.0256a01: 文云下故從二大等一次第成

之。不レ云下從二自性一
T2275_.69.0256a02: 次第成上。而何云下從二自性一次第成上。答。下卷意ハ
T2275_.69.0256a03: 自性因成物。從二自性一成無レ疑。故擧レ次云下從二
T2275_.69.0256a04: 大等一次第成上。所以上下文不二相違一　問。神
T2275_.69.0256a05: 我欲レ受

用境一時。自性次第成者意何。答。西
T2275_.69.0256a06: 明唯識疏第一。引二正法念處經文一云。轉成二
T2275_.69.0256a07: 大等一。令二我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二

T2275_.69.0256a08:

言説一。香象自來。於二其背上一化作中香象上

云云

T2275_.69.0256a09: 問。其數論ハ臥具等ヲ云二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a10: 用劣一。爲當何。答。其數論ハ同喩ノ臥具等ヲ云二神
T2275_.69.0256a11: 我他用劣･假我他用勝一　問。何故云レ爾。答。
T2275_.69.0256a12: 假我親爲二安處所須一受

用臥具等一故。云二假
T2275_.69.0256a13: 我他用勝一。約二神我一非二親安處所須一故。云二神
T2275_.69.0256a14: 我他用劣一。意ハ假我親顯登

居床座一。神我疎隱
T2275_.69.0256a15: 在故。云二神我他用劣一言也。故疏云。然以假
T2275_.69.0256a16: 我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假他用

T2275_.69.0256a17:

勝。實我用劣

云云

問。爾約二臥具一有二假我他

T2275_.69.0256a18: 用勝･神我他用劣義一。無二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a19: 用劣義一。答。具言時。有二神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a20: 用劣義一　問。何言。答。神我欲三受

用境一時。自
T2275_.69.0256a21: 性得二神我氣一變

作臥具等境一。神我即受

用
T2275_.69.0256a22: 此一。故以二所思義邊一。神我受

用臥具等境一勝。
T2275_.69.0256a23: 假我不レ爾。以レ無二此義邊一。云二假我他用劣一。故

T2275_.69.0256a24:

文云。若以二所思一。實我用勝。假我用劣

云云

T2275_.69.0256a25: 問。神我欲レ受

用境一時。自性得二神我氣一變

作
T2275_.69.0256a26: 境一者。何變作。答。如二上説香象喩一。亦喩二自性ヲ
T2275_.69.0256a27: 厨人一。神我喩二家主一。意ハ如下家主欲レ用二食飮一
T2275_.69.0256a28: 時。厨人備送上。得二神我氣一自性變

作大等諸
T2275_.69.0256a29: 法一言也　問。若爾。臥具等ハ其神我他用勝
T2275_.69.0256b01: 義。何云三同喩臥具等ハ假我他用勝者。非二神
T2275_.69.0256b02: 我他用勝者一。勘

成宗異品一著二法差別相違一。
T2275_.69.0256b03: 答。此別義。今非二所用一　問。別義非二今所用一
T2275_.69.0256b04: 者意何。答。今約二立量門一言二用勝用劣一。約三親
T2275_.69.0256b05: 安處所須非二親安處所須一。諍二用勝用劣一。故邑

T2275_.69.0256b06:

記云。此云二勝劣一者。約二親勝一説

云云

解意顯。

T2275_.69.0256b07: 約二臥具等一。以二所思量義一。神我他用勝。假我
T2275_.69.0256b08: 用劣。以二所受用義一。假我他用勝。神我他用
T2275_.69.0256b09: 劣。今立二眼等必爲レ他用一時。此諍二所受用義一。
T2275_.69.0256b10: 非レ諍二所思量義一。故依二所思量義一有二神我他
T2275_.69.0256b11: 用勝義一。非二是所諍一。故不レ可レ用レ之也
T2275_.69.0256b12: 文。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣差
T2275_.69.0256b13: 別一而作二相違一者　問。天主論説二法差別相
T2275_.69.0256b14: 違作法一。陳那論不レ説。所以可レ云二今者天主一。
T2275_.69.0256b15: 何云二今者陳那一。答。天主受二陳那一作二法差別
T2275_.69.0256b16: 相違一。故今疏師讓二本師一云二今者陳那一　問。
T2275_.69.0256b17: 爾此文意何。答。以二彼立者積聚性因一。爲二不
T2275_.69.0256b18: 積聚他用勝意許宗一。作二積聚他用能違量一言
T2275_.69.0256b19: 也言二勝劣一者。立者意

許積聚他用劣。不積
T2275_.69.0256b20: 聚他用勝一言也
T2275_.69.0256b21: 文。非二法自相一者。意ハ必爲他用ノ言陳ノ法ノ自
T2275_.69.0256b22: 相。今不積聚他用勝者。意許差別。非二言陳法
T2275_.69.0256b23: 自相一言也
T2275_.69.0256b24: 文。亦非三法上一切差別皆作二相違一者。意云。
T2275_.69.0256b25: 除二法上言所陳一餘一切別義中。立敵兩宗相
T2275_.69.0256b26: 對。各隨レ宜因所二成立一等別義。名二法差別一。作二

T2275_.69.0256b27:

能違量一言也

具如レ上

T2275_.69.0256b28: 文。如レ是亦能成

立所立宗法自相意許差別
T2275_.69.0256b29: 相違之義積聚他用宗一者　問。此文意何。答。
T2275_.69.0256c01: 此例破。意ハ如是者。總擧二積聚性因一。言二成立
T2275_.69.0256c02: 所立宗法自性一者。前宗ノ必爲他用ノ言陳ノ法ノ
T2275_.69.0256c03: 自相也。亦能成立者。此積聚性因爲レ因成

立
T2275_.69.0256c04: 前宗ノ法自相下意許差別不積聚他用勝ト相
T2275_.69.0256c05: 違セル積他用勝一言也　問例破者意何。答。例下
T2275_.69.0256c06: 以二積聚性因･臥具等喩一成

立必爲他用法自
T2275_.69.0256c07: 相上。即此積聚性因･臥具等喩。亦成

立積聚他
T2275_.69.0256c08: 用勝一。破二立者意許不積聚他用勝言也
T2275_.69.0256c09: 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積
T2275_.69.0256c10: 聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因ヲ今
T2275_.69.0256c11: 更不レ改。還即以彼成

立意許法差別積聚他
T2275_.69.0256c12: 用一者　問。此文意何。答。以二積聚性一因一成二

T2275_.69.0256c13:

言陳･意許二宗一故。成二相違因一言也

山階記
意也

T2275_.69.0256c14: 問。何以二積聚性因臥具等喩一成

立眼等爲
T2275_.69.0256c15: 積聚他用勝一。答。立者眼等必爲他用言陳法
T2275_.69.0256c16: 自性下意

許神我他用勝假我他用劣一。敵者
T2275_.69.0256c17: 見二此意許差別一故。以二此因喩一立下眼等爲二積
T2275_.69.0256c18: 聚他一用勝上。意同喩臥具等積聚性。假我他用
T2275_.69.0256c19: 勝者。非二神我他用勝者一故。望意二許不積聚
T2275_.69.0256c20: 他用勝宗一分二異品一。積聚性因彼轉。同無異
T2275_.69.0256c21: 有。眼等亦積聚性者故。以二此因喩一作下眼等
T2275_.69.0256c22: 必爲二積聚他一用勝ト云能違量上言也。故文云。
T2275_.69.0256c23: 其臥具等具積聚性故。既爲二積聚假我一用勝。
T2275_.69.0256c24: 眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二積聚

T2275_.69.0256c25:

假我一用勝上

云云

是其意也

T2275_.69.0256c26:

四種相違私記上卷

終

T2275_.69.0256c27:

T2275_.69.0256c28:

寫本云

今此三卷者東南觀理權大僧都御私

T2275_.69.0256c29:

　記

云云

T2275_.69.0257a01: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0257a03:

　于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法花

T2275_.69.0257a04: 　會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0257a07:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0257a08: 　　　　　　執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11: 四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 　　　　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有二法差別相違過一無二餘過一耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有二法差別相違過一比量。宗必有二能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過一。因有二有法差別相違過一量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有二所別差別他不極成過一。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有二能別差別他不極成過一。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出二此量一　問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ二必有法差別相違過一。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可レ作二順前句答一　問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不レ帶二有法差別相違一作法何。

T2275_.69.0257a23:

答。疏中卷云。如三勝論云二四大種常一

云云

即

T2275_.69.0257a24: 爲三實句所攝四大種非二實句所攝四大種一。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不レ許。故
T2275_.69.0257a26: 有二此過一。此量所別差別他不極成不レ帶二有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違一作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也　問。能別差別他不極成不レ帶二法
T2275_.69.0257b01: 差別一作法何。答。疏出二眼等必爲他用作法一。
T2275_.69.0257b02: 此即帶二法差別相違一。唯無レ出下能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不レ帶二法差別一作法上。此中可レ云。擧レ宗無二
T2275_.69.0257b04: 因喩一。此單能別差別他不極成過。若具擧二因
T2275_.69.0257b05: 喩一。亦帶二法差別相違一。作法准可レ作也　因
T2275_.69.0257b06: レ論生レ論　問。何云二兩俱不極成一。答。疏云。如下

T2275_.69.0257b07:

大乘師對二數論師一。立中識能變二色等一宗上

云云

T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲二阿賴耶識心平等識一。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不レ成。心平等識自

T2275_.69.0257b10:

不二成立一

云云

能變色等法自相下。爲二生死轉

T2275_.69.0257b11: 變常住轉變一。是法差別。生死轉變他不レ成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不レ成。是名二兩俱不極成過一。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也　問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也　問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意

許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣一。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非二神我用勝者一。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作二能違一云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲二積聚性一用勝。積聚性故。如二臥具
T2275_.69.0257b20: 等一也　問。何故臥具等爲二同喩一作二能違量一。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許二積聚他用勝一故。以二
T2275_.69.0257b22: 臥具等一爲二同喩一作二能違量一。所以文云。諸臥

T2275_.69.0257b23:

具等。兩宗共許二爲積聚他受用勝一故

云云

T2275_.69.0257b24: 問。約二此能違量一合離方何。答。眼等必爲二積
T2275_.69.0257b25: 聚他一用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見二積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝一。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見二非積聚性一。如二龜毛等一也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝　問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝　問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約二所違量一無二同品一。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有レ二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不レ轉。故云二異品有非有一。約二能違
T2275_.69.0257c07: 量一。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不レ轉。
T2275_.69.0257c08: 故云二同品有非有一　問。若爾。可レ云二問無異
T2275_.69.0257c09: 有一。此何説二法差別相違一處。云下此明三還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成二相違一。闕二第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有一。亦闕中第三異品遍無上。云何説二四相違一
T2275_.69.0257c12: 已。云二乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故一。答。其疏略云レ爾。理可レ云二第六句攝一。故纂

T2275_.69.0257c14:

要云。後三相違皆第六句攝

云云

亦疏擧二異

T2275_.69.0257c15: 品有邊一。云二後三相違第四句攝一。纂具硏究云二
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝一。今疏略者不レ爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云二乍觀一有二其意一。可レ思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲三眼等必爲他用宗。心心所成二同品一。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云二我爾思。汝爾思一。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲三眼等爲積聚他用勝宗成二同品一。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無二積聚義一故。因彼不レ轉。見二立者數論一。心
T2275_.69.0257c22: 心所可レ云二覺樂一　問。心心所無二積聚義一故。
T2275_.69.0257c23: 可レ成二因異品一。何故必置二同品一。答。置二異品一亦
T2275_.69.0257c24: 有二所立不遣過一。不レ成二能違量一。加以同レ宗名二
T2275_.69.0257c25: 同品一。心心所既同二假我他用勝宗一。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 　問。若同品攝有二能立不成過一。心心所非二積
T2275_.69.0257c27: 聚性一故。答。此一分能立不成。同喩有二臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所一中。臥具有二同品定有性義一故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非二過數一

Footnote:

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