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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 00 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a18: 説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其 T2272_.69.0029a19: 後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每 T2272_.69.0029a20: レ開二講筵一以二相傳之古説一刪補繁約一訂正 T2272_.69.0029a21: 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二 T2272_.69.0029a22: 五明善巧一疾獲得無上菩提資糧一
T2272_.69.0029a25: 其講之暇訂正先所レ集總攝要義一改レ題今 T2272_.69.0029a26: 云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速
T2272_.69.0029b05: T2272_.69.0029b06:
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。 T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四 T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也 次 T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者 T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量 T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之 T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。 T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切 T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一 自下第三 T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。 T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略 T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是 T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已 T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一 T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有レ三。初示二大科一。次
T2272_.69.0029c04: 隨二頌・長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一 T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一 末後一頌等者。論且 T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也 次就二大科一分二 T2272_.69.0029c07: 子科一者
T2272_.69.0029c10: 云二有二一 擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所 T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標 T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一
T2272_.69.0029c15: 類 一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一 T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一 T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二 T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗 T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡持能立・能破義中眞實一
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏 T2272_.69.0029c26: 就二別明宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也 T2272_.69.0029c27: 三明下初分二二科一由上者
T2272_.69.0030a05: 意一。次隨應釋故之言。彰下長行中以二前八義一
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分二義類一爲レ八。 T2272_.69.0030a09: 自可レ知焉。貫謂通也。云何既分二八義一今云 T2272_.69.0030a10: レ貫通レ是耶。答。以二八義一分二二類一。即以二一類一 T2272_.69.0030a11: 各通二四義一。故今云二條貫一。若但云レ條而不レ言 T2272_.69.0030a12: レ貫。則各以二一類一通二四義一不レ彰。故今云二條 T2272_.69.0030a13: 貫一也。此文意言。此一頌以二八義一爲二二類一兩 T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨一也。故 T2272_.69.0030a15: 云二條貫義類擧標論宗一也 於前所標等者。 T2272_.69.0030a16: 釋二前隨標別釋句一。前者前頌文也。居二長行 T2272_.69.0030a17: 前一故。所標者即八義也。隨應釋者。至二下長 T2272_.69.0030a18: 行一釋二頌八義一非二頌次第一。隨二其所應一以爲二六 T2272_.69.0030a19: 類一釋二此八義一。故今云二隨應釋一也。至レ下自知 T2272_.69.0030a20: 此上總明二分レ科由一已。此下第二略釋二頌 T2272_.69.0030a21: 文一。此中有レ二。初總釋二頌意一。二八義別釋 T2272_.69.0030a22: 初總釋二頌意一者如何
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺 T2272_.69.0030a26: 視也 論各別顯者。上句擧二悟他一下句示二自 T2272_.69.0030a27: 悟一。是即論頌。至二長行釋一二悟混交不次。今 T2272_.69.0030a28: 簡二長行一云二各別顯一也。餘文可レ知 自下略
T2272_.69.0030b13: 成句一。非下以二古八能立一釋上也。具謂具足。顯レ無二 T2272_.69.0030b14: 闕支一。正謂簡レ邪示レ無二似過一。宗義圓成者所立
T2272_.69.0030b19: 智一故。必以二因喩具正句一不レ可レ言二宗義圓成一。 T2272_.69.0030b20: 若爾則云二古今通論一而宗義圓成句爲二能立一 T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪二依用一。如何得下以二新師一釋上耶。 T2272_.69.0030b22: 答。今云二宗義圓成一彰下無二過非一生中他決智上。 T2272_.69.0030b23: 至二疏注釋一如二具辨釋一今正立二教・理二證一 T2272_.69.0030b24: 以釋二此文一。應レ成下此文陳那家釋非二古今通 T2272_.69.0030b25: 論一義上。初立二教證一者。此注釋初標二陳那能立一 T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論一。次云下由レ此論顯二眞而無妄 T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰中具而無闕。既云レ義不レ云レ言。若通 T2272_.69.0030b28: レ古則宗言爲二能立一應レ不レ云レ義。陳那但取二 T2272_.69.0030c01: 不相離宗義一爲二宗義圓成一。今文彰レ是。復次 T2272_.69.0030c02: 云二宗由レ言顯一。此宗言但云二不相離宗義一。非 T2272_.69.0030c03: レ云二詮言一。既今云二由レ言顯一故。由レ是應レ知下疏 T2272_.69.0030c04: 主意今就二唯陳那家一釋中能立上。若强云二古今 T2272_.69.0030c05: 通論一。則次下文可レ謂二宗言以レ言顯一已。如何 T2272_.69.0030c06: 以レ言顯レ言耶。故知非二古今通論一。又立二理證一 T2272_.69.0030c07: 者。今文云二宗義圓成一而不レ云二宗言一。若古師 T2272_.69.0030c08: 能詮言爲レ宗故。明知以二不相離宗一云二宗義一 T2272_.69.0030c09: 簡レ古彰二但陳那義一。此文意説。因喩具正則不 T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲二眞能立一也 顯以 T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯二因・喩具正而宗義圓
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應レ言下因喩具正宗 T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以二悟他一故名中能立上也
T2272_.69.0030c18: 義圓成句一。三釋二顯以悟他句一結レ上。四簡非 T2272_.69.0030c19: 違決一釋成悟他一。今即初也 陳那能立者。能 T2272_.69.0030c20: 立有二古今異一。今但就二陳那家一彰二能立一。故是 T2272_.69.0030c21: 簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗一取二因 T2272_.69.0030c22: 及喩一。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周 T2272_.69.0030c23: 記等以二此句一爲二古今通論一。古謂古因明師。
T2272_.69.0030c26: 家上也。上句簡云二陳那能立一故。非下通レ古釋中能 T2272_.69.0030c27: 立上 因喩二義等者。陳那家唯取二因喩一爲二 T2272_.69.0030c28: 能立一故。今立二因喩二義一釋二能立一也 一者 T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因一要二具與正
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕レ一有レ三闕レ二有レ三闕 T2272_.69.0031a05: レ三有レ一合七闕減過也。等者等取古師八闕
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難二秋篠・音石等一 T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云三等取古師八闕減一者。疏注所 T2272_.69.0031a10: レ言具而無レ闕者。應レ彰二古師八能立一。八能立 T2272_.69.0031a11: 中以レ宗爲二能立一。何故今立二具無闕義一標下唯
T2272_.69.0031a14: 上云二因・喩二義一。而此等言等二八能立中除
T2272_.69.0031a17: 與レ喩外有二現・比等三量一。何今不レ云三因・喩及 T2272_.69.0031a18: 三量有二二義一耶。上既但云二因喩一。故此等言 T2272_.69.0031a19: 非レ等二八能立一。但是就二陳那家一釋二能立一也。今 T2272_.69.0031a20: 云二離七等一釋二具無闕一。謂離二七闕減一彰二因三 T2272_.69.0031a21: 相具而無闕一也。等言彰下喩具二同異一無闕二合
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲レ勝
T2272_.69.0031b02: 故置二亦云一。亦二因・喩二義一也 能依所依者。
T2272_.69.0031b07: 就言一云二能所依俱無過一。皆滿足則無レ過。故 T2272_.69.0031b08: 滿足與二無過一全無二差別一。如何義別作下支圓 T2272_.69.0031b09: 與二成就一之釋別上耶。二義俱同云二能所依一滿 T2272_.69.0031b10: 足・無過意無レ別故。二師俱不レ辨三二義能所 T2272_.69.0031b11: 依義有二差別一。尤爲二麁漫一。今別設二一解一云。支 T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無レ過。此初義意約二宗 T2272_.69.0031b13: 言支無過一爲二宗圓成一。故此所レ言能依言謂宗 T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取二極成能別・極成有 T2272_.69.0031b15: 法一爲二言支圓一。此是由二音石解一釋二初義一已
T2272_.69.0031b18: 正一也。故此文釋二成就一所レ言能依謂不相離 T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由二因・喩眞一。
T2272_.69.0031b22: 成一。而非レ明二宗言圓成一也。此由下秋篠釋二能所
T2272_.69.0031b25: 秋篠一釋二第二義一。自免二如レ前難一也。又問。今既 T2272_.69.0031b26: 釋二支圓言一云二言支圓一。釋二次所依一明二宗依正一。 T2272_.69.0031b27: 是即非レ明二宗言圓成一耶。答。雖下明二支圓一明中 T2272_.69.0031b28: 宗依正上。皆爲レ明二宗義圓成一。非二言支・宗依正 T2272_.69.0031b29: 圓一不二宗義圓成一故。由レ是自知。今此疏文就二 T2272_.69.0031c01: 陳那家一釋成能立一。非下通二古今一釋上也
T2272_.69.0031c09: 顯也 眞而無妄者。應二上正而無耶之句一。眞 T2272_.69.0031c10: 謂非レ似。妄謂似過・闕過。無二似・闕一云二無妄一。 T2272_.69.0031c11: 意言。總立二言論一顯説能立因・喩正眞而無二 T2272_.69.0031c12: 邪妄一也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言 T2272_.69.0031c13: 亦二能立因喩正無邪。兼謂言無レ妄義亦正。 T2272_.69.0031c14: 故云二兼彰一。彰謂顯明 具而無闕者。應二上具 T2272_.69.0031c15: 而無闕之句一。意言。大抵所立宗義圓成必由二
T2272_.69.0031c18: 義亦具無レ闕。宗義眞無レ妄故能立言亦眞無 T2272_.69.0031c19: レ妄。互相兼彰亦復如レ是 發此誠言下。正 T2272_.69.0031c20: 釋二顯以悟他句一。誠言者上所レ言眞無レ妄具無 T2272_.69.0031c21: レ闕眞立誠言也 生他正解者。雖二立言具無 T2272_.69.0031c22: レ闕眞無妄。不レ令三他生二決智一。是違決失不 T2272_.69.0031c23: レ名二誠言一。故論道眞必在レ悟レ他。敵他智了不 T2272_.69.0031c24: レ生。立言無二生因義一。無二言智生因一。是非二因明一。 T2272_.69.0031c25: 故本釋云二顯以悟他名能立一 宗由言顯者。 T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由二因・喩
T2272_.69.0032a01: 句一 決定相違者如二下似能立中一 雖無闕 T2272_.69.0032a02: 過者。言・義三支具無レ闕非二正立一。不レ令レ生二他 T2272_.69.0032a03: 決智一名爲二似立一。此論道眞能立唯在レ悟レ他。 T2272_.69.0032a04: 故以二顯以悟他一釋二能立一也
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此 T2272_.69.0032a08: 云敵言非二證敵之敵一。指二根本立者一名爲レ敵 T2272_.69.0032a09: 也。立二能違量一能破之人必在二敵證者敵一。本 T2272_.69.0032a10: 量立者申二有レ過量一。則其敵者立レ量顯二立過 T2272_.69.0032a11: 失一。此時本立量人是能破人敵故今名爲レ敵 T2272_.69.0032a12: 也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖レ不レ顯レ過。立因等妙而徵 T2272_.69.0032a16: 誥本量宗一。是即立量破也。所謂能違量也。彰 T2272_.69.0032a17: 示能破有レ二。一顯他過。二立量破一也
T2272_.69.0032a20: 破有レ二理一。三結二能破名一。今即初也 此有 T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易レ了。問。立量破與二顯他過一 T2272_.69.0032a22: 有二何差別一。答。秋篠・音石釋意爲レ別。秋篠曰。 T2272_.69.0032a23: 若立二比量一破二他執一者皆立量破。此即亦通二 T2272_.69.0032a24: 顯過破一。如二四相違及違決等能違量等一。又若 T2272_.69.0032a25: 不レ立レ量。但顯他過如下立レ量時三支之中隨 T2272_.69.0032a26: レ應有レ過敵人見レ過顯示其過上。若立量破必 T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未二必立量一。即立量寬顯他
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取二本量一顯レ過破故。雖二實是 T2272_.69.0032b02: 本量人爲レ自證者・敵者爲他。今准二立量破一 T2272_.69.0032b03: 能斥レ過敵爲レ自證者及所レ斥レ過本量主云レ他
T2272_.69.0032b06: 了一也。以二音石釋一爲レ勝。音石意云。不レ當二本 T2272_.69.0032b07: 量一別立二能違量等一是也。是即雖レ不レ顯二他過一 T2272_.69.0032b08: 對レ他成二自立一則他宗義自破。是云二立量破一 T2272_.69.0032b09: 也。如二四相違等能違量一是也。顯他過者直 T2272_.69.0032b10: 取二本量一顯レ過破及顯二他過一立レ量是也。如レ是 T2272_.69.0032b11: 二義差別易レ分。故音石爲レ勝也
T2272_.69.0032b16: 明論一。恐不二穩當一何不二穩當一。謂如乙成唯識等 T2272_.69.0032b17: 諸論雖下以二性相門一有中顯他過之説上亦兼有二 T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義一故基疏中一一立レ量破甲也。故
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非二量破一。何云レ無レ文
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量一。三支無レ過。豈非二立量破之
T2272_.69.0032b27: 文含二立量破一。成唯識文等是顯他過含二立量
T2272_.69.0032c04: レ悟。故云二發言等一。亦云二敗彼由言一也 由言 T2272_.69.0032c05: 者。由二立因等能詮言一。理門云。唯有二共許決
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有 T2272_.69.0032c11: レ二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
T2272_.69.0032c17: 也 故名似立者。結レ上也
T2272_.69.0032c20: 後釋二似立名一結。今即初也 闕支者闕二言三 T2272_.69.0032c21: 支一 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
T2272_.69.0032c25: 二義一不二圓成一故。是非二闕減過性之闕一。闕二因・
T2272_.69.0033a02: 云二宗等隨應闕一也。有・無體闕約二義三支一是 T2272_.69.0033a03: 陳那義。至レ下應レ知。非二今所論一。故秋篠釋可 T2272_.69.0033a04: レ謂レ穿矣 設立具足等者。施設建立言支 T2272_.69.0033a05: 具量一。由二義闕不共許一諸過隨生云二有過一也」
T2272_.69.0033a08: 異・簡不簡別一僞立妄陳。證・敵悟レ是顯レ過。若 T2272_.69.0033a09: 不二發言一邪謬難レ顯。興レ言彰レ妄。敵他指レ過自 T2272_.69.0033a10: 負。此名二似立一也
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也 敵者量圓等者。由二邑記音 T2272_.69.0033a14: 石意一。此敵言存二二意一。一云二證敵之敵一。謂根 T2272_.69.0033a15: 本立者量無レ失圓證敵之敵妄生二彈詰一名二似
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有二過失一名レ似 T2272_.69.0033a21: 也
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准二本釋一有二二意一 十四過類者。具
T2272_.69.0033a29: レ過非二能破一顯他過。第二義釋二所申過起一。即 T2272_.69.0033b01: 有レ過非二能違一立量破也
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰下非二能立之能破一亦非中 T2272_.69.0033b05: 能立即能破上而置二與言一。故云レ表二多體相違一 T2272_.69.0033b06: 也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似 T2272_.69.0033b07: 能破也
T2272_.69.0033b14: 釋二唯悟他一。二會二違文一。初中亦二。初釋二悟他一。
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自レ本定存上也。疏釋云二本 T2272_.69.0033b20: 所解一故。音石曰。勝論立二聲無常一。聲論立二常
T2272_.69.0033b23: 難レ分。發二眞因喩言一。則邪正始著。疏釋云二未 T2272_.69.0033b24: 共許一者。彰下未レ申二因喩一已前宗義各各一許 T2272_.69.0033b25: 一不許上也 由況既彰等者。此句云下始顯二因・ T2272_.69.0033b26: 喩言一時上。即彰二悟他一。若不レ顯二因喩言一。則無レ令 T2272_.69.0033b27: レ悟レ他故。若申二共許因喩一時。所立宗是非邪 T2272_.69.0033b28: 正遂得二明著一也 眞似言興等者。言興二字 T2272_.69.0033b29: 彰二悟他一也。謂發二無レ過因・喩言一云二眞言發一。即 T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成二是正一自曉。又 T2272_.69.0033c02: 發二有レ過因・喩言一云二似言發一。即似能立。此似
T2272_.69.0033c07: 是非著一立・敵二中眞立破功成レ勝。似立破功 T2272_.69.0033c08: 成レ負也 彼此俱明者。生レ解云レ明。即明顯 T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就二眞立・破一。則證敵俱。此俱解云二 T2272_.69.0033c10: 俱明一。若似立破。則證・立俱。此俱解云二俱明一。
T2272_.69.0034a01: 自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字 T2272_.69.0034a02: 句准二前由自發言文例一。應レ在二自功成負句 T2272_.69.0034a03: 上一。恐寫誤錯亂歟。上句既以二自發言一爲二所 T2272_.69.0034a04: 由一眞立功成ト云レ勝也。此似立破亦以二他指述一 T2272_.69.0034a05: 爲二所由一似立破人自功成レ負也ト云。由他指述 T2272_.69.0034a06: 句在レ下不レ辨二成レ負由一故。今作二此解一。又就二
T2272_.69.0034a12: 他一中二釋二唯言一結 故者承レ上也 從多分
T2272_.69.0034a20: 今取二第三一。前二非二今所用一。梵云二摩訶一。翻云 T2272_.69.0034a21: レ大或云レ多或云レ勝。以二勝與レ多意同一。今以二從 T2272_.69.0034a22: 多分一釋二頌唯言一令レ悟二證他全敵他一分一義 T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也
T2272_.69.0034a26: 疏主釋二理門一會。三會二論唯言一。今即初也 T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如二次疏文一 爲開悟他者。此他 T2272_.69.0034a28: 言有下證他與二敵他一別上。如二次疏釋一
T2272_.69.0034b02: 此論一會釋。今即初也。音石亦以二此文一云レ釋二
T2272_.69.0034b05: 發二因喩言一生二敵證解一也 似立者簡牒 悟 T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯レ過 T2272_.69.0034b07: 故。證者他與二立者自一二人解生故。云三通悟二 T2272_.69.0034b08: 自他一也。眞立破唯悟他非レ通二自悟一也。自己
T2272_.69.0034b11: 他顯レ過已一證他・立自有ト云レ過解生也 故言 T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承レ上。隨應者。眞立云二敵證他一。 T2272_.69.0034b13: 似立唯云二證他一。有二此差別一。又似能立。雖レ有下 T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通二自他悟一義上。今唯取二悟他 T2272_.69.0034b15: 邊一。以レ有二如レ是差別一。理門總説云レ爲開悟
T2272_.69.0034b24: 意一。但證者他能悟。故今頌云二悟他一也 正與 T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二二論意一已正會同句也。此 T2272_.69.0034b26: 以二理門隨應悟他一會三此論云二唯悟他一也。音 T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云二似立悟他一。此論云二似立不 T2272_.69.0034b28: 悟他一。二論既違。何云二彼同一耶。答。理門據二證 T2272_.69.0034b29: 他一云二悟他一。此論據二敵他一云二不悟一。全無レ違也
T2272_.69.0034c05: 承下第一據二多分一義上之詞也 此頌中等下。第 T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分 T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二二釋一。初釋意。謂能立・能 T2272_.69.0034c08: 破・似立・似破是四通悟二證者他一。故從二多分一 T2272_.69.0034c09: 立二唯悟他一。若少分似立似破亦通二自悟一也
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有二三解一。一云。言總意別。二 T2272_.69.0034c19: 云。以レ少從レ多。三云。陳那盡レ理而言。天主意
T2272_.69.0035a03: 自悟一。即是眞能破中顯過破悟他所レ攝。以二能 T2272_.69.0035a04: 破者一而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二 T2272_.69.0035a05: 悟他一。似立既爾。似破應レ爾。非二自悟一也。若爾 T2272_.69.0035a06: 似立既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟二證人一。無二 T2272_.69.0035a07: 違理失一。又一解云。似立・似破本欲レ悟レ他。從 T2272_.69.0035a08: レ本爲レ論。不レ名二自悟一。此二唯解俱不レ違レ理。
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯二 T2272_.69.0035a16: 多分一云二唯悟他一。顯二證他悟勝有一之義。如二前 T2272_.69.0035a17: 已釋一。邑師以レ何云二此文猶似未レ明耶。邑釋 T2272_.69.0035a18: 過猶レ未レ及也 又眞立破等者。第二重釋。以 T2272_.69.0035a19: レ似從眞會二唯言一。是亦以二顯勝義一云レ唯也。音 T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖レ通二自悟一今從二
T2272_.69.0035a23: 悟他一此唯義亦顯勝義也
T2272_.69.0035a26: 釋 行離動搖者。此一句總示二定・散二心現 T2272_.69.0035a27: 量相一。散心現量亦無分別故。行謂心心所能 T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示二無 T2272_.69.0035a29: 分別一。簡二有分別比・非境一 明證衆境四字音 T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
T2272_.69.0035b04: 像一方爲乙現量知見甲救云。定心念念麁細不 T2272_.69.0035b05: レ同。縁二前影等一是細中麁。超過已後有無分 T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖二麁細別一俱是現
T2272_.69.0035b13: 立二二類一結。今即初也 能縁行相等者。明二 T2272_.69.0035b14: 定心現量相一。不動搖者。示二無分別一。簡二比・非 T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作二自唯照境一。雖二義意 T2272_.69.0035b16: 通一作二因循一爲二有味一。備曰。因循者俗語也。即
T2272_.69.0035b19: 相一。釋二明證二字一也 離分別心等下明二散心 T2272_.69.0035b20: 現量相一。離分別心者。示二無分別心一簡二比・非 T2272_.69.0035b21: 量一。自二本釋行離動搖句一而出。照符前境者。三 T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離二名言種類等一現 T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結二定散二類現量相一也」
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運 T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也 用已極成者。用二共許因喩一 T2272_.69.0035c04: 也 證非先許者。因・喩爲レ證令レ共許一許 T2272_.69.0035c05: 一不許宗一也 共相智決者。貫通分別智即 T2272_.69.0035c06: 了レ宗智也。音石曰。言二比量一者了レ宗智也。故 T2272_.69.0035c07: 此論曰。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相 T2272_.69.0035c08: 有二三種一。如二前已説一。由二彼爲因於二所比義一
T2272_.69.0035c13: 量相一 用已許法等者。音石曰。謂比量心以二
T2272_.69.0035c18: 許宗一也。因先所レ申故云二先宗一 雖將已許
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心 T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
T2272_.69.0035c27: 衣等相不レ知二分別心之影像一妄謂レ得レ體也
T2272_.69.0036a06: 也 有二者。一有分別似現量。二無分別似 T2272_.69.0036a07: 現量。如二眩翳・酒狂等一。邑記曰。如三任運見二空
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通二伏疑一。此下論云二似現量 T2272_.69.0036a11: 有分別智一。何故今立二無分別似現一耶ト云。今文 T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云二有分別智決定似現量一。非二無 T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云一。故非レ無二無分別似現量一。 T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於二自共二相中一爲レ得二 T2272_.69.0036a15: 何相一耶。答。得二共相一。問。若爾應二是比量一。何 T2272_.69.0036a16: 故名爲二似現比一耶。答。共相義寬。眞比義狹。 T2272_.69.0036a17: 以二其稱理稱二共相一者名爲二眞比一。雖レ取二共
T2272_.69.0036a21: 烟起一立中有レ火等上。是妄因喩。即成二邪宗一 相 T2272_.69.0036a22: 違智起者。於二霧等一知レ有レ火故即相違智 T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明二立者妄一 順智不生 T2272_.69.0036a24: 等二句明二敵者妄智隨生一。秋篠曰。上二句釋二 T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向一。下二句釋二相違智起向一 所立 T2272_.69.0036a26: 設成等者。示二違決一也。三相具足雖二所立成一。 T2272_.69.0036a27: 由二彼此乖角一名二似比量一。彼此者。立敵宗因 T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖レ有二所 T2272_.69.0036a29: 立一。亦立敵各成二二家一自執二異解一名二彼此乖
T2272_.69.0036b07: 初辨二境幽・顯一。二分二智眞・似一。今即初也 法 T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對二能縁智一則境 T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與レ事。若比量智
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於二諸法法體中一若現量境則 T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云二理幽事顯一耶。答。今約二 T2272_.69.0036b14: 散心現量境一論。故諸法境上空無我等理即 T2272_.69.0036b15: 幽隱云二理幽一也。五識親境共相違色聲等 T2272_.69.0036b16: 是爲二事顯一。若見道已上淨心現量。空無我等 T2272_.69.0036b17: 理非レ幽即名二理顯一。非二今文用一 若比量境等 T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名レ幽未所見邊名レ宗。是也。能 T2272_.69.0036b19: 立因喩名レ顯所見邊名二因喩一故
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量 T2272_.69.0036b23: 智。非レ云レ境也 於境幽顯四字是境也。俱明 T2272_.69.0036b24: 二字但眞非レ似。就レ云二幽顯俱明一。問云。因位 T2272_.69.0036b25: 五識現量縁レ境是顯。其境上之理幽。五識不 T2272_.69.0036b26: レ縁。云何今云二幽顯俱明一耶。答。古師釋。今云二 T2272_.69.0036b27: 俱明一據二因果二位一合説。若言二果位諸識及 T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識一。則理事俱明。 T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證レ事故。
T2272_.69.0036c03: 比智一。於二五識現量散位一事明理昧。而定位第 T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云二俱明一也。果 T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不レ待レ論自應レ知。今文亦於二眞 T2272_.69.0036c06: 現比言一合説云二俱明一也。由レ是境幽顯三字 T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立 T2272_.69.0036c08: 顯隨レ應俱明。似現比三字示レ智。於境幽顯四 T2272_.69.0036c09: 字示レ境。俱昧二字示二似智一也
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非二單之二一。此言指二上幽顯 T2272_.69.0036c13: 明昧一。即眞現比與二似現比一故二種二 刊定 T2272_.69.0036c14: 者以二兩益一刊定二種二一 唯悟自非他者。
T2272_.69.0036c17: レ因也。次知二所立無常宗等一云レ果也。即了レ因
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲二唯自悟一 T2272_.69.0036c21: 也
T2272_.69.0036c26: 雖レ爾製述因明之權衡一。根本但爲二利有情一 T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧
T2272_.69.0037a01: 此中有レ三。初總標レ科。次示二三門科一。後隨レ科 T2272_.69.0037a02: 別釋 初總標レ科文如何 T2272_.69.0037a03: 疏。辨二此八義一略以二三門一 鈔曰。如レ文可 T2272_.69.0037a04: レ知 次示二三門科一者
T2272_.69.0037a07: 體相同異者。即解下論文辨二八義體相一之同 T2272_.69.0037a08: 異上也 後隨レ科別釋者 T2272_.69.0037a09: 疏。明二古今同異一者 鈔曰。此下三門之中第 T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲レ五。初明二能立古今同異一。 T2272_.69.0037a11: 二明二能破古今同異一。三明二似能立古今同異一。 T2272_.69.0037a12: 四明二諸量古今同異一。五總結。於二似能破一無二 T2272_.69.0037a13: 古今同異一故不レ論レ是也 初能立古今同異 T2272_.69.0037a14: 中亦分爲レ四。初明二古八能立一。二明二古四能 T2272_.69.0037a15: 立一。三明二古三能立一。四明二今二能立一 初明二 T2272_.69.0037a16: 古八能立一者
T2272_.69.0037a19: 明二三箇論所レ説所立法一。三會二三箇論所説
T2272_.69.0037a22: 八能立同異一 皆以自性差別下。明二三箇論 T2272_.69.0037a23: 所説所立法一 對法亦説者。對法第十六文 T2272_.69.0037a24: 也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
T2272_.69.0037a27: 心一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此聖
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳二此文一有下通二伏疑一意上。今以二新師意一 T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説下以二立宗一能立攝上。若爾以レ何
T2272_.69.0037b05: 論疏述一。古師意云。三論皆同以二自性・差別一 T2272_.69.0037b06: 爲二所立一也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
T2272_.69.0037b09: 初能立中至二而爲所立一之文。擧説三箇論八 T2272_.69.0037b10: 能立一因釋二所立法一竟 正教量者。對法説二 T2272_.69.0037b11: 聖教量一。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量 T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名レ智耶。答。若不 T2272_.69.0037b13: レ智者八義中能立・能破所レ攝。又理門云。現・ T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以二現 T2272_.69.0037b15: 量智一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此
T2272_.69.0037b18: 喩。二明下瑜伽・顯揚不レ説二合結一所由上三明下 T2272_.69.0037b19: 對法不レ説二總別二喩一之由上四明下對法説二合
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以二音石噵科釋一爲 T2272_.69.0037b25: レ勝。此文初釋二總別二喩由一也 三引喩者 T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐下謬以二引喩一爲中但喩依上。復以下 T2272_.69.0037c03: 秋篠云二從此中開等一之言上。可レ知二喩依・喩體 T2272_.69.0037c04: 雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別 T2272_.69.0037c05: 擧二喩體一也。喩依之處必有二喩體一故云レ總也。
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持二似・類法用一。持業釋也。 T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由二仁記・秋篠・音石 T2272_.69.0037c18: 意一云下總合同・異二喩之喩依・喩體一也上。則總 T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依・喩體。云何可レ及二似類法 T2272_.69.0037c20: 言一耶。異喩不レ可レ似類宗・因一故。應レ無二似類 T2272_.69.0037c21: 法義一。由レ此持業得名應レ不レ成耶。答。似謂均 T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依・喩體名爲レ似。類謂聚 T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如二下疏釋一。故今似類法之 T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩 T2272_.69.0037c25: 依・喩體具足云三總比況體持二似・類法業用一 T2272_.69.0037c26: 理無二相違一。問。若爾仁記・秋篠・音石同云下以二 T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文一擧中喩所依上。而復總比 T2272_.69.0037c28: 況等言何云レ有二喩體一耶。答。總比況似類法 T2272_.69.0037c29: 之言雙擧二喩依・喩體一。於中二字指二喩所依一。 T2272_.69.0038a01: 總合喩依・喩體一處雖レ名二總比況似類法一。今
T2272_.69.0038a07: 異喩一也 總別有殊等者。結釋三喩一。總一別 T2272_.69.0038a08: 二合爲二三種一也
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於二兩喩所依之處一取二其諸 T2272_.69.0038a12: 所作者一管二因第二相一。故同類中取二一分之
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得レ知二聲是無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會レ違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無二相違一
T2272_.69.0038b11: 説二一同喩能詮言一而顯二所作無常一以敵論者 T2272_.69.0038b12: 令レ見二邊極一何爲二無用引喩同喩説一耶此文 T2272_.69.0038b13: 意也。不レ説二異喩一亦復意同 自下會二違文一
T2272_.69.0038b19: 故。不レ開レ二者合結亦離レ因無二別體一。何須二別 T2272_.69.0038b20: 開一耶。今通云。合・結雖下離二因・喩一非有。令三所 T2272_.69.0038b21: 立宗重得二增明一故須三別立二合結一。此釋尤妙」
T2272_.69.0038b24: 合過一。仍翻二似能立一立二眞能立支一故。今對法 T2272_.69.0038b25: 論中加二合・結二一 理須有合者。結レ立二合支一 T2272_.69.0038b26: 也
T2272_.69.0038b29: レ申二結支一但合支。則合支不二究意一。詞必及二結 T2272_.69.0038c01: 支一。故云二結亦須彰也 由此亦八之四字結二 T2272_.69.0038c02: 八能立一。亦言亦二瑜伽・顯揚一也。略纂中釋下離二 T2272_.69.0038c03: 宗・因・喩一加中餘五支上云。五支皆能立具故束 T2272_.69.0038c04: 爲二能立一。何故名爲二立具一。謂合・結二支義顯 T2272_.69.0038c05: レ定故。現・比二量發二言解一故。隨レ樂欲成立順二 T2272_.69.0038c06: 自教一故。此亦立具自可レ知已。又秋篠鈔中明下 T2272_.69.0038c07: 陳那所立與二瑜伽等八能立一不中相違上曰。喩 T2272_.69.0038c08: 中説二諸所作者皆是無常一。因便合結義訖。瑜 T2272_.69.0038c09: 伽中同・異二喩攝入喩中一。故五支攝二宗・因・ T2272_.69.0038c10: 喩三一。即知陳那三支本從二瑜伽・對法一採集而
T2272_.69.0038c13: レ言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所 T2272_.69.0038c14: 釋亦雖二巧妙一。是原出二賓疏一釋故。不レ談二現等 T2272_.69.0038c15: 三量相攝一。以レ是爲レ麁。上來明二古八能立一竟」
T2272_.69.0038c18: 師一。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非二眞 T2272_.69.0038c19: 能立一。合・結二支因喩外無。故亦除レ之。喩合
T2272_.69.0038c22: 立同異一中第三明二世親三能立一。此中有二六 T2272_.69.0038c23: 段一。初標二三能立一。二辨下説二唯三能立一由上。三明下 T2272_.69.0038c24: 世親不レ説二喩總・別一由上。四明二不レ説レ合由一。五 T2272_.69.0038c25: 明二不レ説レ結由一。六明下現量等三不レ爲二能立一 T2272_.69.0038c26: 由上 初標二三能立一者
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯下世親唯以二宗・因・喩三一爲二能 T2272_.69.0039a02: 立一之所由上 必是多言者。宗・因・喩三能詮 T2272_.69.0039a03: 云二多言一也 多言顯彼等者。音石裏由二備記 T2272_.69.0039a04: 意一釋二此文一立二二意一。一云。以二多言能詮能立一
T2272_.69.0039a12: レ立二釋是此文意。二釋之中初釋有レ理。第二 T2272_.69.0039a13: 尤勝。於二因・喩一不二發言一則無レ彰二所立宗一故。 T2272_.69.0039a14: 發二宗・因・喩多言一故
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承二上句終是見邊一也 T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合 T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・ T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲二和合一。因・喩無レ過名爲二
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作二已所顯了分一無二所 T2272_.69.0039a27: 字一。爲爲レ正也。次未顯了分亦一本作二未所 T2272_.69.0039a28: 顯了分一。是亦無二所字一。爲レ是也 令義平等 T2272_.69.0039a29: 者。釋二和合字一。聲所作性與二瓶所作性一二義 T2272_.69.0039b01: 平等令レ不二乖反一無レ過正説名二立喩一也 名
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説二一喩一以四已令三所立宗
T2272_.69.0039b19: 分明一也 倒合倒成者。若云三諸無常者見二 T2272_.69.0039b20: 是所作一。則成二所作爲レ宗義一是倒合。倒成レ宗 T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨 T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明二八能立一中釋二對法中 T2272_.69.0039b23: 別説レ合由一云下喩過既説二無合・倒合一翻立眞 T2272_.69.0039b24: 支一理須有レ合。若不レ會二斯文一。則今世親不 T2272_.69.0039b25: レ説二合支一却自成二不盡理一。爲レ會二斯義一今明二 T2272_.69.0039b26: 世親不レ説レ合由一。先叙下似立中説二無合・倒合 T2272_.69.0039b27: 過一有中別所由上也。又後記云。喩中無合等
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會二對法一中云二翻立眞支一。今求二 T2272_.69.0039c04: 別體一都無故。於二眞支中一不レ須三別説二合結二一 T2272_.69.0039c05: 也
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説二五分一曰。今説因初者。是 T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分 T2272_.69.0039c11: 中以二其合義一分明證二無常宗一已。更重説レ結。
T2272_.69.0039c19: 第二分一。尤不二允當一。既云二第二分一。何今引釋二 T2272_.69.0039c20: 初言一耶。以二舊論一釋二此文一不レ應レ理。次由二音 T2272_.69.0039c21: 石意一謂。云下諸所作者皆見二無常一如中瓶等上。合 T2272_.69.0039c22: 作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云二 T2272_.69.0039c23: 諸所作者一即説レ因初也。初者猶レ云レ纔也。次 T2272_.69.0039c24: 云下皆見二無常一如上瓶。則喩隨二其後一。而合義圓 T2272_.69.0039c25: 究竟名爲レ結。由レ是合外無二別有結。是音石 T2272_.69.0039c26: 意也。以二此解一尤爲レ勝 一何煩長等者。後 T2272_.69.0039c27: 記曰。但離二因・喩一外更無二別合結一。故但説レ三
T2272_.69.0040a02: 合二瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常一。
T2272_.69.0040a07: 本作二之者一不是。音石裏曰。意云。立論者現 T2272_.69.0040a08: 量等三疎有レ悟レ他。故瑜伽等説爲二能立一也。 T2272_.69.0040a09: 然親不レ悟レ他故。世親陳那等論不レ説レ爲二能 T2272_.69.0040a10: 立一也。敵論者現量等三親唯悟レ自都不レ悟 T2272_.69.0040a11: レ他。故不レ爲二能立一也。問。何故云二立者現量 T2272_.69.0040a12: 等三疎悟下他而云二敵者現量等三唯悟自耶。 T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知二諸法 T2272_.69.0040a14: 自性一及比知諸法差別一。智即生因發二立量 T2272_.69.0040a15: 言一方成就眞比量一。疎有レ悟レ他。又敵者現量 T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知二立者所立宗一及自悟比知立 T2272_.69.0040a17: 者能立言等一。故云二唯是自悟不悟他一也 故 T2272_.69.0040a18: 非能立者。如二前所云。現等三量非二唯悟他一 T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不レ説レ爲二能立一也
T2272_.69.0040a22: 能立所立一。二以二聲明法一難二陳那一。三以二陳那 T2272_.69.0040a23: 義一答。四以二陳那家一會釋古師以レ宗爲二能立一 T2272_.69.0040a24: 義上。今文即初科也 今者陳那等二句正明三 T2272_.69.0040a25: 新師立二二能立一 宗爲所立者。明下與二古師 T2272_.69.0040a26: 所立一異上 自性差別等者。明二今家不相離宗
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法・極成能別。是故云二二並極成一
T2272_.69.0040b07: 以二不相離宗正所諍一名爲二所立一。若爾自性・
T2272_.69.0040b12: 一許一不許一。是即所諍。名二不相離性宗一。是
T2272_.69.0040b17: 中。有下宗能詮爲二能立一之義上。然今云二定除其 T2272_.69.0040b18: 宗一者。宗與二因・喩一相對説二能所立義一故云三於
T2272_.69.0040b21: 古今違一中一分助二古師一論。故宗亦有二能立 T2272_.69.0040b22: 義一。今云二定除其宗一者。就二新師實義一而論也。 T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可レ謂未可
T2272_.69.0040b26: 然者轉語。今承下上明二二能立一已上轉以二多 T2272_.69.0040b27: 言一難也。此問難意何事云何難耶。謂由二印度 T2272_.69.0040b28: 聲明法一多言以二婆達聲一呼故。今此天主論梵 T2272_.69.0040b29: 本以二婆達聲一説二能立一。故知因・同喩・異喩三 T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云下陳那家但説二因・喩二 T2272_.69.0040c02: 法一以爲中能立上。若爾因・喩二言應レ云下以二婆達 T2272_.69.0040c03: 泥聲一説上。云何云二婆達説一。如何ト云是問意也 T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有二一・ T2272_.69.0040c05: 二・三言一。呼二一言一婆多謂。二言婆達儞。多言
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就二此疏文一古來有二問答一。會下此 T2272_.69.0040c09: 疏與二理門論一之相違上。問但一問兩重難勢也。 T2272_.69.0040c10: 音石噵擧二此難問一云。問。婆達喃等三聲中 T2272_.69.0040c11: 依二何聲一説二能立之言一耶。答。疏曰。今此能立
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如二前記云一。即有二三 T2272_.69.0040c18: 釋一。一謂。違二理門一故疏文爲レ錯。二謂。疏中別 T2272_.69.0040c19: 處引下理門中云以二一言一説二能立一文上證二能立 T2272_.69.0040c20: 義一。而今云二能立多言一今疏文錯也。三謂。理 T2272_.69.0040c21: 門説二能立一言一。説二因・同喩・異喩三一共能成二
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云二共能成一不二擧レ證釋一故。是亦隔 T2272_.69.0040c26: レ靴搔レ痒未二痛快一已。又明燈鈔中引二前記第 T2272_.69.0040c27: 一・第二釋一云二有記云一而判二謬釋一。寔好。第
T2272_.69.0041a01: 由二宗因喩等多言一總成二一巧一而能存立自 T2272_.69.0041a02: 宗比量一外難息レ言也。依二聲明法一能立言有二 T2272_.69.0041a03: 三種一。一者婆達南。此云二一能立一。即是一言 T2272_.69.0041a04: 也。顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能 T2272_.69.0041a05: 立一。即是二言。顯二二比量一也。三者婆達那膩 T2272_.69.0041a06: 耶。此云二多能立一。即是多言。顯二三比量一也。今 T2272_.69.0041a07: 梵本中以二婆達南一言一呼二宗等多言一。總成二 T2272_.69.0041a08: 一量一合爲二一巧一能存知自宗一。故不下以二婆達
T2272_.69.0041a11: 論一相違上曰。定賓疏釋二理門一之疏故。彼疏所 T2272_.69.0041a12: レ言不レ違二理門梵本一道理應レ爾。雖レ然明燈鈔
T2272_.69.0041a15: 能立一。若爾應レ云二陳那能立婆達儞聲説一。何故
T2272_.69.0041a18: 説一。是此疏意。爾以丁賓疏云丙宗因喩等多言總 T2272_.69.0041a19: 成二一巧一爲乙一能立・一比量甲秋篠鈔等會下此 T2272_.69.0041a20: 疏與二理門一之違上爲レ不二穩當一。賓疏云三宗・因・ T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲二一能立・一比量一故。似二古今通 T2272_.69.0041a22: 論不當下於二一因二喩一云レ多云レ一之新師義上。 T2272_.69.0041a23: 必勿二依用一。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
T2272_.69.0041b04: 喩總成二一能立性一。如三椽・梁・戶多總成二一舍一。
T2272_.69.0041b07: 一由二誠文一釋故。由二此證文一可レ知。理門論説 T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩一云レ一。非二對レ多之一一。故 T2272_.69.0041b09: 非二婆達南一言一。必不レ可下對二此疏婆達一而論中 T2272_.69.0041b10: 相違上也。是兩師意。邑云二此開彼合一。泰云二總 T2272_.69.0041b11: 成レ一以レ別多一。意全相同。周記第三釋雖レ似二 T2272_.69.0041b12: 邑・泰一不レ出二依據一故不レ足二依用一。秋篠由レ賓 T2272_.69.0041b13: 周爲二疏錯一。此業不レ可二敢用一。但由二邑・泰兩師一
T2272_.69.0041b22: 此云二義三支一也。二者言言。一因二喩是言言
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲二多言一。沼師云。天主約二因三相一以
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説上 非要三體者。後記曰。但是一因
T2272_.69.0041c04: 就二三體一云乙多言甲也 T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二二 T2272_.69.0041c06: 能立一。四文第四以二新師一會二古師一。此中五段。 T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋一。二第一釋。三第二釋。四第三 T2272_.69.0041c08: 釋。五明下設二會釋一之由上。今文即初科也 陳 T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣二前人所釋一。何云二
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘 T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳即
T2272_.69.0041c17: レ過。基辨云。似字非二必爲謬。云二相符失一故
T2272_.69.0041c20: 爲二能立一。不三必具有二此之三意一。故此所レ論三 T2272_.69.0041c21: 釋不レ可三俱契二聖心一。以二余管見一所レ窺初釋理 T2272_.69.0041c22: 應レ爲レ當。破二第二・第三一如二邑記中一。基辨詳三 T2272_.69.0041c23: 邑記破二第二・第三釋一曰。此中第一・第二雖二 T2272_.69.0041c24: 餘師釋一。疏主擧レ是不レ用二取捨一。然邑記中漫 T2272_.69.0041c25: 作二破斥一。恐違二疏主意一歟。以レ是至二次第二・三 T2272_.69.0041c26: 釋下一擧二邑師破一一一返破如レ左 T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由二邑記一大妄謬。不レ可二依用一已。
T2272_.69.0042a03: 之中不レ作二取捨一爲レ正。如二次下辨一
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以二宗能詮言一爲二能立一也。以レ宗
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲二所立一也。又音石裏釋二第一釋一云三
T2272_.69.0042a16: 常一。別別能詮言上所詮義爲二所立一也。非レ云二 T2272_.69.0042a17: 合宗能詮一。若云二合宗能詮上所詮義一則濫二第 T2272_.69.0042a18: 三釋一故今釋云二宗言一。別別能詮。必不レ可レ濫二 T2272_.69.0042a19: 合宗能詮一 故瑜伽論等者。擧下古師以二所詮 T2272_.69.0042a20: 義一爲二所立一證上。纂要云。雖レ言レ簡レ古不二必無
T2272_.69.0042a23: 云二不レ爾慈氏・無著等一。會釋成二新師義一。非三必 T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師一也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽 T2272_.69.0042a25: 等言二所立自性一者。謂有立爲レ有無立爲レ無。 T2272_.69.0042a26: 此直立二有法一爲二有無一。不レ爭二有法之上餘差 T2272_.69.0042a27: 別一名爲二自性一。如レ立二我有及以非有等一 所 T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立二有上一無上立二無上一常 T2272_.69.0042a29: 立爲レ常無常立二無常一等。是爭二有法之上別
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧 T2272_.69.0042b08: 八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。備 T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以二能詮言一爲二能立一也。除レ宗因・喩 T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名二能立一
T2272_.69.0042b28: 立一。爲二因喩一成以爲二所立一。慈氏等意。約二成レ義 T2272_.69.0042b29: 邊一宗言爲レ能。陳那等意。據二因所成一宗爲二所
T2272_.69.0042c03: 一本作二彼於論説一不可也。又作二彼於次論一 T2272_.69.0042c04: 意與レ作二彼於次説一相同。意云。宗能詮言爲二 T2272_.69.0042c05: 因喩一所レ成故雖二亦所立一。以二能詮宗言一就二宗
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以レ彼於二宗・因・喩次第一瑜伽 T2272_.69.0042c09: 等説二能立一也。邑記・後記牒文以二彼於次説 T2272_.69.0042c10: 句一冠二次文首一未二穩當一也。後人急謄致二此鹵 T2272_.69.0042c11: 莽一歟
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難二解了一。邑記釋二此文一曰。既言三
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問二何故次釋レ因耶一。又問二何故 T2272_.69.0042c21: 次引レ喩耶一。又問下何故次説二因・喩一耶上。雖レ爾既 T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名爲レ立。由
T2272_.69.0042c26: レ宗耶一而復云二所愛樂一故亦云二宗義一。即是宗 T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以二能詮宗言一爲二能 T2272_.69.0042c28: 立一之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。 T2272_.69.0042c29: 故謂承レ上。亦言亦二于能立一。宗能詮言雖二亦 T2272_.69.0043a01: 所立一非三決定云二所立一也 非定所立者。秋
T2272_.69.0043a06: 別義一故亦云二能立一 猶如於因喩等者。此下 T2272_.69.0043a07: 明下雖三立因通二能所立一但名中能立上。而申三宗亦 T2272_.69.0043a08: 但名二所立一也。秋篠曰。引レ喩顯レ之。即引下 T2272_.69.0043a09: 因通二能・所一義上以喩二宗言一也。喩助成因一。因 T2272_.69.0043a10: 爲二所立一喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一因 T2272_.69.0043a11: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一宗 T2272_.69.0043a12: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一因爲二能立一。其
T2272_.69.0043a22: 成一。以レ作二因喩所成一爲二不正一云三悉如二音石辨一。 T2272_.69.0043a23: 然今考二音石噵一以下作二因喩所成一本上爲レ正作 T2272_.69.0043a24: レ釋。故瑞源所レ言虛妄之甚。後學勿レ惑。贈僧 T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作二因喩所成一。我黨學者須レ依二 T2272_.69.0043a26: 音石一。此文意言例如下因雖二喩所レ成故應爲二 T2272_.69.0043a27: 所立一但名中能立上。宗亦復爾。宗能詮所レ成宗 T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以二此所詮義一名爲二所立一
T2272_.69.0043b02: 立一。宗所詮義定唯所立故獨是名二所立一也。基 T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通レ難。難云。宗能詮言 T2272_.69.0043b04: 爲二因喩一所レ成則名二所立一。亦不レ名二能立一耶。
T2272_.69.0043b11: 今一。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽 T2272_.69.0043b12: 十五所レ説所成立義有レ二。一自性。二差別。 T2272_.69.0043b13: 以二此諸法自性・差別一總爲二一聚一爲二所成立一。 T2272_.69.0043b14: 於レ中別隨二自意所許一取二一自性及差別一。合
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所レ應レ立法。故云二所立一。此中且擧二 T2272_.69.0043b18: 一聲一立二比量一時。若名若義皆云二能立一。今立
T2272_.69.0043b21: 未立宗時一。此一句尤妙談。秋篠等亦雖レ有二此 T2272_.69.0043b22: 意一。文不レ云二未立宗時總所レ應レ立法一故。意味 T2272_.69.0043b23: 難レ彰故。以二音石一甚爲二殊妙一若教若理等者。 T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體・義通二能所詮一。故云二若教若
T2272_.69.0043c07: 常一即違二自教一。十八界中瓶盆車乘及心心所 T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許二無常一。今更立レ量犯二相符過一。
T2272_.69.0043c11: 今以二別宗一立二彼總集一切無常義一。故對下非二 T2272_.69.0043c12: 除レ聲餘不許二一切無常一者上。總集之中有二一 T2272_.69.0043c13: 分相符之過一。爲レ簡二此過一云二隨應有一。隨レ應對下 T2272_.69.0043c14: 彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立時有二所立宗義一
T2272_.69.0043c19: 音石一爲レ盡。後學須レ知。又今私釋一此疏文總 T2272_.69.0043c20: 意一言。一切諸法無下一不二所立一者上。故今總二集 T2272_.69.0043c21: 自性・差別若教若理俱爲二所立一。故瑜伽論一 T2272_.69.0043c22: 切法名二所立宗義一。若爾應レ有二違教・相符等 T2272_.69.0043c23: 過失一。有二此難一故云二隨應有一遮レ妨。於下總集一 T2272_.69.0043c24: 切法俱爲二所立一者之中上隨二其所應未所許 T2272_.69.0043c25: 者一立レ量諍故。不レ犯二過失一有二所立宗義一也。
T2272_.69.0044a02: 取二彼一分聲無常等一對レ敵所レ申也。即此名レ宗。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常一。由レ是説三宗
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由二邑記一云。雖此對宗等者。總中一分 T2272_.69.0044a18: 對レ敵所レ申故云二對宗一。因・喩所レ成故云二所立一。 T2272_.69.0044a19: 別能立レ總亦名二能立一。取二能立レ總邊一古師名二 T2272_.69.0044a20: 能立一。約二因・喩所成陳那等名二所立一。故不二相
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失レ義。宗謂一分聲無常等宗。亦是 T2272_.69.0044a25: 所立者。亦二能立一。爲二因・喩一所レ成邊則宗是所 T2272_.69.0044a26: 立。雖レ然此一分言・義能立二總集無常等義一 T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名二能立一也。又音石噵由二邑記一 T2272_.69.0044a28: 云。雖三此對宗説爲二能立一。因・喩成故亦是所立
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無二此意一故
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主一也 瑜伽等者。等二顯揚 T2272_.69.0044b06: 對法一 理不相違者。陳那等取下爲二因・喩一所 T2272_.69.0044b07: レ成邊上宗名二所立一。瑜伽・顯揚・對法取下能成二總 T2272_.69.0044b08: 宗一邊別宗上名二能立一雖下隨二所望一名殊上。於レ理 T2272_.69.0044b09: 全無二相違一 瑜伽等不説等者。明下理不二相 T2272_.69.0044b10: 違二之由上。等言等二顯揚・對法一 不説宗非等 T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不レ言下宗必定非二所立一定
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如レ是。音石噵本宗非字傍噵二宗 T2272_.69.0044b15: 非所立四字一。恐補二所立二字脱一歟。或國讀應 T2272_.69.0044b16: レ讀下不レ説二宗非一向唯能立一故上歟。庶幾後學 T2272_.69.0044b17: 得二善本一訂正焉。音石裏書中載下邑法師設 T2272_.69.0044b18: 立四難一破斥此第二釋一之文上。其第一難云。 T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以二一分別宗一成立總聚之 T2272_.69.0044b20: 義一者。此所成立義爲レ對レ敵耶爲レ不レ對耶。若 T2272_.69.0044b21: 不レ對レ敵。何須レ立レ是。若對レ敵者。總聚義還 T2272_.69.0044b22: 爲二一分別宗中宗法一。既云三一分別宗入二總 T2272_.69.0044b23: 集一。若爾能立所レ攝總聚應レ非二所立一。第二難 T2272_.69.0044b24: 云。又以二別宗聲無常等一爲二能立一成レ總者。如 T2272_.69.0044b25: 何立レ量成耶。第三難云。又總・別相望爲レ宗。 T2272_.69.0044b26: 別宗於レ爲二能立一應レ無レ力。何名二能立一。第四難 T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲二總聚宗義一爲二能立一。別宗應レ爲二 T2272_.69.0044b28: 因・喩一。若爾應レ不レ名レ宗。如何云下説二別宗一爲中
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對下彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲レ非二能立一。古師所レ云宗能立 T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所レ言。別宗以レ言申 T2272_.69.0044c07: レ量未レ立レ量時總聚中不レ許二無常一者。今由二別 T2272_.69.0044c08: 宗能立一爲二所立一者雖レ不レ申レ言爲二所立義一。故 T2272_.69.0044c09: 非二能立一。申レ言能立不レ申レ言而所レ成是所立。 T2272_.69.0044c10: 但成レ義故。別宗爲二因喩一所成。爲二總宗一之能 T2272_.69.0044c11: 立。總宗依二別宗能立一之所立。云何得レ云三能 T2272_.69.0044c12: 立所レ攝總集便非二所立一耶。又第二難亦不 T2272_.69.0044c13: レ爾。隨二其所應一成故云二以レ別成總。如二前記 T2272_.69.0044c14: 廣釋一。總中一分別宗對レ敵所レ申故。立レ量因・ T2272_.69.0044c15: 喩所レ成自能立レ總。又總聚所立未レ立二別宗一 T2272_.69.0044c16: 時。隨レ應敀然應レ立法故名二所立一。邑師未レ辨二 T2272_.69.0044c17: 此別一難云二此如何成一。眩迷之甚 又第三難 T2272_.69.0044c18: 亦不レ爾。一切立量因・喩能立合云二諸所作者 T2272_.69.0044c19: 皆是無常等一。而其力用隨レ應及二一切所レ立法一。 T2272_.69.0044c20: 今所レ言別宗亦有下及二一切一力用上之因・喩能 T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應乙有下及二隨レ應一切法一之力上能立
T2272_.69.0044c24: 立一義上而會釋。非下因・喩爲二能立一義上。何今難 T2272_.69.0044c25: 云下若爲二因・瑜一便不名レ宗耶。由二是等義一邑 T2272_.69.0044c26: 師所レ難一以不レ當。勿二輒依用一。此第二釋雖二 T2272_.69.0044c27: 餘師傳一無レ取無レ捨。疏主列是爲下會二古今一 T2272_.69.0044c28: 文上。諸哲鑒後學悉識察焉
T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都 T2272_.69.0045a03: 之請一講二斯疏一。隨レ講抄記之一畢 T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海 T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨 T2272_.69.0045a06: 聽衆交名 T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳 T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延 T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映 T2272_.69.0045a10: T2272_.69.0045a11: T2272_.69.0045a12:
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也 T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所 T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合 T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但 T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有 T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔 T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一 T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言 T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法 T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合 T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名二所立法一。別別 T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一 T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二 T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別 T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二 T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。 T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和
T2272_.69.0045c08: 和合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋 T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法・法 T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗 T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也 非此總宗等下 T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗 T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二 T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一
T2272_.69.0045c19: 法・法一申二能詮言一。即由下以二因・喩一成上故亦可 T2272_.69.0045c20: レ名二所立一 由非定所立等者。此能依合宗雖下 T2272_.69.0045c21: 爲二因・喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合 T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。 T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
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