大正蔵検索 INBUDS
|
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 00 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0082a01:
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0082a07: レ三。初陳二宗相一。二陳二因相一。三陳二喩相一。初陳 T2272_.69.0082a08: レ宗中亦三。初牒レ章。二示レ相。三指レ法。初牒 T2272_.69.0082a09: レ章中有レ二。初牒レ章。今云二論此中宗者一文是 T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中 T2272_.69.0082a11: 三文。初示レ科。二辨二宗・因・喩次第一。三引二瑜 T2272_.69.0082a12: 伽一已通レ難。今文牒レ章示レ科也。基辨詳云。問。 T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云レ相云何陳耶。答。相謂宗・因・ T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀・體相。若宗ニシテイハハ則宗依相 T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體 T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今 T2272_.69.0082a17: 廣陳二其差別一云二陳相一也
T2272_.69.0082a20: 立一。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a24: 聲體一本自安立己法性中一。常與二無常一自相 T2272_.69.0082a25: 成就不レ由二成立一。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082b02: 別云二二種所成立一也 答爲欲令等者。邑記 T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖二彼聲體本性無常一。爲二他不 T2272_.69.0082b04: レ信令生二信解一故立二聲無常一。不三是聲體本性
T2272_.69.0082b07: 生一。又非レ爲下非二本來成就一物今立新成就上也
T2272_.69.0082b10: 依二大乘一。一切諸法隨言自性不二成就一離言 T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有二何言説一説二諸法性一。以二何 T2272_.69.0082b12: 義一故説名二能立一。爲顯二此意一今問云下復何因 T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義一耶上。建立者能立之異
T2272_.69.0082b16: 執二如レ言相一未レ了二離言ノ義一。是故設二宗等多 T2272_.69.0082b17: 言一開二其所執一示二其所迷一令二彼信解一。非レ爲三
T2272_.69.0082b20: 斯問答一顯示如レ是深意一自レ非レ積二修觀之功一 T2272_.69.0082b21: 何人亦發二此解一。我宗後學偏慕二先徳慧業一 T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境一速求レ離二名事屬著之見一而 T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲・無常義
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏・無漏・常・無常・我・無我等 T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如レ是二種爲二立宗等八種能立一 T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云二所成立性一也 答中自 T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所レ述陳那以後會釋有二 T2272_.69.0082c04: 三段一。若准二初釋一。宗能詮言名二愛樂宗一。其所 T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲レ義。依二第二釋一。則別爲二能立宗一 T2272_.69.0082c06: 總聚名レ義。第三釋。則能依合宗爲二愛樂宗一。 T2272_.69.0082c07: 合所依義爲レ義。此是准二瑜伽一所二會釋一。今以二 T2272_.69.0082c08: 陳那實意一釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相 T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如二上已明一。合宗言中有二不相離 T2272_.69.0082c10: 性一故併讀當レ得二實義一也
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等事
T2272_.69.0083a01: 音石以二能成道理一爲二喩體一尤勝。秋篠不レ云二 T2272_.69.0083a02: 喩體一爲レ不レ穩。此秋篠釋由二後記一也
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引二瑜伽一釋二隨應眞似所攝 T2272_.69.0083a06: 句一。是即因於二宗・喩一相望釋二似之相違・眞之
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因・喩相 T2272_.69.0083a11: 違不相違一云二因・喩二種之相一何故擧レ因耶。
T2272_.69.0083a14: 能立中同類・異類此同喩・異喩也。爾今復瑜 T2272_.69.0083a15: 伽問レ説二此同類・異類一答云レ爲レ欲三開示因・ T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智一。若如レ問應レ説四但爲三 T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違一。何故云レ説二因・喩二種ヲ一
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對二宗或喩一相違現比智皆
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現一比智是眞・而非似也。若 T2272_.69.0083a24: 於ケル二因第二相及同喩體一現比智是似而非 T2272_.69.0083a25: レ眞也。復次因不相違智者ヲ於テスルハ二宗及同喩一 T2272_.69.0083a26: 則是眞非レ似也。若於テスルハ二異喩一則是似非 T2272_.69.0083a27: レ眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ二異喩一則是似 T2272_.69.0083a28: 非レ眞。若於テスレハ二同喩一則是眞非レ似。是故疏 T2272_.69.0083a29: 次文釋云二隨其所應眞似所攝一也。今此瑜伽 T2272_.69.0083b01: 文亦總二含如レ是差別一而説也。同類・異類之 T2272_.69.0083b02: 言雖レ在二喩上一。因・喩不相離故含容如レ是差 T2272_.69.0083b03: 別一。欲レ示二此義一説下爲レ欲三開示因・喩二種相 T2272_.69.0083b04: 違不相違智故上。至レ下具釋
T2272_.69.0083b07: 因一異類 同類者。因於二宗・喩一同類喩於二宗・ T2272_.69.0083b08: 因一同類 即於因喩皆有等者。明下前句同類・ T2272_.69.0083b09: 異類言於二因・喩二上一相望有中眞・似上。就レ釋二
T2272_.69.0083b23: 名二似因喩一。問。宗中亦然。何但因・喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b27: 知二同品定有性一。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083c03: 能立中一但是似者俱名二相違一一切眞者名二不
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據二異品有一即相違攝。據二同・ T2272_.69.0083c08: 品有一即不相違。四不成・四相違准而可レ悉。
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見中有等上是眞現量。如下見二春野之炎一即 T2272_.69.0083c15: 謂中溢洋流波上是似現量。如二見レ烟知有レ火是 T2272_.69.0083c16: 眞比量。如下見二水上露一云中下有レ火等上是似比 T2272_.69.0083c17: 量。如レ是眞・似現比二量因・喩皆有。故云二隨
T2272_.69.0083c24: 違一眞名二不相違一歟。若爾則違三疏文云二相違
T2272_.69.0084a02: 違謂同類一者。此總略釋非二巨細釋一。云何總略。 T2272_.69.0084a03: 且就二宗因異品一釋二相違謂異類一又就二宗因同 T2272_.69.0084a04: 品一釋二不相違謂同類一。若巨細分別辨二眞似一。 T2272_.69.0084a05: 如二上冠注略述一異類有レ眞有レ似。同類亦復如 T2272_.69.0084a06: レ是。於二因與レ喩二種一有二相違智一亦有二不相違 T2272_.69.0084a07: 智一故也。今重委明。若於レ因相違謂異類トナルヲイハハ T2272_.69.0084a08: 者。因之於二宗及同喩一異類是皆似非レ眞。闕二
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於レ喩相違謂異類ト云フヲイハハ T2272_.69.0084a12: 者。與レ宗相違同喩與レ因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a15: レ喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與二宗因一不二相違一 T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非レ似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則 T2272_.69.0084a17: 似非レ眞。闕二第三相一故。總含如レ是差別一今總 T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲三彰示此總含 T2272_.69.0084a19: 義一故云二隨其所應眞似所攝一也。由レ是應レ知。 T2272_.69.0084a20: 云二同類・異類釋偏取テハ不レ可レ成二疏釋意一。須下 T2272_.69.0084a21: 辨三隨レ應彰二眞似一彰知疏主意上焉。是故秋篠 T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失二疏隨其所應眞似所攝意一。後 T2272_.69.0084a23: 學勿二忽諸一
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如二次具釋一。若爾更成故因・喩
T2272_.69.0084b10: 指二二因縁中一不決定故一。似因過中六不定
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故一。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋二同所成名一。共因者共許因 T2272_.69.0084b23: 也。本立者就二因帶似云レ本也。意言。立者對 T2272_.69.0084b24: レ他立用共因一本意欲三成立自所立宗果一也 T2272_.69.0084b25: 因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成 T2272_.69.0084b26: 者。敵者不レ許因。則道理更立量須下以二不共 T2272_.69.0084b27: 因一令中共因上。秋篠云。如二所作因一聲顯不レ許。更 T2272_.69.0084b28: 以二餘因一而成立云。聲是所作。因云以二隨縁一
T2272_.69.0084c03: 別云レ同。謂本量因與二更立宗一無レ別云レ同
T2272_.69.0084c08: 宗一爲二能成因一故。四相違失アル因必更成スル能違 T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云二同所成一。此二意中初秋篠義 T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所二推尋一也。若有レ所レ可レ用則後 T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋二同所成一 T2272_.69.0084c12: 云下因既帶スルヲハレ似理須ユ二更成一等上。若爾今云二能 T2272_.69.0084c13: 成爲同非レ不レ叶二疏意一耶如何。答。疏釋二同所 T2272_.69.0084c14: 成一但就二四不成一釋。故云二與レ宗無別一不レ云二 T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云二後是四相 T2272_.69.0084c16: 違一。四相違中無二因既帶レ似理更須ユルコト成二與 T2272_.69.0084c17: レ宗無レ別理一。是故今由三疏云アニ二後是四相違准二 T2272_.69.0084c18: 四相違一釋二同所成故一以二能成一釋スルト二同言一。其 T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義一。後學審察而 T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所 T2272_.69.0084c21: 成宗義。因・喩帶レ似敵者不レ許。更須二成立一。若 T2272_.69.0084c22: 更立レ之便同二所立宗義一。故名二同所成一。然准二 T2272_.69.0084c23: 瑜伽一所立法即自性・差別。不二名云宗。今 T2272_.69.0084c24: 此言二立宗不別一者。疏主以二此論宗義一而談二
T2272_.69.0084c27: 立宗一。故以二因亦爲レ宗義一云二因與レ宗無別義。
T2272_.69.0085a01: 喩一雖無二違害一。以二此疏本一爲レ勝。前約下因於二 T2272_.69.0085a02: 二喩一帶レ似釋二同所成ト云ヲ一。謂如二四相違一。今 T2272_.69.0085a03: 約下宗於二二喩一帶似釋二同所成一。謂如二喩所 T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣一。是亦更應二成立一故。在 T2272_.69.0085a05: 此攝者。同レ上是亦同所成故句中攝也。在 T2272_.69.0085a06: 與レ中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫 T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非二不決定故攝一同所成 T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故 T2272_.69.0085a09: 中攝不レ云二同所成故中收一耶。答。由二秋篠意一 T2272_.69.0085a10: 云。以レ理言則違決因亦是須二更立一故雖レ應 T2272_.69.0085a11: レ云二同所成一。三支具不レ生二決智一故且望二相濫 T2272_.69.0085a12: 不定義一不決定故攝。又猶豫雖二不決定一闕二 T2272_.69.0085a13: 初相一故四不成收。四不定因對レ宗帶レ似故
T2272_.69.0085a18: 約下因於二宗・喩一不相違上而説。翻二前六不定・ T2272_.69.0085a19: 四相違一故。必非二不相違但是眞不似。雖 T2272_.69.0085a20: レ爾今取二隨レ應眞不相違一而釋。上既云二隨其 T2272_.69.0085a21: 所應一故 決定故者因於二宗・喩一而決定也 T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不レ須二更立一故因是因而非レ宗 T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不レ可三更須二成立一。 T2272_.69.0085a27: 是故名二眞因喩一。後句有レ過因・喩今更須二成 T2272_.69.0085a28: 立一故無レ有二過失一。是故名二眞因喩一。故二別也
T2272_.69.0085b02: レ是云二眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。 T2272_.69.0085b03: 故無レハレ帶レ似不レハレ須二更成一不レ可二以因爲宗。 T2272_.69.0085b04: 故云二異所成一也。此是明二初・後句別一
T2272_.69.0085b09: 違一。今此所レ引大論文約二成レ宗不成レ宗釋二違 T2272_.69.0085b10: 不違一 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下 T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞 T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説二八能立一。今此論但説ニヱ二宗・因・喩一 T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引二瑜伽一釋二今論生起次 T2272_.69.0085b17: 第一耶。答。如二疏文釋一。疏文意言。讀二大論一二 T2272_.69.0085b18: 爲二所立一八支爲二能立一。今此因明論即不レ同 T2272_.69.0085b19: レ彼。雖レ然宗・因・喩等生起次第擬宜亦准二大
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准二瑜
T2272_.69.0085b25: 部次第生起一歟如何。答。爾。復問。云何此論 T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云レ准二瑜伽一耶。答。今此論示 T2272_.69.0085b27: 教次第雖下攝二八義一由中六段上。其初段示レ相次 T2272_.69.0085b28: 第先説二極成有法・極成能別一。即瑜伽所レ説 T2272_.69.0085b29: 自性・差別所レ謂宗所依也。次説二差別性故
T2272_.69.0085c03: 能立一宗・因・喩次第也。次説二復次爲自開悟一 T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖レ非三全同二瑜伽一如レ是次第生 T2272_.69.0085c05: 起文一准二瑜伽一釋也。是疏文意也 初中復三 T2272_.69.0085c06: 等者。示二宗相一中擧二子科一也。牒章者上所レ牒 T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云二此即初也一
T2272_.69.0085c10: レ濫。四結成。初中有レ八。初牒レ論示レ科。二釋二 T2272_.69.0085c11: 極成言一。三釋二有法能別四字一。四就二論文問 T2272_.69.0085c12: 答。五釋二極成言一明二多不極成一。六明三極成言 T2272_.69.0085c13: 所二簡別一。七明下不レ云二共許一云中極成上。八明下但 T2272_.69.0085c14: 言二宗依一不云二因依喩依一。今即初也 此顯 T2272_.69.0085c15: 依者。今所レ牒論文顯二宗依一也
T2272_.69.0085c18: 極成言一。二立下云二極成一理上。今即初也 爲依 T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須二立敵兩宗共許極成一爲レ依而 T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云二不相離宗體方成一。所 T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名二所依無一。所依若無能依宗 T2272_.69.0085c22: 體由レ何成立。故宗依必須二共許一。共許名爲二 T2272_.69.0085c23: 至極成就一 至理有故等者。前記云。此意雖二 T2272_.69.0085c24: 兩共許一若非二至實道理有一者亦不レ名レ極。如下 T2272_.69.0085c25: 勝論對二五頂一立雖二是兩許一然據二實理一不得
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名二至理有一。簡下大有同異等雖二共許一無 T2272_.69.0086a02: 理。若云レ聲時有二聲理一也。云二無常一時有二無常 T2272_.69.0086a03: 理一也。若以下無二道理一言上爲二有法能別一則至理
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以下非二本眞一虛妄言上爲二有法
T2272_.69.0086a11: 第一過一。三擧二第二過一。四結三宗依必須二極 T2272_.69.0086a12: 成一。若許已下四句初標レ有二二過一也 便有 T2272_.69.0086a13: 二過者。若許三有法・能別共用二不共許一則有二 T2272_.69.0086a14: 二過失一。問。雖レ云レ有二二過一疏文但有二初過一 T2272_.69.0086a15: 不レ擧二第二過失一。何故云レ有二二過一耶。答。就 T2272_.69.0086a16: レ釋二此難一古來有二兩家一。一者次云三更有二餘過一。
T2272_.69.0086a20: 闕二宗支一過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a23: 義下二擧二第一過一 一成異義過者古來有二
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲二能對一也。總別相對以
T2272_.69.0086b06: レ穩。不レ可二依用一也 謂能立等者。因・喩能立 T2272_.69.0086b07: 爲レ立二有法・法二上不相離宗一非レ欲三成立有 T2272_.69.0086b08: 法・法二所依一。然宗依若不二先共許一則更以二 T2272_.69.0086b09: 能立因喩一須レ立 便更須立等者。噵云。更 T2272_.69.0086b10: 立二不共許宗依一則別更以二因・喩一成二宗依義一。 T2272_.69.0086b11: 非ナンスレ成二不相離本宗一。故有法・能別必須二共 T2272_.69.0086b12: 許一也 依之宗性者。依之言謂承三上宗依須二 T2272_.69.0086b13: 共許一。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許 T2272_.69.0086b14: 一不許故云二方非極成一。若云二不相離宗體亦 T2272_.69.0086b15: 極成一。則立已成故云二立無果故一也 更有 T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分二兩家一。一者餘過謂指二
T2272_.69.0086b20: 有二餘過一。疏下文云。問。既言二極成一。何所二簡別一 T2272_.69.0086b21: 有二幾非成言成二簡別一。答。能別定成且所別 T2272_.69.0086b22: 中不二自不成一有二他不成一有二俱不成一有二俱非 T2272_.69.0086b23: 不成一。如レ是廣有三二十餘句説二能別・所別不 T2272_.69.0086b24: 成之過一。今指二彼過一故云二更有餘過一。有記 T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯下第二闕二宗支一過上。能別與二有法一
T2272_.69.0086c03: 二明三所別不極成非二圓成一。今即初之文也 T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕二宗言支一也
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有 T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二二義一故云二圓成一。若不二極 T2272_.69.0086c09: 成一非二圓成一故 因中必有等者。宗有二能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過一因中上也 是因者。且由二邑記 T2272_.69.0086c20: 釋一云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所 T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無二可レ立同喩一强立二同喩一 T2272_.69.0086c26: 於二所立宗法處一有二同喩不レ成過一。故云レ有二 T2272_.69.0086c27: 所立法不成一也 異喩一分者。周云。如下 T2272_.69.0086c28: 大乘對二薩婆多一云上。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過一中明三所別 T2272_.69.0087a10: 不極成非二圓成一。能別モアレ所別ニモアレ非二圓成一闕二 T2272_.69.0087a11: 宗支一過。音石噵若許有法等句云。如下數
T2272_.69.0087a14: 過一。所別言支非二圓成一名レ闕也 能別無依等 T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依レ體。體爲二所依一。體若無
T2272_.69.0087a18: 須二極成有法一。此中無言不極成 因中亦有 T2272_.69.0087a19: 等者。所別不二極成一若强立レ因則有二所依隨 T2272_.69.0087a20: 一・兩俱不成一。備記云。即有二二過一。一者所依 T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如下大乘對二小乘一立中第八識應二生
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結三宗依須二極成一。由此者。上所 T2272_.69.0087a27: レ申二種過今云レ此也。意言。若宗依用二不極 T2272_.69.0087a28: 成一。如レ是二種過失由レ有レ此必須二極成一理必
T2272_.69.0087b02: 成二此不相離性一。相難性宗體本所レ諍故必不 T2272_.69.0087b03: 極成。上來立下宗依必須二極成一理上已
T2272_.69.0087b06: 體義一釋。二釋二體義三名一。三約二性相因明二 T2272_.69.0087b07: 門自共二相一釋。四正憑二因明門一以二三重對一 T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋二體義三名一。六三名得名寄レ難釋。
T2272_.69.0087b12: レ言體義一而釋。瑜伽等論説二有法者體也能別 T2272_.69.0087b13: 者義也一。由レ是以二體義一釋二有法・能別一也 此 T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所レ云色受想 T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲レ體。其爲レ體五蘊上有無漏常・ T2272_.69.0087b16: 無常・我・非我等爲レ義。今文指二五蘊上一云二此 T2272_.69.0087b17: 上一也。又音石噵引二備記一云。一切法中略有 T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通二瑜伽・對法・佛地・因明トノ四論一 T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局レ體名二自性一
T2272_.69.0087b22: 具明一
T2272_.69.0087b25: 爲レ體者上立二三名一也。義三名亦同於二爲レ義 T2272_.69.0087b26: 者一立二三名一也 一名自性等者。瑜伽等古師 T2272_.69.0087b27: 説所立中名二自性一就二爲レ體者一。此論所レ説有 T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲レ體者。故云二體三名一。當 T2272_.69.0087c01: レ知下是皆於二一切法爲レ體者上一立名也 一 T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就二一切法上爲レ義處一名二 T2272_.69.0087c03: 差別一。瑜伽等説古師所立名二差別一是。此論中 T2272_.69.0087c04: 説亦就二一切法上爲レ義處一名レ法亦名二能別一 T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c08: 中有レ四。初引二佛地論一。二性相・因明二門ヲ以對 T2272_.69.0087c09: 辨。三欲レ明二因明門自性・差別一辨二假與實。四 T2272_.69.0087c10: 正約二因明門一釋。今即初也 佛地論云者。是 T2272_.69.0087c11: 非レ引二全文一取レ意引用。後學須二審察一焉 基 T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引二佛地論一意但以レ説二因明論 T2272_.69.0087c13: 自相共相名一爲レ證。必以二此佛地論文一非レ釋二 T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相一也。所以何者。此佛地論文 T2272_.69.0087c15: 所レ説因明論自相。共相交合內明自相・共 T2272_.69.0087c16: 相一而釋也。今此疏文引用亦取意爲二自解便一
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明二此文意一云。有法聲名二
T2272_.69.0087c24: 聲名二自相一也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c27: 定無レ有二交雜一。所餘論中隨レ宜互交説。謂 T2272_.69.0087c28: 於二比量智境一有二極易レ解分明可レ見者一假立 T2272_.69.0087c29: 以爲二現量之義一。又現量境義中定心之內 T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有二假説一即名二比量一 佛地經論
T2272_.69.0088a06: 名二現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一亦一一法各 T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲二自相一。眞如雖二是共相所顯一。以二 T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性一故自有レ相故亦非二共相一。不 T2272_.69.0088a09: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自 T2272_.69.0088a10: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼因明
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入二因明門自相之中一。復 T2272_.69.0088a22: 有三一分入二因明門自相之中一。又餘教中自 T2272_.69.0088a23: 相一分入二因明中自相之門一。復有三一分入二 T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門一。故須レ識二其教門萬差一也 T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説二諸法上自相共相一各附二己 T2272_.69.0088a26: 體一不レ共二他義一也 如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a29: 詮一通在二諸法一義上。今此疏文引二佛地論文一採 T2272_.69.0088b01: レ要引用。後學知下含二上來意一引文上須レ解二此疏 T2272_.69.0088b02: 文一已
T2272_.69.0088b12: 説レ色爲我。色是自性。我・非我等爲二差別一。 T2272_.69.0088b13: 或説二我是色一。即我爲二自性一。色・非色等爲二差 T2272_.69.0088b14: 別一。故不定也。理門亦云。觀二所成一故立二法・ T2272_.69.0088b15: 有法一。非二徳・有徳トノ如ニ一。所言徳者。謂勝論宗 T2272_.69.0088b16: 徳句。言二有徳一者。謂實句也。此法・有法不
T2272_.69.0088b21: 所説自性・差別不三定屬二一門一。前陳名二自性一。 T2272_.69.0088b22: 後説名二差別一。由下自性作二差別一差別作中自性上
T2272_.69.0088b25: 種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定屬二一 T2272_.69.0088b26: 門一。意云。體之三種名義之三種名皆不三定屬二 T2272_.69.0088b27: 一門一。由下自性成二差別一差別成中自性上故。大師
T2272_.69.0088c09: 合二次疏文義一故。備第一釋以二此之言一指スト云二 T2272_.69.0088c10: 前體三義三一。又邑記・備第二釋以二此言一云 T2272_.69.0088c11: レ指二近前佛地論説因明自性差別一。雖レ似レ有 T2272_.69.0088c12: レ違意義全同。佛地論中説二體・自性・義・差別一 T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋二體義三名一推二此佛地文一故。唐 T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋二此言一疎。學者深思 不 T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明二性相門自共二相一對辨。不 T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門一。我宗學 T2272_.69.0088c17: 業有レ二。一性相門。二因明門。如二唯識本疏
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於中縁二廢詮眞如一慧上故。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云二不同大乘一。不同之
T2272_.69.0088c26: 云二差別一且約二此義一而云レ不レ同二法相大乘一也
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲二自相一可言諸法名爲二 T2272_.69.0089a02: 共相一。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ二己體一
T2272_.69.0089a05: 常・無常等名爲二共相一。是爲二三教之別一。文軌 T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以二唯識意一釋二因明自共相一。今
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自 T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a15: 於二比量境一立二自相名一。望二空無我通理共相一 T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名一。五蘊體 T2272_.69.0089a17: 各別且名二自相一。三自相就テ云二現量一。處謂十二 T2272_.69.0089a18: 各各不同。如三五識縁二五塵境一也。事謂靑黃 T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於二一靑中一復有二 T2272_.69.0089a20: 多微一一一各別。或多分段各各有レ別五蘊等
T2272_.69.0089b20: 所二證得一名二自相一也。若發レ言説ヲ云ハ二聖智離
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依 T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖レ有二相分一是非二相狀一。 T2272_.69.0089b25: 挾帶體相一起故。有處自相名爲二無相一也
T2272_.69.0089c01: 自共二相一先由二性相一辨二假實一文。意云。除二聖 T2272_.69.0089c02: 智所證一以外諸法諸經論等説爲二自性一皆假。 T2272_.69.0089c03: 説爲二自性一非二眞自性一 非離假智等者釋二 T2272_.69.0089c04: 假自性一。秋篠鈔云。自相中有二二種一。一共相自 T2272_.69.0089c05: 相。如二處・事自相等一。ニ自相自相。不二名言 T2272_.69.0089c06: 所レ及者ニ以爲二自相一。即現量境。此中處自相・
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如レ云二聲無常一。聲與レ瓶各別 T2272_.69.0089c11: 有レ體故名レ局レ體。無常之言通聲與レ瓶故云 T2272_.69.0089c12: レ通レ他 准相違中等下擧二四相違自相差別一 T2272_.69.0089c13: 而示二局通一。音石裏云。意言。自性亦有二自性
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名二差別一
T2272_.69.0089c24: 性應非二有縁性一。有性者有法自相。應レ非二有 T2272_.69.0089c25: 縁性一者是差別也。通三有性與二同異性一故云 T2272_.69.0089c26: レ通レ他。又法差別相違能違量云二眼等應非二 T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝一。眼等非二眞他用勝一言通三眼等 T2272_.69.0089c28: 與二臥具等一故云レ通レ他也 上來約二性相・因 T2272_.69.0089c29: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一 T2272_.69.0089c30: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一 T2272_.69.0090a01: 總攝自性・差別一。義斷曰。今者總攝二自相・差 T2272_.69.0090a02: 別一略有二二門一。一依二諸經論一。二直據二因明一。且 T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有二四對一。一體義對
T2272_.69.0090a14: 諸於二餘義釋一不レ可二輒依用一已
T2272_.69.0090a17: 自性差別一。一者局通者第一重局通對也。備 T2272_.69.0090a18: 記云。若依二諸論一聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常 T2272_.69.0090a19: 唯通。若依二因明一者聲亦是通如三立レ量云二無
T2272_.69.0090a22: 除二聲無常一他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云二 T2272_.69.0090a23: 通他一也。如二下卷疏具明一 二者先後等者。 T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋二先陳一也。謂 T2272_.69.0090a25: 前無二已陳法一。故今發レ言不レ可二分別一。故名二自 T2272_.69.0090a26: 性一 以前有法等者釋二後説一也。謂前已陳 T2272_.69.0090a27: レ法。今發レ言可二分別一。故名二差別一 三者言許 T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申 T2272_.69.0090a29: 但雖二是一一於二意許一有二樂爲・不樂爲之別一故 T2272_.69.0090b01: 名二差別一。至レ下具辨
T2272_.69.0090b11: 陳・後説一。三正釋二有法・法之名一。今即初・二也 T2272_.69.0090b12: 故諸論云等者。以二因明之餘瑜伽・唯識等
T2272_.69.0090b15: 自相一。此有二四對一。一有無對。二自性差別對。 T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云二一切皆通一。後 T2272_.69.0090b22: 説法軌生二物解一。既應二差別一故非二徑庭一。故 T2272_.69.0090b23: 云二要有屈曲一 初之所陳下重委細釋。初 T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記 T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作二庭字一直也。未レ有二
T2272_.69.0090b29: 屈曲一也。生他異解者。本來執レ常今令三別新 T2272_.69.0090c01: 悟二無常一故云二異解一也。此異解生軌生二物解一。
T2272_.69.0090c05: 一義者具二持一義一也 義不殊勝者。義謂境 T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニハ雖三能持二自體一此是何 T2272_.69.0090c07: 之自體。無二能差別一故云二不殊勝一。不得法名 T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖下能持二法體一故應名レ法。能差別不 T2272_.69.0090c09: レ勝故。名レ有レ法而不レ名レ法。後之所陳者謂法 T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具二軌持二義一。即能持一復軌
T2272_.69.0090c16: 故。但名二所別一不レ云二能別一。爲レ他所レ別不レ能 T2272_.69.0090c17: レ別レ他。後陳是能別。能別二聲等常無常等一故。 T2272_.69.0090c18: 廣如二彼論中一
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄レ問生起。二難二初名一。 T2272_.69.0090c22: 三難二次名一。四難二後名一。今即初也 若爾此三 T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如二上來釋一前説名二自性・有法・所 T2272_.69.0090c24: 別一。後説名二差別・法・能別一。體三名義三名俱 T2272_.69.0090c25: 應レ有レ失。其失者如二次列三難一
T2272_.69.0091a01: 何故如三數論師立二我是思一即以レ義爲二自性一
T2272_.69.0091a05: 分別體一。何今云下體名二自性一義名中差別上耶
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也 T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示レ例也 何故下正難 思 T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與レ我義實無レ差。此 T2272_.69.0091a11: 中且據二思之自體一未レ有二表彰一。我・無我等可
T2272_.69.0091a18: 異解一屈曲。故持義上有二軌義一生二物解一。故是 T2272_.69.0091a19: 云二我具二義一也
T2272_.69.0091a22: 者。擧三互爲二能所別一而難。靑色簡二蓮華一。蓮華 T2272_.69.0091a23: 簡二靑色一。能別・所別其義亦爾。更互簡別。何 T2272_.69.0091a24: 故必定前爲二所別一後爲二能別一耶
T2272_.69.0091a27: 此中有レ三。初答二初難一。二答二次難一。三答二後難一。 T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋二自性差別一有下因 T2272_.69.0091a29: 明宗與二諸論一不同上。如二上既對辨及義斷二門一。 T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依二諸論一。色心體名二自 T2272_.69.0091b02: 性一。此上我無我等義名二差別一。由二體與義各 T2272_.69.0091b03: 別定故。若依二因明宗一。立二比量一時立二我是思一 T2272_.69.0091b04: 者。以レ我爲レ體是前陳故。以レ思爲二差別一是後
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言レ聲時唯局在レ聲而簡二餘 T2272_.69.0091b08: 色香味等一故云二局守自性一也。若言二無常一時 T2272_.69.0091b09: 可レ言二此誰無常一理有下此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常一。故云二即名差別一 前所陳者 T2272_.69.0091b13: 等一本脱二前字一不可也 義貫於他者義對 T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是 T2272_.69.0091b15: 貫通諸法一。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b18: 自體狹一。後陳無常應二是一切無常一。皆對故云二
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不レ通二餘法一。即局守二自性一義也
T2272_.69.0091b25: 諸論一。是故立ルヲハ二我是思一者若依二法相大乘一 T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依二因明一立二 T2272_.69.0091b27: 比量一時。我者自相。唯有二一義一。故名二有法一。思
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所二成立一。軌生レ解故名爲 T2272_.69.0091c02: レ法。非所諍競等者釋二有法一。先陳聲言若無二
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相・因明二門對論。實理者性 T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具二軌・持二義一也
T2272_.69.0091c15: 不信二十方佛説法聲一。即應二立云一彼十方中 T2272_.69.0091c16: 定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有レ感故。 T2272_.69.0091c17: 如二此方有情一。即有レ聲爲二宗中法一也。若亦有 T2272_.69.0091c18: レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應三立云二聲是無 T2272_.69.0091c19: 常一。法・有法有二善巧一者臨レ時迴擾。非レ如三勝論
T2272_.69.0091c22: レ法。故一切不決定一 觀所立故者。觀待他 T2272_.69.0091c23: 所立一法亦爲二有法一也 非如勝論等者簡レ他 T2272_.69.0091c24: 彰二不屬一門意一也
T2272_.69.0091c29: 能別法一時各方生レ解。此即諍二有法體上能別
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如二前所問一許而答故故名二
T2272_.69.0092a07: 那等説取二聲無常不相離性一以レ之爲レ宗。以二 T2272_.69.0092a08: 敵論者不許二不相離一故。謂聲是何。聲爲レ常 T2272_.69.0092a09: 爲二無常一。是無常聲。此以二無常一別二常聲一。無常 T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲レ色爲レ聲。是聲無常。此以レ聲別二 T2272_.69.0092a11: 無常一。故云二差別一。如レ言二靑蓮華一。靑是何。靑 T2272_.69.0092a12: 爲レ葉爲レ華。是蓮華靑。華是何華。爲レ白爲レ靑。 T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與二蓮華一更互差別互爲二所別一 T2272_.69.0092a14: 互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差別。 T2272_.69.0092a15: 今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少劣。 T2272_.69.0092a16: 後陳別レ前其義多勝。故約二增勝一以得二其名一
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於二前陳上一立・敵相違。如下於二聲上一 T2272_.69.0092a20: 諍中常無常相違宗上。今陳兩諍等者。今因明陳二 T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍一。但前陳體上別義。亦約增勝等者 T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有二所能別二義一。後説亦爾。互 T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名二所別一後説名二能別一 T2272_.69.0092a24: 約二前陳所別義勝後説能別義勝一以二其名一也
T2272_.69.0092a29: 家別一。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答二
T2272_.69.0092b06: 前陳名二自性一。後説 名二差別一。次亦結云。前陳 T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名二所別一後名二 T2272_.69.0092b08: 能別一。上既各別結二得名一也。至二下文中一但總 T2272_.69.0092b09: 結云二由此得名前後各定一。豈此可レ爲三別通二
T2272_.69.0092b12: 當一。仁記釋爲二麁釋一。秋篠意云二齊釋一者。准二所 T2272_.69.0092b13: 難一一往爲レ釋也。云二不齊一者不レ准二所難一各別 T2272_.69.0092b14: 爲二開解一也。疏文中釋二三難一意答下前後互應 T2272_.69.0092b15: レ云二所能別一之難上。准三難之中云二互有簡。自二 T2272_.69.0092b16: 前後所陳一至二差別性故一之文是一往准二難 T2272_.69.0092b17: 勢一。是即齊義。又然前陳者已下正釋二難勢一以 T2272_.69.0092b18: レ約二增勝一爲レ結。是全齊釋。意言。雖レ有二互有 T2272_.69.0092b19: 簡之義一約二增勝邊一前陳云二所別一後説云二能 T2272_.69.0092b20: 別一。是第三答結意也 又但先陳已下。云二 T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説一故全不レ用二所難之中互
T2272_.69.0092b24: 總於二第三難釋之下一設二不齊釋一合釋故云二
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性・差別有法・法所別能別 T2272_.69.0092b29: 之得名於二前陳後説一各定上故。雖二麁釋一理通。 T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡二始終之文意一尤爲二殊勝一。瑞源所 T2272_.69.0092c02: 評獨吐レ妄惑二後學一已 但諍後於前等者。基 T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以二但言一彰二不齊義一釋。文意云。 T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍レ競以二
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明下因喩亦於二爲レ諍無常カ一有中能 T2272_.69.0092c08: 立義上。謂能立因喩成立後説無常法一。非レ成 T2272_.69.0092c09: 立前陳聲一。由レ是敵者起二智了因一但在下諍二無 T2272_.69.0092c10: 常義一處上。非レ在下於二前陳聲上一起上。是亦彰二不齊
T2272_.69.0092c13: 自性・有法・所別名一前陳上定。亦得二差別・法・ T2272_.69.0092c14: 能別名一後説上定。故云二各定一也。此二句意 T2272_.69.0092c15: 若由二仁記科一則總答結釋。若由二秋篠一答二上
T2272_.69.0092c21: 者。體三名・義三名云二各三名一也。音裏云。此 T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳・後説各有二三名一。何故唯擧二極 T2272_.69.0092c23: 成有法・極成能別之名一而不レ云二極成自性・
T2272_.69.0092c27: 故唯云二極成有法一而不レ云二極成法一耶。又唯
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申二疏意一云。設 T2272_.69.0093a03: 若雖レ云二極成所別極成法一。以二其餘名一有二擧 T2272_.69.0093a04: 不レ云之難一。何但今就二此一種一須レ爲レ徵耶 T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就レ勝以釋答。基辨云。此釋答 T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不レ能レ及處。此 T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有二他常無常等法一
T2272_.69.0093a14: 者。約二通別一釋。自性・差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立二比量一時云二法・有法一又云二能別・ T2272_.69.0093a20: 所別一故云二別名一也。自性・差別是諸法上通
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名二能別一。影知三先陳名二所別一
T2272_.69.0093a28: 光一。問。但言ヲ以二二燈一光ト・影トモ俱二更言二二炬一。豈 T2272_.69.0093a29: 不二繁重一耶。答。雙陳二二喩一。任レ取二一邊一。又以三
T2272_.69.0093b03: 燈一。此方之燈以レ現二人影一准知彼方燈亦現二
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不レ見レ二知レ有
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發一也 宗之別名等者。意云。不 T2272_.69.0093b12: レ云二通名自性・差別一有法・法所別・能別之別 T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於二所能別有法法一影成レ文
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云二宗別名一 T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名二自性・有法・所 T2272_.69.0093b18: 別一。後説三名二差別・法及能別一。是名二宗之別
T2272_.69.0093b21: 因明宗所レ須別名云二宗別名一。故秋篠釋未レ允
T2272_.69.0093b27: 是非一也
T2272_.69.0093c01: 成一。此中有二二文一。初擧レ問。後答釋。初問中 T2272_.69.0093c02: 有二二意一。以二極與成問二所簡別一。一本何所簡 T2272_.69.0093c03: 別下脱二有幾非成言成之六字一不可也。秋篠 T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有二如レ是六字一。近來瑞源 T2272_.69.0093c05: 不レ知レ脱二此六字一而却削去簡別二字一。不レ知 T2272_.69.0093c06: 爲レ不レ知。誑感後學一之罪不レ輕也
T2272_.69.0093c09: 明三俱不成全有二五種四句一。三指下下疏解二偏 T2272_.69.0093c10: 句俱句一文上。四就二宗兩俱・隨一・猶豫不成一而 T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成一。初中有レ三。初明二能別 T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句一。二明二能別成所別一分 T2272_.69.0093c13: 不成偏四句一。三倒同示二所別成能別不成爲 T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖一云 T2272_.69.0093c15: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a01: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a09: 評二過非一也。一本脱二並字一非也。有是者示レ非 T2272_.69.0094a10: レ過也。一分非レ過故云二有是一也
T2272_.69.0094a13: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a18: 已上總四句。又云二全四句一 T2272_.69.0094a19: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094b01: 已上別四句。又云二一分四句一 T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例レ上結略 如是偏句等者結 T2272_.69.0094b03: レ上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b06: 偏句一。能所雙合自他雙合作レ句名二雙句一。即
T2272_.69.0094b11: 全四句名レ總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有二五種四句一 鈔曰。自下 T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明三俱不成全有二五種四句一。此 T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲レ首二種全四 T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲レ首二種全四句。四總明二二 T2272_.69.0094b20: 四句一。五兩俱不成爲レ首第五全四句。六結二五 T2272_.69.0094b21: 種全句一。七例示一分句一。今即初也
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別 T2272_.69.0094b25: 不成爲レ首自他合俱不極成全四句。第二全 T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲レ首自俱他俱俱俱合俱 T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示レ圖云 T2272_.69.0094c01: 第一全四句 T2272_.69.0094c02: 自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c11: 自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c20: 非二此中攝一。秋篠云。如下數論對二佛者一説中色 T2272_.69.0094c21: 等五徳句所收上俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0095a01: 四句一例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a04: 也 T2272_.69.0095a05: 第三全四句 T2272_.69.0095a06: 自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a15: 自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a24: 也 T2272_.69.0095a25: 能別不成爲レ首二種全四句 此名二二 T2272_.69.0095a26: 所別不成爲レ首二種全四句 T2272_.69.0095b01: 四句一
T2272_.69.0095b04: 四句相攝一。二通二伏難一。今即初也 二四句者。 T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲レ首二種全
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲レ首第一 T2272_.69.0095b12: 全四句・第二全四句合爲二一種一。二者所別 T2272_.69.0095b13: 爲レ首第三全四句・第四全四句亦爲二一種一 T2272_.69.0095b14: 於二一種八句一各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱 T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非二所別一之句也。此是前偏句中 T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲レ首亦爾。合有二四種四 T2272_.69.0095b26: 句一。然今何云二二四句一耶。今疏主文通二此伏 T2272_.69.0095b27: 難一 雖總有四者。音噵云。總有二四種四句一。
T2272_.69.0095c07: 第五全四句 T2272_.69.0095c08: 自兩俱不成他非二兩俱不成一 T2272_.69.0095c09: T2272_.69.0095c10: 他兩俱不成自非二兩俱不成一 T2272_.69.0095c11:
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成一。如二無レ過宗一。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c20: 疏。如レ是合有二五種全句一 鈔曰。明二俱不成一 T2272_.69.0095c21: 中第六結二五種全四句一
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如二中卷疏記一。爲一
T2272_.69.0096a06: 應レ作二分句一。此一分句亦准レ前有二五種一分 T2272_.69.0096a07: 句一。疏文雖レ説二恐レ繁且止一今時末學不レ識且 T2272_.69.0096a08: 止故今雖レ似レ違二恐レ繁疏意一。疏説二如理應思一。 T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作二爲句圖一。一一立レ量俟二後來
T2272_.69.0096a18: 四句一成二四五二十句一。此中除下重出ト非二相 T2272_.69.0096a19: 攝一句上則合シテ除二三句一。所餘十七句正示レ過。圖 T2272_.69.0096a20: 云 T2272_.69.0096a21: 第一一分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c11: 所レ云總成十句者具應レ云二十種四句一。總委 T2272_.69.0096c12: 云則成二四十句一也 T2272_.69.0096c13: 復將二一分句一對二餘全句一者。自レ此以上以レ分 T2272_.69.0096c14: 對レ分爲二四句一已。今此二句以レ分對レ全爲二四 T2272_.69.0096c15: 句一已。以二一分四句一爲レ首對二全句一作レ句也。 T2272_.69.0096c16: 此亦有二五種四句一。圖如レ左 T2272_.69.0096c17: 第一以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b07: 作レ句也 T2272_.69.0097b08: 第一以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0098a02: 句總別有二四種四句一。俱不成全有二五種四句一。 T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有二五種四句一。以レ分對レ全有二五 T2272_.69.0098a04: 種四句一。以レ全對レ分有二五種四句一總計則有二 T2272_.69.0098a05: 二十四種四句一。即有二九十六句一。此中除レ重出
T2272_.69.0098a08: 且止二餘事一
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如二中卷疏俱不極成處説一」
T2272_.69.0098a18: 成一釋。備記云。上文明二宗所依不成一。自レ是下 T2272_.69.0098a19: 明二宗兩俱・隨一・猶豫不成一。於レ中今此文但 T2272_.69.0098a20: 明二宗兩俱不成一也。全分不極成者。且能別不 T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分 T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一 T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句 T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成 T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。 T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成・
T2272_.69.0098b06: 釋二此文一古兩家。一者邑記云。二種者有法及 T2272_.69.0098b07: 法也。云二自性一者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b12: 皆應レ有二不極成一也。此皆總攝者。一切不極 T2272_.69.0098b13: 成此能・所・俱三不極成中總攝已。音石釋云。 T2272_.69.0098b14: 意言。能別・所別・俱不極成之中皆總攝也。邑 T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有二言顯・意許一。此等不レ成。
T2272_.69.0098b18: 云二二依一。此文意言。今論文爲レ簡二彼二種自 T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非一於二二 T2272_.69.0098b20: 宗依有法・能別言一皆加二極成言一云二極成有 T2272_.69.0098b21: 法極成能別一也
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云二極成有法極成能別一簡意 T2272_.69.0098b25: 何故但云レ簡二能別・所別・俱三不極成一不レ云 T2272_.69.0098b26: レ簡二餘五過及一相符一耶。答。此中但以等者。 T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有二三段一。初以レ云下宗依必 T2272_.69.0098b28: 須二極成一但簡レ三非簡二一切宗過一而答。次以三 T2272_.69.0098b29: 理門論簡二一切宗過一立下此論亦簡二宗過一盡 T2272_.69.0098c01: 之義上而爲レ答。後擧下此論餘文不レ簡二一切過一
T2272_.69.0098c07: 成能別一。何以知レ簡レ三耶。答。二極成即簡レ俱
T2272_.69.0098c10: 所依一。簡二宗依一中非二是强勝一故但簡二此三一
T2272_.69.0098c15: 第二意以三理門論簡二一切宗過一爲レ據立下此 T2272_.69.0098c16: 論亦簡二宗過一盡之義上而爲レ答。文意云。理門 T2272_.69.0098c17: 説二宗過但五相違一。彼論成立但五違爲二宗 T2272_.69.0098c18: 過一簡由上。言レ非二彼相違義能遣一。此即擧乙立下此
T2272_.69.0098c27: 論文以二極成有法・極成能別一簡二三不極成一。 T2272_.69.0098c28: 相符極成以レ何簡レ之耶。今疏文通二此難一。釋二 T2272_.69.0098c29: 通意一云。相符是立敵共許故非二不極成一。故 T2272_.69.0099a01: 以二極成一不レ簡。然共許不相離是非レ正故以二
T2272_.69.0099a05: 過一隨レ便自然簡中三不極成上耶。今謂。相符是 T2272_.69.0099a06: 隨共也。非二隨自一故以二隨自一簡二相符一也。是故
T2272_.69.0099a09: 爲レ例彰二此論主但簡レ三不レ簡レ餘意一。亦如之 T2272_.69.0099a10: 亦言亦下前ニ明ヒル初答意云中宗依必須二極成一但 T2272_.69.0099a11: 簡レ三非簡二一切宗過一 如喩言等者。指二下 T2272_.69.0099a12: 説レ喩論文一。顯因同品者。此一句言簡二喩過能 T2272_.69.0099a13: 立法不成一。決定有性者。此一句言簡二所立法 T2272_.69.0099a14: 不成喩過一二句合言簡二俱不成喩過一。此是此 T2272_.69.0099a15: 論説レ喩文雖レ簡二三過一不レ簡二合・結二過一故。 T2272_.69.0099a16: 亦レ之准レ之自知下前極成有法等論文但簡二三 T2272_.69.0099a17: 過一不レ簡二餘過一爲中今論主意上焉。復結二此等 T2272_.69.0099a18: 意一云二故此但三一。故承レ上此指二此極成有法 T2272_.69.0099a19: 等論文一。但三者結二此論文不簡二餘過一。基辨
T2272_.69.0099a22: 釋一可レ謂二汎漫不穩。又備釋云。第二答意云二 T2272_.69.0099a23: 如喩過等一。釋二顯因同品等三句一雖レ無二違害一 T2272_.69.0099a24: 此文牒二第二答意一釋不レ穩。不レ辨別第一第 T2272_.69.0099a25: 二答意一故。此亦汎漫無レ所二取找一
T2272_.69.0099a28: 意可レ知
T2272_.69.0099b02: 記云。依二瑜伽一答。瑜伽以二自性・差別一爲二所 T2272_.69.0099b03: 立一故不二唯因明自性差別一。兼亦擧二諸法至極 T2272_.69.0099b04: 理一。若言二共成一。不三能顯二至極理一。故言二極成一不
T2272_.69.0099b12: 説一性相條然。是即諸法至極之理。於二此眞極 T2272_.69.0099b13: 邪正異途一立二決定理一。引二現見事一建立眞宗一。 T2272_.69.0099b14: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者所 T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從レ本已來共
T2272_.69.0099b20: 依二因明法一若言二共成一者。但有二共比量一。應 T2272_.69.0099b21: レ無二自比・他比一。自比量是能立。他比量是能 T2272_.69.0099b22: 破。若無レ是則因明法不レ成。故云二極成一不レ云二 T2272_.69.0099b23: 共成一
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所レ諍故不極成。對二此不極成一
T2272_.69.0099c05: 因依喩依一。此即問也 言極簡等者。意云。因・ T2272_.69.0099c06: 喩亦言二兩俱不極成隨一不極成一應レ簡二不 T2272_.69.0099c07: 極一。何故因與レ喩但云二不成一不レ云二不極成一 T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於レ簡二宗依過一云二極成有法等一 T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c18: 有二簡彰一。今於二宗體一云レ簡二不極一。則簡去宗依 T2272_.69.0099c19: 極成非二宗體一而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c23: 共成一。此依・體中無レ所レ簡故無下云二極成一簡上 T2272_.69.0099c24: 也。如レ因喩亦爾
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a19: 依處言二極成一簡也
T2272_.69.0100a24: 喩不極成一故。於二因・喩上一無下置二極成言一簡中因
T2272_.69.0100b01: 成一不レ云レ極也。是因喩過不レ云二不極成一之由
T2272_.69.0100b04: 但云下因有二三相一等上不レ言二極成一。喩過中能立 T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝二有體無體及猶預等過一。宗 T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明二 T2272_.69.0100b07: 其不極一。其有體無體及猶預等恐二攝レ之不盡 T2272_.69.0100b08: 故於下此明二宗相一中上置二極成一以簡レ之。雖三宗 T2272_.69.0100b09: 過中有二相違等過一。非二不成過一亦不レ攝二彼猶
T2272_.69.0100b12: 無二別攝一。既有二前五一。何故不三以レ五攝二不極一云 T2272_.69.0100b13: レ極簡耶。答。雖レ有二前五一但名二相違一不レ得三名 T2272_.69.0100b14: 爲二不成一。後之三過立敵兩許ヲ即名二極成一不 T2272_.69.0100b15: レ許即名二不成一。故前五不レ攝二後四一也。又解。 T2272_.69.0100b16: 雖レ有二前五一由レ狹不レ能レ攝二於不極一名レ無二別
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可レ謂二未可一。今謂。四不成等寬通二極 T2272_.69.0100b27: 成不極成一故云レ寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖レ好未二痛快一也。又云二從レ寬爲稱之 T2272_.69.0100c10: 釋亦由レ是可レ解。云レ從レ餘亦從レ寬意同也 T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明二共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c15: 共言故雖レ云二有體一然有レ過也。大乘對二小乘一 T2272_.69.0100c16: 立二聲無常徳句攝故一者。不共言故云二無體 T2272_.69.0100c17: 因一也。此因有二兩俱不成一也。有體喩者。聲無 T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如二瓶等一者。此雖レ有二喩體一而有二 T2272_.69.0100c19: 能立不成一也。無體喩者。聲無常所轉變故如二
T2272_.69.0100c22: 云二不過等一 兩許有體者。兩宗共言有體非二
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極 T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。 T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言 T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應 T2272_.69.0101a10: レ依用此秋篠説一 此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有・非有・有非有也。謂同品有 T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一 T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩 T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。 T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨 T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定
T2272_.69.0101b06: 演此本疏一之間以二諸家釋一對辨疏意一判 T2272_.69.0101b07: 定是非一加二校正一了
T2272_.69.0101b10: T2272_.69.0101b11:
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗 T2272_.69.0101b16: 體一文也
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總 T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b23: 示二體・義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二 T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也 一切者示 T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一 有法及法者即前段所 T2272_.69.0101b26: レ言極成有法・能別也。謂取二有法・法上體及
T2272_.69.0101c03: 謂離二體・義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法・極成能別言再擧示二境第七 T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等 T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差 T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中 T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧示此六字一也。今此六字能 T2272_.69.0101c12: 差別非二餘處一故一切有法 等言示二能差別 T2272_.69.0101c13: 義一也 性者體也等者釋二性言一示二宗體一 T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差 T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。 T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法・ T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差別義一義差別體一云二 T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體 T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許 T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法・ T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。 T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體 T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下 T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法・法互相差別義遍轉上而 T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |