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云云

佛地經云。如下依二圓鏡一衆像影現上

云云

T2263_.66.0422b22: 此豈非二有法一耶
T2263_.66.0422b23: 答。鏡像有二二義一。一不離義。像不レ離レ鏡故。二
T2263_.66.0422b24: 似義。似二面等像一。而非二實面一。有宗許二實有ト一
T2263_.66.0422b25: 具二二義一。經部不レ許レ有故。有二似義一。攝論所
T2263_.66.0422b26: 説。隨二彼等字一。以二鏡像一喩二依他一。對二有部一之
T2263_.66.0422b27: 時。雖二實非實異一。然不レ取二此邊一。依二似及不離
T2263_.66.0422b28: 義一。爲二依他喩一也。何況世間共許 &MT06279;

鏡中有レ像
T2263_.66.0422b29: 故。且隨二世間一爲レ喩有二何失一。依レ之攝論中。
T2263_.66.0422c01: 由二迷亂一故。謂レ有二影像一。佛地論起二増上慢一。
T2263_.66.0422c02: 謂二鏡中見

像。此乃談二大乘義一也
T2263_.66.0422c03: 相違識相智
T2263_.66.0422c04: 問。付二唯識所因難一。且以二相違識相智一。如何
T2263_.66.0422c05: 成二唯識無境之義一耶。論云。一相違識相智。
T2263_.66.0422c06: 謂於二一處一。鬼人天等。隨二業差別一。所見各異。

T2263_.66.0422c07:

境若實有。此云何成

云云

付レ之。四趣所見

T2263_.66.0422c08: 不同。依二各別業力一。設外境實有ナリトモ。何無二此
T2263_.66.0422c09: 義一耶。爰以。小乘等執二心外實境一。不レ遮二業
T2263_.66.0422c10: 力不思議一。以二法爾業力一。成二唯識義一。有二何別
T2263_.66.0422c11: 因一耶
T2263_.66.0422c12: 答。既於二一處一。四趣所見各別也。若境界實有
T2263_.66.0422c13: 者。一處何變二相違四境一耶。業力不同。亦依二
T2263_.66.0422c14: 虚妄熏習之力一。若無二心勢力一。不レ可レ有二業力
T2263_.66.0422c15: 差別一。而小乘雖レ許二業力不同一。不レ知二第八一故。
T2263_.66.0422c16: 執二心外實境一。其體調然別故。一處難レ變二相
T2263_.66.0422c17: 違四境一。設又變ハレ之體應二相雜一。而大乘意。境
T2263_.66.0422c18: 界如幻虚疎。非二實有一故。一處雖レ變二相違四
T2263_.66.0422c19: 境一。其體不二相雜一。雖二如幻境一。各有二能生種

T2263_.66.0422c20:

子一體性更不二相雜一

可レ思
レ之

T2263_.66.0422c21: 論第一破二量同虚空我一云。若言レ異者。諸有

T2263_.66.0422c22:

情我。更相遍故。體應二相雜一＊

云云

外人擧二大

T2263_.66.0422c23: 乘同處不相離色一。反難レ之畢。雖二體相遍一。非二

T2263_.66.0422c24:

相雜一。各有レ屬故

文

疏主破レ之。彼執我體。是

T2263_.66.0422c25:

眞。是實。有二相雜失一。然我色等。是虚幻法

文

T2263_.66.0422c26:

前後可レ見レ之。
尤可レ祕レ之。

T2263_.66.0422c27: 轉換本質
T2263_.66.0422c28: 問。付二隨自在者智轉智一。且轉二土石一成スト二金
T2263_.66.0422c29: 銀一者。爲下實轉二土石體一成中金銀上。將於二土石一。
T2263_.66.0423a01: 現二金銀一歟　兩方。若實轉二土石體一者。諸法
T2263_.66.0423a02: 體性。自レ本各別。金地等性。輒難二轉變一。若寄二
T2263_.66.0423a03: 事於心自在一者。相分心具二縁慮用一。非情轉
T2263_.66.0423a04: 成二有情一耶。依レ之瑜伽略纂。難二體性轉變

T2263_.66.0423a05:

義一。今別抄ニハ地相隱伏。金等相顯

云云

加之法

T2263_.66.0423a06:

華三變土田淨土。以レ淨覆トレ穢

定タリ

准例可レ等。

T2263_.66.0423a07: 若依レ之爾者。見二本疏文一。擧二威徳定所變一。轉

T2263_.66.0423a08:

換本質一

云云

若於二土石一。現二金等相一。何云レ轉

T2263_.66.0423a09: 換本質一耶。況若實不レ轉二體性一者。強不レ可
T2263_.66.0423a10: レ嫌二意解思惟觀一。何限二威徳定一耶
T2263_.66.0423a11: 答。本疏中。不レ取二意解思惟假想觀一。以二轉換

T2263_.66.0423a12:

本質義一。判二正釋一

給ヘリ

故實轉

換土石體一。成二

T2263_.66.0423a13: 金銀等一也。若實不二轉換一者。豈有二實用一耶。是
T2263_.66.0423a14: 以論中。釋二隨自在者智轉智一。謂已證得心自
T2263_.66.0423a15: 在者。隨レ欲二轉變一地等皆成。境若實有。如何

T2263_.66.0423a16:

可レ變

云云

瑜伽論中。解二十八變中第五轉

T2263_.66.0423a17:

變一。謂佛菩薩。依二定自在一

乃至

若於二諸山雪山

T2263_.66.0423a18:

王等一。起二金勝解一。即隨二勝解一如實非レ餘＊

文

T2263_.66.0423a19: 護法解釋。源於二五分誠説一歟
T2263_.66.0423a20: 但至二諸法體性。自レ本定難一者。體性雖レ定。
T2263_.66.0423a21: 法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。
T2263_.66.0423a22: 證二法性眞理一畢。後得智中。了

達依他如幻一。
T2263_.66.0423a23: 其心自在。神通難思。故隨二心所欲一。境界
T2263_.66.0423a24: 轉變。所以轉

換土石本質一。成二金銀一也。雖レ然
T2263_.66.0423a25: 諸法能生種子各別故。止二土石現行一。金銀等
T2263_.66.0423a26: 現。自二自種一生。故別抄云。地等成レ金。非三即地
T2263_.66.0423a27: 等轉成二金等一。金地等種。其體各殊。所生現

T2263_.66.0423a28:

行。體相各異

云云

下文云二地相隱伏金等相

T2263_.66.0423a29: 顯一者。以二地相滅一。云二地相隱伏一也。非レ云下於二
T2263_.66.0423b01: 土石一現中金等相上也。次於二略纂釋一者。不レ辨二金
T2263_.66.0423b02: 地各別之旨一。彼此實轉變セハ者。非情成二有情一。
T2263_.66.0423b03: 有情可トレ増難也。次三變土田事。更非二相例一。
T2263_.66.0423b04: 法華一會之後。遂複二穢土一故。暫變二淨土一。覆二
T2263_.66.0423b05: 穢土一也。威徳定所變。有二實用一。令二有情受用一

T2263_.66.0423b06:

故。實轉

換土石一。成二金等一也

重可レ
思レ之

T2263_.66.0423b07: 疏云。論四隨三智轉智至如何可變。述云。
T2263_.66.0423b08: 第一得二心自在一者。謂得二心調順一。堪レ有二所作一。
T2263_.66.0423b09: 若勝者。唯第八地已去。任運實變二大地等一。
T2263_.66.0423b10: 得下爲二金寶一。令中有情用上故。境隨レ智轉。所欲皆
T2263_.66.0423b11: 成。或意解思惟觀。雖二境亦成一。然今取レ轉

換
T2263_.66.0423b12: 本質一。不レ取二於此一。前解爲レ是。又約レ得二十自
T2263_.66.0423b13: 在一。十地皆得。准二此義一。得タルト二定自在一。即初地
T2263_.66.0423b14: 亦轉。或第三地得二定自在一。各據レ勝説。然一
T2263_.66.0423b15: 切異生。能作レ此者。皆是境隨二事慧一轉也
T2263_.66.0423b16: 謂起證實
T2263_.66.0423b17: 問。付二阿毘達磨經所説。隨三智轉智一。且以二
T2263_.66.0423b18: 第三隨無分別智轉智一。何成二唯識義一耶　答。
T2263_.66.0423b19: 論云。謂起二證レ實無分別智一。一切境相。皆不二

T2263_.66.0423b20:

現前一。境若是實。何容レ不レ現

云云

付レ之智品

T2263_.66.0423b21: 縁用各別。眞俗所縁亦異。正智元有契會眞
T2263_.66.0423b22: 理一。全無レ轉二俗事一。設雖二外境實有一。更不レ可二
T2263_.66.0423b23: 現前一況依他内境非レ無。根本智前不レ現。若
T2263_.66.0423b24: 以レ不レ現。無二其體一者。内境寧都無耶。加之眼
T2263_.66.0423b25: 識定縁二色境一。不レ轉二聲境一。豈又聲境無耶。八
T2263_.66.0423b26: 識所縁。互以レ不レ現。寧定二其體非

有耶
T2263_.66.0423b27: 答。無分別智。證レ實智也。外境若眞實有者。
T2263_.66.0423b28: 本智前可レ現。既證レ實智前不レ現。以知。外境
T2263_.66.0423b29: 非レ實云事。但依他内境。如幻虚假也。何知二
T2263_.66.0423c01: 實性一之時現前耶。更非二相例一。次眼識非下可
T2263_.66.0423c02: レ縁二聲境一之識體一。何難二眼識前聲境不レ現故。
T2263_.66.0423c03: 聲境無體一耶
T2263_.66.0423c04: 尋云
T2263_.66.0423c05: 餘識識故量
T2263_.66.0423c06: 問。護法論主答二外人唯識所因難一。立レ量云。
T2263_.66.0423c07: 極成餘識不ヘシト三親縁二離レ自諸法一。是識故。如二

T2263_.66.0423c08:

眼等識一

云云

爾者有法不

ヲハ三別言二第六意識一。

T2263_.66.0423c09: 大師何釋レ之耶　答。本疏中。若別言二第六一
T2263_.66.0423c10: 恐下他以二七八二識一。爲カト中不定過上。但總言レ餘。

T2263_.66.0423c11:

意兼二七八一

云云。
取意

　付レ之。見二論文起盡一。上

T2263_.66.0423c12: 明二五識唯識一。極成眼等識一。五隨一故。如餘不
T2263_.66.0423c13: 親縁。離二自色等一云云。下成二意識唯識一。立二今
T2263_.66.0423c14: 此比量一也。若爾五識比量所レ置極成之言。遠
T2263_.66.0423c15: 流

至今此比量一。既云二極成餘識一。何兼二不極
T2263_.66.0423c16: 成七八一耶。例如三五識比量極成言。簡ト云カ二他方
T2263_.66.0423c17: 佛土眼識等一也。況若強兼二七八一。寧不レ犯二所
T2263_.66.0423c18: 別差別他不極成＊失一耶。次設雖レ不レ兼二七八一。
T2263_.66.0423c19: 不レ可レ有二不定失一小乘不レ許二七八二識一。大乘
T2263_.66.0423c20: 不レ云三七八二識。縁二離レ自法一故何以レ彼爲二
T2263_.66.0423c21: 不定敵一耶
T2263_.66.0423c22: 答。凡案二論文一是諸識轉變分別所分別等
T2263_.66.0423c23: 一行頌一。作二九箇問難一成二唯識道理一也。其
T2263_.66.0423c24: 中今作法答二第一唯識所因難一。教理二證中。
T2263_.66.0423c25: 第二理證也。准レ起思レ之尤可レ成二七八二
T2263_.66.0423c26: 識唯識一也。是以成ニハ二五識唯識一。云二極成眼等
T2263_.66.0423c27:
T2263_.66.0423c28:
T2263_.66.0423c29:
T2263_.66.0424a01: 識一。出二今比量一。述二餘識識故一。若唯取二第六意
T2263_.66.0424a02: 識一。何強云二餘識一耶。以知。面對二小乘一。令レ見二
T2263_.66.0424a03: 眼等五識之餘第六意識一。謂極成言亦流至
T2263_.66.0424a04: レ此第七八識他不レ成故謂第六識五識之餘
T2263_.66.0424a05: 者。此意也。裏顯二大乘所立一。兼取七八一。但總
T2263_.66.0424a06: 言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意
T2263_.66.0424a07: 也。如二彼他方佛土比量。判二不簡報化一也。
T2263_.66.0424a08: 言有二内外一。意含二深理一。誠是因明權衡。立破
T2263_.66.0424a09: 准的也。所以論二比量正有法一。七八亦非二有
T2263_.66.0424a10: 法一。故極成言。流

至意識比量一歟。所別差別
T2263_.66.0424a11: 他不極成之失。諸意許過。以二差別相違一爲
T2263_.66.0424a12: レ本。既無二彼過一。何付二此過一耶。次於下不レ可レ有二
T2263_.66.0424a13: 共不定過一之難上。料

簡此事一。先徳傳非レ一。
T2263_.66.0424a14: 且成二一義一云。不善因明師。迷二唯識一者。大
T2263_.66.0424a15: 乘七八謂レ縁二離レ自法一。可レ付二不定＊過一故。爲
T2263_.66.0424a16: レ遮二此計一有法。兼二七八一也。如レ云下此乃深防中
T2263_.66.0424a17: 迷二因明一者上。恐下見三前因有二識言一故。輒爲カト中不上

T2263_.66.0424a18:

レ定也

勝超等
此旨也

T2263_.66.0424a19:

故僧都義。幷廣岳之傳

如二唯量
抄等一

T2263_.66.0424a20: 論云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二
T2263_.66.0424a21: 離レ自識等一。餘識識故。如二眼識等一。亦不三親

T2263_.66.0424a22:

縁二離自諸法一

云云

T2263_.66.0424a23: 疏云。第二量云。餘識亦不三親縁二離レ自諸法一。
T2263_.66.0424a24: 是識故。如二眼等識一。謂極成言。亦流至レ此。第
T2263_.66.0424a25: 七八識。他不レ成故。謂第六識ハ五識之餘。若
T2263_.66.0424a26: 別言二第六一者。即恐下他以二七八二識一爲中不定
T2263_.66.0424a27: 過上。但總言レ餘。別取二第六一。意兼二七八一。亦在二其

T2263_.66.0424a28:

中一等

云云

T2263_.66.0424a29: 燈云。言二餘識識故一。本釋如レ疏。西明云。第六
T2263_.66.0424b01: 意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆
T2263_.66.0424b02: 是有法。餘識識故。然七八識。前依二教理一已
T2263_.66.0424b03: 成立故。有法得レ成。今謂不レ爾。若前成立。有
T2263_.66.0424b04: 法得レ成。非レ取二外法一。前已立訖。應二立已成一。若
T2263_.66.0424b05: 云。前立爲レ有。今立不離。故非二已成一。前亦數
T2263_.66.0424b06: 成。不レ離レ訖○。要集云。若餘識中。兼二七八一
T2263_.66.0424b07: 者。有法離レ言二餘識一。何有二不定一。由レ此有
T2263_.66.0424b08: 釋。於レ理爲レ勝。今謂不レ爾。餘識ノ有法。既兼二
T2263_.66.0424b09: 七八一。更有二何識一。而爲二不定一。以避二此過一。但云二
T2263_.66.0424b10: 餘識一。不レ言二第六一。故又設非レ兼二七八一。親所縁

T2263_.66.0424b11:

境。不レ離二能縁心一。亦無二不定一

云云

T2263_.66.0424b12: 論第三云。末那意識轉識攝故。如二眼等識一。
T2263_.66.0424b13: 依二倶有根一。第八理應下是識性故。亦以二第七一

T2263_.66.0424b14:

爲中倶有依上

云云

T2263_.66.0424b15: 疏云。若不レ爾。前言○有二倶有依一。以三第八

T2263_.66.0424b16:

無二倶有依一故。云説三第八亦有二倶有一

云云

T2263_.66.0424b17: 祕云。此乃深防下迷二因明一者上。恐下見三前因有二識
T2263_.66.0424b18: 言一。故輒爲中不定上。○理實前因無二不定過一。因

T2263_.66.0424b19:

中説云二轉識攝一故云云

如是等事。此論常習也
處處在レ之。可レ見レ之

T2263_.66.0424b20:

唯識比量

八方

T2263_.66.0424b21: 問。遍學三藏。對二小乘外道一。爲レ成二唯識義一。立
T2263_.66.0424b22: レ量云。眞ノ故ニ極成色不ヘシレ離二於眼識一。自許初

T2263_.66.0424b23:

三攝眼所不攝故。猶如二眼識一

云云

可レ云二正

T2263_.66.0424b24: 比量一耶　爾也　付レ之。大乘宗。以二即識一
T2263_.66.0424b25: 爲二勝義一。小乘意。以二離識一爲二勝義一。即離之義
T2263_.66.0424b26: 差互。立敵勝義。不二極成一故。有法色既不二共
T2263_.66.0424b27: 許一。豈無二所別不成＊失一耶。彼清辨所立ノ眞性
T2263_.66.0424b28: 有爲空ノ比量。立敵眞性不二共許一故。定レ有二此
T2263_.66.0424b29: ＊失。三藏今量。豈不レ然耶
T2263_.66.0424c01: 答。凡護法意。立二四重勝義一。三科諸法ヲハ名二世
T2263_.66.0424c02: 間勝義一。四諦因果ヲハ爲二道理勝義一。雖二小乘宗
T2263_.66.0424c03: 不

許二四重勝義一。彼宗勝義當二初二重一。是
T2263_.66.0424c04: 極成勝義也。既有二共許勝義一故。以レ此爲二簡
T2263_.66.0424c05: 別一無二此失一。不レ同下護法。清辨ノ眞性差互
T2263_.66.0424c06: 無二共許分一有空義大異尤犯二不成失一

T2263_.66.0424c07:

作法
如レ前

爾者以二眞故言一。攝二有法一歟　兩方。

T2263_.66.0424c08: 若攝者。既簡別言。何爲二有法一。掌珍論中。釋二
T2263_.66.0424c09: 眞性言一。故以二眞性簡別一立レ宗。淄洲釋二彼量一。

T2263_.66.0424c10:

本意不下取二眞性一爲中有法上

云云

准レ彼思レ之。以二

T2263_.66.0424c11: 眞故簡別一。亦不レ可レ爲二有法一。若依レ之不レ攝
T2263_.66.0424c12: 者。比量作法不レ過二三支一。若不レ入二有法一。更攝

T2263_.66.0424c13:

レ何耶。是以大疏中。有法言眞

云云

如何

T2263_.66.0424c14: 答。不相離性ノ總宗ノ簡別也。有爲空量。亦以
T2263_.66.0424c15: 爾也。但云二有法言眞一者。就二近所

屬。云二有
T2263_.66.0424c16: 法一也。實又總宗簡別也
T2263_.66.0424c17: 弘仁年中。專寺漸安載二南北兩寺諍一。
T2263_.66.0424c18: 作二法相燈明記一。因明。十六箇條之中。
T2263_.66.0424c19: 是者隨一也。南寺多存下不レ入二有法一之
T2263_.66.0424c20: 傳一。北寺多立下入二有法一之義上。可レ見レ之

T2263_.66.0424c21:

作法
如レ前

有法不ハレ置二極成言一。有二何過一耶　答。

T2263_.66.0424c22: 大疏釋云。極成之言。簡二諸小乘後身菩薩ノ染
T2263_.66.0424c23: 汚色。一切佛身有漏色一。亦簡二十方佛色及
T2263_.66.0424c24: 佛無漏色一。若立爲二唯識一。有二自他所別不極

T2263_.66.0424c25:

成一。亦有二違宗失一

云云

付二所別不成失一佛

T2263_.66.0424c26: 弟子對二聲論等一。立二聲無常ヘシト一之時。不レ安二極
T2263_.66.0424c27: 成之言一。若如二所釋一者。不レ簡二佛無漏聲及十
T2263_.66.0424c28: 地菩薩聲一故。可レ有二他所別不成過一。次違宗
T2263_.66.0424c29: 過者。即自教相違。如三勝論師立二聲常一也。設
T2263_.66.0425a01: 雖レ擧二不共許色一。何有二此過一耶
T2263_.66.0425a02: 答。凡約二比量一。有二自他共一。自比ニハ置二我許言一。
T2263_.66.0425a03: 他比ニハ安二汝執言一。共比ニハ亦安二極成言一也。設
T2263_.66.0425a04: 雖レ有下無此等簡別一之作法上。且略レ可レ置也。
T2263_.66.0425a05: 故聲無常比量。具論レ之。可レ云二極成聲一而
T2263_.66.0425a06: 善二因明一者。深知二其意一。忽不レ付レ過。若有二不
T2263_.66.0425a07: レ善因明師一。乘レ彼難レ之。臨レ過始置二其言一。吉
T2263_.66.0425a08: 避二其過一。而今比量。三支圓滿セル顯正摧邪之
T2263_.66.0425a09: 量。故安二極成言一。簡二不極成色一。若擧レ彼爲二有
T2263_.66.0425a10: 法一者。可レ犯二所別不成過一故。若爲レ避二其過一。
T2263_.66.0425a11: 大乘亦許二後身菩薩染汚色等一者。亦成レ許二
T2263_.66.0425a12: 離識之色一。若立レ不ヘシトレ離二眼識一者。有二違宗過一
T2263_.66.0425a13: 也。此例見二于大疏一。故下卷文言。若難二離實
T2263_.66.0425a14: 之大有性一。所別所依。犯二自不成一。亦犯二違宗上

T2263_.66.0425a15:

文

T2263_.66.0425a16: 先徳釋云。若擧二離實大有一而難レ之者。犯二所
T2263_.66.0425a17: 別ト所依トノ不成一。若言下爲レ避二此失一。我亦許中大

T2263_.66.0425a18:

有上者。難スルレ非ント二有性一。犯二違宗過一＊

文

准レ此可

T2263_.66.0425a19: レ知
T2263_.66.0425a20: 尋云。凡於レ色有二三類一。一第八所變本質
T2263_.66.0425a21: 色。二眼識所縁影像色。三五倶意識所縁
T2263_.66.0425a22: 色也。其中初後色。小乘宗不レ許レ之。何云二
T2263_.66.0425a23: 極成色一耶。影像色。即小乘同相也。以二行
T2263_.66.0425a24: 相一。屬二能縁一。若立二不離識一。寧無二相符一耶
T2263_.66.0425a25: 傳云。極成色體。總有二四説一。一本質。影像。
T2263_.66.0425a26: 合説爲レ體。二唯影像色。三本質色。四眼所
T2263_.66.0425a27: 行色。其中後義。尤叶二道理一。所謂大小共
T2263_.66.0425a28: 許 &MT06279;

立二十八界一。眼界。色界。眼識界。是爲二初
T2263_.66.0425a29: 三攝一。即以二色界一。爲二眼所行一。此眼所行色
T2263_.66.0425b01: 體。小乘前ニハ心外境也。大乘前ニハ心内相分
T2263_.66.0425b02: 也。言陳ハ共許。意狹爲二親所縁色一。故無二所
T2263_.66.0425b03: 別不成等過一也

T2263_.66.0425b04:

作法
如レ前

爾者自許言。唯顯二大乘所許義一歟

T2263_.66.0425b05: 答

T2263_.66.0425b06:

問。

作法
如レ前

小乘於二此量因一。勘二有法差別相違

T2263_.66.0425b07: 過一之時。大乘師以二他方佛土色一付二不定過一

T2263_.66.0425b08:

云云

自他共中何　兩方。若他不定者。共比

T2263_.66.0425b09: 他不定非二過數一。何付二此過一。遮二有法差別相
T2263_.66.0425b10: 違一耶。若依レ之非二他不定一者。他方佛色ハ小乘
T2263_.66.0425b11: 不レ許レ之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相
T2263_.66.0425b12: 違能違ノ作法。以二大乘自許法一。付二不定過一者。

T2263_.66.0425b13:

豈非二他不定一耶。依レ之先徳他不定過

云云

T2263_.66.0425b14: 答。此有二多傳一。一漸安云。非二眞不定一。何論二自

T2263_.66.0425b15:

他共一耶＊

云云

二云他不定。先徳多存二此義一。

T2263_.66.0425b16: 三云共不定也。四云自不定也。且可レ存二自
T2263_.66.0425b17: 不定傳一。凡因明法。立者爲レ自。敵者爲レ他。相
T2263_.66.0425b18: 違因必須二本因一。故以二他方佛色一作二不定一。名二
T2263_.66.0425b19: 自不定一也。如レ云二向三四因皆自比違自一也

T2263_.66.0425b20:

菩提院僧都存二
此傳一云云

T2263_.66.0425b21: 尋云。此不定ハ眞不定歟。若云レ爾者。何疏
T2263_.66.0425b22: 云二非眞不定一耶
T2263_.66.0425b23: 答。釋二疏文一有二多傳一。一云依二周記一。以二有
T2263_.66.0425b24: 法差別一名二不定一。全不レ決

定前不離眼識
T2263_.66.0425b25: 宗一故。而此不定ナル能違ニ既有レ過。故非二眞不
T2263_.66.0425b26: 定一也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。

T2263_.66.0425b27:

不定者。大乘所レ付不定也

平備
同レ之

三云明詮

T2263_.66.0425b28:

訓云。非ラン二眞不定一

云云

四云

T2263_.66.0425b29:

問。

作法
如レ前

爾者因ニ置

ヲハ二自許言一。大師如何釋

T2263_.66.0425c01: レ之耶　答。大疏釋二此事一。若不レ置二自許言一。勘二
T2263_.66.0425c02: 非定離眼識色。定離眼識色二差別一。有二有法
T2263_.66.0425c03: 差別相違過一。作法云。眞ノ故極成色ハ非下不レ離二
T2263_.66.0425c04: 於眼識一色上。初三攝眼所不攝故。猶如二眼識一

T2263_.66.0425c05:

云云

付レ之。依下諍二體義一別上勘二法有法過一。而

T2263_.66.0425c06: 今比量ハ有法置二極成言一。能別ニ諍二離不離一。諍
T2263_.66.0425c07: 有二法宗一。不二有法體一。何犯二有法差別相違過一
T2263_.66.0425c08: 耶。況要有二等方名差別。定離眼識色ヲハ大
T2263_.66.0425c09: 乘不レ許レ之。以レ何爲二不樂爲片差別一耶。加之
T2263_.66.0425c10: 差別相違之習。必非二樂爲一。成二不樂爲宗一。如下
T2263_.66.0425c11: 云假他替處不失言顯一。述中雖違作有縁性作
T2263_.66.0425c12: 非有縁性存上。而今量同喩眼識。非レ違ノミニ二非定
T2263_.66.0425c13: 離眼識色一。又非二定離レ眼識色一。作

法能違一之
T2263_.66.0425c14: 時。三支寧關預耶。設又雖レ遮二非定離眼識
T2263_.66.0425c15: 色一。無二其表詮一。豈不レ背二但遮非表無有別法
T2263_.66.0425c16: 與七相違與誰爲因之義燈能破一耶
T2263_.66.0425c17: 答。今量是諍レ體量也。十八界中初三ニ於テ。第二
T2263_.66.0425c18: 色界體。大小二宗不同也。小乘云二離識色
T2263_.66.0425c19: 爲

體。大乘存二心内境一。而大乘欲レ立二心所變
T2263_.66.0425c20: 内境一。言ニハ擧二立敵共許眼所行色一。云二極成
T2263_.66.0425c21: 色一。意

許親所縁不離識色體一也。敵者小乘。
T2263_.66.0425c22: 極成色下。勘二定離眼識色。非定離眼識色ノ意
T2263_.66.0425c23: 許一。遂探二樂爲意許一非レ之。成二不樂爲宗一之
T2263_.66.0425c24: 時。定離眼識色替處ヲ。爲二有法體一。豈非二有法
T2263_.66.0425c25: 差別相違過一耶。但於二定離眼識色體一。此有二
T2263_.66.0425c26: 多傳一。一云即義相違。二云敵者所立離識色。
T2263_.66.0425c27: 三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第
T2263_.66.0425c28: 六所變色。六云第八所變本質色。七云不レ指二
T2263_.66.0425c29: 其體一。是離レ識之色也。且成二後義一。云二離識色一
T2263_.66.0426a01: 者。立二前ニハ是本質色一也。故論下文。明二疎所縁

T2263_.66.0426a02:

縁一云。若與二能縁一。體雖二相離一

云云

敵カ前ニハ彼

T2263_.66.0426a03: 宗所立離識實色也。故論述二彼義一云。執レ有二

T2263_.66.0426a04:

離識所縁境一者。彼説外境是所縁

云云

若指二

T2263_.66.0426a05: 其體一。云二本質色一者。他宗不レ許二第八所縁一。以二

T2263_.66.0426a06:

極成言一簡レ之

可レ見二
纂要一。

若以二敵者所許法一。爲二

T2263_.66.0426a07: 片差別一者。一切比量。皆有二差別相違一。故不
T2263_.66.0426a08: レ指二其體一。只云二離識之色一也。既有二定離眼識
T2263_.66.0426a09: 色體一。故不レ違二要有二等之理一。不レ背二假他替
T2263_.66.0426a10: 處之文一。但遮詮ニ立テテ云レ非ヘシト下不レ離二眼識一色ニモ上
T2263_.66.0426a11: 故。關二預同喩眼識一。眼識非二非定離眼識色一
T2263_.66.0426a12: 故。同喩ニ元ト具二遮表一。此即隨二所立ノ遮表一
T2263_.66.0426a13: 也。今量既遮立レ之。故順成同喩モ又取二遮邊一
T2263_.66.0426a14: 也。然破二道證師一。但遮非表等者。雖レ非二第七
T2263_.66.0426a15: 倶有依一。無二非第七倶有依ト云之物一。既無二替

T2263_.66.0426a16:

處之物一。因與カニレ誰具。建

立順益等義一耶

爲言

T2263_.66.0426a17: 非レ謂二諸差別相違能違必表詮ニ立ヘシト一也。只
T2263_.66.0426a18: 有レハ二二差別タニモ一。遮表隨二比量形一。如二四分建立
T2263_.66.0426a19: 比量ノ有性作有縁性ノ量一者。遮非レ表。如二眼等
T2263_.66.0426a20: 必爲他用ノ量一者。表非レ遮。故於二能違作法一。隨

T2263_.66.0426a21:

レ宜不定

可レ思レ之。委細後
日可レ沙

汰之一

T2263_.66.0426a22:

作法
如レ前

言二初三攝一。不レ言二眼所不攝一之時。

T2263_.66.0426a23: 有二何過一耶　答。大疏中。其眼所不攝言。亦

T2263_.66.0426a24:

簡二不定及法自相決定相違一

文

　付レ之。付二法

T2263_.66.0426a25: 自相一不レ可レ然。既本量因。有二共不定過一。以二眼
T2263_.66.0426a26: 根一爲二異品一故。若爾相違因。闕後二相過ナリ。何
T2263_.66.0426a27: 與下闕二第三相ノミ一不定過上可二相竝一。況任二因
T2263_.66.0426a28: 仍舊定之理一。本因犯二不定過一。能違量因。亦
T2263_.66.0426a29: 可レ有二此失一。何云二前邪後正作法一耶
T2263_.66.0426b01: 答。先徳所傳非一。且可レ存二眞法自相相違ナリト云
T2263_.66.0426b02: 之傳一也。大疏中。作二能違一云。眞故極成色。非

T2263_.66.0426b03:

レ不ニシモレ離二眼識一。初三攝故。猶如二眼根一

云云

其

T2263_.66.0426b04: 之色云言ハ相

兼不離識法非不離識法一。
T2263_.66.0426b05: 眼根ヲモ眼識ヲモ同爲二同品一。故能違因ニハ無二不定
T2263_.66.0426b06: 失一。能違ヲ不定宗ニ作法スル事。源起二于有爲相比

T2263_.66.0426b07:

量一

彼論文幷燈
釋可レ見レ之

次不定ト法自相トハ不レ置也。謂

T2263_.66.0426b08: 若二決定宗一。令二不定一時。所違因闕後二相。
T2263_.66.0426b09: 故有二相違因一。望二定不離宗一。以二定離一爲二異
T2263_.66.0426b10: 品一之時。因轉二二品一。故有二共不定一。是故相違
T2263_.66.0426b11: 因邊無二不定一。不定邊無二相違一。左右付レ之。前
T2263_.66.0426b12: 後勘レ之。故纂要云。然法師意。據二不定不離一。

T2263_.66.0426b13:

與レ作二決定一。非下據二不定因一後作中決定過＊

云云

｣

T2263_.66.0426b14: 明詮釋云。立據レ不二定不シモ

離。與二本量一作二
T2263_.66.0426b15: 法自相相違也。決定者。法自相相違決
T2263_.66.0426b16: 定也。不二定不シモ

離者。能違之量ノ宗法云
T2263_.66.0426b17: 也。非不定因等者。能違之量因イ有二不定
T2263_.66.0426b18: 過一。與二本量一非レ作二法自相相違決定過一也

T2263_.66.0426b19:

云云

T2263_.66.0426b20:

作法
如レ前

因不レ置二眼所不攝言一。之時。可レ有二

T2263_.66.0426b21: 相違決定過一耶　答。大疏中云。其眼所不

T2263_.66.0426b22:

攝言。亦簡二不定及法自相決定相違一

云云

先

T2263_.66.0426b23: 徳於二此文一。致二二過三過之諍一。若依二二過傳一。
T2263_.66.0426b24: 非二第六決定相違一。若依二三過傳一。可レ有二此過一
T2263_.66.0426b25: 也。問。二傳共有レ疑。先付二二過傳一。正見二疏文一。
T2263_.66.0426b26: 上標二及法自相決定相違一。下出二法自相一畢。
T2263_.66.0426b27: 由レ此復有二決定相違一。爲レ簡二此三過一故。言二眼

T2263_.66.0426b28:

所不攝故一

云云

知。可二別ノ過一云事。次付二三過

T2263_.66.0426b29: 傳一。違決更須二別因一。何依二眼所不攝言一。可レ簡二
T2263_.66.0426c01: 違決過一耶。加之不レ置二眼所不攝言一時。既
T2263_.66.0426c02: 有二不定及相違因過一。豈爲二前後倶邪之疑因一
T2263_.66.0426c03: 耶
T2263_.66.0426c04: 答。且可レ存二三過傳一。疏文明也。但依二眼所不
T2263_.66.0426c05: 攝言一。簡二違決過一其意誠深。因明門習。本量
T2263_.66.0426c06: 所二簡棄一法ヲ以或爲二同喩一。還付ル &T069222;

二過相一。全非レ所
T2263_.66.0426c07: レ用。本因既許三眼界所攝法非二眼識唯識一。以二
T2263_.66.0426c08: 眼所不攝言一。簡

別之一畢。故依二此簡別一。簡二違
T2263_.66.0426c09: 決一也。次勘二違決一之時レ不レ顧二餘失一也。不定。
T2263_.66.0426c10: 法自相二過。前後勘レ之。倶眞過ナリト云傳存
T2263_.66.0426c11: レ之准之今違決モ亦爾也

T2263_.66.0426c12:

以二簡奇法一付レ過歟事

如二所立宗因
之處記

之

T2263_.66.0426c13:

疏或本云。爲レ簡二此二過一＊

文

明燈抄依二三

T2263_.66.0426c14: 過傳一會レ之云。法自相相違及決定過ト同ク
T2263_.66.0426c15: 是違二法自相所違既一。能違合爲レ一。故

T2263_.66.0426c16:

云二二過一

云云

T2263_.66.0426c17: 尋云。疏云二由此復有決定相違一。未レ出二作
T2263_.66.0426c18: 法一。其作法＊何　答。一元興寺南院傳云。
T2263_.66.0426c19: 同二順憬違決作法一。二云古徳云。眞故極成
T2263_.66.0426c20: 色。非ヘシレ不レ離二眼識一。除二眼識一初三攝故。猶

T2263_.66.0426c21:

如二眼識一。三云因云二有質礙一故

分量決
意也

四

T2263_.66.0426c22:

云明詮云。因云五三所不攝故＊

文

明燈抄

T2263_.66.0426c23: 同レ之

T2263_.66.0426c24:

作法
如レ前

正比量歟　爾也　付レ之。新羅順

T2263_.66.0426c25: 憬師。勘二違決一云。眞故。極成色定離二眼識一。自

T2263_.66.0426c26:

許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一＊

云云

既有二

T2263_.66.0426c27: 此過一。豈能立量耶
T2263_.66.0426c28: 答。凡因明法。以下本量所二簡棄一法上。不レ付レ過
T2263_.66.0426c29: 也。眼根既本量因簡レ之畢。何以レ之爲二違決同
T2263_.66.0427a01: 喩一耶。是以大疏中。因置 &T069222;

ハ二眼所不攝言一。簡二
T2263_.66.0427a02: 不定。法自相及相違決定三過一。以二眼根一付

T2263_.66.0427a03:

レ過故

云云

況大疏中。以二六箇過一。廣遮二此違

T2263_.66.0427a04: 決一。一云。三量疎謬過。三量者。自他共也。本
T2263_.66.0427a05: 量ハ共比也。能違ハ自比也。違下立依二自他共一
T2263_.66.0427a06: 敵對亦須レ然之理上。二宗因不齊過。疏。又
T2263_.66.0427a07: 宗依レ共。已言二極成一。因言二自許一。不二相符順一

T2263_.66.0427a08:

云云

三隨一不成過。大乘不レ許二眼識不攝因一

T2263_.66.0427a09: 故。立二攝境從心門一故。四所立不成過。大乘
T2263_.66.0427a10: 眼根。望レ識非即非離。何成二定離宗一耶。五兩
T2263_.66.0427a11: 言不齊過。立カ自許ハ共ナリ。敵言ヘル自許ハ自許之
T2263_.66.0427a12: 自許也。所レ謂本量云二初三攝眼所不攝一者。
T2263_.66.0427a13: 立敵共許。無二他隨一一。爲レ簡二小乘有法差別。
T2263_.66.0427a14: 共因之上。置二自許言一。能違云二初三攝眼識不
T2263_.66.0427a15: 攝一者。有二他隨一一。大乘不レ許二眼識不攝因一故。
T2263_.66.0427a16: 爲レ簡二此過一。置二自許言一。故成二自許ノ自許一。第一
T2263_.66.0427a17: 三量疎謬過者。約二自他共一。立敵相對釋レ之。此
T2263_.66.0427a18: 過ハ共許ノ自許。自許ノ自體。相對釋レ之。故二
T2263_.66.0427a19: 過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大

T2263_.66.0427a20:

乘不許レ之。故有二隨一不成過一

爲言

　此過有二

T2263_.66.0427a21: 隨一不成一。自因上重置二自許言一故。自許ノ自

T2263_.66.0427a22:

許ナリト難也。故別也

此差別愚推也。可
レ見二明燈抄釋一。

　六三支乖

T2263_.66.0427a23:

角過。宗ト喩トハ共。因自也。便成二乖角一

大疏前後廣
可レ見レ之

T2263_.66.0427a24: 尋云。何不レ云下以二簡＊奇法一。付レ過是過上耶
T2263_.66.0427a25: 答。上釋二眼所不攝言一之下。述二其意一畢。故
T2263_.66.0427a26: 不レ待レ言事也。今此六箇難。欲レ難二自許言一。
T2263_.66.0427a27: 儲二多過一也。可レ思レ之
T2263_.66.0427a28: 樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色
T2263_.66.0427a29: 不レ離二於眼識一。自許初三攝。眼所不接故。猶
T2263_.66.0427b01: 如二眼識一。順憬師ノ決定相違云。眞故極成色。
T2263_.66.0427b02: 定離 &T069222;

モ二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。猶

T2263_.66.0427b03:

如二眼根一。此如二憬師抄解一。裕師邊ニ &MT06279;

取

云云

T2263_.66.0427b04: 義賓記文義記可レ見レ之
T2263_.66.0427b05: 因明疏中卷云。論世間相違者。如説壞蒐非
T2263_.66.0427b06: 月故又如説言人頂骨淨衆生分故猶如螺
T2263_.66.0427b07: 貝。述曰○且如大師同遊二西域一。學滿將
T2263_.66.0427b08: レ還。時戒日王。王二五印度一。爲設二十八日無遮
T2263_.66.0427b09: 大會一。令二大師立

義。遍二諸天竺一。簡

選賢良一。
T2263_.66.0427b10: 皆集二會前一。遣三外道小乘競申二論結一。大師立
T2263_.66.0427b11: レ量時。人無二敢對揚者一。大師立二唯識比量一。云。

T2263_.66.0427b12:

眞故極成色不レ離二於眼識一

宗

　自許初三攝眼

T2263_.66.0427b13:

所不攝故

因

猶如二眼識一

喩

何故不レ犯二世間相

T2263_.66.0427b14: 違一。世間共説二色離

識故　答。凡因明縁。所
T2263_.66.0427b15: 能立中。若有二簡別一。便無二過失一。若自比量。
T2263_.66.0427b16: 以二許言一簡。顯二自許

之。無二他隨一等過一。若
T2263_.66.0427b17: 他比量。汝執等言ヲ以簡。無二違宗等＊過一。若共
T2263_.66.0427b18: 比量等。以二勝義言一簡。無下違二世間自教等一失上。
T2263_.66.0427b19: 隨二其所應一。各有二標簡一。此比量中。有レ所二簡別一。
T2263_.66.0427b20: 故無二諸過一。有法言レ眞。明下依二勝義一不ト云 &T069222;

ヲ

依二
T2263_.66.0427b21: 世俗一故無レ違二於非學世間一。又顯依二大乘殊
T2263_.66.0427b22: 勝義一。立レ非レ依二小乘一。亦無レ違二於阿含等教ニ色
T2263_.66.0427b23: 離レ識有一。亦無下違二於小乘學者世間一之失上。極
T2263_.66.0427b24: 成之言。簡二諸小乘後身菩薩染汚諸色。一切
T2263_.66.0427b25: 佛身有漏諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所
T2263_.66.0427b26: 別不成一。亦有二一分違宗之失一。十方佛色及佛
T2263_.66.0427b27: 無漏色。他不レ許レ有。立爲セハ二唯識一。有他一分
T2263_.66.0427b28: 所別不成一。彼此レ二因皆有二隨一。一分所依
T2263_.66.0427b29: 不成一。説二極成言一。爲レ簡二於此一。立二二ヨリ所餘共
T2263_.66.0427c01: 許諸色一。爲二唯識一故。因云二初三攝一者。顯二十八
T2263_.66.0427c02: 界六三之中。初三所攝一。不レ爾便有二不定。違
T2263_.66.0427c03: 宗一。謂若不レ言二初三所攝一。倶言二眼所不レ攝故一。
T2263_.66.0427c04: 便有二不成一。言。極成之色爲如二眼識一。眼所不
T2263_.66.0427c05: 攝故。定不レ離二眼識一。爲如二五三一。眼所不攝故。
T2263_.66.0427c06: 極成之色定離二眼識一。若許二五三ヲ眼所不攝
T2263_.66.0427c07: 故一。亦不レ離二眼識一。便違二自宗一。爲レ簡二此過答。言二
T2263_.66.0427c08: 初三攝一。其眼所不攝言。亦簡二不定及法自相ノ
T2263_.66.0427c09: 決定相違一。謂若不レ言二眼所不攝一。倶言二初三攝
T2263_.66.0427c10: 故一。作二不定一言。極成之色。爲如二眼識一。初三攝
T2263_.66.0427c11: 故。定不レ離二眼識一。爲如二眼根一。初三攝故。非二定
T2263_.66.0427c12: 不

離二眼識一。由下大乘師説二彼眼根一。非中定一
T2263_.66.0427c13: 向説

離二眼識一故。此不二定云

非二定不

離二眼
T2263_.66.0427c14: 識一。不レ得四説言三定離二眼識一。作二法自相相違一
T2263_.66.0427c15: 言。眞故極成色非レ不レ離二眼識一。初三攝故。猶
T2263_.66.0427c16: 如二眼根一。由レ此便有二決定相違一。爲レ簡二此二過一
T2263_.66.0427c17: 故。言二眼所不攝故一。若爾何須二自許言一耶。爲
T2263_.66.0427c18: レ遮二有法差別相違過一故。言二自許一。非レ顯下極
T2263_.66.0427c19: 成色初三所レ攝。眼所レ不レ攝。他所レ不レ成。唯自
T2263_.66.0427c20: 所

許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼
T2263_.66.0427c21: 識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是
T2263_.66.0427c22: 有法差別。立者意許。是不レ離二眼識一色。外人
T2263_.66.0427c23: 遂作二差別相違一。言。極成之色。非下是不レ離二眼
T2263_.66.0427c24: 識一色上。初三攝眼所不攝故。猶如二眼識一。爲レ遮二
T2263_.66.0427c25: 此過一。故言二自許一。與二彼比量一。作二不定一言。極
T2263_.66.0427c26: 成之色。爲如二眼識一。初三三所攝。所不攝故。非下
T2263_.66.0427c27: 不レ離二眼識一色上。爲如二自許他方佛等色一。初三
T2263_.66.0427c28: 所攝眼所不攝故。是不レ離二眼識一色ラム。若因不
T2263_.66.0427c29: レ言二自許一。即不レ得下以二他方佛色一。而爲中不定上。
T2263_.66.0428a01: 此言便有二隨一過一。故汝立比量既有二此過一。
T2263_.66.0428a02: 非ンヤ二眞不定ナルニハ一。凡顯二他過一。必自無レ過。成二眞
T2263_.66.0428a03: 能立一。必無似故。明二前所立無

有二有法差別
T2263_.66.0428a04: 相違一。故言二自許一。然有二新羅順憬法師ト云者一。聲
T2263_.66.0428a05: 振二唐番。學苞二大小一。業崇二迦葉一。毎禀二行於杜
T2263_.66.0428a06: 多一。心務二薄倶一。恒馳二誠於少欲一。既而蘊二藝西
T2263_.66.0428a07: 夏一。傳二照東夷一。名道日新。緇素欽抱。雖三彼
T2263_.66.0428a08: 龍象ト &MT06279;

不レ歩二海外一。時稱二獨歩一。於二此比量一。
T2263_.66.0428a09: 作二決定相違一乾封之歳。寄二諸師釋一云。
T2263_.66.0428a10: 眞故極成色定離二於眼識一。自許初三攝ラレテ
T2263_.66.0428a11: 眼識不攝故。猶如二眼識一。時爲釋言。凡因
T2263_.66.0428a12: 明法。若自比量。宗因喩中。皆須レ依レ自。他共
T2263_.66.0428a13: 亦爾。立依二自他共一。敵對亦須ルヲレ然。名二善因
T2263_.66.0428a14: 明一。無二疎謬一矣。前云。唯識依二共比量一。今依レ自
T2263_.66.0428a15: 立。即一切量。皆有二此違一。如丁佛弟子對二聲生
T2263_.66.0428a16: 論一。立丙聲無常。所作性故。譬如乙瓶等甲。聲生論
T2263_.66.0428a17: 言。聲是無常。所聞性故。如ト云二自許聲性一。應二是
T2263_.66.0428a18: 前量決定相違一。彼既不レ成。故依二自比一。不レ可三
T2263_.66.0428a19: 對レ共而爲二比量一。又宗依レ共既言二極成一。因言二
T2263_.66.0428a20: 自許一。不二相符順一。又因便有二隨一不成一。大乘
T2263_.66.0428a21: 不レ許下彼自許眼識不攝故ト云因於二共色一轉上故。
T2263_.66.0428a22: 又同喩亦有二所立不成一。大乘眼根。非三定離二
T2263_.66.0428a23: 眼識一。根ハ因。識ハ果ト &MT06279;

非二定即離一故。況成事智
T2263_.66.0428a24: 通縁二眼根一。疎所縁縁與二能縁眼識一。有ンヤ二定相
T2263_.66.0428a25: 離義一。又立言。自許依二共比量一。簡二他ノ有差別
T2263_.66.0428a26: 相違一。敵言。自許顯下依二自比一。眼識不攝上。豈相
T2263_.66.0428a27: 符順。又彼比量ノ宗喩二種。皆依二共比一。唯因
T2263_.66.0428a28: 依レ自。皆相乖角。故雖二微詞通起一。而未レ可レ爲二
T2263_.66.0428a29: 指南一。幸能審鏡前文。應四亦足三爲二理極一。上因二
T2263_.66.0428b01: 傍論一。廣諸師宗一。宗中既標二眞故一。無下違二世

T2263_.66.0428b02:

間一之失上＊

文

T2263_.66.0428b03: 纂要云。解倶品一分轉○解眞故極成色
T2263_.66.0428b04: 非三定離二眼識一。自許初三攝者。有云。三藏爲
T2263_.66.0428b05: レ遮二相違量一。相違量云。眞故極成色。應レ非二即
T2263_.66.0428b06: 識之色一。自許初三攝眼所不攝故。如二眼識一。爲
T2263_.66.0428b07: レ遮二此量一。以與作二不定一云。爲如二眼識一。自許
T2263_.66.0428b08: 初三攝非二即識之色一。爲如二我宗他方佛色一。自
T2263_.66.0428b09: 許初三攝是即識之色耶。今謂不レ爾。凡相違
T2263_.66.0428b10: 決定量。如二常無常相違一。今言二離識不離識一。
T2263_.66.0428b11: 可二是相違決定一。言二應非即識之色一。取非二返
T2263_.66.0428b12: 初量一。何成二相違一。若取二此量一。即名二相違一。即一
T2263_.66.0428b13: 切量。皆有二此過一。如レ立二聲無常一。應レ非二無常
T2263_.66.0428b14: 聲一。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩
T2263_.66.0428b15: 共許。既云二自許一。即是自因。何得三與レ他作二相
T2263_.66.0428b16: 違量一。若此成二相違一。一切無二正量一。又云。但言二
T2263_.66.0428b17: 初三攝眼所不攝故一。亦得三與レ他作二不定過一。
T2263_.66.0428b18: 何須二自許言一耶。解云。若不レ言二自許一。有二他不
T2263_.66.0428b19: 成一。爲如二眼識一。不レ離レ識。爲如二我釋迦菩薩實
T2263_.66.0428b20: 不善色一。定離二於眼識一。今謂不レ爾。若爲レ簡レ此。
T2263_.66.0428b21: 即諸比量多有二此過一。如三大乘破二小乘一。極微
T2263_.66.0428b22: 應レ非二實有一。有質礙故。如二瓶盆等一。此亦不定。
T2263_.66.0428b23: 爲如二瓶盆一極之假非二實有一。爲如二我宗青黄
T2263_.66.0428b24: 等色一。是實有耶。又有釋言。此非レ立レ自。與レ他
T2263_.66.0428b25: 作二相違決定一。以二他立

色。色定是離二眼識一。是
T2263_.66.0428b26: 初三所攝。眼識不攝故。如二眼根一。此亦不レ爾。
T2263_.66.0428b27: 量無二不定過一。與作二相違一。因若有二不定一。何須三
T2263_.66.0428b28: 與作二相違決定一。以三彼同喩有二同分。彼同分。
T2263_.66.0428b29: 眼不許同分一。眼根定離レ識故。設彼雖レ云レ如二
T2263_.66.0428c01: 彼同分眼根一。即即有同分。還爲二一定一。又設若
T2263_.66.0428c02: 作。何須二自許言一。又有解云。因云二共許初攝一。
T2263_.66.0428c03: 此即有レ過。若改レ因者。無レ非二本量一。別自成
T2263_.66.0428c04: 立何須レ解。彼設云二共許一。亦二不定同分一。彼
T2263_.66.0428c05: 同分倶共許故。今謂設若彼立云。是初三中。
T2263_.66.0428c06: 眼識及同分。眼所不攝故。如二彼同分眼一。此因
T2263_.66.0428c07: 簡略。無二不定過一。可三與レ彼作二相違決定一。然後
T2263_.66.0428c08: 不レ假二因自許言一。置二自許言一。明不レ作二前諸異
T2263_.66.0428c09: 分別一。又有縁言。眞故極成色不レ簡二八六一。總
T2263_.66.0428c10: 爲二有法一。義亦不レ然。有二違自過一。豈八六識所
T2263_.66.0428c11: 變之色。亦令レ不レ離二眼識一。不離眼識。應不變
T2263_.66.0428c12: 相縁眼識能親取。又云。此但遮二他執定離一。定
T2263_.66.0428c13: 非レ離二眼識一。猶此不レ簡二八六一。得不欲成之
T2263_.66.0428c14: 非レ離二眼識一。依レ此雖レ無二宗過一。然因自許。此即
T2263_.66.0428c15: 自因。與レ他作二相違決定一。理亦不可。是故應
T2263_.66.0428c16: レ如二疏述一。今者立レ宗。成二自唯識一。不レ離二於眼
T2263_.66.0428c17: 識一。然有云。爲レ簡二不定及法自相相違決定
T2263_.66.0428c18: 過一故。云二初三攝所不攝一。簡二不定一可レ爾。簡二
T2263_.66.0428c19: 法自相相違決定一。理未二必然一。以若無レ過。可二
T2263_.66.0428c20: 是相違一。彼量立云。非レ不レ離二眼識一。初三攝故。
T2263_.66.0428c21: 猶如二眼根一。此有二不定一。以三同分根非二定離一故。
T2263_.66.0428c22: 但可レ遮二餘同遍異分不定過一。然法師意。據
T2263_.66.0428c23: レ不二定不

離。與作二決定一。非據不定不離與二作
T2263_.66.0428c24: 決定非據不定因一。復作二決定過一。又自許言。但
T2263_.66.0428c25: 簡二有法差別一。不レ言レ簡レ餘。亦未二盡理一。有二違
T2263_.66.0428c26: 宗過一。或可二不定一。豈可二六縁及非眼識正所縁
T2263_.66.0428c27: 色亦令

不レ離耶。今言亦簡二向所辨色一。然第
T2263_.66.0428c28: 六識與レ眼同時。親所縁者。及眼非縁之諸有
T2263_.66.0428c29: 色トハ皆初三攝レ &MT01302;

唯望二根境一。亦所縁者。不レ名二
T2263_.66.0429a01: 初三一。然法處中。不レ攝下第六與レ五同縁二稱實一
T2263_.66.0429a02: 之色上。由レ此亦是初色境收成不離眼識故。有二
T2263_.66.0429a03: 違自失一。若在二異喩中一。即有二不定過一。故置二自
T2263_.66.0429a04: 許意言一。是眼識自許所縁之色ヲノミ初三攝。非下
T2263_.66.0429a05: 非二所縁一初三攝上。若爾宗中有二違自過一。何不二
T2263_.66.0429a06: 簡略一。答。此簡訖。何謂爲レ簡。第八所縁他不
T2263_.66.0429a07: 許有五ト同縁意。有部等成。若據散意縁スル色
T2263_.66.0429a08: 非レ實故。極成言。竝以簡訖
T2263_.66.0429a09: 一法中道
T2263_.66.0429a10: 問。護法菩薩。由二解深密經一。成二非空非有中
T2263_.66.0429a11: 道一。爾者論主如何釋二中道義一耶　答。論云。
T2263_.66.0429a12: 我法非レ有。空識非レ無。離レ有離レ無。故契二中

T2263_.66.0429a13:

道一＊

云云

付レ之。其旨難レ思。若夫所執我法

T2263_.66.0429a14: 非レ有。内心空識非レ無。故成二非空非有中道一
T2263_.66.0429a15: 者。非空者。即談二有事理一。遂留二有一邊一。中道
T2263_.66.0429a16: 義何成耶。所以見二護法有處解釋一。有有二有

T2263_.66.0429a17:

等一。皆順二執心一。空空二空等一。皆違二妄執一

云云

若

T2263_.66.0429a18: 爾護法中道順二執心一。清辨勝義違二妄執一。違
T2263_.66.0429a19: レ執順レ執。何是何非。依レ之三論道詮。難二自宗
T2263_.66.0429a20: 中道一之旨如レ此矣。何況法體離言。非有非無
T2263_.66.0429a21: 故。一法之上。有二非空非有義一。以レ之可レ成二中
T2263_.66.0429a22: 道旨一。若如レ成者。法或偏墮レ空。或唯留レ有。非二

T2263_.66.0429a23:

中道至極理一耶

殿下十六會講覺憲律師
對二公慶法眼一用レ之

T2263_.66.0429a24: 答。凡中宗意。以二我法非有空識非無一。爲二中
T2263_.66.0429a25: 道一。以二慈尊虚妄分別有等二行偈頌一。爲二其
T2263_.66.0429a26: 證一。凡依圓法體。非有非無。都離二有無二邊一。
T2263_.66.0429a27: 名二之離言内證中道一。其離二有爲一者。是離二増
T2263_.66.0429a28: 損所執一故。不レ違二三性對望中道一。指二法體離
T2263_.66.0429a29: 言一。一法各有二非有非無中道一。三性對望。依圓
T2263_.66.0429b01: 猶有體非レ無。三性別論。依圓爲レ有。所執爲
T2263_.66.0429b02: レ無。所執不二別論

之。依圓體上遮レ之。其法體
T2263_.66.0429b03: 亦離有離無也。若爾以二三性對望詮門中道一。
T2263_.66.0429b04: 顯二離言中道一。故慈尊頌。兼顯二二種中道一也。
T2263_.66.0429b05: 先徳判二護法中道一。體有離言中道ナリト者。蓋此

T2263_.66.0429b06:

意也

此事能能可レ學
之。大概記之

T2263_.66.0429b07: 答。護法菩薩。於二眞俗二門一。同建

立法門一。染
T2263_.66.0429b08: 淨因果。八識自性。不レ限二世諦一。廣通二勝義一。所
T2263_.66.0429b09: 以眞俗二門ニ同三性對望。詮二非空非有義一。然
T2263_.66.0429b10: 眞俗二門。淺深有レ別。世俗門ニハ依二我法非有
T2263_.66.0429b11: 空識非無之義一。云二非空非有一。勝義門依二非有
T2263_.66.0429b12: 似有本來空寂之理一。論二中道義一。故眞俗二門。
T2263_.66.0429b13: 雖レ同二三性對望中道一。勝義甚深中道之時。
T2263_.66.0429b14: 依圓二性如幻空寂ヲ云二空識非無一。體有離言
T2263_.66.0429b15: 一法中道之更不レ可レ待レ言。爰以於二中道一。有二
T2263_.66.0429b16: 二種一。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是
T2263_.66.0429b17: 内證對望中道。是令二他開悟一。直論ヲハ二法體一
T2263_.66.0429b18: 云二勝義離言非空非有一。相對シテ施設ヲハ名二三性
T2263_.66.0429b19: 對望非空非有一。雖レ有二二種中道一。其義遂不二
T2263_.66.0429b20: 相違一。依他非有似有如幻虚假。遣二所執實
T2263_.66.0429b21: 有一。存二依他假有一。圓成凝然常住。本來空寂。
T2263_.66.0429b22: 亦除二妄執一。證二實性一故。離言中道。依二三性對
T2263_.66.0429b23: 望一顯。對望中道。依二離言法體一。知。若無二一邊一。
T2263_.66.0429b24: 亦無二一邊一。故慈尊本頌。遮二遍空執見一。爲レ顯二
T2263_.66.0429b25: 中道一。憶二離言邊一。顯二相對門一。對望義理。既以
T2263_.66.0429b26: 離言。所以虚妄分別有等二行頌文。通二眞
T2263_.66.0429b27: 俗二門一。兼對

望離言一。雖レ含二諸門一。正遣二執見一
T2263_.66.0429b28: 故
T2263_.66.0429b29: 論云。撥無二諦是惡趣空諸佛説爲不可治

T2263_.66.0429c01:

者由此慈尊前二頌

云云

T2263_.66.0429c02: 疏一本云。心外法無。破二諸有執一。非無二内識一。

T2263_.66.0429c03:

遣レ執二皆空一。離有無邊正處二中道一

云云

故知。

T2263_.66.0429c04: 空識非無者。對二第二時空執一。遣二撥無見一云
T2263_.66.0429c05: 事。於二遍計依圓三性一。三性説レ有。遣二増益有
T2263_.66.0429c06: 執一。三無性。説レ空。除二損減空執一。以レ之可レ爲二
T2263_.66.0429c07: 一法中道之義一歟
T2263_.66.0429c08: 今問依他
T2263_.66.0429c09: 問。論中述二唯識成空難一。此唯識性。豈不二亦

T2263_.66.0429c10:

空一

云云

爾者唯識性者。依他圓成中何　疏

T2263_.66.0429c11: 云。依他唯識也　付レ之。既云二唯識性一。知。識
T2263_.66.0429c12: 實性ノ唯識也。況論主答二此難一。非レ無二離言正

T2263_.66.0429c13:

智所證唯識性一故

文

　云二離言識性一。可二廢詮

T2263_.66.0429c14: 談旨實性一。述二正智所證一。非二本智所證眞如一
T2263_.66.0429c15: 耶。加之見二二十唯識文一。非二諸佛境離言法性

T2263_.66.0429c16:

亦都無一故。名二法無我一

云云

如何

T2263_.66.0429c17: 答。見二論文次第一。次上答二聖教相違難一。爲レ入二

T2263_.66.0429c18:

法空一。復説二唯識一

云云

外人乘レ之。致二唯識成

T2263_.66.0429c19: 空難一。指二此唯識性一。寧非二上所レ言唯識一耶。總
T2263_.66.0429c20: 案二難意一。若爲レ入二法空一。説二唯識一者。豈唯識

T2263_.66.0429c21:

性。亦非レ空耶

爲言

　知。指二依他八識一也。況下

T2263_.66.0429c22: 文答二此難一。此識若無。便無二俗諦一。俗諦無故。

T2263_.66.0429c23:

眞諦亦無

云云

以二此唯識性一。既關二俗諦一。豈

T2263_.66.0429c24: 非二依他八識自性一耶。依レ之見二二十唯識論
T2263_.66.0429c25: 文一。述二此難意一。若知二諸法一切種無入法無

T2263_.66.0429c26:

我一。是則唯識畢竟無。何所二案立一

云云

二論

T2263_.66.0429c27: 所説。其意一同也。但至二非無離言正智所
T2263_.66.0429c28: 證之文一者。本疏釋二此文一。設依他言。法體亦
T2263_.66.0429c29: 離。即是説二有依他一。名二唯識性一。後得智所縁。
T2263_.66.0430a01: 知二唯識一故。證二其離言一。其正體智自證分。亦

T2263_.66.0430a02:

證二依他一。縁二見分一故。故今總言＊

云云

意正

T2263_.66.0430a03: 智之言通二根本後得二智一。本智自證分。縁二
T2263_.66.0430a04: 依他見分一故。依他自相離言。何不レ云二離言一
T2263_.66.0430a05: 耶。二十唯識説。可レ准レ之。今問。依他名二唯識
T2263_.66.0430a06: 性一。即相之性。不レ問二眞理一之解釋。尤叶二論文
T2263_.66.0430a07: 上下一歟
T2263_.66.0430a08: 然實五倶
T2263_.66.0430a09: 問。正義意。五倶意識。可レ起レ執耶　爾也
T2263_.66.0430a10: 付レ之。眼等五識。是現量無分別故。倶時意
T2263_.66.0430a11: 識。明了取レ境。如レ云二又於彼所縁能明了取一
T2263_.66.0430a12: 也。既明了取二境界一。何起レ執耶。依レ之今論ニハ
T2263_.66.0430a13: 云下現量證時。不二執爲

外。後意分別。妄生中外

T2263_.66.0430a14:

想上。集量論ニハ五倶意識。是現量心

云云

若爾

T2263_.66.0430a15: 依二何證據一。可レ成二起レ執之義一耶
T2263_.66.0430a16: 答。正義意許二六識三性倶轉之義一。三量尤可二
T2263_.66.0430a17: 竝起一。三性心體。尚許二倶起一。三量心作用。寧
T2263_.66.0430a18: 不二並生一耶。是以見二五心義林解釋一。性尚不

T2263_.66.0430a19:

レ同。何況現量

乃至

　堅執比度。既許二五倶一。定

T2263_.66.0430a20: 唯現量。於レ理未可。故五倶意義。通二現比及

T2263_.66.0430a21:

非量攝一

云云

加之正義意。定下五倶意識。與

T2263_.66.0430a22: 尋伺一倶縁中名身等境上。縁二名等一。既非二現量一。知。
T2263_.66.0430a23: 三量並起云事。准レ之何又不レ起レ執耶。但又
T2263_.66.0430a24: 於彼所縁能明了取者。談二五同縁邊一也。於二
T2263_.66.0430a25: 今論文一。疏云。然今此中。據二自多分一。及就二他
T2263_.66.0430a26: 宗一。説三現量時。不二執爲

外。然實五倶亦有二意

T2263_.66.0430a27:

識妄執者一也＊

文

次集量論文。又疏會レ之。諸

T2263_.66.0430a28: 處倶説。五識倶意識。是現量。不レ言二定爾一。故

T2263_.66.0430a29:

不二相違一

云云

五心章云。集量不レ説二五倶之

T2263_.66.0430b01:

意唯是現量一。何得二定判一

云云

疏五末云。集

T2263_.66.0430b02:

量論等。五倶意識。定現量者。必同縁故

云云

T2263_.66.0430b03:

別抄同レ之。准二此等釋一。談二五同縁邊一也

三量
竝不

T2263_.66.0430b04:

竝沙汰如二第
二卷抄

之

T2263_.66.0430b05: 五同縁執

T2263_.66.0430b06:

問。本疏中。五倶意識起レ執

云云

爾者於二五

T2263_.66.0430b07: 同縁境一。可レ起レ執耶　兩方。若不レ起者。執者
T2263_.66.0430b08: 堅猛。設五同縁邊トモ何不レ起レ執耶。況五識意
T2263_.66.0430b09: 識相望。三性雖レ異。許二同縁義一。五識現量。意
T2263_.66.0430b10: 識堅執。何不三同縁二五塵境一耶。依レ之本疏
T2263_.66.0430b11: 云下五識相續。縁二色等一意。與レ五同縁。若不レ執
T2263_.66.0430b12: 者。若聞二聲等一。應

不レ執レ實。演祕述二執既不
T2263_.66.0430b13: レ斷。與レ五同縁。故知。五倶第六意識。有レ執無一
T2263_.66.0430b14: レ妨。淄洲餘處解釋。亦以同レ之。若依レ之爾
T2263_.66.0430b15: 者。見二大師處處解釋一。或云二若五同縁是現
T2263_.66.0430b16: 量攝一。或述二集量論等五倶意識定現量者必
T2263_.66.0430b17: 同縁故一。此等解釋無レ諍。五同縁境。不レ起レ執

T2263_.66.0430b18:

見タリ

如何

T2263_.66.0430b19: 答。五識同縁五塵ハ性境。五識意識。同稱二境
T2263_.66.0430b20: 自相一。意識若起レ執。非二現量心一者。豈爲二五識一。
T2263_.66.0430b21: 爲二明了依一耶。寧不レ違二又於彼所縁能明了
T2263_.66.0430b22: 取之論文一耶。故知。五同縁邊與二五識一同。任
T2263_.66.0430b23: 運無分別。不二堅執比度一云事。若五同縁。尚
T2263_.66.0430b24: 許二執ト倶ト一者。散第六識。何時現量ナラン耶。大師

T2263_.66.0430b25:

處處解釋明也。如二疑難中被

出レ之

矣

隨二量

T2263_.66.0430b26: 章ニハ云下五識同縁。即現量心。縁二五根一邊即是
T2263_.66.0430b27: 比量上。義燈中述下望二與五識一。同縁五塵。名中性
T2263_.66.0430b28: 境不隨心上。但第六識。作用無邊。一刹那中。
T2263_.66.0430b29: 縁二十八界一。其中五同縁境。雖二是現量一。於二餘
T2263_.66.0430c01: 境一尚起レ執也。次至二三性例一。三性是能縁體
T2263_.66.0430c02: 性。其性雖レ別。同縁二一境一。三量亦縁境作用。
T2263_.66.0430c03: 寧執心轉二現量境一耶。若夫不レ稱二境體一。非二現
T2263_.66.0430c04: 量一者。何又有二同縁義一耶。故非二相例一。次至二本
T2263_.66.0430c05: 疏。演祕一。料簡不同也。且成二一義一。云二五識相
T2263_.66.0430c06: 續縁色等意與五同縁一者。五識相續。先縁二色
T2263_.66.0430c07: 境一。次縁二聲境等一時也。若不執者若聞聲等應
T2263_.66.0430c08: 不執實者。若如二論文顯一。五識現量作

證之一
T2263_.66.0430c09: 時。意識不レ起レ執者。忽起二耳識一。同縁二聲等一之

T2263_.66.0430c10:

時。先色境不レ執レ實耶

爲言

　非レ云二耳識同縁

T2263_.66.0430c11: 聲境執

實歟。爰外人難云。執レ實之時。五識
T2263_.66.0430c12: 不レ生。五識滅畢。意識執レ實者。疏重釋云。若

T2263_.66.0430c13:

五識滅。方起レ執者。後五識生。何故執斷

云云

T2263_.66.0430c14: 執心堅猛執二色等一。相續之位。耳識忽生之時。

T2263_.66.0430c15:

前キノ執何ソ斷耶

爲言

　祕顯二此意一云。有二何所

T2263_.66.0430c16: 以一。意執斷耶。執＊既不レ斷。與レ五同縁。故知。

T2263_.66.0430c17:

五倶。第六意識。有レ執無レ妨

云云

可レ思レ之

T2263_.66.0430c18:

猶可二沙汰一。
不審不審

T2263_.66.0430c19: 有長尋云。於二五同縁境一。不レ起レ執者。第六
T2263_.66.0430c20: 一聚之中。薩迦耶見。不レ縁二五同縁境一。故
T2263_.66.0430c21: 可レ闕二同一所縁一
T2263_.66.0430c22: 今云。薩伽耶見。與二執起邊一相應。同一所
T2263_.66.0430c23: 縁義。約レ此可レ論。意識廣縁スル中身見。與二一
T2263_.66.0430c24: 邊一同縁。故闕二同一所縁一者。一聚縁二別境一

T2263_.66.0430c25:

是也。執起邊。王所縁二一境一故同縁也

可レ思
レ之

T2263_.66.0430c26: 論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥
T2263_.66.0430c27: 爲レ無。現量證時。不二執爲

外。後意分別。妄生二

T2263_.66.0430c28:

外想一

云云

T2263_.66.0430c29: 疏云。論色等外境至二寧撥爲無一。述曰。此
T2263_.66.0431a01: 文第六現量爲レ宗難。外人問云。色等五外
T2263_.66.0431a02: 境。分明五識現證。是現量得ナリト云フ。大小極
T2263_.66.0431a03: 成。寧撥爲レ無。唯識二十云。諸法由レ量刊

T2263_.66.0431a04: 定有無一。一切量中。現量爲レ勝。若無二外境一。
T2263_.66.0431a05: 寧有二此覺一。我今現證二如レ是境一耶。論現量
T2263_.66.0431a06: 證時至二妄生外想一。述曰。論主依二自宗一答。
T2263_.66.0431a07: 五識及同時意識。現量得時。不二執爲

外。
T2263_.66.0431a08: 現量得二自相一。法體非レ外。故不レ言二外法一。無二
T2263_.66.0431a09: 内外一故。無二計度一故。順二他宗一解。五識縁
T2263_.66.0431a10: レ境。現量得時。不二執爲

外。五識等後意。妄
T2263_.66.0431a11: 生二心外境ト云想一。實無二外境一。論故現量境至二
T2263_.66.0431a12: 説彼爲無一。述曰。現量照二自體一故。是五識
T2263_.66.0431a13: 等四分之中。自相分故。識所變故。今説
T2263_.66.0431a14: 爲レ有。亦二能變識一。後時意識。所執外爲レ實
T2263_.66.0431a15: 色等境。妄計情有故。説レ彼爲レ非レ有。此明下
T2263_.66.0431a16: 内心變似二色等一現。是心之相分上。此但非
T2263_.66.0431a17: レ外。妄計三所執心外之法是無ナルヲ説二彼非

T2263_.66.0431a18: 有。不レ稱レ境故。五識中嗔等。亦親不トモレ順二
T2263_.66.0431a19: 本質境一。但稱二親所變相分一故。非二遍計所
T2263_.66.0431a20: 執一。唯識二十説レ此。頌云。現覺如二夢等一。已
T2263_.66.0431a21: 起二現覺一時。見及境已無。寧許レ有二現量一。正
T2263_.66.0431a22: 量部等。各別破レ之。正量部師。許二境相續。
T2263_.66.0431a23: 諸識刹那一。今破レ之言。五識後意。縁二現色
T2263_.66.0431a24: 等一時。五識現量ノ能見者。已滅非レ有。此五
T2263_.66.0431a25: 識後意分別故。謂爲レ外也。故非二現證一。薩
T2263_.66.0431a26: 婆多等。色等念念滅後。意縁時。見及境亦
T2263_.66.0431a27: 已無。五識及所縁。皆已滅故。如何有二現
T2263_.66.0431a28: 覺一。此中文總。意含二二種一。以二彼二宗ハ六識
T2263_.66.0431a29: 不ト云フ

倶故。若大衆部等及大乘。諸識雖レ倶。
T2263_.66.0431b01: 然五識ト倶ナル現量意識。同二於五識一。此二現
T2263_.66.0431b02: 量。不二分明執一。後時意識。方分別シ執シテ。謂
T2263_.66.0431b03: 爲二外境一。現量得時不レ作二外解一
T2263_.66.0431b04: 然今此中。據二自多分一。及就二他宗一。説三現量時
T2263_.66.0431b05: 不二執爲

外。然實五ト倶ニシテ亦有二意識妄執者一
T2263_.66.0431b06: 也。五識相續。縁スルトキハ二色等一。意三與レ五同縁。若
T2263_.66.0431b07: 不レ執者。若聞二聲等一。應レ不レ執レ實。若五識滅。
T2263_.66.0431b08: 方起レ執者。後五識生。何故執斷。然但堅深ナルヲハ
T2263_.66.0431b09: 可レ説レ有レ異。非二五識倶無

有レ執也。亦無
T2263_.66.0431b10: レ有二多過失一。如三別抄中叙二諸師説一此依二道

T2263_.66.0431b11:

理一以答二外人一○

云云

T2263_.66.0431b12: 祕云。疏後五識生何故執斷者。有二何所以一。
T2263_.66.0431b13: 意執斷耶。執既不レ斷。與レ五同縁。故知。五倶

T2263_.66.0431b14:

第六意識有レ執無レ妨

云云

T2263_.66.0431b15: 燈第一云。有二性境不隨心。亦獨影唯見及
T2263_.66.0431b16: 通情本一。謂散意識頓縁二十八界一。望二與五識同
T2263_.66.0431b17: 縁五塵一。名二性境不隨心一。縁二七心界一。即通情

T2263_.66.0431b18:

本。望不相應等。即唯從見

云云

疏三本云

T2263_.66.0431b19: 論三本云　疏五末云　諸處釋略レ之
T2263_.66.0431b20: 顯揚影像色
T2263_.66.0431b21: 問。顯揚論中。明二色處種類一。爾者影像色者。
T2263_.66.0431b22: 爲二五識所縁一。將如何　進云。了義燈中。或

T2263_.66.0431b23:

云二意識所縁一。或云二五識所縁一。第二解勝

云云

T2263_.66.0431b24: 　付レ之。見二顯揚論文一。明二色處一。有二總標別釋一。
T2263_.66.0431b25: 總標列二顯･形･表三一。別釋中。出二顯形不同一畢。

T2263_.66.0431b26:

若彼影像之色＊

文

准二文相次第一。可二表色廣

T2263_.66.0431b27: 釋一。若爾表色假有法。豈五識所縁耶。況五
T2263_.66.0431b28: 識所縁立二影像色一。可レ亙二五境一。何不レ云二影像
T2263_.66.0431b29: 聲等一耶。依レ之大師餘處中。難二眼識所縁之
T2263_.66.0431c01: 釋一。云二五境皆應説有影像一。以二表色義一。斷二正
T2263_.66.0431c02: 釋一如何
T2263_.66.0431c03: 答。顯揚論中。明二色處影像一。上出二青黄赤白
T2263_.66.0431c04: 四顯色一畢。下述二若彼影像之色是名爲色一。

T2263_.66.0431c05:

置二彼言一。安二之字一。四顯色影像

見タリ。

故以二第

T2263_.66.0431c06: 八所變本質一。爲二四顯色一。五識以レ彼爲二本質一。
T2263_.66.0431c07: 所變相分。爲二影像色一。爰以補闕章中。釋二對

T2263_.66.0431c08:

法論不

説二影像色一。影像從レ質。亦更不レ立

云云

T2263_.66.0431c09: 從二本質四顯色一。不レ説二影像色一云也。但至下無二
T2263_.66.0431c10: 表色別釋一＊之難上者。表色無二別之種類一。又長
T2263_.66.0431c11: 等差別ナルヲ以略不レ擧レ之歟。次可レ亙二五境一之難。
T2263_.66.0431c12: 補闕章釋云。眼識相分。名爲二影像一。質相別
T2263_.66.0431c13: 故。若准二此解一。餘四境中。應レ立二影像一。是互顯

T2263_.66.0431c14:

故。略不レ説レ之。此解爲レ正

云云

五境中。別擧二

T2263_.66.0431c15: 初影像一。影

顯餘境一也。雖レ有二多釋一。以レ之
T2263_.66.0431c16: 爲レ正。意同二義燈一。知。指南實義耳。次對法抄
T2263_.66.0431c17: 解釋。誠以難レ會。且成二一義一云。對法抄意。約二
T2263_.66.0431c18: 影像色是假ナルト之義一。作二二釋一。故以二意識所
T2263_.66.0431c19: 縁ト云初釋一爲レ正故對法抄一云。五境皆應レ説
T2263_.66.0431c20: レ有二影像一。七事假中。五識諸境。皆應レ假故。由

T2263_.66.0431c21:

レ此應レ知。初説爲レ善

云云

義燈意。據二實影像一

T2263_.66.0431c22: 述二二意一。故五識所縁之釋爲レ正
T2263_.66.0431c23: 或對法抄四重作二二釋一。一顯揚。或除二逈ト表一。

T2263_.66.0431c24:

加二影像一。或説二逈色一

是一
重

　二於二影像色一。或表

T2263_.66.0431c25:

色或逈色

是二
＊重

三以二顯揚一或同二瑜伽一。説二二

T2263_.66.0431c26:

十四種色一。或同二對法一。説二二十五一

是三
＊重

四於二

T2263_.66.0431c27:

影像色一。或説二第六境一。或云二五識境一

是四
＊重

結

T2263_.66.0431c28: 文云。由レ此應レ知。初説爲善者。指下初重二釋
T2263_.66.0431c29: 不レ説二表色一＊之釋上也。是以見二抄文一。於二彼
T2263_.66.0432a01: 義一無二有義有説之詞一。知。抄主自義云事。淄
T2263_.66.0432a02: 洲邪正捈二大師本意一耳
T2263_.66.0432a03: 燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有二影像色一。
T2263_.66.0432a04: 法處色中。定所行境。亦有二影像色一。遍計色
T2263_.66.0432a05: 中。亦有二影像色一。有二何差別一。答。色處影像。有二
T2263_.66.0432a06: 其二解一。一云分別意識。縁二五塵一相。以レ境對
T2263_.66.0432a07: レ根。應二法處攝一。今者從二質及所生果一故。色
T2263_.66.0432a08: 處收。二云。五識所變。名二影像色一。本識所變。
T2263_.66.0432a09: 爲二所餘色一。以レ根對レ境。第八所變。應二法處收一。
T2263_.66.0432a10: 以レ闇從レ明故。色處攝。二解倶得。然第二勝

T2263_.66.0432a11:

云云

T2263_.66.0432a12: 顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所縁。四
T2263_.66.0432a13: 大所造。若顯色。若形色。若表色爲レ體。色
T2263_.66.0432a14: 蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及
T2263_.66.0432a15: 倶相違。彼復云何謂青黄赤白。如レ是所顯
T2263_.66.0432a16: 色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。煙霧。光
T2263_.66.0432a17: 影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲

T2263_.66.0432a18:

レ色

云云

T2263_.66.0432a19: 瑜伽論一云。彼所縁者。謂色有見有對。此
T2263_.66.0432a20: 復多種。略説有レ三。謂顯色。形色。表色。顯色
T2263_.66.0432a21: 者。謂青黄赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空
T2263_.66.0432a22: 一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高
T2263_.66.0432a23: 下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如レ是

T2263_.66.0432a24:

等色

文

T2263_.66.0432a25: 對法抄一末云。彰二數不同一者。此論説レ有二二
T2263_.66.0432a26: 十五種一。如二文自判一。瑜伽復説レ有二二十四一。二
T2263_.66.0432a27: 十五中。除二逈色一。顯揚復説二亦二十四一。二十
T2263_.66.0432a28: 五中除二逈表二種一。影像色。瑜伽復説レ有二二
T2263_.66.0432a29: 十四除二逈色一者。彼二十三云。暗色。明色。名二
T2263_.66.0432b01: 空界一。空界有レ二。一逈。二空。一空顯一。顯攝二
T2263_.66.0432b02: 逈色一。故略不レ説。顯揚復説レ有二二十四一。除二
T2263_.66.0432b03: 逈表二一。加二影像一者。無レ逈所由。如二瑜伽説一。或
T2263_.66.0432b04: 彼顯揚亦説二逈色一。説二四顯一下。有二等言一故。不
T2263_.66.0432b05: レ爾等言。便成二無用一。光顯等色。彼自別故。此
T2263_.66.0432b06: 中有義影像即表。由レ思發動思業影故。不
T2263_.66.0432b07: レ爾便違二初三表色別列一。影像非二表色一故。有
T2263_.66.0432b08: 義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色
T2263_.66.0432b09: 即是形色差別。故細不レ説。此釋不レ然。初三
T2263_.66.0432b10: 總色。應レ非二別色一。以三彼影像非二表色一故。不
T2263_.66.0432b11: レ見二餘文一。不レ説二表色一。説二逈色一故。由レ此可レ同二
T2263_.66.0432b12: 瑜伽所説一。或同三此論有二二十五一。此亦不レ然。
T2263_.66.0432b13: 即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三
T2263_.66.0432b14: 影像等。表色之外。別説二影像一。故知。影像非二
T2263_.66.0432b15: 即表色一。此難不レ然。七中影像。即水中月。鏡
T2263_.66.0432b16: 中像等。法處遍計所執色攝。非二即色處影像
T2263_.66.0432b17: 之色一。所以者何。顯揚初三。既説二表色一故。知。
T2263_.66.0432b18: 別釋二影像即表一。不レ爾何因別

釋顯形一。不レ釋二
T2263_.66.0432b19: 表色一。彼卷下説。法處色有二十二相一。謂影像等
T2263_.66.0432b20: 七十影像。定非二色處一。即是法處似定所變。
T2263_.66.0432b21: 似解脱等色。復有二異説一。色處影者。意識所
T2263_.66.0432b22: 縁。不レ同二五八識變一。有二實用一故。此者不レ然。
T2263_.66.0432b23: 應二法處攝一。有義。此影眼識所縁。餘第八境
T2263_.66.0432b24: 之影故。理亦不レ然。五境皆應レ説レ有二影
T2263_.66.0432b25: 像一。七事假中。五識諸境。皆應レ假故。由レ此應
T2263_.66.0432b26: レ知。初説爲レ善○二形顯差別者。瑜伽論
T2263_.66.0432b27: 説。顯有二十三一。青黄赤白。影光明闇。雲煙塵
T2263_.66.0432b28: 霧。空一顯色。形色有レ十。長短方圓。麁細高
T2263_.66.0432b29: 下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論説。
T2263_.66.0432c01: 青黄赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空
T2263_.66.0432c02: 一顯色。若彼影像。是名爲レ色。有釋顯揚唯
T2263_.66.0432c03: 説二四顯一。少二色形一。煙雲等色。亦是形攝。與二瑜
T2263_.66.0432c04: 伽一異。瑜伽依二彼顯著相門一。十三色顯。十色
T2263_.66.0432c05: 爲レ形。顯揚依二彼假實相門一。四色是顯。餘是
T2263_.66.0432c06: 形。第十八説。説二七色形。一表。二形。三影像。
T2263_.66.0432c07: 四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不二
T2263_.66.0432c08: 別説一。煙等顯色爲レ假。故知。煙等色是形所
T2263_.66.0432c09: 收。有義不レ然。彼論但説二全影假法一。顯類色
T2263_.66.0432c10: 類中。亦有實故。略而不レ説。即彼初説青等顯
T2263_.66.0432c11: レ下。既有二等言一。故知。顯色不二唯四種一。又説二長
T2263_.66.0432c12: 等一。總名爲レ色。不レ説二煙等皆是形色一。故知。形
T2263_.66.0432c13: 色不レ攝二煙等一。雲等九無二形義一故。彼初但依二
T2263_.66.0432c14: 假實分別一。分成二二類一。青黄等四實故名レ顯。
T2263_.66.0432c15: 餘色皆假。不レ辨二顯形一。但總名レ色。景等言影
T2263_.66.0432c16: 煙等九。亦是顯色。餘總名レ色。影青等四。唯

T2263_.66.0432c17:

是實有。文互彰説。二論彰顯。實不二相違一

云云

｣

T2263_.66.0432c18: 五境章云。影像色者。有説謂託二他質一彰レ相
T2263_.66.0432c19: 而縁。名二影像色一。若爾即五識等。所現之色。
T2263_.66.0432c20: 皆影像收。便之五境不可説處及名色。即六
T2263_.66.0432c21: 三不成失。有云。水鏡等中。現二面像一等。似二
T2263_.66.0432c22: 本質一故。名爲二影像一。此亦不レ然。無垢稱云。如二
T2263_.66.0432c23: 鏡中像等一。若云レ有者。便違經失。若云レ無者。
T2263_.66.0432c24: 何故八喩喩二依他一耶　答。約二第六識自所變
T2263_.66.0432c25: 相似鏡等有一。非二是全無一。故喩二依他一。談二實見一。
T2263_.66.0432c26: 自面等非レ在二鏡中實有面像等。第六分別。謂
T2263_.66.0432c27: 在レ鏡等説。影像障二光明等一。但現二黒色一。不レ似
T2263_.66.0432c28: レ質故。但名二影色一。若法處中。影像色者。即空
T2263_.66.0432c29: 花等相。彼全無故。或可。第六縁二鏡像等一。亦
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲二影像一。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准二此解一。餘四鏡中。應レ立二影像一。是

T2263_.66.0433a03:

互顯故。略不レ立レ之。此解爲レ正

云云

T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二二十五一。除レ逈加二影
T2263_.66.0433a05: 像色一。有云。如下於二鏡等中一縁

現レ似レ質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障二光明等一。有二闇色生一。不レ似二於質一。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因下於二鏡等一返見中本質所帶相分上。名

T2263_.66.0433a08:

爲二影像一

云云

T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與二五蓋中惡作睡眠一。
T2263_.66.0433a10: 障二定慧一義同歟　答不定中悔障レ定。眠障
T2263_.66.0433a11: レ惡。五蓋中悔眠。倶障二定慧一也　付レ之云二不
T2263_.66.0433a12: 定一。云二五蓋一。廢立雖レ異。論二其體性一。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於二所障定慧一。義何有二通局不同一耶。況見二深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説一。明二五蓋所障法一。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障二奢摩他一。惛沈。睡眠。障二毘鉢舍那一。貪嗔通

T2263_.66.0433a16:

障二定慧一

文

所レ述明ニ五蓋中悔眠モ同二不定中

T2263_.66.0433a17:

悔眠一。如レ次障ト二定慧一

見タリ

　大師依二何文理一。

T2263_.66.0433a18: 判二其差別一耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云二心觀一。如レ次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障二止擧兩位一。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通二定慧一不レ障二一法一。是則定中悔眠ニハ明二
T2263_.66.0433a22: 相翻障一。五蓋中悔眠ニハ通説二順違障一。雖二同悔
T2263_.66.0433a23: 眠一。隨二廢立別一。所障亦異。是以瑜伽。對法説二
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠一。但於二止擧兩位一。能爲ト云フ二障礙一。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以レ簡。而於二定慧一論レ之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障レ定。睡眠障レ惠。八十九卷

T2263_.66.0433a27:

中。睡眠障レ定。惡作障レ惠

文

七十七卷説二相翻

T2263_.66.0433a28: 障一。八十九卷論二相順障一。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障二定慧一云事。況有部云二相通障一。經部
T2263_.66.0433b01: 談二相順障一。實通障二定惠一故。執二邊邊義一。二師
T2263_.66.0433b02: 起レ諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難

T2263_.66.0433b09:

唯識比量

九方

T2263_.66.0433b10: 眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13: 決

T2263_.66.0433b14:

論第七卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:

T2263_.66.0433b19:

上

T2263_.66.0433b20: 此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能熏
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:

T2263_.66.0433c19:

上

T2263_.66.0433c20: 此生等流

T2263_.66.0433c21:

問。本疏中。釋二此生等流論文一。有二二解一

云云

T2263_.66.0433c22: 爾者以二何等釋一。爲二二解一耶　答。人師消二本
T2263_.66.0433c23: 疏文一。解釋非レ一。雖レ然且准二撲揚大師所釋一。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也　付レ之。
T2263_.66.0433c26: 依二撲揚所釋一。案二本疏前後一。初云ハ二一者二者一。
T2263_.66.0433c27: 總列二二類一。倶爲二等流因果一。後述タル二若別解者一。

T2263_.66.0433c28:

第二解ナリト

見タリ。

標二謂有二解一。定可レ指二今此

T2263_.66.0433c29: 二釋一。若以二一者二者之文一。分爲二二解一者。若
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與二第一解一。有二何差異一耶。況見二
T2263_.66.0434a02: 本疏下文一。依二第一解一者。二種攝二一切種子一

T2263_.66.0434a03:

盡

云云

若以下唯取二自類相生種子一之釋上。爲二

T2263_.66.0434a04: 第一解一者。豈云二二種一。云レ盡二一切種一耶。依レ之
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料

簡疏文一如レ此撲揚解釋
T2263_.66.0434a06: 不レ可レ爾。如何可會耶
T2263_.66.0434a07: 答。正披二本疏始末一。具案二所釋本意一。先標二此
T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解一。列二一者二者一。是爲二二解一
T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑レ之耶。爰知。初釋但限二自類相生一。
T2263_.66.0434a10: 解二等流因果一。後釋通二種子生現行一也。非三撲
T2263_.66.0434a11: 揚獨致二此料簡一。人師意多同レ之。但若別解者
T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自レ本有二或本不同一。其中演祕牒二
T2263_.66.0434a13: 若前解者之本一。末學誰不レ依二此本一耶。仍若
T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤二前字一作二別字一歟。就レ中如
T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒二若前解者之本一。或異
T2263_.66.0434a16: 本トシテ載レ之。以知。指二上二釋中初釋一。云二若前
T2263_.66.0434a17: 解者一也。太鈔。義蘊等。見二若別解者ノ誤本一。一
T2263_.66.0434a18: 相作レ釋也。次然約三第一解二等流一。即此二種
T2263_.66.0434a19: 攝二一切種子一盡者。第一者。論列二四果一之中。
T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝二一切種子一盡スト
T2263_.66.0434a21: 云也。非レ指下解二等流果一二解之中第一釋上也。
T2263_.66.0434a22: 依レ之見二上下文一。指二初解一皆云二前解一。不レ云二

T2263_.66.0434a23:

第一解一。可レ知。非レ指二等流中初解一也

重可レ料

簡本疏一

T2263_.66.0434a24:

段一
也

T2263_.66.0434a25: 論云。此生二等流異熟。士用。増上果一。故名二一

T2263_.66.0434a26:

切種一

文

T2263_.66.0434a27: 疏云。此生二等流一。謂有二二解一。一者種子前後
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生二現行一。雖二後同時一亦名二
T2263_.66.0434a29: 等流一。現行是種之同類故。○若別解者。唯前
T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云。○然約トイハ三第一解二等
T2263_.66.0434b02: 流一。即此二種攝二一切種子一盡。下士用等。隨
T2263_.66.0434b03: レ義於レ上別立。以二倶有一爲レ果故。若約二後解
T2263_.66.0434b04: 等流一。謂作意種子。望二心等法一。是士用因。作

T2263_.66.0434b05: 動心等一。生故。若約二前解等流一。即等流種子
T2263_.66.0434b06: 等。生二現行法一也。令三士夫得二士用果一。○
T2263_.66.0434b07: 増上果亦有レ二。若前解等流ナラハ即除二前三果一
T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生二現行一等。亦

T2263_.66.0434b09:

名二増上果一

文

T2263_.66.0434b10: 祕云。疏若前解等者。解二等流一中。第一釋也。
T2263_.66.0434b11: 對二彼等流二種之義一。以レ辨二餘因一。下疏准知。
T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生レ現。
T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取二作意種子一。望レ心爲二士用一
T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至二亦増上者一。亦二等流果一。

T2263_.66.0434b15:

顯二所生現一。望二能生種一。有二二果義一＊

文

T2263_.66.0434b16: 遠望當現
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望二當現行一。可レ名二實
T2263_.66.0434b18: 因縁一耶　兩方。若名二實因縁一者。種現相望。
T2263_.66.0434b19: 論二因果義一。必同時也。何以二未潤牽引種子一。
T2263_.66.0434b20: 望二當現果一。有ト云ヘキ二因縁義一耶。是以見二論文一。云二
T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果一。定二種現同時一。判二倶現和
T2263_.66.0434b22: 合方成種子一。立二果倶有義一。依レ之見二大師處
T2263_.66.0434b23: 處解釋一。望二當現行一。不レ許二因縁義一耶。若依
T2263_.66.0434b24: レ之不レ名二因縁一者。既望二當自果一。立二牽引因一。
T2263_.66.0434b25: 論二因縁義一。寧不レ對二自現行一耶。依之大師
T2263_.66.0434b26: 云二引遠自果亦是因縁一。淄洲破下西明牽引因
T2263_.66.0434b27: 對二當果一非ト云二實因縁一之義上。遠望二當現一。名爲二

T2263_.66.0434b28:

牽引一＊

文

如何

T2263_.66.0434b29: 答。牽引因望二遠現果一。雖三假名二因縁一。非二實因
T2263_.66.0434c01: 果一也。如二一邊難勢一。種現因縁。定在二同時一。
T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不レ許二異時因縁一故。未潤位雖下
T2263_.66.0434c03: 望二現行一施中牽引能上。更無二正生レ現之力一。既闕下
T2263_.66.0434c04: 辨

生自體一之義上。誰爲二實因縁一耶。凡牽引因。
T2263_.66.0434c05: 有二二功能一。一者正引二當現行一義。二者此可
T2263_.66.0434c06: レ生二當果一之種子兼引二自類種一也。其中望二當
T2263_.66.0434c07: 現行一。雖三假有二因縁義一。非二實因果一。引二後念自
T2263_.66.0434c08: 類一。是實因縁也。而西明不レ知二自類相生ノ實
T2263_.66.0434c09: 因縁一。偏云二假説因縁一。故燈師破レ之。遠望二當
T2263_.66.0434c10: 現一。名爲二牽引一。未潤等種。自類相生。亦是此

T2263_.66.0434c11:

因。教名二因縁一＊

文

能破文中。有二縱奪詞一。遠

T2263_.66.0434c12: 望當現名爲牽引者。縱レ之詞也。未潤等種以
T2263_.66.0434c13: 下。成三此因亦有二自類相生實因縁一。顯二西明
T2263_.66.0434c14: 之所

闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相
T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非二相違一。此以二假説因縁一。名二
T2263_.66.0434c16: 因縁一之門也。燈師既許二此義邊一。更無二相違一。
T2263_.66.0434c17: 　疏八本釋二習氣依處ノ因縁義一。望二自類種一

T2263_.66.0434c18:

云云

又十二有支處ノ疏云。識等五支未潤

T2263_.66.0434c19:

故一。望二生等一非二因縁一

云云

此等文皆付二實
因縁一論レ之也

T2263_.66.0434c20: 伽鈔十一。釋三瑜伽三十八卷云二牽引因種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因一云。識支遠生二生老死一。皆自種是

T2263_.66.0434c22:

因縁ナルカ故。云二能生因攝一

云云

論八云。雖三牽

T2263_.66.0434c23: 引中亦有二因縁種一。而去レ果遠親隱故不レ説

T2263_.66.0434c24:

云云

此等文皆望ルニ二當果一展轉有二能生因義一故。假云二
因縁一也。此料簡尤可レ祕レ之。別義如二彼抄一也

T2263_.66.0434c25: 五趣名言種
T2263_.66.0434c26: 問。論中付レ明二因縁體一。且欲界五趣名言種
T2263_.66.0434c27: 子。未レ蒙二行支熏發一之前。爲二其體各別一。將如
T2263_.66.0434c28: 何　若非二各別一者。善惡二趣果報勝劣如二雲
T2263_.66.0434c29: 泥一。能生種子。定可二各別一。是以見二燈文一。但據二

T2263_.66.0435a01:

總報。定業。界･地･趣異一。立爲二定異一

文

既於二

T2263_.66.0435a02: 五趣一。立二定異因一。豈無二各別名言種一耶。是以

T2263_.66.0435a03:

論中明二名言種一。諸界地等。功能差別

云云

T2263_.66.0435a04: 擧二界地一置二等言一。豈非レ等二五趣一耶。依レ之人

T2263_.66.0435a05:

師等

取五趣一

云云

若依レ之爾者。九地中既合

T2263_.66.0435a06: 立二一地一。總報第八。何有二各別種子一耶。彼色
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖レ有二三天。八天不同一。一地名言種
T2263_.66.0435a08: 非二各別一。例ニ此モ可レ爾。依レ之立二證誠道理一云。

T2263_.66.0435a09:

欲界五趣能生名言種子。應レ非二定別一

宗

九

T2263_.66.0435a10:

地中一地能生種子所攝業種所不攝故

因

T2263_.66.0435a11:

如二離生喜樂地能生種子一

喩

T2263_.66.0435a12: 答。五趣第八名言種子。其體法爾各別也。有
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依二法爾種子差別一自分。
T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從二無始一各別。穢土欲界處處
T2263_.66.0435a15: 皆同。若無二各別種子一者。由レ何五趣不二増減一
T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地
T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可レ知。況五趣總報。既具二無
T2263_.66.0435a18: 雜義一。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸
T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可レ等二五趣一。其旨
T2263_.66.0435a20: 如二一片一。但於下立二一地一故。可二一箇種一云難上
T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖レ殊。麁細等故。立爲二一地一。麁細雖
T2263_.66.0435a22: レ等。果報有二勝劣一故。能生種子。法爾差別
T2263_.66.0435a23: 也。乍レ立二一地一。猶表二五趣名一。若如二上八地一。能
T2263_.66.0435a24: 生種。非二各別一者。只可レ名二欲界地一。何得二欲
T2263_.66.0435a25: 界五趣名一耶。色界四地。雖レ有二三天。八天不
T2263_.66.0435a26: 同一。同是天趣故。總報第八能生種子一。其體
T2263_.66.0435a27: 無レ別。不レ同下欲界於二一地中一。有中善惡諸趣上
T2263_.66.0435a28: 歟。於二比量一者。可レ有二相違決定過一作法云。欲
T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應二定各別一。因果隨一攝故。

T2263_.66.0435b01:

如二所生果一

云云

猶可レ勘二餘過一。違
決過難レ思歟

T2263_.66.0435b02: 此量治承二年之比。春日御社十講。菩
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被レ用二此論義一之時作法也。其
T2263_.66.0435b04: 時及二二箇日一。有二委沙汰一。其日記如二別
T2263_.66.0435b05: 紙一。
T2263_.66.0435b06: 尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖二
T2263_.66.0435b07: 已熏一。未レ知二生處一。由レ業招集。當下於二善惡二

T2263_.66.0435b08:

趣果一生上

云云

既云二未知生處一。知。未レ被二

T2263_.66.0435b09: 行支助一之時。功能未レ定事。五趣種子法
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云二處處未定一耶。玄賛同二伽鈔一｣
T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖二各別一。勢力羸劣。無二
T2263_.66.0435b12: 自生レ果之力一。故云二未知生處一也。蒙二行支

T2263_.66.0435b13:

助一之後。生果功能方定

爲言

　非レ云三其體

T2263_.66.0435b14: 非二各別一
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非二各別一。既是一
T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有二各別種子一耶。凡一界内。四
T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變二器界一。人天往來。鬼畜雜居。所
T2263_.66.0435b18: 變器界。既無レ所レ隔。能變第八。豈定別耶。即
T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。
T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於下果報有二勝劣一故。能生種
T2263_.66.0435b21: 子。可二各別一云難上者。果報勝劣。偏待二有分熏
T2263_.66.0435b22: 習之力一。方定也。非下從二無始一可レ生二何趣一種
T2263_.66.0435b23: 子トシテ法爾定レルニハ上也。故伽鈔云下此識等種。名言
T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖二已熏一。未知二生處一。由レ業招集。當中
T2263_.66.0435b25: 於二善惡二趣果一生上。玄賛云。識等五趣。名言
T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不レ能二自生一。處

T2263_.66.0435b27:

處未定。要待二有分熏習一方起＊

云云

既云二未

T2263_.66.0435b28: 知生處一。云二處處未定一。明知。不レ蒙二業熏發一
T2263_.66.0435b29: 之時。非二各別種子一云事。造業以去。功能決
T2263_.66.0435c01: 定故。亦立二定異因一也。未三必法爾各故。立二
T2263_.66.0435c02: 定異因一。次於二論文一者。疏釋二此文一。諸界地等
T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等

取有漏無

T2263_.66.0435c04:

漏。色非色。報非報等。種種各別種子一

云云

釋二

T2263_.66.0435c05: 等言一中。不レ擧二五趣一。返知。五趣種子。非二各
T2263_.66.0435c06: 別一云事
T2263_.66.0435c07: 第四分能熏
T2263_.66.0435c08: 問。論中付レ出二能熏體一。且護法論主意。爲レ許三
T2263_.66.0435c09: 證自證分熏二種子一。將如何　兩方。若熏者。論
T2263_.66.0435c10: 中明二現行因縁一。謂七轉識及彼心所。所變相

T2263_.66.0435c11:

見＊

云云

本疏釋レ之。唯擧二三分一。不レ出二第四

T2263_.66.0435c12: 分一耶。依レ之薦福三藏立二道理一。不熏二種子一

T2263_.66.0435c13:

云云

若依レ之爾者。三分既成二能熏一。第四分何

T2263_.66.0435c14: 獨不レ熏二種子一況能熏四義。共不レ闕耶。依
T2263_.66.0435c15: レ之見二餘卷論文一。唯七轉識及彼心所。有二勝

T2263_.66.0435c16:

勢用一。而増減者。具二此四義一。可二是能熏一

云云

T2263_.66.0435c17: 七轉識言。寧不レ攝二證自證分一耶。加之立二比
T2263_.66.0435c18: 量一云。非ル二業感一轉識ノ證自證分應二能熏一。四分

T2263_.66.0435c19:

隨一攝故。如二餘三分一

云云

T2263_.66.0435c20: 答。於二能熏一。體用相分。以二自證分一爲レ體。相見
T2263_.66.0435c21: 爲レ用。第三分不レ能二自熏

種。與二力ヲ見分。令
T2263_.66.0435c22: レ熏二後三分種ノ一相分ニ與レ力。令レ熏二相分及本
T2263_.66.0435c23: 質種一也。而第四分非二心體一。又非レ用。豈爲二能
T2263_.66.0435c24: 熏一耶。今論疏文分明也。依レ之從方師釋云。

T2263_.66.0435c25:

證自證分。是後邊故。沈隱故。不二能熏一

云云

T2263_.66.0435c26: 相見二分。在二自證分前一。爲二能所縁二用一。第四
T2263_.66.0435c27: 分在二自證分後邊一。非二自證分。取境用一。故云二
T2263_.66.0435c28: 後邊一也。餘卷論文。雖レ云二唯七轉識一。不レ云二四
T2263_.66.0435c29: 分倶熏一何爲二重難一於二比量一者。隨一攝故之
T2263_.66.0436a01: 因。隨レ宜用レ之。混用二此因一者。諸法性相多可
T2263_.66.0436a02: レ亂。以二因果隨一攝故之因一。成二果位可ト

有二煩
T2263_.66.0436a03: 惱一。以二有無二性隨一攝故因一。立二無性有情
T2263_.66.0436a04: 可

具二無漏種子一耶。況違二論疏文一。可レ有二自
T2263_.66.0436a05: 教相違過一也
T2263_.66.0436a06: 尋云。能熏四義中。何義闕耶
T2263_.66.0436a07: 答。闕二有勝用義一。論云。二有勝用。若有二生

T2263_.66.0436a08:

滅一。勢力増盛。能引習氣。乃是能熏

云云

第

T2263_.66.0436a09: 四分既無二能熏勢力用一。可レ云闕二有勝用
T2263_.66.0436a10: 之義一。

T2263_.66.0436a11:

問。轉識頼耶相望。互可レ成二因縁一耶

如二第二卷一
問

答之一

T2263_.66.0436a12: 非彼自種子
T2263_.66.0436a13: 問。付二現行熏種子因縁一。且轉識熏スルヲ二自種一

T2263_.66.0436a14:

望二頼耶一。爲レ有二因縁義一。將如何

如第二
卷問答

T2263_.66.0436a15: 答。可レ有二二意一也。問。若不レ名二因縁一者。諸
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生二第八相分一。豈非二頼
T2263_.66.0436a17: 耶因縁一耶。彼種子生現行之時。轉二識自
T2263_.66.0436a18: 種一。雖レ生二轉識一。頼耶ヲ望二轉識一名二因縁一。例ニ
T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ二自種一望二頼耶一可
T2263_.66.0436a20: レ爲二因縁一。依レ之見二瑜伽論文一。説二現行熏種
T2263_.66.0436a21: 子因縁一。依二同生同滅一。熏

習阿頼耶識一。後

T2263_.66.0436a22:

後轉識増長

云云

轉識熏ル二自種一。非二頼耶カ

T2263_.66.0436a23: 因縁一者。何云二後後轉識轉更増長等一耶。
T2263_.66.0436a24: 依レ之燈中。今此瑜伽論文。即熏二八識一義

T2263_.66.0436a25:

云云

不レ限二第八一。總熏ヲ二入識種子一。與ニ二頼

T2263_.66.0436a26:

耶一爲二因縁一

見タリ

　若依レ之名二因縁一者。見二

T2263_.66.0436a27: 疏文一。非二彼自種子可

云下轉識更與二本識一

T2263_.66.0436a28:

互爲中因縁上

云云

加之義燈餘處中。非二因

T2263_.66.0436a29:

縁一

見タリ

如何。答。轉識熏二自種一。望二頼耶一不

T2263_.66.0436b01: レ名二因縁一也。凡轉識頼耶因縁。自體望二自
T2263_.66.0436b02: 體一論レ之。而轉識熏二自縁一。既不二頼耶自體一。
T2263_.66.0436b03: 何名二實因縁一耶。凡現行熏種子因縁者。轉
T2263_.66.0436b04: 識熏二第八種子一。自二彼種子一生二第八現行一。
T2263_.66.0436b05: 故以二轉識自體一。望二頼耶一。近生二種子頼耶一。
T2263_.66.0436b06: 遠成二現行第八之因縁一。轉識種子。不レ生二
T2263_.66.0436b07: 第八現行一。寧爲二現行熏種子因縁一耶。由レ之
T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成下轉識與二頼耶一成二因縁之義上。一

T2263_.66.0436b09:

於二現法中一。能長

養彼種子一故

云云

是即顯

T2263_.66.0436b10: レ熏二彼頼耶種子一也。護法等依レ之。判二若唯
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但
T2263_.66.0436b12: 至二種子生現行例難一者。種子生現行位。能
T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從二能持第八一。故轉識自種。
T2263_.66.0436b14: 生トモ二自現行一。偏落

在第八識一故。名二種子頼
T2263_.66.0436b15: 耶一也。現行熏種子時。所熏種子。不三偏從二
T2263_.66.0436b16: 第八一。亦從二能熏一。如レ云二初熏習位亦依能
T2263_.66.0436b17: 熏一也。既非三偏摶

付第八一。故不レ爲二頼耶カ因
T2263_.66.0436b18: 縁一也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶
T2263_.66.0436b19: 處。熏二第八種一義也。即熏八識ノ義燈解釋モ
T2263_.66.0436b20: 熏二第八識處一之義ナリト釋成ル也。次至二後後轉
T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文一者。燈成二其意一云。且此
T2263_.66.0436b22: 意望二種子頼耶一。爲二因縁性一。言下與二頼耶一爲中
T2263_.66.0436b23: 因縁性上。影下顯生レ現持二諸熏習二令中轉識生上

T2263_.66.0436b24:

云云

意云。能熏轉識。熏二第八種一之時。亦

T2263_.66.0436b25: 熏二轉識自種一。而瑜伽文。現行轉識。望レ熏二
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子一。雖レ明二因縁義一。影顯下生二頼耶現
T2263_.66.0436b27: 行一。持二轉識種子一。令

生二轉識現行一也。此則
T2263_.66.0436b28: 擧二終轉識現行一。影顯二其現行生起相一也。
T2263_.66.0436b29: 爲レ成二因果相續一。返顯二能熏現行生義一也

T2263_.66.0436c01:

種子生現行例難　有二
承禀一事。別紙鈔レ之

T2263_.66.0436c02: 故知現起六七
T2263_.66.0436c03: 問。付二轉識頼耶因縁一。且以二眼等五識一。望二第

T2263_.66.0436c04:

八識一。可レ有二現行熏種子因縁義一耶＊

如第二
卷問答

｣

T2263_.66.0436c05: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾 &MT06279;

經
T2263_.66.0436c06: 文。未レ簡二五識一。諸轉識與阿頼耶識作二縁
T2263_.66.0436c07: 性ノ論文。廣取二諸轉識一。何五識望二頼耶一無二
T2263_.66.0436c08: 因縁義一耶。況種子生現行時。七轉識現行。
T2263_.66.0436c09: 皆以二種子頼耶一爲二因縁一。現行熏種子時。
T2263_.66.0436c10: 豈限二六七能一熏耶。加之五識既熏二頼耶相
T2263_.66.0436c11: 分種子一。相分即第八識所攝也。豈非下望二頼
T2263_.66.0436c12: 耶一因縁上耶。加之前七於八所縁容有能熏
T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於二五識一

T2263_.66.0436c14:

有ハ二因縁義一

見タリ

若依レ之爾者。今疏云二故

T2263_.66.0436c15: 知現起六七與種子本識爲因縁一。餘處述二
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏一。
T2263_.66.0436c17: 明知。五識望二頼耶一。無二因縁義一云事。答。轉
T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名レ生ルニ二諸識自體一。眼等五識。
T2263_.66.0436c19: 雖レ熏二相分種子一。不レ熏二見分種子一。既非下生二
T2263_.66.0436c20: 識體一之種子上。故不レ攝二今因縁一也。大師解
T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン二證據一。言三轉識頼耶互
T2263_.66.0436c22: 爲二因縁一。文言雖レ總。差唯取三六七轉識生二
T2263_.66.0436c23: 頼耶識體一也。次於二例難一者。彼此善異。不
T2263_.66.0436c24: レ限二此事一。轉識自種有無不レ同。五識因縁。
T2263_.66.0436c25: 亦准可レ成。次於二論文一。雖レ云二能熏成彼相
T2263_.66.0436c26: 見種故一。未レ云下望二頼耶一之因縁上豈爲レ難耶｣
T2263_.66.0436c27: 尋云。五識相分。熏二五塵本質種一。彼既頼
T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非二轉識一。若非下轉識
T2263_.66.0436c29: 望二頼耶一之因縁上者。遂可レ攝レ何耶
T2263_.66.0437a01: 要生第四禪
T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲レ有下生二初二禪一受二變易一義上。
T2263_.66.0437a03: 將如何　兩方。若無下生二初二禪一受二變易一
T2263_.66.0437a04: 義上者。八九二地菩薩。如レ次成二初二禪王一者。
T2263_.66.0437a05: 出二十地。瑜伽説一。若不下生二初二禪一受中彼異
T2263_.66.0437a06: 熟上者。寧爲二彼處王一耶。十王華報。必依二地
T2263_.66.0437a07: 前業一。實感二六欲四禪等果一故。依レ之見二本疏
T2263_.66.0437a08: 餘處文一。釋下得自在菩薩。依二無漏勝定一。受二變

T2263_.66.0437a09:

易一之文上。勝定者四禪定

云云

既云レ依二初二靜

T2263_.66.0437a10: 慮無漏一。以知。受二初二禪分段一。轉成二變易一云
T2263_.66.0437a11: 事。若依レ二之如レ此者本疏中。至二第八地身一。要
T2263_.66.0437a12: 生二第四禪一。得二勝身一已。方受二殊勝變易身一故

T2263_.66.0437a13:

云云

既云二要生第四禪一。豈不レ嫌二初二禪受

T2263_.66.0437a14: 生一耶
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將レ至二第八地一之時。要生二第
T2263_.66.0437a16: 四禪一。受二殊勝分段一。轉成二變易一。更不レ受二初二
T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟一也。頓悟菩薩有二勝能一。必依二最勝
T2263_.66.0437a18: 身一。故第四靜慮ノ爲ヲニ二見道依地一。如レ云二詫最勝
T2263_.66.0437a19: 依入見道故一。又佛果功徳。多依二第四靜慮一等。
T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受二變易身一。例又可レ爾。是以
T2263_.66.0437a21: 疏云二至第八地身要生第四禪得勝身已方
T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故一。燈述二取最勝身方受變
T2263_.66.0437a23: 易一。若強許レ生二初二禪一。頗有二何由一耶。況論中。
T2263_.66.0437a24: 明二頓悟菩薩一。彼必生

在淨居天上大自在宮一

T2263_.66.0437a25:

云云

任二然由異熟同一地故論説爲生之理一。

T2263_.66.0437a26:

必生二第四禪一

見タリ

　若有下生二初二禪一之類上

T2263_.66.0437a27: 者。何云二生在一耶。但十王華報。非二必實身一。於二
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報一。是化身也。凡八地已上菩薩。
T2263_.66.0437a29: 實身必在二第四禪一。故八九二地華報。化レ身
T2263_.66.0437b01: 令レ似二初二禪王一。下ツテ爲二彼處王一。權實不レ可二
T2263_.66.0437b02: 一准一。四定倶之釋。正見二論文前後一。上標二
T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩一。下
T2263_.66.0437b04: 述二遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因一。
T2263_.66.0437b05: 既擧二頓漸二類一。無漏勝定者。可レ通二四定一。其
T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限二第四定一也
T2263_.66.0437b07: 尋云。八九二地華報化身云事。不レ可レ然。

T2263_.66.0437b08:

見二瑜伽論文一云。即由此業増上所感

云云

T2263_.66.0437b09:

明十王倶ニ實身ナリト

見タリ

依レ之三身章云。然

T2263_.66.0437b10: 昔異生ニ造二十王業一。初地以後。受二十王果一。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋二又十王報諸處皆云因地前修一。誰
T2263_.66.0437b12: 云レ通二權化一耶。若雖二化身一。尚爲二十王一者。
T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立二十王一耶
T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准二道理一
T2263_.66.0437b15: 思二其義一。八九二地華報化身也。瑜伽之説。
T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有二業所感一。故云レ爾也。
T2263_.66.0437b17: 非レ云二一切業感一。實酬レ業感二華報一中。第八
T2263_.66.0437b18: 地既墮二變易一畢故。八九二地化身ナルヲ相

T2263_.66.0437b19: 從多分實身一。列テ爲二十王一也。如二漸悟智増一。
T2263_.66.0437b20: 於二初地一受二變易一。悉可二化身一。故彼不レ爲二十
T2263_.66.0437b21: 王一也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ十
T2263_.66.0437b22: 王トモ。更非二相例一。涅槃經恒河七人之中。七
T2263_.66.0437b23: 人各一皆非二各一一。故。對二具七一爲二各一一
T2263_.66.0437b24: 也。取可レ爲二相例一矣
T2263_.66.0437b25: 又尋＊云
T2263_.66.0437b26: 十王華報癈立

T2263_.66.0437b27:

仁王經

六欲。　四禪。如
レ次爲二十王一

T2263_.66.0437b28:

初地

四王
天

　二地

忉利
天

　三地

夜摩
天

　四地

都率
天

T2263_.66.0437b29:

五地

樂變
化天

　六地

他化自
在天

　七地

初
禪

　八地

二
禪

T2263_.66.0437c01:

九地

三
禪

　十地

四
禪

T2263_.66.0437c02:

十地經

人中二。欲天五。色天三。
瑜伽論同レ之

T2263_.66.0437c03:

初地

鐵輪
王

　二地

金輪
王

　三地

忉利
天

　四地

夜摩
天

T2263_.66.0437c04:

五地

都率
天

　六地

樂變
化天

　七地

他化自
在天

　八地

初
禪

T2263_.66.0437c05:

九地

二
禪

　十地

四
禪

T2263_.66.0437c06: 尋云。於二人中一。何除二銅銀二輪王一耶　答。
T2263_.66.0437c07: 鐵銅金。如レ次一倍。一州二州四州爲二所
T2263_.66.0437c08: 化一故。其中除二二州王一。自二一州一至二四州一也
T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶　答。金輪王。四王。忉利果
T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除二四王一。故人中王ニモ隔越立レ王

T2263_.66.0437c11:

歟

已上
愚推

T2263_.66.0437c12: 又尋云。何故除二四天王天及第三禪一耶
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避二四天王一。無二定主一

T2263_.66.0437c14:

故。避二第三禪一。世極樂故

云云

攝釋云。又四

T2263_.66.0437c15: 天王ハ臣而非レ主。第三靜慮極樂不レ苦。所

T2263_.66.0437c16:

以十地不レ立レ王也

云云

T2263_.66.0437c17: 十王華報
T2263_.66.0437c18: 問。付二十王華報一。且八九二地菩薩。可レ作二初
T2263_.66.0437c19: 二禪王一耶　答。若依二十地經配立一者。八九
T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如レ次成二初二禪王一也　問頓悟
T2263_.66.0437c21: 智増類。不レ感二十王果一。悲増上一類菩薩。感二
T2263_.66.0437c22: 十王報一。而頓悟菩薩。至二第七地之滿心一之
T2263_.66.0437c23: 時。要生二第四禪一。至二第八地一。受二變易生一＊畢。
T2263_.66.0437c24: 何生二初二禪一。受二十王果一耶。是以本疏中。釋二

T2263_.66.0437c25:

頓悟菩薩一。至二第八地身一。要生二第四禪一＊

文

義

T2263_.66.0437c26: 燈同レ之
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何　兩方。若實
T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助二第四禪分段一。受二變易
T2263_.66.0438a01: 生一。如レ云二至第八地身要生第四禪一也。而八
T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲二初二禪王一。豈非二化身一耶。付
T2263_.66.0438a03: レ中八地已上變易實身。必在二報土一。感二華報
T2263_.66.0438a04: 於穢土一。尤可二化身一。是以西天論師。云ニ二十王
T2263_.66.0438a05: 華報權實一。雖レ有二兩釋一。於二八地已上華報一
T2263_.66.0438a06: 者。同云二化身一。更無二異義一。若依レ之爾者。見二

T2263_.66.0438a07:

本論説一。即二由此業増上所感一

云云

三身章云。

T2263_.66.0438a08: 然昔異生。造二十王業一。初地以後。受二十王

T2263_.66.0438a09:

果一

云云

既云二業所感一。豈非二實身一耶

准レ上可
レ會レ之

T2263_.66.0438a10: 今云。謂伏光論師釋云。七地已前實身也。八

T2263_.66.0438a11:

地已上權化也

云云

准レ之第十地華報モ權身

T2263_.66.0438a12: 也。八地已上。既受二變易一。實身必在二他受用
T2263_.66.0438a13: 土一。於二穢土中一。感二華報一。豈非二權化一耶
T2263_.66.0438a14: 問。初往土ハ淨土。實身可レ住二彼處一。何云二化
T2263_.66.0438a15: 身一耶　答。初往土雖二淨土一也。非二他受用
T2263_.66.0438a16: 土分齊一。應二可色界頂一。非二因圓無際土一故
T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居二他受用土一。對二臺上報佛一。化身
T2263_.66.0438a18: 住二初往土一。爲二三千界主一。仍初往土。是雖二

T2263_.66.0438a19:

他受用土所攝一。其分齊非二報土量一歟

此事
可二

T2263_.66.0438a20:

尋習一。尤可レ受二
口説一事也

T2263_.66.0438a21: 不異前受

T2263_.66.0438a22:

問。要集意。頓悟菩薩。別受二自在天生一

云云

T2263_.66.0438a23: 若以二廣果業一生スト者。何破レ之耶　進云。燈云。

T2263_.66.0438a24:

若廣果業。不レ異二前受一。何須二更受一

云云

付

T2263_.66.0438a25: レ之依二無漏殊勝定願一。資二故業一生二自在天一。設
T2263_.66.0438a26: 依二廣果業一。受 &MT01302;

二彼處生一。何招二不異前受能破一
T2263_.66.0438a27: 耶。彼如下那含聖者。資二下三天故業一。生二五淨
T2263_.66.0438a28: 居一之時。漏無漏禪定雜修。生二彼處一故。無中此
T2263_.66.0438a29: 難上如何
T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未レ斷故。雖レ受二

T2263_.66.0438b02:

變易一。有二此死生彼之義一＊

云云

燈師破二此義一。

T2263_.66.0438b03: 諸受二變易一。必無三捨レ壽別受二生死一。若別受レ報
T2263_.66.0438b04: 爲二廣果天業一。爲二大自在天業一。若廣果業。不
T2263_.66.0438b05: レ異二前受一。何須二更受一。若自在天業。彼何時造

T2263_.66.0438b06:

文

　其中若廣果業不異前受何須更受者。若

T2263_.66.0438b07: 以二廣果業一。別受二自在天生一者。業既不レ異下前

T2263_.66.0438b08:

受二變易一之業上。果何須二別受一

爲言

　業果相對。

T2263_.66.0438b09: 以二業體不

異レ前。果亦可レ不レ異レ前。何更受二

T2263_.66.0438b10:

別果一耶

爲言

　意者。業不レ異レ前。資二前劣業一。令二

T2263_.66.0438b11: 轉勝一也。果令二前果轉勝一。不レ可二別受一云也
T2263_.66.0438b12: 不異前受者。非レ云二果不ヘシト

異レ前。廣果業
T2263_.66.0438b13: 者。不レ異下前受二變易一之業上云也。又不異前
T2263_.66.0438b14: 受者。非二正難一。是難由來也。以二何須更受
T2263_.66.0438b15: 一句一。可レ爲二正難一也
T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云
T2263_.66.0438b17: 或三地菩薩
T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引二本論説一。三地菩薩生二淨土一

T2263_.66.0438b19:

云云

爾者三地者。指二何地一耶　進云。撲揚

T2263_.66.0438b20: 大師。八。九。十地名爲スト二三地一釋也　付レ之依二

T2263_.66.0438b21:

撲揚釋一。見二本論文一。已入第三地菩薩

云云

汎

T2263_.66.0438b22: 爾不レ云二三地一。知。指二發光地一云事。依レ之人師
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリト釋セリ如何可レ云耶
T2263_.66.0438b24: 答。人師釋二瑜伽文一。其意雖レ異。且依二元曉。憬
T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意一。已入第
T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地
T2263_.66.0438b27: 也。正見二瑜伽説一。明二清淨世界一。純菩薩僧於

T2263_.66.0438b28:

レ中止住。是故説名二清淨世界一

云云

此文無

T2263_.66.0438b29:

レ諍十地菩薩。共生二清淨世界一

見タリ

下述下

T2263_.66.0438c01: 已入第三地菩薩。由二願自在力一故。於レ彼受
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生二清淨世界一。依ルト二願自在力一顯
T2263_.66.0438c03: 也。次云レ無レ有二異生及非異生。聲聞。獨覺一。以二
T2263_.66.0438c04: 二乘異生一。爲下不レ生二彼土一之類上。故知。第三地
T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至二周記釋一
T2263_.66.0438c06: 者。燈文不レ言二第三一。直云二三地一。故付二見文一。
T2263_.66.0438c07: 且作二一往釋一歟。凡周記習。不レ向二本文一。任二時
T2263_.66.0438c08: 慧解一作レ釋。其例非レ一。如レ云二見五地斷一也。
T2263_.66.0438c09: 不レ足二依用一歟
T2263_.66.0438c10: 或本論云二已入第三地菩薩一。雖下依二七地廢
T2263_.66.0438c11: 立一。以二淨勝意樂地一。云中第三地上。燈師詞ヲハ令
T2263_.66.0438c12: レ順二本論一。意取二殊勝願自在アル八地已上三地一。
T2263_.66.0438c13: 引二或三地菩薩等一也。意者。決定生二報佛土一
T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受二變易一。定生二淨土一故。依
T2263_.66.0438c15: レ之圓弘師釋云。七地以前生二淨土一義不定ナリ

T2263_.66.0438c16:

云云

撲揚深探二義燈本意一。八。九。十地名爲二

T2263_.66.0438c17: 三地一釋也
T2263_.66.0438c18: 尋云。本論引二深密經一。而本經文説二十地一。
T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依二七地廢立一。耶。況瑜伽次下
T2263_.66.0438c20: 文。初自二初地一。終至二十地一。廣問

答其詞一。
T2263_.66.0438c21: 上文云二已入第三地一。定可二十地廢立一
T2263_.66.0438c22: 答。
T2263_.66.0438c23: 復有清淨世界
T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有二清淨世界一。非二苦諦攝一

T2263_.66.0438c25:

云云

爾者今此清淨世界。可レ通二他受用土一

T2263_.66.0438c26: 耶　答。可レ通二他受用土一也。爾也。不簡何佛ト
T2263_.66.0438c27: 釋也　付レ之披二對法論説一。見下明二清淨世界一
T2263_.66.0438c28: 之文上。説二此所生處不可思議唯佛所覺一。顯二唯
T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土一。判二非得靜慮者靜慮境界一。
T2263_.66.0439a01: 嫌レ非スト二十地二乘所知一。文相起盡。明不レ通二他

T2263_.66.0439a02:

受用土一

見タリ

　依レ之大師處處中引二此文一。説二

T2263_.66.0439a03:

自受用土一

云云

了義燈釋難レ思如何

T2263_.66.0439a04: 答。見二對法論文一。説二清淨不清淨二類世界一。
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明二佛土相一。不三簡云二自
T2263_.66.0439a06: 受用土一故。廣可レ通二他受用土一也。況既云二此
T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議一。若非二菩薩所生ノ處一。何忽
T2263_.66.0439a08: 云二所生處一耶。是以見二了義燈所釋一。總相説
T2263_.66.0439a09: レ土。不レ簡二何佛一。亦通二菩薩一。而得二往生一。文中
T2263_.66.0439a10: 亦含二大自在宮菩薩生處一。不レ爾十地菩薩不

T2263_.66.0439a11:

レ生

云云

加之今此二類世界。源起二於瑜伽論

T2263_.66.0439a12: 二種國土一。而見二本論説一。以二菩薩所生處一。名二
T2263_.66.0439a13: 清淨世界一。依二瑜伽一思二對法一。通二他受用土一云
T2263_.66.0439a14: 事。更不レ可レ疑。但唯佛所覺者。於二自受用土
T2263_.66.0439a15: 及佛所變土一論レ之。非得靜慮者。靜慮境界
T2263_.66.0439a16: 者。又可レ有二多重義門一。一云下非二二乘異生所
T2263_.66.0439a17: 知一故上。二顯二下位靜慮不

知二上人土一。三判下諸
T2263_.66.0439a18: 菩薩不レ知二土本因一故上也。依二大師釋一。案二對法
T2263_.66.0439a19: 文一。返通二他受用土一之證據也。處處釋且就二
T2263_.66.0439a20: 顯増相一。證二自受用土一。遂不レ嫌ニハ二他受用土一。若
T2263_.66.0439a21: 固執二其文一者。亦違二對法鈔等處處解釋一。仍
T2263_.66.0439a22: 無レ過歟
T2263_.66.0439a23: 尋云。論明云二唯佛所覺一。何強會レ文。通スト云二
T2263_.66.0439a24: 他受用土一耶。以二對法一同二瑜伽一事。不二必
T2263_.66.0439a25: 爾一。設同説二清淨世界一。其義何必同。況瑜伽
T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説二菩薩生處一。限二他受用

T2263_.66.0439a27:

土一

見タリ

所レ述異二對法一耶。次佛土章等。偏

T2263_.66.0439a28:

限二自受用一

見タリ

彼文云。此明二自受用土一。

T2263_.66.0439a29:

唯佛所知。尚非二十地二乘境界一

云云

釋本

T2263_.66.0439b01:

意明非二十地所知一。唯佛與佛自受用土

見

T2263_.66.0439b02:

タリ

　付二對法抄一。論云二唯佛所覺一。依レ何忽

T2263_.66.0439b03: 限二本質土一耶。廣明二佛土相一。文不レ簡故。次
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談二自受用邊一會セリ　次下非得
T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不レ會二自受用一。偏付二他受
T2263_.66.0439b06: 用一。儲二多重會釋一耶
T2263_.66.0439b07: 答。對法ハ瑜伽支分也。明二二種世界一。定依二
T2263_.66.0439b08: 本論一。是以本頌明二究竟位一云。不思議善常

T2263_.66.0439b09:

文

　釋論釋二善字一説二佛土等一。非二苦集一故

T2263_.66.0439b10:

云云

此乃指二瑜伽･對法清淨世界一。故本

T2263_.66.0439b11: 疏云。對法第六。瑜伽等説。有二清淨世界一。

T2263_.66.0439b12:

非二苦集一故

云云

而善字既寛釋二自他受用

T2263_.66.0439b13: 身土一。爰知。二論清淨世界。共通二自他受
T2263_.66.0439b14: 用一也。但瑜伽文。限ト云二他受用一之難。不レ可
T2263_.66.0439b15: レ然。彼論説二二種國土一。盡二諸國土一。清淨世
T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不レ説二自受用一耶。次有二菩薩
T2263_.66.0439b17: 生處モ一故。云二菩薩生處一也。非レ謂三云レ爾故。
T2263_.66.0439b18: 限二菩薩所生土一。大師處處釋。擧二増顯相一。
T2263_.66.0439b19: 證二自受用一。有二何所

背耶。況大師又處處
T2263_.66.0439b20: 多説二他受用一釋セリ。對法抄如二前出

之。今本
T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有二大自在宮文一。即在二他受用

T2263_.66.0439b22:

土一

云云

論第十處疏文等也。次至二對法抄一

T2263_.66.0439b23: 者。若可レ通二他受用土一之義タニモ極成シナハ唯佛
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説二本質土一云事。必然也。既云三清
T2263_.66.0439b25: 淨世界非二苦諦所攝一。若通二影像土一。何非二
T2263_.66.0439b26: 苦集二諦一。菩薩所變。通二有漏一故。次文既
T2263_.66.0439b27: 云二唯佛所覺非得靜慮者等一。故唯佛所覺
T2263_.66.0439b28: 文ヲタニ會二自受用土及本質土一。其二會釋。即
T2263_.66.0439b29: 流

至下非得靜慮者之文一也。別別切テ不
T2263_.66.0439c01: レ可レ會之。但非得靜慮者之下三重會釋。
T2263_.66.0439c02: 即廣下上説二土本因一之釋上也。靜慮有二多重一
T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云レ不レ知二土本因一
T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通二變化土一歟。若通者。
T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲レ論。況於二化土一耶。若不レ通者。

T2263_.66.0439c06:

周記云。三佛通言＊

云云

私云。釋二不簡何

T2263_.66.0439c07: 佛燈文一也。不レ簡二何佛一。詞通二三佛一。故通二他
T2263_.66.0439c08: 受用一也。只釋二詞廣處一歟
T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有二清淨世界一。非二苦諦攝一。非二業

T2263_.66.0439c10:

煩惱力所生一。故非二業煩惱増上所起一故

乃至

T2263_.66.0439c11: 此所生處不可思議唯佛所覺。尚非下得二靜

T2263_.66.0439c12:

慮一者靜慮境界。況尋思者

云云

T2263_.66.0439c13: 無垢稱經疏第三云。釋二復有清淨世界一。此明二
T2263_.66.0439c14: 自受用土一。唯佛所知。尚非二十地二乘境界一

T2263_.66.0439c15:

云云

T2263_.66.0439c16:

佛土章云。無垢稱經疏同

云云

T2263_.66.0439c17: 處處不定

T2263_.66.0439c18:

問。第十地菩薩。爲二成等正覺一。往二大自在宮一

云

T2263_.66.0439c19:

云

爾者今此自在宮。爲三定在二淨居天上一。將如

T2263_.66.0439c20: 何　答。准二宗家解釋一。可レ云二處處不定一也
T2263_.66.0439c21: 付レ之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲レ成二
T2263_.66.0439c22: 覺於勝處一。必往二色究竟上一。爲レ彼所レ現淨土。
T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依レ之見二論文一。云二彼必生在
T2263_.66.0439c24: 淨居天上一。其處定二色究竟上一。加之瑜伽･顯
T2263_.66.0439c25: 揚ノ超過淨居大自在天之文。十地經論後報
T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同
T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判二此處定在色究竟
T2263_.66.0439c28: 上一。義燈解釋有レ疑。如何可レ被レ會矣
T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖三人師引二三藏二釋一。任二
T2263_.66.0440a01: 宗家解釋一。可レ成

申處處不定義一也。凡諸佛
T2263_.66.0440a02: 變二國土一。衆生見ル &T069222;

二佛化一。微細難知。其相難レ量。
T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證二佛位一之時。所
T2263_.66.0440a04: レ居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在
T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定二其處一。凡十地菩
T2263_.66.0440a06: 薩。始登二初地一之時。證二法性眞理一。了二依他虚
T2263_.66.0440a07: 假一＊畢ヌレハ唯識觀解成就。無二境界不

隨レ心。
T2263_.66.0440a08: 無二一法ト &MT06279;

モ牒然ト

定一。既如幻悟前所レ現之土也。
T2263_.66.0440a09: 寧定二其方域一耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土
T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲レ受二佛位一。未二必去レ此往

彼。只
T2263_.66.0440a11: 不レ動レ座。即此處變二自在宮一。十方淨土皆以爾
T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以二凡智一不レ可レ推レ之。一塵中
T2263_.66.0440a13: 猶現二無邊刹土一。大小不レ改。況於二餘事一耶。是
T2263_.66.0440a14: 以見二佛地論説一。釋二他受用土處處一。雖レ有二三
T2263_.66.0440a15: 有義一。第三如實義者意。云若隨二菩薩所

宜現
T2263_.66.0440a16: 者。或在二色界淨居天上。或西方等一。處所不定

T2263_.66.0440a17:

云云

既表二所宜現者一。可レ知。有二機根之可

見。

T2263_.66.0440a18: 何處皆現二淨土一。教爲レ勸二一機一。雖レ示二一處一。依
T2263_.66.0440a19: レ實如幻無礙。隨レ應見二其土一也。結二處處不定一
T2263_.66.0440a20: 者。總顯二一切淨土不定義一也。依レ之大師佛
T2263_.66.0440a21: 土章中。引二此文一＊畢。隨レ宜而現。何得三定レ方
T2263_.66.0440a22: 別指二一處一。欲レ令三衆生起二勝欣心一。別指二處

T2263_.66.0440a23:

處一。隨二心淨處一。即淨土處

云云

了義燈ノ然自在

T2263_.66.0440a24: 宮受佛位處居他用土處處不定之解釋。源
T2263_.66.0440a25: 依二親光定判。大師解釋一也。但至二十地論文一
T2263_.66.0440a26: 者。燈家會レ之。然十地經論後報利益魔醯首

T2263_.66.0440a27:

羅智處生故者。據二第十地初往一而説＊

文

　意

T2263_.66.0440a28: 者第十地滿心菩薩。初往二色究竟天一之時。此
T2263_.66.0440a29: 處現二華報淨土一。是則初往自在宮。地前業所
T2263_.66.0440b01: 感也。指レ之説二後報利益一。何以レ之難下受二佛位一
T2263_.66.0440b02: 之淨土上耶。次瑜伽･唯識等説。文言總含故。
T2263_.66.0440b03: 意可レ通二二種自在宮一。若初往土。必在二色究
T2263_.66.0440b04: 竟上一。若受二佛位一土是雖二處處不定一。從二能變
T2263_.66.0440b05: 異熟識一之時。必有下屬二淨居天上一之義門上也。
T2263_.66.0440b06: 依レ之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。
T2263_.66.0440b07: 屬二界地一故。非下離二三界一有中別衆生上。隨レ生二何
T2263_.66.0440b08: 土一。約二第八識一。皆屬レ界故。約レ此而言下十地菩

T2263_.66.0440b09:

薩由二極熏修一。超二五淨居一。生中自在宮上

云云

上

T2263_.66.0440b10: 生疏會釋。亦可レ准レ之
T2263_.66.0440b11: 尋云。頓漸二悟菩薩。成レ覺之時。必往二勝
T2263_.66.0440b12: 所一。設雖二如幻一。何不レ定二其方所一耶。若寄二
T2263_.66.0440b13: 事於如幻一者。豈不レ壞二法相一耶。若如幻故
T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定二其所於色究竟上一
T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽･十地･六門陀羅尼･大集經等
T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽･顯揚･十地･唯識之文。悉指二淨
T2263_.66.0440b17: 居天上一。更無三一處云二處處不定一耶。佛地
T2263_.66.0440b18: 論文非レ證。既云二或在色界淨居天上或西
T2263_.66.0440b19: 方等處處不定一。是則自在宮在二色界上一。安
T2263_.66.0440b20: 養界有二西方一。故總成二他受用土處處不定一
T2263_.66.0440b21: 也。更指二一處一。不レ云二不定一。佛地論文。若存二
T2263_.66.0440b22: 不定義一者。燈何不レ引レ之耶。爰知。佛地論
T2263_.66.0440b23: 不レ説二一土處所不定之義一云事。次義燈本
T2263_.66.0440b24: 意。更非レ如二此義一。引二十地經十祇華座文一
T2263_.66.0440b25: ＊畢。世界既有二十方一。非レ同二有部傍布一。故自

T2263_.66.0440b26:

在宮處處不定＊

云云

心者華座量既等二十

T2263_.66.0440b27: 阿僧祇百千三千界一。故其量寛廣。不レ限二

T2263_.66.0440b28:

一三千界之頂一。故云二處處不定一也

見タリ

T2263_.66.0440b29: 由レ之信叡･常騰等先徳。依此義一消二燈文一
T2263_.66.0440c01: 耶
T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如二上成

之。以二佛
T2263_.66.0440c03: 地論一。可レ爲二規模證據一也。彼論有二三師義一。
T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有二淨土處處一。有處説二淨居
T2263_.66.0440c05: 天上一。有處説レ在二西方等一。故第二師淨穢
T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍二法界一故。第三如實義者。淨
T2263_.66.0440c07: 穢二土。不レ可レ云二即トモ離トモ一。能變心淨穢異
T2263_.66.0440c08: 故。不レ可レ云レ即。淨穢二土。共充滿故。不レ可
T2263_.66.0440c09: レ云レ離トモ。隨二機所

宜。指二色究竟上一。指二西方
T2263_.66.0440c10: 等一也。實處處不定ナリト云也。若不レ爾者。第三
T2263_.66.0440c11: 師與二初師一。有二何異一耶。故第三師云。若隨
T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在二色界淨居天上一。或西

T2263_.66.0440c13:

方等。處所不定

云云

是則存二處處不定

T2263_.66.0440c14: 義一。竊會二初師證文一也。但至下初往土モ可ト云二
T2263_.66.0440c15: 處處不定一云難上者。第十地菩薩華報ト &MT06279;

而
T2263_.66.0440c16: 現スル初往ノ自在宮。其量狹少。等二第四禪量一。
T2263_.66.0440c17: 受二佛位一自在宮。他受用中。以レ之爲二至極一。
T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所レ變也。其量廣大。故處
T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引二十祇華座之文一者。凡他師
T2263_.66.0440c20: 心。迷二彼必生在淨居天上論文一。成下定
T2263_.66.0440c21: 在二色究竟上一之義上。今燈意先爲レ遮二此執一。
T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不レ稱

可色究竟上一。遙
T2263_.66.0440c23: 越二三千界分量一。故執二顯論文一。不レ可レ爲二定

T2263_.66.0440c24:

量一

爲言

　非レ成二處處不定樣一也。次居他用

T2263_.66.0440c25: 土處處不定者。意依二佛地論一。釋二不定義一
T2263_.66.0440c26: 也
T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受二佛位一處。居二他用土一。處處
T2263_.66.0440c28: 不定。何以得レ知。准二十地經一云。是時菩薩。三
T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有二大寶蓮華王一。周圓如二十阿僧祇
T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界一。是時菩薩其身殊
T2263_.66.0441a02: 妙。稱

可華座一。世界既有二十方一。非レ同二有部傍
T2263_.66.0441a03: 布一。故自在宮。處處不定。然十地經論ニ後報
T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據二第十地初往一
T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲レ受二佛位一所居之土。非三必
T2263_.66.0441a06: 住

在自在宮處一○菩薩有漏諸現起識。猶是
T2263_.66.0441a07: 有漏。屬二界地一故。非下離二三界一有中別衆生上。隨
T2263_.66.0441a08: 生二何土一。約二第八識一。皆屬レ界故。約レ此而言。
T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由二極熏修一。超二五淨居一。生テモ二自在
T2263_.66.0441a10: 宮一。故亦無レ失。然自在宮。非二淨居攝一。瑜伽第
T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果
T2263_.66.0441a12: 天攝。非二別處所一。既云二十八住處一。復言二無想
T2263_.66.0441a13: 廣果天攝一。故自在宮。非二五淨居一。若淨居攝。

T2263_.66.0441a14:

處イイ應三十七非二十八一故

文

T2263_.66.0441a15: 初往土淨穢
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶　答。或云二
T2263_.66.0441a17: 淨土一。或云二穢土一。可レ有二二意一也　付レ之。二義
T2263_.66.0441a18: 倶有レ疑。若云二淨士一者。初往自在宮。第十地
T2263_.66.0441a19: 花報ト &MT06279;

必現二色界頂一。何云二他受用淨土一耶。況
T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土ニ感セリ。第十地何獨淨土耶。
T2263_.66.0441a21: 依レ之燈中。然自在宮。受佛位處。居二他用土一。

T2263_.66.0441a22:

處處不定＊

文

　若初往土亦他受用土者。何必

T2263_.66.0441a23: 以二他受用土一。爲二處處不定所以一耶。若依レ之
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云二有妙淨土出過三界第十
T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中一。瑜伽･顯揚等論ニハ。説二超過
T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮一。以知。淨土云事。依レ之大師餘
T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何
T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖レ無二明文一。任二華嚴等
T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説一。有妙淨土之文。定兼二初往一。
T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯レ非二穢土一。依レ之今疏指二十
T2263_.66.0441b02: 地等説一。云二此唯他受用土一。義燈擧下瑜伽等
T2263_.66.0441b03: 兼二初往土一之文上。釋二他受用淨土一。加之瑜伽
T2263_.66.0441b04: 略纂釋二十王花報一。第十地菩薩生二魔醯首羅
T2263_.66.0441b05: 天一。云二即淨土一。上自二經論一。下至二釋家一。淨土之
T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖レ有二所見一。未レ見下一處自在宮通二穢土一
T2263_.66.0441b07: 之文上。但他受用土。雖二周圓無際一。第十地菩薩。
T2263_.66.0441b08: 感二花報於淨土一。既花報所レ感也。故稱

可穢
T2263_.66.0441b09: 土分齊一。其量等二色界頂一也。第十地菩薩。爲
T2263_.66.0441b10: レ表二出過三界相一。於二色究竟上一。現二淨土一也。餘
T2263_.66.0441b11: 地既無二此義一。何相例爲レ難耶。次於二居他用
T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋一者。今以二他受用土一。爲二處
T2263_.66.0441b13: 處不定故一者。他受用土。周圓無際故也。初往
T2263_.66.0441b14: 土雖二他受用土一。非二周圓無際一。故不レ關二居他
T2263_.66.0441b15: 用土之故一也。何爲レ難耶
T2263_.66.0441b16: 尋云。若第十地菩薩花報ト &MT06279;

所レ感土。若淨
T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢
T2263_.66.0441b18: 土者。何感

生淨土一耶。依レ之論難下一切有
T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變二器界一義上畢。諸異生等。應二實

T2263_.66.0441b20:

變爲他方此界諸淨妙土一

云云

若別有二淨

T2263_.66.0441b21: 土業一感レ之者。何時造耶。聖者不レ造二新業一。
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不レ可レ造レ之。又異生不レ生二他受
T2263_.66.0441b23: 用土一何於二凡位一造レ之耶
T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖レ然頓悟
T2263_.66.0441b25: 菩薩。於二第八地一。以二廣果穢業一。感二彼天果一
T2263_.66.0441b26: ＊畢。　至二第十地一。生二自在宮一之時。以二無漏
T2263_.66.0441b27: 定願一。資令二殊勝一。往二淨土一也。故能感業。亦
T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成二淨土業一也。感二先分
T2263_.66.0441b29: 段一業之外無二別業一。即資二此業一。其果殊勝。
T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴二三界業一。即爲二淨土

T2263_.66.0441c02:

業一也

此事重可レ尋

習之一。

T2263_.66.0441c03: 即色究竟天攝
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲二成等正覺一。往二大自在宮一

T2263_.66.0441c05:

云云

爾者今此自在宮。爲二色究意天攝一。將如

T2263_.66.0441c06: 何　答。人師解釋非レ一。或云二色究竟攝一。或云
T2263_.66.0441c07: レ不レ攝也　付二二義一共有レ疑。若色究竟攝者。
T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所レ居
T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非二自力境界一。何攝二
T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天一。是以或云二超過淨居一。或
T2263_.66.0441c11: 述二淨居天上一。加之瑜伽論中。色界列二十八
T2263_.66.0441c12: 天一。色究竟之外。擧二自在天一依レ之淄洲大師

T2263_.66.0441c13:

了義燈中。色究竟天外。有二別處處一

釋給ヘリ

。若

T2263_.66.0441c14: 依レ之爾者。披二十地經説一。見二起信論文一。第十
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲レ受二佛位一。於二色究竟處一。化

作花王

T2263_.66.0441c16:

座一

云云

隨今本疏中。即色究竟天攝

文

T2263_.66.0441c17: 答。先重依レ有二人師異釋一。雖レ出二二意一。且於二自
T2263_.66.0441c18: 在天一。可レ有二二義門一也。若論二其處處一者。既色
T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有二別處所一故。非二淨居所攝一。若論二
T2263_.66.0441c20: 相攝一者即色究竟天ニ攝ムヘシ。大品般若。六門陀
T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等ノ淨居天上之説。瑜伽･顯揚
T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論二處所一也。楞伽經･起
T2263_.66.0441c23: 信論等。明二相攝一也。依レ之大師六門陀羅尼
T2263_.66.0441c24: 經疏中。依二瑜伽等意一。別有二第九大自在天一。
T2263_.66.0441c25: 非二淨居天所攝一。若依二起信論等意一。即色究竟

T2263_.66.0441c26:

處＊

文

　是則擧二經論不同一。顯二二義門一也。仍處

T2263_.66.0441c27: 處各存二邊邊一歟
T2263_.66.0441c28: 尋云。論二相攝一。談二處處一之意如何。處所若
T2263_.66.0441c29: 可二各別一者。何論二相攝一耶。是以出過三界。

T2263_.66.0442a01:

非二三界所攝一

見タリ

T2263_.66.0442a02: 答。淨穢二土。其處別故。不レ屬二淨居一。故色
T2263_.66.0442a03: 究竟外ニ列テ爲二別天處一。若約二第八識一。皆屬
T2263_.66.0442a04: レ界故。攝二色究竟一也。故佛土章云。異熟識

T2263_.66.0442a05:

在。必是三界攝。何得レ出レ界

云云

但出過三

T2263_.66.0442a06:

界者。章云。土非レハ二界繋一。言レ超二三界一

云云

T2263_.66.0442a07:

可レ見二
伽抄一。

　或人云。色究竟天有レ二。一二乘等

T2263_.66.0442a08: 所知色究竟天。二菩薩色究竟自在宮。不
T2263_.66.0442a09: レ攝二二乘色究竟一。攝二菩薩色究竟一也。以二此

T2263_.66.0442a10:

二趣一。可レ會二處處相違一

伽抄。今疏粗
有二此趣一歟

T2263_.66.0442a11: 漸悟自在宮欲界繋歟

T2263_.66.0442a12:

問。第十地菩薩。於二大自在宮一成レ覺

云云

爾者

T2263_.66.0442a13: 依身在二欲界一。受二變易生一。漸悟菩薩第八所變
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲二欲界所繋一。將如何　答。或攝二色
T2263_.66.0442a15: 界一。或攝二欲界一。二意可レ有也　若欲界攝者。
T2263_.66.0442a16: 諸教中云下超

過淨居一有中自在宮上。不レ云三欲界
T2263_.66.0442a17: 有二自在宮一。依レ之論中。彼雖三必往二大自在宮一

T2263_.66.0442a18:

云云

若欲界所攝者。何同二頓悟一不レ云レ往二自

T2263_.66.0442a19: 在宮一耶。加之賢意菩薩入大乘論中。第十地
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於二閻浮一成佛者。於二三千界一。不レ可レ得二

T2263_.66.0442a21:

自在一。故於二魔醯首羅智處一成佛

云云

若依レ之

T2263_.66.0442a22: 爾者。有漏九地。以二異熟識一爲二其體一。而於二欲
T2263_.66.0442a23: 界一受二變易一菩薩。第八既欲界也。所變自在
T2263_.66.0442a24: 宮。何屬二色界一耶。是以了義燈中。隨生二何土一。

T2263_.66.0442a25:

約二第八識一。皆屬レ界故＊

文

　如何

T2263_.66.0442a26: 今云。人師雖レ作二二釋一。以二色界所攝ト云初釋一
T2263_.66.0442a27: 爲レ正。仍可レ存二其意一也。自在宮必勝處反
T2263_.66.0442a28: レ之。定可二色界所攝一。若欲界繋者。豈勝處耶。
T2263_.66.0442a29: 是以論中明二頓漸二悟ノ初往士一。生ト往トハ雖レ殊。
T2263_.66.0442b01: 皆云二淨居天上一。餘經論説。皆以同レ之。誰異
T2263_.66.0442b02: 求耶。但於下隨二能變第八一可レ繋二欲界一云難上
T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與二能變識一雖二同地一。由二定
T2263_.66.0442b04: 通力一之時。界繋不二必同一。若定等力所變器身
T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第
T2263_.66.0442b06: 八設雖二欲界一。所變自在宮。何必不二色界所
T2263_.66.0442b07: 攝一耶。燈釋設雖レ生二淨土一。隨二第八識一。論二界

T2263_.66.0442b08:

繋一

爲言

　意云。設雖レ生二何淨土一。第八尚有漏

T2263_.66.0442b09: 故。有下繋二三界一之義門上云也。不レ云二第八若欲
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所
T2263_.66.0442b11: 變定色界一歟。只是第八有漏故。雖二淨土一有ト二

T2263_.66.0442b12:

界繋一云計也

已上會釋愚推也
猶可レ思レ之

T2263_.66.0442b13: 中陰經大小
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付レ判二諸經大小一。且中陰經爲二大
T2263_.66.0442b15: 乘經一。將如何　進云。疏云。大衆部經。非二大

T2263_.66.0442b16:

乘義一

云云

付レ之。夫判二經大小一。任二所説法門一。

T2263_.66.0442b17: 而披二中陰經説一。對揚之人。彌勒等大士。聞法
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發二阿耨菩提心一。是以妙覺如來。現二
T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧一之時。無量那由他衆會。同
T2263_.66.0442b20: 發二無上正眞道意一。觀音。勢至承二佛神力一。説
T2263_.66.0442b21: レ偈之時。三億衆生。併趣

向大乘一。加之或授二
T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別一。或教二一乘無二深法一。都品品
T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖二小乘經一。不レ可
T2263_.66.0442b24: レ言二大衆部經一。見二宗輪論文一。述二大衆部義一

T2263_.66.0442b25:

畢。都無二中有一

云云

既不レ立二中陰一。何闕二彼

T2263_.66.0442b26: 部一耶。次見二淄洲大師解釋一。會二無色界中陰

T2263_.66.0442b27:

事一。是化現也

文

　若小乘經者。何許而會レ之

T2263_.66.0442b28: 耶
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖二先徳異義一。且任二今本疏
T2263_.66.0442c01: 解釋一。成

申其意一者。夫無色衆生。已無ヲ以二色
T2263_.66.0442c02: 身一。闕二見佛聞法義一。故佛菩薩不レ生二彼處一也。
T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等

T2263_.66.0442c04:

中。菩薩不レ生二彼界一

定メタリ

。　然中陰經既説下佛

T2263_.66.0442c05: 入二無色中陰一化中無色衆生上。知。非二大乘義一也。
T2263_.66.0442c06: 大衆部許三無色有二業果色一。定可レ許二中有一。爰
T2263_.66.0442c07: 知。彼部也ト云事。依レ之見二婆娑論文一。出二有

T2263_.66.0442c08:

説意一。無色界有レ色故。亦有二中有一

云云

豈非二

T2263_.66.0442c09: 大衆部義一耶。許レ有レ色義。尤可レ許二中有一也。
T2263_.66.0442c10: 但至下彼部意。不スト云レ立二中有一之難上者。凡遍覺
T2263_.66.0442c11: 三藏。於二五天一廣傳二諸部宗義一。其中逢二大衆
T2263_.66.0442c12: 部學者一。研二其宗義一。窮二彼所解一。彼部經律論
T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳二唐朝一。大師親承二三藏一。本疏
T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可レ取二指南一矣。但宗輪論都無中有
T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。
T2263_.66.0442c16: 雖レ述二本宗一。末宗異義不同可レ有下立二中有一
T2263_.66.0442c17: 之類上。是以燈上文。其大衆等論文不レ説三
T2263_.66.0442c18: 定無二中有一。而云三菩薩入胎作二白象形一。准レ此

T2263_.66.0442c19:

即似レ立二於中有一

云云

彼部末計中。定可レ有下

T2263_.66.0442c20: 以二菩薩入胎作白象形之文一。執二實中有一之
T2263_.66.0442c21: 類上也。次至下説二大乘法門一之難上者。准二眞諦。
T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意一。彼部取二華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金

T2263_.66.0442c23:

光明。般若等經一。以嚴二五阿含三藏教一

云云

若

T2263_.66.0442c24: 爾説二大乘義一。元ヨリ是レレ彼部經習也。何爲レ奇耶。
T2263_.66.0442c25: 次義燈會二故有化現一。者。化二無色衆生一。既有二
T2263_.66.0442c26: 其事一故。大小乘諍レ之。大乘云二化現一。小乘云二
T2263_.66.0442c27: 實事一也。彼經實事ト &MT06279;

説故。小乘經ナリリ被レ知也。
T2263_.66.0442c28: 故見二諸藏義林釋一。然中陰經。説下佛於二中有一
T2263_.66.0442c29: 教

化無色界衆生上者。非二大乘宗一。大乘宗者。

T2263_.66.0443a01:

此是化衆生。定非二眞身一。無二業果一故

云云

無

T2263_.66.0443a02: レ過
T2263_.66.0443a03: 當舊大品
T2263_.66.0443a04: 問。付二般若部同本異譯一。且大品般若。十六會
T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶　疏云。今第二會。當二

T2263_.66.0443a06:

舊大品一

云云

付レ之。披二第二會説一。見二大品般

T2263_.66.0443a07: 若文一。第二會所説信解相。大品般若無レ之。
T2263_.66.0443a08: 大品所レ明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會
T2263_.66.0443a09: 不レ説レ之。大品般若所レ列菩薩衆。第二會不
T2263_.66.0443a10: レ説レ之。所説法門及同聞衆彼此不同。何
T2263_.66.0443a11: 爲二同品一耶。加レ之大品般若。有トモ二奉鉢品。往
T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等一。第二會闕無。大品般若
T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會
T2263_.66.0443a14: 在レ之。大品屬累品。第二分無レ之。初會結勸
T2263_.66.0443a15: 品。則當二此品一。若爾可レ云二初分同品異譯一
T2263_.66.0443a16: 耶
T2263_.66.0443a17: 答。見二大品般若一。列二同聞衆一。比丘衆五千人

T2263_.66.0443a18:

云云

而第二會大苾芻衆五千人。善現爲二上

T2263_.66.0443a19:

首一

云云

餘十五會無二比丘衆五千人云文一。明

T2263_.66.0443a20: 知。第二會異譯云事。但於二所説法門幷品號
T2263_.66.0443a21: 不同一者。十六分中。前五會爲二從廣漸略明般
T2263_.66.0443a22: 若分一。從レ廣至レ略。明二般若一故也。若爾初會ハ所
T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖レ略皆有。雖レ不レ立二品
T2263_.66.0443a24: 號一。所説法門不レ闕。翻譯三藏。任レ心或立二品
T2263_.66.0443a25: 名一。或不レ立レ之。諸經異譯。多有二此例一。不レ可
T2263_.66.0443a26: レ爲レ奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖レ不レ立二別
T2263_.66.0443a27: 品一。所説法門。皆＊在レ之。若以三大品經有二今此
T2263_.66.0443a28: 兩品一。爲二初會異譯一者。放光般若。亦有二此二
T2263_.66.0443a29: 品一。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩

T2263_.66.0443b01:

本小品般若

第四會
異譯

　幷道行大明度等

第四會或
第五會異

T2263_.66.0443b02:

譯

皆有二此二品一。併可二初會同＊品一。仍無レ＊過

矣

T2263_.66.0443b03: 常啼品法涌品名

T2263_.66.0443b04:

放光

薩陀波崙
品法上品

　大品

薩陀波崙品。
曇無竭品

　小品

同二大
品一

T2263_.66.0443b05:

道行

亦同二
大品一

T2263_.66.0443b06:

大明度

普並開土品。常啼。
法來開土品。法涌。

T2263_.66.0443b07: 大般若十六會分爲二六段一

T2263_.66.0443b08:

一從廣漸略明般若分

前五會
前六會

法藏僧都傳

T2263_.66.0443b09:

二寄人顯法開無相分

第六七八分
第七八分

　法藏

T2263_.66.0443b10:

三藉喩顯法彰行位分

第九能斷
金剛般若分

T2263_.66.0443b11:

四總會諸門顯理趣分

第十理
趣分

T2263_.66.0443b12:

五兼明衆行幷眷屬分

前五波羅
蜜多分

T2263_.66.0443b13:

六正説觀智顯自性分

第十六般若
波羅蜜多分

T2263_.66.0443b14: 經不説彼
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋二五淨居天衆定姓那含之義一。經

T2263_.66.0443b16:

不レ説三彼發二大心一故

云云

指二何經一耶　答。本

T2263_.66.0443b17:

疏大般若經

云云

付レ之。法華以前教。不レ許二

T2263_.66.0443b18: 聖者發心一。設五淨居天衆。雖二不定＊姓二乘一。
T2263_.66.0443b19: 何説二發心之言一耶。是以見二彼經文一。若入二聲
T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生一者。不レ能三復發二阿耨菩提一

T2263_.66.0443b21:

文

　加レ之法華經ニハ未三曾説二汝等當

得二成佛

T2263_.66.0443b22:

道一

云云

准レ之設雖二不定性一。不レ許二二乘作佛

T2263_.66.0443b23:

之旨一

見タリ

　何以レ無二發心之言一。證二定性一耶｣

T2263_.66.0443b24: 答。般若經中。説二諸天觀禮讀誦相一。廣果以下
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ二發心詞一。獨除五淨居天一。彼天若有二
T2263_.66.0443b26: 發心之類一者。可レ有二發心之詞一。凡隱蜜教中。
T2263_.66.0443b27: 蜜有レ説二實事一。時衆雖レ不レ知二實發心一。如來知下
T2263_.66.0443c01: 遂可二發心一者上。必可レ置二發心言一。彼發心趣者
T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖二假説談一。佛本意實許二發
T2263_.66.0443c03: 心一。淨居天有二不定＊姓人一者。何不レ置二發心
T2263_.66.0443c04: 言一耶。依レ之第二師依二第三時意一。捈二教實
T2263_.66.0443c05: 意一。以レ無發心之詞一。證二淨居定＊姓之義一也。
T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若
T2263_.66.0443c07: 依下許二發心一之義上者。此證能成。何偏定レ無二證
T2263_.66.0443c08: 果發心一。致二疑難一耶
T2263_.66.0443c09: 尋云。初師成二經意一云。廣果以下。有二凡夫一
T2263_.66.0443c10: 故。置二發心言一。五淨居純聖所居也。故

T2263_.66.0443c11:

無二發心詞一

云云

此釋能順二經意一。第二師何

T2263_.66.0443c12: 爲レ證耶
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得二經意一。各不二相違一。故疏
T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨

T2263_.66.0443c15:

レ情＊

文

　但後師猶明二經實意一。故疏云。餘

T2263_.66.0443c16: 處皆言二發菩提心一者。於二淨居處一。不レ説二發
T2263_.66.0443c17: 心一。故知。色界亦有二聖者發向大心一唯除二

T2263_.66.0443c18:

淨居一。經不レ言レ有二發大心一者故

云云

色界

T2263_.66.0443c19: 可レ有二聖者發心一。道理必然也。若爾淨居

T2263_.66.0443c20:

天。不レ置二發心言一。豈非二定＊姓一耶

爲言

T2263_.66.0443c21: 欲界生得善無間生上界方便善耶
T2263_.66.0443c22: 問。付二第六識等無間縁一。且欲界生得善ノ無
T2263_.66.0443c23: 間ニ可レ生二上界方便善一耶　答。不レ生也　付
T2263_.66.0443c24: レ之。得定久修之人。起 &T069222;

二上地心一自在也。欲界
T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不レ生二上界方便善一耶。依レ之
T2263_.66.0443c26: 見二瑜伽論文一。得二靜慮無色一人。欲界善心無

T2263_.66.0443c27:

間隨二意所樂一。上地諸心生＊

云云

上地諸心之

T2263_.66.0443c28: 詞。未レ簡二上地加行善一耶。況見二撲揚大師解

T2263_.66.0443c29:

釋一。欲ノ生得無間。生二無漏心一

云云

既生二殊勝

T2263_.66.0444a01: 無漏一。何不レ起二上地方便善一耶
T2263_.66.0444a02: 答。任二欲生得起七得定或九十之文一。設雖二得
T2263_.66.0444a03: 定久修之類一。欲生得善無間生二十心一。欲界七

T2263_.66.0444a04:

心。色無色有覆

潤生

　色界威儀也。凡諸心相

T2263_.66.0444a05: 生。依二義門宜一。非二上下界所レ有心皆互引起一。
T2263_.66.0444a06: 欲界生得ハ微劣善心。何生二上界殊勝方便善一
T2263_.66.0444a07: 耶。例如下上界方便善無間不レ生二欲界生
T2263_.66.0444a08: 得一所以ヲハ云中隣彼勝心非起生得上也。是則勝

T2263_.66.0444a09:

劣遙不同故。超不二相生一歟

至レ下委可
レ知レ之

　但瑜伽

T2263_.66.0444a10: 論云三欲善心無間生二上地諸心一者。詞雖レ廣。
T2263_.66.0444a11: 隨レ宜云レ生二諸心一也。若依二諸心ノ詞廣 &MT06279;

無

所
T2263_.66.0444a12: レ簡。難レ可レ生二上界方便善一者。寧生二上界異熟
T2263_.66.0444a13: 幷變化心一耶。次至二無漏心例難一者。周記雖
T2263_.66.0444a14: レ云レ生二無漏心一。未レ知二深意一。但得二定自在一者。
T2263_.66.0444a15: 善修二四神足一。入出任二意樂一。故無間生二無漏一
T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不レ生二上地

T2263_.66.0444a17:

勝善心一歟

可レ案レ之周記
釋不レ得レ心

T2263_.66.0444a18: 色界可レ有二聖者發心一。道理必然也。若爾

T2263_.66.0444a19:

淨居天置二發心言一。豈非二定性一耶

爲言

T2263_.66.0444a20: 二十心者

T2263_.66.0444a21:

欲界八心

一生得。二加行。三不善。四有覆。
五異熟。六威儀。七工巧。八通果

T2263_.66.0444a22:

色界六心

一生得。二加行。三有覆。
四異熟。五威儀。六通果

T2263_.66.0444a23:

無色界四心

一生得。二方便。
三有覆。四異熟

無漏有二

一學。
二無學

T2263_.66.0444a24: 隣彼勝心
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善ノ無間不レ生二欲界生得善一
T2263_.66.0444a26: 故ヲハ淄洲大師如何釋レ之耶。燈云。隣二彼勝

T2263_.66.0444a27:

心一。非レ起二生得一

云云

付レ之。等無間縁。勝劣互

T2263_.66.0444a28: 引生。不レ簡二異界異地一。上界方便善無間何
T2263_.66.0444b01: 不レ生二欲界生得善一耶。況上界方便善無間

T2263_.66.0444b02:

生二有覆心一

云云

既生二異性劣心一。何不レ引二同

T2263_.66.0444b03: 性生得一耶
T2263_.66.0444b04: 答。誠ニ等無間縁雖二勝劣互相引一。非二一切心
T2263_.66.0444b05: 皆互相引一。上界方便善ハ殊勝定心。何彼無
T2263_.66.0444b06: 間生二欲界生得一耶。凡三慧生得。順逆相生
T2263_.66.0444b07: 之中。超 &MT06279;

生之時。修慧無間生二聞慧一。思慧ノ無
T2263_.66.0444b08: 間生二生得一也。准二一地超ノ義一。生得。聞思修ノ勝
T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無下超二二心一之義上歟。故生得モ不
T2263_.66.0444b10: レ生二修慧一。修慧モ不レ生二生得一也。但於二有覆心一
T2263_.66.0444b11: 者非レ例。於二同性善心一。修慧生得。勝劣遙隔
T2263_.66.0444b12: 故。不二相生一也。若起二異性心一之時。勝劣相引
T2263_.66.0444b13: 無レ失。仍自二方便善一。無間生二有覆心一也
T2263_.66.0444b14: 尋云。上界方便善者。通聞修二慧一。修慧
T2263_.66.0444b15: 設不トモレ生二生得善一。聞惠無間何不レ生二生得
T2263_.66.0444b16: 善一耶。次准二一地超一。不レ可レ有下修慧生二生得一
T2263_.66.0444b17: 之義上者。自在人超二多地一。准レ彼可レ有下超二多
T2263_.66.0444b18: 心一之人上歟。菩提院云。今燈明二二十心相
T2263_.66.0444b19: 生一者。於二依身欲界一論レ之。而於二下地一。不
T2263_.66.0444b20: レ起二上地聞慧一故。方便善者。是修慧也。仍

T2263_.66.0444b21:

不レ生二生得善一也

云云

T2263_.66.0444b22: 今云。此義同二章第二釋一。若依二章初釋一者。
T2263_.66.0444b23: 於二下地一起二上地聞慧一故。聞慧無間可レ生二
T2263_.66.0444b24: 生得一。章二釋中。第二釋有人説也。尤可
T2263_.66.0444b25: レ依二初釋一。仍此義難二依信一歟
T2263_.66.0444b26: 初得定生九
T2263_.66.0444b27: 問。付二二十心相生一。且初得定人。欲界方便
T2263_.66.0444b28: 善ノ無間ニ爲レ起二無色界有覆心一。爲當如何
T2263_.66.0444b29: 耶　兩方。若不レ生者。既起二色界有覆心一。何
T2263_.66.0444c01: 不レ起二無色有覆一。況欲界生得善ノ無間ニ初得
T2263_.66.0444c02: 定人起二無色界有覆心一。例是可レ爾耶。若依
T2263_.66.0444c03: レ之起者。見二義燈文一。頌云二初得定生九一。釋述二
T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九一。欲界七心。色界方便善。
T2263_.66.0444c05: 有覆心。是ヲ爲レ九。更不レ出二無色界有覆一耶
T2263_.66.0444c06: 答。見二義燈始終一。於二初得久修一。有二二義門一。一
T2263_.66.0444c07: 設得 &MT01302;

二色無色定一。對二任運自在者一。望二利根超
T2263_.66.0444c08: 定人一。名二初得定一。生得善得定或九十之文。即
T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生二無色界有覆一也。二
T2263_.66.0444c10: 且初得二色界定一。稱二初得定一。至レ得二無色定一。
T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由二此
T2263_.66.0444c12: 義一也。此生二無色有覆一。攝二自在記十三之文一
T2263_.66.0444c13: 也。生得ト方便トニ各擧二一義一。前後影略。互顯二其
T2263_.66.0444c14: 旨一歟
T2263_.66.0444c15: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可レ生二欲界不善心一

T2263_.66.0444c17:

耶　燈云。生

云云

付レ之。若定之人不レ起二無

T2263_.66.0444c18: 色生得一。異界不二雜起一故。若生之類。不レ起二下
T2263_.66.0444c19: 界不善心一者。大師處所釋也。如何有二此義一。
T2263_.66.0444c20: 耶
T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等ノ七心無間ニ欲界ノ不

T2263_.66.0444c22:

善心生

云云

爾者約二若生類爲レ論レ之。將付二

T2263_.66.0444c23: 若定人一釋レ之歟　兩方。若依二若生人一論レ之
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟ノ無間不レ生二欲界不善心一

T2263_.66.0444c25:

所以ヲハ非二業異熟一。起非レ雜故

云云

以知。非二若

T2263_.66.0444c26: 生類一也。況見二大師釋一。無界不レ生二下不善

T2263_.66.0444c27:

心一

云云

若約二若定人一論レ之者。既七心中取二

T2263_.66.0444c28: 生得一。寧非二上界依身一耶。若下界依身者。下
T2263_.66.0444c29: 界起二上界生得一耶
T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生二欲界不善心一者。
T2263_.66.0445a02: 約二潤生之位一論レ之。故約二依身上界人一。而
T2263_.66.0445a03: 談レ之。由レ之見二對法鈔解釋一。無色界善心
T2263_.66.0445a04: 無間生二欲界善及二煩惱トノ心一。據二退及受生一

T2263_.66.0445a05:

爲レ論

云云

二煩惱者。則不善。有覆也。若爾

T2263_.66.0445a06: 自二無色界一。將レ生レ下之時。可レ有下上界生得善
T2263_.66.0445a07: 無間起二欲界不善心一之義上也。加レ之彼抄中
T2263_.66.0445a08: 引二本論一云。上界生二下界一時。從二上界善染無
T2263_.66.0445a09: 記心一。無間生一下地染汚心一之文畢。上地
T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心生

T2263_.66.0445a11:

云云

但至下無色界不レ起二下不善心一之釋上者。

T2263_.66.0445a12: 凡起二下不善心一者。謗滅位起二下嗔邪見一等
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無二謗滅事一。既無下顯起二不善心一
T2263_.66.0445a14: 之人上故。且云レ不レ起二不善心一歟。次非業異熟
T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自レ本不レ遮下付二依身欲界ナル人一。
T2263_.66.0445a16: 論中諸心相生燈文綺釋セリ。更不レ可二一准一

T2263_.66.0445a17:

尋云燈云。且約欲界略爲頌曰

文

以知。約二

T2263_.66.0445a18: 依身欲界人一。論二諸心相生一歟。若強於二潤
T2263_.66.0445a19: 生一論レ之者。無色界第六識業感異熟ヲ以爲二
T2263_.66.0445a20: 命終心一。其無間不レ起二下不善一耶。何於二下
T2263_.66.0445a21: 界論レ之。恐二雜亂一耶
T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自二上界三性心一。無間生
T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自二彼界三性心一。無間而生。
T2263_.66.0445a24: 准レ之未三必談二依身欲界一也。若爾非業異

T2263_.66.0445a25:

熟等文。且付二欲界依身一示二一隅一歟

可レ案
レ之

T2263_.66.0445a26: 私云。如二一邊疑難一。任二非業異熟起非雜故
T2263_.66.0445a27: 之釋一。付二若定類一談レ之也。況前後明二諸心相
T2263_.66.0445a28: 生一。多分若定類也。自上各七生之文。定可二
T2263_.66.0445a29: 依身下界類一。但至下生得善無間生二下界不善
T2263_.66.0445b01: 意一故。可二若生類一云難上者。疑難尤可レ爾。但
T2263_.66.0445b02: 於二生得善一。或云下界地ニハ不二雜起一。趣生ニハ雜起上。
T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界
T2263_.66.0445b04: 地説者。不レ許二界地雜起一釋也。今自各潤生
T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖レ爾不レ許二界
T2263_.66.0445b06: 地雜起一之釋。可二宗家所存實義一。仍今文述二
T2263_.66.0445b07: 一相釋一。上界生得等之七心ノ無間生二欲界不
T2263_.66.0445b08: 善心一云也。不レ可レ有二相違一可二答申一也
T2263_.66.0445b09: 前師解好
T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可レ依二上界根一耶　答。疏
T2263_.66.0445b11: 有二二解一　付二二釋一倶有レ疑。先付レ不ト云依二初
T2263_.66.0445b12: 釋一。既許三下地三識依二上地三根一。何無下下界
T2263_.66.0445b13: 二識依二上界二根一之義上耶。況八地已上菩
T2263_.66.0445b14: 薩。依二第四靜慮一。受二殊勝變易一。若下識不トイハハ
T2263_.66.0445b15: レ依二上界根一者。寧不レ起二鼻舌二識一耶。若爾
T2263_.66.0445b16: 對二香味二境一之時。不レ縁レ之耶。依レ之別鈔中。

T2263_.66.0445b17:

下界二識依二上界根一之釋ヲ判二正義一

給ヘリ。

T2263_.66.0445b18: 付二後釋一。二根色界定地法。二識欲界散地識。
T2263_.66.0445b19: 何爲二所依能依一耶。是以諸論中。定二下界識
T2263_.66.0445b20: 不

依二上界根一如何耶
T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖レ作二二釋一。述二第二釋一＊畢。雖レ有二

T2263_.66.0445b22:

此解一。由二如レ是義一。前師解好

云云

由如是義

T2263_.66.0445b23: 者。指下諸論中不ルトレ云三下界二識依ルト二上界根一
T2263_.66.0445b24: 之義上。前師解好者。返取二第一釋一也。邪正既
T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無二
T2263_.66.0445b26: 他地ニ起義一也。如レ云二思無下起一地繋故一也。
T2263_.66.0445b27: 依レ之八地已上菩薩。不レ起二鼻舌二識一。其旨
T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如二一邊難勢一。上下二界相替。
T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發二下界麁劣
T2263_.66.0445c01: 識一耶。三識雖二下地一。既是定地法也。又非二一
T2263_.66.0445c02: 地繋物一。何爲二相例一。但八地已上。永不ト云レ可
T2263_.66.0445c03: レ取二香味二塵一之難。疏會レ之云。八地已上諸
T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取レ之。或鼻舌所依處タル身
T2263_.66.0445c05: 根取レ彼無レ失。別抄釋不レ可レ用レ之
T2263_.66.0445c06: 尋云。一地繋法。他地不レ起者。四禪比丘カ
T2263_.66.0445c07: 色界中有ニ &MT06279;

起レ嗔耶　今云
T2263_.66.0445c08: 雖知趣疾
T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可レ證二無
T2263_.66.0445c10: 學果一耶　答。不レ證二無學果一也　付レ之。聖者
T2263_.66.0445c11: 種類非二一准一。何爲三速到二菩提心所一。不レ證二無
T2263_.66.0445c12: 學果一耶。彼阿難得二當作佛授記一。後證二羅漢
T2263_.66.0445c13: 果一。和須蜜菩薩。造二シトキ婆娑論一。得タルヲヤ二無學果一
T2263_.66.0445c14: 耶。況見二觀經説一。安養九品中ノ中三品人。證二

T2263_.66.0445c15:

聲聞四果一

云云

然生二淨土一。要以二菩提心一爲

T2263_.66.0445c16: レ因。是豈非三發心後證二小果一耶。加レ之大品般

T2263_.66.0445c17:

若六十菩薩。不レ退二菩提心一。證二羅漢果一

見タリ

T2263_.66.0445c18: 如何
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖三速到二菩提心所二迴向菩
T2263_.66.0445c20: 提之後ハ深厭二小果一故。不レ證二無學果一也。是以
T2263_.66.0445c21: 見二義燈文一。雖レ知二趣疾一。以レ厭二小果一。所以不

T2263_.66.0445c22:

レ取

云云

但阿難證二小果一事。三藏結集之時。

T2263_.66.0445c23: 被レ嫌レ不レ盡レ漏。以二別縁力一。證二無學果一也。非下
T2263_.66.0445c24: 爲三疾至二菩提心所一證中應果上也。況阿難者。應
T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以レ之不レ可レ推二餘類一。次和須蜜菩
T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不レ成レ難。爲レ同二五百羅漢一。欲レ證二小
T2263_.66.0445c27: 果一。然而未レ得二應果一。何爲二重難一。次觀經中品
T2263_.66.0445c28: 三輩。若依二安養唯報土義一者。宗家難二彼經
T2263_.66.0445c29: 九品＊廢立一不レ許レ之。何以二經見文一爲レ難耶。
T2263_.66.0446a01: 若依下通二化土一之釋上者。菩提心爲レ因。雖レ生二
T2263_.66.0446a02: 彼土一。聞二苦無常等一。暫證二小果一也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定＊姓二乘也。於二五百佛所一。雖レ修二前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜一。不レ修二般若一。知。定＊姓二乘名二菩薩一也
T2263_.66.0446a05: 尋云。生二安養界一。證二小果一之時。退二大行一
T2263_.66.0446a06: 耶　中河上人云。不レ退二大行一也。然而聞二
T2263_.66.0446a07: 苦無常等一。由二串習力一。暫證二小果一。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依二此義一者。可レ云レ退二大行一也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發二菩提心一。雖
T2263_.66.0446a11: レ生二彼土一。聞二苦常等法一。退レ大證二小果一也

T2263_.66.0446a12:

問若爾何云二西方無

退耶　答

更有二禀承一。
如二別紙一

T2263_.66.0446a13:

論第七卷同學鈔第四　

終

T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:

T2263_.66.0446a18:

下

T2263_.66.0446a19: 所縁縁
T2263_.66.0446a20: 是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字

T2263_.66.0446a22:

非諸有情

二方

T2263_.66.0446a23: 唯詫心王

T2263_.66.0446a24:

非必有本質＊

二方

T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26: 増上＊縁
T2263_.66.0446a27: 第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次位
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘位
T2263_.66.0446b05: 既名菩薩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能入
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:

T2263_.66.0446b14: