大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0421a01: 若助發助潤。起現無レ失。遠因等起。亦有
T2263_.66.0421a02: 現故。未下臨二命終一起中現惑上故云云 意ハ不還
T2263_.66.0421a03: 向位。起二現行惑一。現身證二不還果一。生二上界一時。
T2263_.66.0421a04: 正潤生惑。唯種子也。然以二向位所レ起現惑一。
T2263_.66.0421a05: 遠爲二助潤生一也。次至二處處不還例一＊者。樞要
T2263_.66.0421a06: 作二二釋一。第二釋唯種潤生＊云云 以レ之可レ爲二
T2263_.66.0421a07: 正釋一。本疏同二初釋一。知。是一義也。次初二果
T2263_.66.0421a08: 聖者。雖二見道圓滿一。非二一切治道圓滿一。何爲
T2263_.66.0421a09: レ例耶
T2263_.66.0421a10:   然三等持
T2263_.66.0421a11: 問。空。無相。無願三等持。爲レ通二定散一。將如何
T2263_.66.0421a12: 　兩方。若通二定散一者。諸教中。空無相等三
T2263_.66.0421a13: 三摩地。唯限二定位一定タリ。若依レ之爾者。三摩
T2263_.66.0421a14: 地名。既通二定散一。空無相等稱。不レ限二定位一。設
T2263_.66.0421a15: 名二空等持等一。何不レ通二散心一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0421a16: 然三等持。通二定及散一云云 如何
T2263_.66.0421a17: 答。聖教中。總分別三類一。單云二空無相無願一。
T2263_.66.0421a18: 云ハ二三摩地一。通二定散一。亙二漏無漏一。若名ルハ二空三
T2263_.66.0421a19: 摩地等一。唯定非散也。若名二空解脱門等一。唯定
T2263_.66.0421a20: 唯無漏也。故空三摩地等。同二唯識三摩地一。可
T2263_.66.0421a21: レ云二唯定非散一也。但於二疑難一者。合名二空三摩
T2263_.66.0421a22: 地等一之時。別顯二勝功徳所依止三摩地一。故唯
T2263_.66.0421a23: 定非散也。次至二燈文一。明二滅定出心一之文也。
T2263_.66.0421a24: 正見二全文一。然三等持一。通二定及散一。未自在者。
T2263_.66.0421a25: 唯依定出。若自在者。通依定散云云 未自在
T2263_.66.0421a26: 者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上
T2263_.66.0421a27: 及如來也。八地已上。雖二純無漏一。似二散心一故
T2263_.66.0421a28: 名レ散。非二是實散一也。所謂等持自在菩薩。依二
T2263_.66.0421a29: 集散三摩地一。先順ニ入二諸定一。又超入二諸定一。後
T2263_.66.0421b01: 時自二滅定一起。還住二不定地心一不定地心者
是欲界心也		本
T2263_.66.0421b02: 疏釋二今此欲界心一。謂如來大菩薩。實無二欲界
T2263_.66.0421b03: 心一。有レ似二欲界心一。實是無漏云云 故通レ散者。
T2263_.66.0421b04: 似レ散故名レ散。實是定也可レ思
レ之
T2263_.66.0421b05: 論第七卷同學鈔第二終
T2263_.66.0421b06:
T2263_.66.0421b07:
T2263_.66.0421b08: 論第七卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0421b09:
T2263_.66.0421b10:   九難義
T2263_.66.0421b11:   三界唯心
T2263_.66.0421b12: 鏡中影像
T2263_.66.0421b13: 相違識相智
T2263_.66.0421b14: 轉換本質
T2263_.66.0421b15: 謂起證實
T2263_.66.0421b16: 餘識識故量
T2263_.66.0421b17: 唯識比量八方
T2263_.66.0421b18: 一法中道
T2263_.66.0421b19: 今問依他
T2263_.66.0421b20: 然實五倶
T2263_.66.0421b21: 五同縁執
T2263_.66.0421b22: 顯揚影像色
T2263_.66.0421b23:
T2263_.66.0421b24:
T2263_.66.0421b25: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0421b26:
T2263_.66.0421b27:   九難義
T2263_.66.0421b28:   三界唯心
T2263_.66.0421b29: 問。論中引二華嚴經説一。三界唯心云云 爾者
T2263_.66.0421c01: 今此文。遮二誰人ノ何執一耶　答。遮下諸執二心外
T2263_.66.0421c02: 境界一。小乘外道等執上也　進云。經部師。執二
T2263_.66.0421c03: 無色界心心所法。虚空所依一。恐三彼執カト二虚空ハ
T2263_.66.0421c04: 心外法一。説二三界唯心一也　付レ之華嚴成道最
T2263_.66.0421c05: 先之説。偏對二大機根一。經部執見。滅後妄
T2263_.66.0421c06: 計。何説二唯心一。遙遮二未來執一耶。是以見二大
T2263_.66.0421c07: 師所釋一。難三餘師意。破ト云ヲ二法華一乘ハ三十四
T2263_.66.0421c08: 念成ト云レ覺小乘執一。是滅後曲見。何在世破二此
T2263_.66.0421c09: 執一耶云云 此亦可レ然。況經部師ヲハ名二無空論
T2263_.66.0421c10: 師一。不レ立二虚空一。何云レ遮下虚空非二心法一云計上
T2263_.66.0421c11: 耶。縱奪難レ思。如何可レ云耶
T2263_.66.0421c12: 答。先華嚴三界唯心之説。但遮二經部計一云
T2263_.66.0421c13: 事。何處ノ釋耶。今本疏幷演祕中。引二無性攝
T2263_.66.0421c14: 論文一。此唯識言。成立唯有二諸心心法一。無有二
T2263_.66.0421c15: 三界横計所縁一云云廣遮スト二諸所取外境一見タリ
T2263_.66.0421c16: 就レ之問云。若爾唯約二欲色二界一。可レ説二唯識一。
T2263_.66.0421c17: 無色界中。小乘計三唯有二心心所法一。無二心外
T2263_.66.0421c18: 法ト&MT06279;而可レ遮物一故云云 答レ之中。經部意。
T2263_.66.0421c19: 計下虚空是無二色相一。無二體實等一。由二心心所一。
T2263_.66.0421c20: 破レ色觀レ空方顯上。故無色ニモ尚成二唯識一。遮スト二彼
T2263_.66.0421c21: 虚空等一云也。何進三唯遮二經部一義一耶。凡唯
T2263_.66.0421c22: 言。遮二外境一。設過現。設未來。莫レ不ト云&T069222;レ遮レ之。所
T2263_.66.0421c23: 以經部出世。雖レ在二滅後一。所レ起執見。既乖二唯
T2263_.66.0421c24: 識一。道理所レ至。寧不レ遮レ之耶。但諸乘義林
T2263_.66.0421c25: 破二古師一之文。是別意也。凡二乘人ノ執二二
T2263_.66.0421c26: 果一爲二至極一。不レ求二佛＊果一。故破二二乘一。令ト&MT06279;レ入二
T2263_.66.0421c27: 一乘一。説二一乘一也。而三十四念ニ成レ覺佛者。是
T2263_.66.0421c28: 滅後曲見。更無二其人一。爲レ令二誰歸入一。説二一乘一
T2263_.66.0421c29: 耶。准二二乘一。尤別有下執二化身一爲二至極一人上。爲
T2263_.66.0422a01: レ彼説二一乘一。不レ令レ求二實身一。既無二其人一。亦是
T2263_.66.0422a02: 滅後曲見。何爲レ遮レ彼。説二一乘一耶爲言　非レ謂二
T2263_.66.0422a03: 未來執見故。不可レ遮レ之。何爲二相違一耶。次經
T2263_.66.0422a04: 部師ヲ名二無空論師一者。何經部耶。攝論習。多
T2263_.66.0422a05: 以二上座部一名二經部一。未レ知。是不レ許二虚空一經
T2263_.66.0422a06: 部云事。或依二先徳意一。經部計二虚空都無體
T2263_.66.0422a07: 故。對二勝論及薩婆多等計有二實體一。名二無空
T2263_.66.0422a08: 論師一歟。非レ不レ＊計二虚空ト云物一。不レ爾如何經
T2263_.66.0422a09: 部中譬喩師。立二虚空等三無爲一耶
T2263_.66.0422a10:   尋云
T2263_.66.0422a11: 諸乘章云。有説。執佛三劫滿已。猶是凡夫。
T2263_.66.0422a12: 三十四念。成二菩提位一。今破二此執一。故説二一乘一。
T2263_.66.0422a13: 亦是破レ三者不レ然。此乃佛滅已後。小乘曲
T2263_.66.0422a14: 見。豈是佛在有レ作二此佛執一。以爲レ眞。可二今
T2263_.66.0422a15: 説破。故但破レ二云云
T2263_.66.0422a16: 玄賛四云
T2263_.66.0422a17:   鏡中影像
T2263_.66.0422a18: 問。大乘意。可レ許三鏡中有二別影像生起一耶
T2263_.66.0422a19: 答。不レ許也　付レ之
T2263_.66.0422a20:   披二經論誠説。尋二鏡中影像一。深密經中。説下
T2263_.66.0422a21: 明淨鏡面ニ隨二生縁多少一。多少影像生上。若
T2263_.66.0422a22: 非二有體法一者。豈待二生縁一起耶。佛地經中。
T2263_.66.0422a23: 説三大圓鏡智現二身士一。如二大圓鏡智衆像影
T2263_.66.0422a24: 現一文鏡智所變身士影像。非レ無二其體一。鏡
T2263_.66.0422a25: 中影像。若無法者。法喩不二相似一耶。加之
T2263_.66.0422a26: 攝大乘論中。鏡像ヲ以況二依他一。空花ヲ以類二遍
T2263_.66.0422a27: 計一耶如何。　答。演祕作二二釋一云。指下別無二
T2263_.66.0422a28: 影像一之第二釋上。斷二後釋爲勝一。義燈唯述下
T2263_.66.0422a29: 無二別影像一之釋上。今案二其意一説。愚夫類從二
T2263_.66.0422b01: 無始一來。由二迷亂一故。謂下於二鏡中一。有中別影
T2263_.66.0422b02: 像上。偏是意識顛倒行解。非二實影像生起一
T2263_.66.0422b03: 也。是以義燈云二鏡有影等是迷亂等所見
T2263_.66.0422b04: 影像一。演祕ニハ由迷亂故。謂見二影像一云云 加
T2263_.66.0422b05: 之深密經説下以レ質爲レ縁。還見二本質一而謂
T2263_.66.0422b06: 我今見中於影像上。維摩經ニハ以二谷響影像等一。
T2263_.66.0422b07: 竝立二無法一。不レ許二鏡中影像一之旨。諸教説
T2263_.66.0422b08: 明也。但於下攝論以二鏡像一喩中依他上者。凡鏡
T2263_.66.0422b09: 像有二二義一。一不離義。二似有義也。對二薩
T2263_.66.0422b10: 婆多一。竝取二二義一。以喩二依他上不離似有
T2263_.66.0422b11: 義一。對二經部師一。取二似有義一。爲レ喩也。不レ取二
T2263_.66.0422b12: 鏡中影像實非實義ヲハ一也。次至二深密佛地
T2263_.66.0422b13: 等文一者。義燈會レ之。就二他宗及世間一。許取
T2263_.66.0422b14: 以爲レ喩云云 仍無失歟
T2263_.66.0422b15: 問。大乘意。鏡像爲二有法一。如何　兩方。若
T2263_.66.0422b16: 有法者。維摩經中。以二鏡像一喩レ無。依レ之義燈
T2263_.66.0422b17: 中。大乘。境中實無二色起一云云 若依レ之無法
T2263_.66.0422b18: 者。攝論中。説二依他八喩一。鏡像在二其中一。若無
T2263_.66.0422b19: 法。何況二依他耶。加之深密經中。一影生縁
T2263_.66.0422b20: 現前。唯一影起。若多影像生縁現前。多影起
T2263_.66.0422b21: ＊云云 佛地經云。如下依二圓鏡一衆像影現上云云
T2263_.66.0422b22: 此豈非二有法一耶
T2263_.66.0422b23: 答。鏡像有二二義一。一不離義。像不レ離レ鏡故。二
T2263_.66.0422b24: 似義。似二面等像一。而非二實面一。有宗許二實有ト一
T2263_.66.0422b25: 具二二義一。經部不レ許レ有故。有二似義一。攝論所
T2263_.66.0422b26: 説。隨二彼等字一。以二鏡像一喩二依他一。對二有部一之
T2263_.66.0422b27: 時。雖二實非實異一。然不レ取二此邊一。依二似及不離
T2263_.66.0422b28: 義一。爲二依他喩一也。何況世間共許&MT06279;鏡中有レ像
T2263_.66.0422b29: 故。且隨二世間一爲レ喩有二何失一。依レ之攝論中。
T2263_.66.0422c01: 由二迷亂一故。謂レ有二影像一。佛地論起二増上慢一。
T2263_.66.0422c02: 謂二鏡中見像。此乃談二大乘義一也
T2263_.66.0422c03:   相違識相智
T2263_.66.0422c04: 問。付二唯識所因難一。且以二相違識相智一。如何
T2263_.66.0422c05: 成二唯識無境之義一耶。論云。一相違識相智。
T2263_.66.0422c06: 謂於二一處一。鬼人天等。隨二業差別一。所見各異。
T2263_.66.0422c07: 境若實有。此云何成云云 付レ之。四趣所見
T2263_.66.0422c08: 不同。依二各別業力一。設外境實有ナリトモ。何無二此
T2263_.66.0422c09: 義一耶。爰以。小乘等執二心外實境一。不レ遮二業
T2263_.66.0422c10: 力不思議一。以二法爾業力一。成二唯識義一。有二何別
T2263_.66.0422c11: 因一耶
T2263_.66.0422c12: 答。既於二一處一。四趣所見各別也。若境界實有
T2263_.66.0422c13: 者。一處何變二相違四境一耶。業力不同。亦依二
T2263_.66.0422c14: 虚妄熏習之力一。若無二心勢力一。不レ可レ有二業力
T2263_.66.0422c15: 差別一。而小乘雖レ許二業力不同一。不レ知二第八一故。
T2263_.66.0422c16: 執二心外實境一。其體調然別故。一處難レ變二相
T2263_.66.0422c17: 違四境一。設又變ハレ之體應二相雜一。而大乘意。境
T2263_.66.0422c18: 界如幻虚疎。非二實有一故。一處雖レ變二相違四
T2263_.66.0422c19: 境一。其體不二相雜一。雖二如幻境一。各有二能生種
T2263_.66.0422c20: 子一體性更不二相雜一可レ思
レ之
T2263_.66.0422c21: 論第一破二量同虚空我一云。若言レ異者。諸有
T2263_.66.0422c22: 情我。更相遍故。體應二相雜一＊云云 外人擧二大
T2263_.66.0422c23: 乘同處不相離色一。反難レ之畢。雖二體相遍一。非二
T2263_.66.0422c24: 相雜一。各有レ屬故文疏主破レ之。彼執我體。是
T2263_.66.0422c25: 眞。是實。有二相雜失一。然我色等。是虚幻法文
T2263_.66.0422c26: 前後可レ見レ之。
尤可レ祕レ之。
T2263_.66.0422c27:   轉換本質
T2263_.66.0422c28: 問。付二隨自在者智轉智一。且轉二土石一成スト二金
T2263_.66.0422c29: 銀一者。爲下實轉二土石體一成中金銀上。將於二土石一。
T2263_.66.0423a01: 現二金銀一歟　兩方。若實轉二土石體一者。諸法
T2263_.66.0423a02: 體性。自レ本各別。金地等性。輒難二轉變一。若寄二
T2263_.66.0423a03: 事於心自在一者。相分心具二縁慮用一。非情轉
T2263_.66.0423a04: 成二有情一耶。依レ之瑜伽略纂。難二體性轉變
T2263_.66.0423a05: 義一。今別抄ニハ地相隱伏。金等相顯云云 加之法
T2263_.66.0423a06: 華三變土田淨土。以レ淨覆トレ穢定タリ准例可レ等。
T2263_.66.0423a07: 若依レ之爾者。見二本疏文一。擧二威徳定所變一。轉
T2263_.66.0423a08: 換本質一云云 若於二土石一。現二金等相一。何云レ轉
T2263_.66.0423a09: 換本質一耶。況若實不レ轉二體性一者。強不レ可
T2263_.66.0423a10: レ嫌二意解思惟觀一。何限二威徳定一耶
T2263_.66.0423a11: 答。本疏中。不レ取二意解思惟假想觀一。以二轉換
T2263_.66.0423a12: 本質義一。判二正釋一給ヘリ故實轉換土石體一。成二
T2263_.66.0423a13: 金銀等一也。若實不二轉換一者。豈有二實用一耶。是
T2263_.66.0423a14: 以論中。釋二隨自在者智轉智一。謂已證得心自
T2263_.66.0423a15: 在者。隨レ欲二轉變一地等皆成。境若實有。如何
T2263_.66.0423a16: 可レ變云云 瑜伽論中。解二十八變中第五轉
T2263_.66.0423a17: 變一。謂佛菩薩。依二定自在一乃至若於二諸山雪山
T2263_.66.0423a18: 王等一。起二金勝解一。即隨二勝解一如實非レ餘＊文
T2263_.66.0423a19: 護法解釋。源於二五分誠説一歟
T2263_.66.0423a20: 但至二諸法體性。自レ本定難一者。體性雖レ定。
T2263_.66.0423a21: 法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。
T2263_.66.0423a22: 證二法性眞理一畢。後得智中。了達依他如幻一。
T2263_.66.0423a23: 其心自在。神通難思。故隨二心所欲一。境界
T2263_.66.0423a24: 轉變。所以轉換土石本質一。成二金銀一也。雖レ然
T2263_.66.0423a25: 諸法能生種子各別故。止二土石現行一。金銀等
T2263_.66.0423a26: 現。自二自種一生。故別抄云。地等成レ金。非三即地
T2263_.66.0423a27: 等轉成二金等一。金地等種。其體各殊。所生現
T2263_.66.0423a28: 行。體相各異云云 下文云二地相隱伏金等相
T2263_.66.0423a29: 顯一者。以二地相滅一。云二地相隱伏一也。非レ云下於二
T2263_.66.0423b01: 土石一現中金等相上也。次於二略纂釋一者。不レ辨二金
T2263_.66.0423b02: 地各別之旨一。彼此實轉變セハ者。非情成二有情一。
T2263_.66.0423b03: 有情可トレ増難也。次三變土田事。更非二相例一。
T2263_.66.0423b04: 法華一會之後。遂複二穢土一故。暫變二淨土一。覆二
T2263_.66.0423b05: 穢土一也。威徳定所變。有二實用一。令二有情受用一
T2263_.66.0423b06: 故。實轉換土石一。成二金等一也重可レ
思レ之
T2263_.66.0423b07: 疏云。論四隨三智轉智至如何可變。述云。
T2263_.66.0423b08: 第一得二心自在一者。謂得二心調順一。堪レ有二所作一。
T2263_.66.0423b09: 若勝者。唯第八地已去。任運實變二大地等一。
T2263_.66.0423b10: 得下爲二金寶一。令中有情用上故。境隨レ智轉。所欲皆
T2263_.66.0423b11: 成。或意解思惟觀。雖二境亦成一。然今取レ轉換
T2263_.66.0423b12: 本質一。不レ取二於此一。前解爲レ是。又約レ得二十自
T2263_.66.0423b13: 在一。十地皆得。准二此義一。得タルト二定自在一。即初地
T2263_.66.0423b14: 亦轉。或第三地得二定自在一。各據レ勝説。然一
T2263_.66.0423b15: 切異生。能作レ此者。皆是境隨二事慧一轉也
T2263_.66.0423b16:   謂起證實
T2263_.66.0423b17: 問。付二阿毘達磨經所説。隨三智轉智一。且以二
T2263_.66.0423b18: 第三隨無分別智轉智一。何成二唯識義一耶　答。
T2263_.66.0423b19: 論云。謂起二證レ實無分別智一。一切境相。皆不二
T2263_.66.0423b20: 現前一。境若是實。何容レ不レ現云云 付レ之智品
T2263_.66.0423b21: 縁用各別。眞俗所縁亦異。正智元有契會眞
T2263_.66.0423b22: 理一。全無レ轉二俗事一。設雖二外境實有一。更不レ可二
T2263_.66.0423b23: 現前一況依他内境非レ無。根本智前不レ現。若
T2263_.66.0423b24: 以レ不レ現。無二其體一者。内境寧都無耶。加之眼
T2263_.66.0423b25: 識定縁二色境一。不レ轉二聲境一。豈又聲境無耶。八
T2263_.66.0423b26: 識所縁。互以レ不レ現。寧定二其體非有耶
T2263_.66.0423b27: 答。無分別智。證レ實智也。外境若眞實有者。
T2263_.66.0423b28: 本智前可レ現。既證レ實智前不レ現。以知。外境
T2263_.66.0423b29: 非レ實云事。但依他内境。如幻虚假也。何知二
T2263_.66.0423c01: 實性一之時現前耶。更非二相例一。次眼識非下可
T2263_.66.0423c02: レ縁二聲境一之識體一。何難二眼識前聲境不レ現故。
T2263_.66.0423c03: 聲境無體一耶
T2263_.66.0423c04:   尋云
T2263_.66.0423c05:   餘識識故量
T2263_.66.0423c06: 問。護法論主答二外人唯識所因難一。立レ量云。
T2263_.66.0423c07: 極成餘識不ヘシト三親縁二離レ自諸法一。是識故。如二
T2263_.66.0423c08: 眼等識一云云 爾者有法不&T069222;ヲハ三別言二第六意識一。
T2263_.66.0423c09: 大師何釋レ之耶　答。本疏中。若別言二第六一
T2263_.66.0423c10: 恐下他以二七八二識一。爲カト中不定過上。但總言レ餘。
T2263_.66.0423c11: 意兼二七八一云云。
取意		　付レ之。見二論文起盡一。上
T2263_.66.0423c12: 明二五識唯識一。極成眼等識一。五隨一故。如餘不
T2263_.66.0423c13: 親縁。離二自色等一云云。下成二意識唯識一。立二今
T2263_.66.0423c14: 此比量一也。若爾五識比量所レ置極成之言。遠
T2263_.66.0423c15: 流至今此比量一。既云二極成餘識一。何兼二不極
T2263_.66.0423c16: 成七八一耶。例如三五識比量極成言。簡ト云カ二他方
T2263_.66.0423c17: 佛土眼識等一也。況若強兼二七八一。寧不レ犯二所
T2263_.66.0423c18: 別差別他不極成＊失一耶。次設雖レ不レ兼二七八一。
T2263_.66.0423c19: 不レ可レ有二不定失一小乘不レ許二七八二識一。大乘
T2263_.66.0423c20: 不レ云三七八二識。縁二離レ自法一故何以レ彼爲二
T2263_.66.0423c21: 不定敵一耶
T2263_.66.0423c22: 答。凡案二論文一是諸識轉變分別所分別等
T2263_.66.0423c23: 一行頌一。作二九箇問難一成二唯識道理一也。其
T2263_.66.0423c24: 中今作法答二第一唯識所因難一。教理二證中。
T2263_.66.0423c25: 第二理證也。准レ起思レ之尤可レ成二七八二
T2263_.66.0423c26: 識唯識一也。是以成ニハ二五識唯識一。云二極成眼等
T2263_.66.0423c27:
T2263_.66.0423c28:
T2263_.66.0423c29:
T2263_.66.0424a01: 識一。出二今比量一。述二餘識識故一。若唯取二第六意
T2263_.66.0424a02: 識一。何強云二餘識一耶。以知。面對二小乘一。令レ見二
T2263_.66.0424a03: 眼等五識之餘第六意識一。謂極成言亦流至
T2263_.66.0424a04: レ此第七八識他不レ成故謂第六識五識之餘
T2263_.66.0424a05: 者。此意也。裏顯二大乘所立一。兼取七八一。但總
T2263_.66.0424a06: 言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意
T2263_.66.0424a07: 也。如二彼他方佛土比量。判二不簡報化一也。
T2263_.66.0424a08: 言有二内外一。意含二深理一。誠是因明權衡。立破
T2263_.66.0424a09: 准的也。所以論二比量正有法一。七八亦非二有
T2263_.66.0424a10: 法一。故極成言。流至意識比量一歟。所別差別
T2263_.66.0424a11: 他不極成之失。諸意許過。以二差別相違一爲
T2263_.66.0424a12: レ本。既無二彼過一。何付二此過一耶。次於下不レ可レ有二
T2263_.66.0424a13: 共不定過一之難上。料簡此事一。先徳傳非レ一。
T2263_.66.0424a14: 且成二一義一云。不善因明師。迷二唯識一者。大
T2263_.66.0424a15: 乘七八謂レ縁二離レ自法一。可レ付二不定＊過一故。爲
T2263_.66.0424a16: レ遮二此計一有法。兼二七八一也。如レ云下此乃深防中
T2263_.66.0424a17: 迷二因明一者上。恐下見三前因有二識言一故。輒爲カト中不上
T2263_.66.0424a18: レ定也勝超等
此旨也
T2263_.66.0424a19:   故僧都義。幷廣岳之傳如二唯量
抄等一
T2263_.66.0424a20: 論云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二
T2263_.66.0424a21: 離レ自識等一。餘識識故。如二眼識等一。亦不三親
T2263_.66.0424a22: 縁二離自諸法一云云
T2263_.66.0424a23: 疏云。第二量云。餘識亦不三親縁二離レ自諸法一。
T2263_.66.0424a24: 是識故。如二眼等識一。謂極成言。亦流至レ此。第
T2263_.66.0424a25: 七八識。他不レ成故。謂第六識ハ五識之餘。若
T2263_.66.0424a26: 別言二第六一者。即恐下他以二七八二識一爲中不定
T2263_.66.0424a27: 過上。但總言レ餘。別取二第六一。意兼二七八一。亦在二其
T2263_.66.0424a28: 中一等云云
T2263_.66.0424a29: 燈云。言二餘識識故一。本釋如レ疏。西明云。第六
T2263_.66.0424b01: 意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆
T2263_.66.0424b02: 是有法。餘識識故。然七八識。前依二教理一已
T2263_.66.0424b03: 成立故。有法得レ成。今謂不レ爾。若前成立。有
T2263_.66.0424b04: 法得レ成。非レ取二外法一。前已立訖。應二立已成一。若
T2263_.66.0424b05: 云。前立爲レ有。今立不離。故非二已成一。前亦數
T2263_.66.0424b06: 成。不レ離レ訖○。要集云。若餘識中。兼二七八一
T2263_.66.0424b07: 者。有法離レ言二餘識一。何有二不定一。由レ此有
T2263_.66.0424b08: 釋。於レ理爲レ勝。今謂不レ爾。餘識ノ有法。既兼二
T2263_.66.0424b09: 七八一。更有二何識一。而爲二不定一。以避二此過一。但云二
T2263_.66.0424b10: 餘識一。不レ言二第六一。故又設非レ兼二七八一。親所縁
T2263_.66.0424b11: 境。不レ離二能縁心一。亦無二不定一云云
T2263_.66.0424b12: 論第三云。末那意識轉識攝故。如二眼等識一。
T2263_.66.0424b13: 依二倶有根一。第八理應下是識性故。亦以二第七一
T2263_.66.0424b14: 爲中倶有依上云云
T2263_.66.0424b15: 疏云。若不レ爾。前言○有二倶有依一。以三第八
T2263_.66.0424b16: 無二倶有依一故。云説三第八亦有二倶有一云云
T2263_.66.0424b17: 祕云。此乃深防下迷二因明一者上。恐下見三前因有二識
T2263_.66.0424b18: 言一。故輒爲中不定上。○理實前因無二不定過一。因
T2263_.66.0424b19: 中説云二轉識攝一故云云如是等事。此論常習也
處處在レ之。可レ見レ之
T2263_.66.0424b20:   唯識比量八方
T2263_.66.0424b21: 問。遍學三藏。對二小乘外道一。爲レ成二唯識義一。立
T2263_.66.0424b22: レ量云。眞ノ故ニ極成色不ヘシレ離二於眼識一。自許初
T2263_.66.0424b23: 三攝眼所不攝故。猶如二眼識一云云 可レ云二正
T2263_.66.0424b24: 比量一耶　爾也　付レ之。大乘宗。以二即識一
T2263_.66.0424b25: 爲二勝義一。小乘意。以二離識一爲二勝義一。即離之義
T2263_.66.0424b26: 差互。立敵勝義。不二極成一故。有法色既不二共
T2263_.66.0424b27: 許一。豈無二所別不成＊失一耶。彼清辨所立ノ眞性
T2263_.66.0424b28: 有爲空ノ比量。立敵眞性不二共許一故。定レ有二此
T2263_.66.0424b29: ＊失。三藏今量。豈不レ然耶
T2263_.66.0424c01: 答。凡護法意。立二四重勝義一。三科諸法ヲハ名二世
T2263_.66.0424c02: 間勝義一。四諦因果ヲハ爲二道理勝義一。雖二小乘宗
T2263_.66.0424c03: 不許二四重勝義一。彼宗勝義當二初二重一。是
T2263_.66.0424c04: 極成勝義也。既有二共許勝義一故。以レ此爲二簡
T2263_.66.0424c05: 別一無二此失一。不レ同下護法。清辨ノ眞性差互
T2263_.66.0424c06: 無二共許分一有空義大異尤犯二不成失一
T2263_.66.0424c07: 問作法
如レ前		爾者以二眞故言一。攝二有法一歟　兩方。
T2263_.66.0424c08: 若攝者。既簡別言。何爲二有法一。掌珍論中。釋二
T2263_.66.0424c09: 眞性言一。故以二眞性簡別一立レ宗。淄洲釋二彼量一。
T2263_.66.0424c10: 本意不下取二眞性一爲中有法上云云准レ彼思レ之。以二
T2263_.66.0424c11: 眞故簡別一。亦不レ可レ爲二有法一。若依レ之不レ攝
T2263_.66.0424c12: 者。比量作法不レ過二三支一。若不レ入二有法一。更攝
T2263_.66.0424c13: レ何耶。是以大疏中。有法言眞云云 如何
T2263_.66.0424c14: 答。不相離性ノ總宗ノ簡別也。有爲空量。亦以
T2263_.66.0424c15: 爾也。但云二有法言眞一者。就二近所屬。云二有
T2263_.66.0424c16: 法一也。實又總宗簡別也
T2263_.66.0424c17:   弘仁年中。專寺漸安載二南北兩寺諍一。
T2263_.66.0424c18: 作二法相燈明記一。因明。十六箇條之中。
T2263_.66.0424c19: 是者隨一也。南寺多存下不レ入二有法一之
T2263_.66.0424c20: 傳一。北寺多立下入二有法一之義上。可レ見レ之
T2263_.66.0424c21: 問作法
如レ前		有法不ハレ置二極成言一。有二何過一耶　答。
T2263_.66.0424c22: 大疏釋云。極成之言。簡二諸小乘後身菩薩ノ染
T2263_.66.0424c23: 汚色。一切佛身有漏色一。亦簡二十方佛色及
T2263_.66.0424c24: 佛無漏色一。若立爲二唯識一。有二自他所別不極
T2263_.66.0424c25: 成一。亦有二違宗失一云云 付二所別不成失一佛
T2263_.66.0424c26: 弟子對二聲論等一。立二聲無常ヘシト一之時。不レ安二極
T2263_.66.0424c27: 成之言一。若如二所釋一者。不レ簡二佛無漏聲及十
T2263_.66.0424c28: 地菩薩聲一故。可レ有二他所別不成過一。次違宗
T2263_.66.0424c29: 過者。即自教相違。如三勝論師立二聲常一也。設
T2263_.66.0425a01: 雖レ擧二不共許色一。何有二此過一耶
T2263_.66.0425a02: 答。凡約二比量一。有二自他共一。自比ニハ置二我許言一。
T2263_.66.0425a03: 他比ニハ安二汝執言一。共比ニハ亦安二極成言一也。設
T2263_.66.0425a04: 雖レ有下無此等簡別一之作法上。且略レ可レ置也。
T2263_.66.0425a05: 故聲無常比量。具論レ之。可レ云二極成聲一而
T2263_.66.0425a06: 善二因明一者。深知二其意一。忽不レ付レ過。若有二不
T2263_.66.0425a07: レ善因明師一。乘レ彼難レ之。臨レ過始置二其言一。吉
T2263_.66.0425a08: 避二其過一。而今比量。三支圓滿セル顯正摧邪之
T2263_.66.0425a09: 量。故安二極成言一。簡二不極成色一。若擧レ彼爲二有
T2263_.66.0425a10: 法一者。可レ犯二所別不成過一故。若爲レ避二其過一。
T2263_.66.0425a11: 大乘亦許二後身菩薩染汚色等一者。亦成レ許二
T2263_.66.0425a12: 離識之色一。若立レ不ヘシトレ離二眼識一者。有二違宗過一
T2263_.66.0425a13: 也。此例見二于大疏一。故下卷文言。若難二離實
T2263_.66.0425a14: 之大有性一。所別所依。犯二自不成一。亦犯二違宗上
T2263_.66.0425a15: ＊文
T2263_.66.0425a16: 先徳釋云。若擧二離實大有一而難レ之者。犯二所
T2263_.66.0425a17: 別ト所依トノ不成一。若言下爲レ避二此失一。我亦許中大
T2263_.66.0425a18: 有上者。難スルレ非ント二有性一。犯二違宗過一＊文准レ此可
T2263_.66.0425a19: レ知
T2263_.66.0425a20:   尋云。凡於レ色有二三類一。一第八所變本質
T2263_.66.0425a21: 色。二眼識所縁影像色。三五倶意識所縁
T2263_.66.0425a22: 色也。其中初後色。小乘宗不レ許レ之。何云二
T2263_.66.0425a23: 極成色一耶。影像色。即小乘同相也。以二行
T2263_.66.0425a24: 相一。屬二能縁一。若立二不離識一。寧無二相符一耶
T2263_.66.0425a25: 傳云。極成色體。總有二四説一。一本質。影像。
T2263_.66.0425a26: 合説爲レ體。二唯影像色。三本質色。四眼所
T2263_.66.0425a27: 行色。其中後義。尤叶二道理一。所謂大小共
T2263_.66.0425a28: 許&MT06279;立二十八界一。眼界。色界。眼識界。是爲二初
T2263_.66.0425a29: 三攝一。即以二色界一。爲二眼所行一。此眼所行色
T2263_.66.0425b01: 體。小乘前ニハ心外境也。大乘前ニハ心内相分
T2263_.66.0425b02: 也。言陳ハ共許。意狹爲二親所縁色一。故無二所
T2263_.66.0425b03: 別不成等過一也
T2263_.66.0425b04: 問作法
如レ前		爾者自許言。唯顯二大乘所許義一歟
T2263_.66.0425b05: 答
T2263_.66.0425b06: 問。作法
如レ前		小乘於二此量因一。勘二有法差別相違
T2263_.66.0425b07: 過一之時。大乘師以二他方佛土色一付二不定過一
T2263_.66.0425b08: 云云 自他共中何　兩方。若他不定者。共比
T2263_.66.0425b09: 他不定非二過數一。何付二此過一。遮二有法差別相
T2263_.66.0425b10: 違一耶。若依レ之非二他不定一者。他方佛色ハ小乘
T2263_.66.0425b11: 不レ許レ之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相
T2263_.66.0425b12: 違能違ノ作法。以二大乘自許法一。付二不定過一者。
T2263_.66.0425b13: 豈非二他不定一耶。依レ之先徳他不定過云云
T2263_.66.0425b14: 答。此有二多傳一。一漸安云。非二眞不定一。何論二自
T2263_.66.0425b15: 他共一耶＊云云 二云他不定。先徳多存二此義一。
T2263_.66.0425b16: 三云共不定也。四云自不定也。且可レ存二自
T2263_.66.0425b17: 不定傳一。凡因明法。立者爲レ自。敵者爲レ他。相
T2263_.66.0425b18: 違因必須二本因一。故以二他方佛色一作二不定一。名二
T2263_.66.0425b19: 自不定一也。如レ云二向三四因皆自比違自一也
T2263_.66.0425b20: 菩提院僧都存二
此傳一云云
T2263_.66.0425b21:   尋云。此不定ハ眞不定歟。若云レ爾者。何疏
T2263_.66.0425b22: 云二非眞不定一耶
T2263_.66.0425b23: 答。釋二疏文一有二多傳一。一云依二周記一。以二有
T2263_.66.0425b24: 法差別一名二不定一。全不レ決定前不離眼識
T2263_.66.0425b25: 宗一故。而此不定ナル能違ニ既有レ過。故非二眞不
T2263_.66.0425b26: 定一也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。
T2263_.66.0425b27: 不定者。大乘所レ付不定也平備
同レ之		三云明詮
T2263_.66.0425b28: 訓云。非ラン二眞不定一云云 四云
T2263_.66.0425b29: 問。作法
如レ前		爾者因ニ置&T069222;ヲハ二自許言一。大師如何釋
T2263_.66.0425c01: レ之耶　答。大疏釋二此事一。若不レ置二自許言一。勘二
T2263_.66.0425c02: 非定離眼識色。定離眼識色二差別一。有二有法
T2263_.66.0425c03: 差別相違過一。作法云。眞ノ故極成色ハ非下不レ離二
T2263_.66.0425c04: 於眼識一色上。初三攝眼所不攝故。猶如二眼識一
T2263_.66.0425c05: 云云 付レ之。依下諍二體義一別上勘二法有法過一。而
T2263_.66.0425c06: 今比量ハ有法置二極成言一。能別ニ諍二離不離一。諍
T2263_.66.0425c07: 有二法宗一。不二有法體一。何犯二有法差別相違過一
T2263_.66.0425c08: 耶。況要有二等方名差別。定離眼識色ヲハ大
T2263_.66.0425c09: 乘不レ許レ之。以レ何爲二不樂爲片差別一耶。加之
T2263_.66.0425c10: 差別相違之習。必非二樂爲一。成二不樂爲宗一。如下
T2263_.66.0425c11: 云假他替處不失言顯一。述中雖違作有縁性作
T2263_.66.0425c12: 非有縁性存上。而今量同喩眼識。非レ違ノミニ二非定
T2263_.66.0425c13: 離眼識色一。又非二定離レ眼識色一。作法能違一之
T2263_.66.0425c14: 時。三支寧關預耶。設又雖レ遮二非定離眼識
T2263_.66.0425c15: 色一。無二其表詮一。豈不レ背二但遮非表無有別法
T2263_.66.0425c16: 與七相違與誰爲因之義燈能破一耶
T2263_.66.0425c17: 答。今量是諍レ體量也。十八界中初三ニ於テ。第二
T2263_.66.0425c18: 色界體。大小二宗不同也。小乘云二離識色
T2263_.66.0425c19: 爲體。大乘存二心内境一。而大乘欲レ立二心所變
T2263_.66.0425c20: 内境一。言ニハ擧二立敵共許眼所行色一。云二極成
T2263_.66.0425c21: 色一。意許親所縁不離識色體一也。敵者小乘。
T2263_.66.0425c22: 極成色下。勘二定離眼識色。非定離眼識色ノ意
T2263_.66.0425c23: 許一。遂探二樂爲意許一非レ之。成二不樂爲宗一之
T2263_.66.0425c24: 時。定離眼識色替處ヲ。爲二有法體一。豈非二有法
T2263_.66.0425c25: 差別相違過一耶。但於二定離眼識色體一。此有二
T2263_.66.0425c26: 多傳一。一云即義相違。二云敵者所立離識色。
T2263_.66.0425c27: 三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第
T2263_.66.0425c28: 六所變色。六云第八所變本質色。七云不レ指二
T2263_.66.0425c29: 其體一。是離レ識之色也。且成二後義一。云二離識色一
T2263_.66.0426a01: 者。立二前ニハ是本質色一也。故論下文。明二疎所縁
T2263_.66.0426a02: 縁一云。若與二能縁一。體雖二相離一云云 敵カ前ニハ彼
T2263_.66.0426a03: 宗所立離識實色也。故論述二彼義一云。執レ有二
T2263_.66.0426a04: 離識所縁境一者。彼説外境是所縁云云 若指二
T2263_.66.0426a05: 其體一。云二本質色一者。他宗不レ許二第八所縁一。以二
T2263_.66.0426a06: 極成言一簡レ之可レ見二
纂要一。		若以二敵者所許法一。爲二
T2263_.66.0426a07: 片差別一者。一切比量。皆有二差別相違一。故不
T2263_.66.0426a08: レ指二其體一。只云二離識之色一也。既有二定離眼識
T2263_.66.0426a09: 色體一。故不レ違二要有二等之理一。不レ背二假他替
T2263_.66.0426a10: 處之文一。但遮詮ニ立テテ云レ非ヘシト下不レ離二眼識一色ニモ上
T2263_.66.0426a11: 故。關二預同喩眼識一。眼識非二非定離眼識色一
T2263_.66.0426a12: 故。同喩ニ元ト具二遮表一。此即隨二所立ノ遮表一
T2263_.66.0426a13: 也。今量既遮立レ之。故順成同喩モ又取二遮邊一
T2263_.66.0426a14: 也。然破二道證師一。但遮非表等者。雖レ非二第七
T2263_.66.0426a15: 倶有依一。無二非第七倶有依ト云之物一。既無二替
T2263_.66.0426a16: 處之物一。因與カニレ誰具。建立順益等義一耶爲言
T2263_.66.0426a17: 非レ謂二諸差別相違能違必表詮ニ立ヘシト一也。只
T2263_.66.0426a18: 有レハ二二差別タニモ一。遮表隨二比量形一。如二四分建立
T2263_.66.0426a19: 比量ノ有性作有縁性ノ量一者。遮非レ表。如二眼等
T2263_.66.0426a20: 必爲他用ノ量一者。表非レ遮。故於二能違作法一。隨
T2263_.66.0426a21: レ宜不定可レ思レ之。委細後
日可レ沙汰之一
T2263_.66.0426a22: 問作法
如レ前		言二初三攝一。不レ言二眼所不攝一之時。
T2263_.66.0426a23: 有二何過一耶　答。大疏中。其眼所不攝言。亦
T2263_.66.0426a24: 簡二不定及法自相決定相違一文　付レ之。付二法
T2263_.66.0426a25: 自相一不レ可レ然。既本量因。有二共不定過一。以二眼
T2263_.66.0426a26: 根一爲二異品一故。若爾相違因。闕後二相過ナリ。何
T2263_.66.0426a27: 與下闕二第三相ノミ一不定過上可二相竝一。況任二因
T2263_.66.0426a28: 仍舊定之理一。本因犯二不定過一。能違量因。亦
T2263_.66.0426a29: 可レ有二此失一。何云二前邪後正作法一耶
T2263_.66.0426b01: 答。先徳所傳非一。且可レ存二眞法自相相違ナリト云
T2263_.66.0426b02: 之傳一也。大疏中。作二能違一云。眞故極成色。非
T2263_.66.0426b03: レ不ニシモレ離二眼識一。初三攝故。猶如二眼根一云云 其
T2263_.66.0426b04: 之色云言ハ相兼不離識法非不離識法一。
T2263_.66.0426b05: 眼根ヲモ眼識ヲモ同爲二同品一。故能違因ニハ無二不定
T2263_.66.0426b06: 失一。能違ヲ不定宗ニ作法スル事。源起二于有爲相比
T2263_.66.0426b07: 量一彼論文幷燈
釋可レ見レ之		次不定ト法自相トハ不レ置也。謂
T2263_.66.0426b08: 若二決定宗一。令二不定一時。所違因闕後二相。
T2263_.66.0426b09: 故有二相違因一。望二定不離宗一。以二定離一爲二異
T2263_.66.0426b10: 品一之時。因轉二二品一。故有二共不定一。是故相違
T2263_.66.0426b11: 因邊無二不定一。不定邊無二相違一。左右付レ之。前
T2263_.66.0426b12: 後勘レ之。故纂要云。然法師意。據二不定不離一。
T2263_.66.0426b13: 與レ作二決定一。非下據二不定因一後作中決定過＊云云｣
T2263_.66.0426b14:   明詮釋云。立據レ不二定不シモ離。與二本量一作二
T2263_.66.0426b15: 法自相相違也。決定者。法自相相違決
T2263_.66.0426b16: 定也。不二定不シモ離者。能違之量ノ宗法云
T2263_.66.0426b17: 也。非不定因等者。能違之量因イ有二不定
T2263_.66.0426b18: 過一。與二本量一非レ作二法自相相違決定過一也
T2263_.66.0426b19: 云云
T2263_.66.0426b20: 問作法
如レ前		因不レ置二眼所不攝言一。之時。可レ有二
T2263_.66.0426b21: 相違決定過一耶　答。大疏中云。其眼所不
T2263_.66.0426b22: 攝言。亦簡二不定及法自相決定相違一云云 先
T2263_.66.0426b23: 徳於二此文一。致二二過三過之諍一。若依二二過傳一。
T2263_.66.0426b24: 非二第六決定相違一。若依二三過傳一。可レ有二此過一
T2263_.66.0426b25: 也。問。二傳共有レ疑。先付二二過傳一。正見二疏文一。
T2263_.66.0426b26: 上標二及法自相決定相違一。下出二法自相一畢。
T2263_.66.0426b27: 由レ此復有二決定相違一。爲レ簡二此三過一故。言二眼
T2263_.66.0426b28: 所不攝故一云云 知。可二別ノ過一云事。次付二三過
T2263_.66.0426b29: 傳一。違決更須二別因一。何依二眼所不攝言一。可レ簡二
T2263_.66.0426c01: 違決過一耶。加之不レ置二眼所不攝言一時。既
T2263_.66.0426c02: 有二不定及相違因過一。豈爲二前後倶邪之疑因一
T2263_.66.0426c03: 耶
T2263_.66.0426c04: 答。且可レ存二三過傳一。疏文明也。但依二眼所不
T2263_.66.0426c05: 攝言一。簡二違決過一其意誠深。因明門習。本量
T2263_.66.0426c06: 所二簡棄一法ヲ以或爲二同喩一。還付ル&T069222;二過相一。全非レ所
T2263_.66.0426c07: レ用。本因既許三眼界所攝法非二眼識唯識一。以二
T2263_.66.0426c08: 眼所不攝言一。簡別之一畢。故依二此簡別一。簡二違
T2263_.66.0426c09: 決一也。次勘二違決一之時レ不レ顧二餘失一也。不定。
T2263_.66.0426c10: 法自相二過。前後勘レ之。倶眞過ナリト云傳存
T2263_.66.0426c11: レ之准之今違決モ亦爾也
T2263_.66.0426c12:   以二簡奇法一付レ過歟事如二所立宗因
之處記之
T2263_.66.0426c13: 疏或本云。爲レ簡二此二過一＊文明燈抄依二三
T2263_.66.0426c14: 過傳一會レ之云。法自相相違及決定過ト同ク
T2263_.66.0426c15: 是違二法自相所違既一。能違合爲レ一。故
T2263_.66.0426c16: 云二二過一云云
T2263_.66.0426c17: 尋云。疏云二由此復有決定相違一。未レ出二作
T2263_.66.0426c18: 法一。其作法＊何　答。一元興寺南院傳云。
T2263_.66.0426c19: 同二順憬違決作法一。二云古徳云。眞故極成
T2263_.66.0426c20: 色。非ヘシレ不レ離二眼識一。除二眼識一初三攝故。猶
T2263_.66.0426c21: 如二眼識一。三云因云二有質礙一故分量決
意也		四
T2263_.66.0426c22: 云明詮云。因云五三所不攝故＊文明燈抄
T2263_.66.0426c23: 同レ之
T2263_.66.0426c24: 問作法
如レ前		正比量歟　爾也　付レ之。新羅順
T2263_.66.0426c25: 憬師。勘二違決一云。眞故。極成色定離二眼識一。自
T2263_.66.0426c26: 許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一＊云云既有二
T2263_.66.0426c27: 此過一。豈能立量耶
T2263_.66.0426c28: 答。凡因明法。以下本量所二簡棄一法上。不レ付レ過
T2263_.66.0426c29: 也。眼根既本量因簡レ之畢。何以レ之爲二違決同
T2263_.66.0427a01: 喩一耶。是以大疏中。因置&T069222;ハ二眼所不攝言一。簡二
T2263_.66.0427a02: 不定。法自相及相違決定三過一。以二眼根一付
T2263_.66.0427a03: レ過故云云 況大疏中。以二六箇過一。廣遮二此違
T2263_.66.0427a04: 決一。一云。三量疎謬過。三量者。自他共也。本
T2263_.66.0427a05: 量ハ共比也。能違ハ自比也。違下立依二自他共一
T2263_.66.0427a06: 敵對亦須レ然之理上。二宗因不齊過。疏。又
T2263_.66.0427a07: 宗依レ共。已言二極成一。因言二自許一。不二相符順一
T2263_.66.0427a08: 云云 三隨一不成過。大乘不レ許二眼識不攝因一
T2263_.66.0427a09: 故。立二攝境從心門一故。四所立不成過。大乘
T2263_.66.0427a10: 眼根。望レ識非即非離。何成二定離宗一耶。五兩
T2263_.66.0427a11: 言不齊過。立カ自許ハ共ナリ。敵言ヘル自許ハ自許之
T2263_.66.0427a12: 自許也。所レ謂本量云二初三攝眼所不攝一者。
T2263_.66.0427a13: 立敵共許。無二他隨一一。爲レ簡二小乘有法差別。
T2263_.66.0427a14: 共因之上。置二自許言一。能違云二初三攝眼識不
T2263_.66.0427a15: 攝一者。有二他隨一一。大乘不レ許二眼識不攝因一故。
T2263_.66.0427a16: 爲レ簡二此過一。置二自許言一。故成二自許ノ自許一。第一
T2263_.66.0427a17: 三量疎謬過者。約二自他共一。立敵相對釋レ之。此
T2263_.66.0427a18: 過ハ共許ノ自許。自許ノ自體。相對釋レ之。故二
T2263_.66.0427a19: 過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大
T2263_.66.0427a20: 乘不許レ之。故有二隨一不成過一爲言　此過有二
T2263_.66.0427a21: 隨一不成一。自因上重置二自許言一故。自許ノ自
T2263_.66.0427a22: 許ナリト難也。故別也此差別愚推也。可
レ見二明燈抄釋一。		　六三支乖
T2263_.66.0427a23: 角過。宗ト喩トハ共。因自也。便成二乖角一大疏前後廣
可レ見レ之
T2263_.66.0427a24:   尋云。何不レ云下以二簡＊奇法一。付レ過是過上耶
T2263_.66.0427a25: 答。上釋二眼所不攝言一之下。述二其意一畢。故
T2263_.66.0427a26: 不レ待レ言事也。今此六箇難。欲レ難二自許言一。
T2263_.66.0427a27: 儲二多過一也。可レ思レ之
T2263_.66.0427a28: 樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色
T2263_.66.0427a29: 不レ離二於眼識一。自許初三攝。眼所不接故。猶
T2263_.66.0427b01: 如二眼識一。順憬師ノ決定相違云。眞故極成色。
T2263_.66.0427b02: 定離&T069222;モ二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。猶
T2263_.66.0427b03: 如二眼根一。此如二憬師抄解一。裕師邊ニ&MT06279;取云云
T2263_.66.0427b04:   義賓記文義記可レ見レ之
T2263_.66.0427b05: 因明疏中卷云。論世間相違者。如説壞蒐非
T2263_.66.0427b06: 月故又如説言人頂骨淨衆生分故猶如螺
T2263_.66.0427b07: 貝。述曰○且如大師同遊二西域一。學滿將
T2263_.66.0427b08: レ還。時戒日王。王二五印度一。爲設二十八日無遮
T2263_.66.0427b09: 大會一。令二大師立義。遍二諸天竺一。簡選賢良一。
T2263_.66.0427b10: 皆集二會前一。遣三外道小乘競申二論結一。大師立
T2263_.66.0427b11: レ量時。人無二敢對揚者一。大師立二唯識比量一。云。
T2263_.66.0427b12: 眞故極成色不レ離二於眼識一宗　自許初三攝眼
T2263_.66.0427b13: 所不攝故因猶如二眼識一喩何故不レ犯二世間相
T2263_.66.0427b14: 違一。世間共説二色離識故　答。凡因明縁。所
T2263_.66.0427b15: 能立中。若有二簡別一。便無二過失一。若自比量。
T2263_.66.0427b16: 以二許言一簡。顯二自許之。無二他隨一等過一。若
T2263_.66.0427b17: 他比量。汝執等言ヲ以簡。無二違宗等＊過一。若共
T2263_.66.0427b18: 比量等。以二勝義言一簡。無下違二世間自教等一失上。
T2263_.66.0427b19: 隨二其所應一。各有二標簡一。此比量中。有レ所二簡別一。
T2263_.66.0427b20: 故無二諸過一。有法言レ眞。明下依二勝義一不ト云&T069222;ヲ依二
T2263_.66.0427b21: 世俗一故無レ違二於非學世間一。又顯依二大乘殊
T2263_.66.0427b22: 勝義一。立レ非レ依二小乘一。亦無レ違二於阿含等教ニ色
T2263_.66.0427b23: 離レ識有一。亦無下違二於小乘學者世間一之失上。極
T2263_.66.0427b24: 成之言。簡二諸小乘後身菩薩染汚諸色。一切
T2263_.66.0427b25: 佛身有漏諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所
T2263_.66.0427b26: 別不成一。亦有二一分違宗之失一。十方佛色及佛
T2263_.66.0427b27: 無漏色。他不レ許レ有。立爲セハ二唯識一。有他一分
T2263_.66.0427b28: 所別不成一。彼此レ二因皆有二隨一。一分所依
T2263_.66.0427b29: 不成一。説二極成言一。爲レ簡二於此一。立二二ヨリ所餘共
T2263_.66.0427c01: 許諸色一。爲二唯識一故。因云二初三攝一者。顯二十八
T2263_.66.0427c02: 界六三之中。初三所攝一。不レ爾便有二不定。違
T2263_.66.0427c03: 宗一。謂若不レ言二初三所攝一。倶言二眼所不レ攝故一。
T2263_.66.0427c04: 便有二不成一。言。極成之色爲如二眼識一。眼所不
T2263_.66.0427c05: 攝故。定不レ離二眼識一。爲如二五三一。眼所不攝故。
T2263_.66.0427c06: 極成之色定離二眼識一。若許二五三ヲ眼所不攝
T2263_.66.0427c07: 故一。亦不レ離二眼識一。便違二自宗一。爲レ簡二此過答。言二
T2263_.66.0427c08: 初三攝一。其眼所不攝言。亦簡二不定及法自相ノ
T2263_.66.0427c09: 決定相違一。謂若不レ言二眼所不攝一。倶言二初三攝
T2263_.66.0427c10: 故一。作二不定一言。極成之色。爲如二眼識一。初三攝
T2263_.66.0427c11: 故。定不レ離二眼識一。爲如二眼根一。初三攝故。非二定
T2263_.66.0427c12: 不離二眼識一。由下大乘師説二彼眼根一。非中定一
T2263_.66.0427c13: 向説離二眼識一故。此不二定云非二定不離二眼
T2263_.66.0427c14: 識一。不レ得四説言三定離二眼識一。作二法自相相違一
T2263_.66.0427c15: 言。眞故極成色非レ不レ離二眼識一。初三攝故。猶
T2263_.66.0427c16: 如二眼根一。由レ此便有二決定相違一。爲レ簡二此二過一
T2263_.66.0427c17: 故。言二眼所不攝故一。若爾何須二自許言一耶。爲
T2263_.66.0427c18: レ遮二有法差別相違過一故。言二自許一。非レ顯下極
T2263_.66.0427c19: 成色初三所レ攝。眼所レ不レ攝。他所レ不レ成。唯自
T2263_.66.0427c20: 所許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼
T2263_.66.0427c21: 識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是
T2263_.66.0427c22: 有法差別。立者意許。是不レ離二眼識一色。外人
T2263_.66.0427c23: 遂作二差別相違一。言。極成之色。非下是不レ離二眼
T2263_.66.0427c24: 識一色上。初三攝眼所不攝故。猶如二眼識一。爲レ遮二
T2263_.66.0427c25: 此過一。故言二自許一。與二彼比量一。作二不定一言。極
T2263_.66.0427c26: 成之色。爲如二眼識一。初三三所攝。所不攝故。非下
T2263_.66.0427c27: 不レ離二眼識一色上。爲如二自許他方佛等色一。初三
T2263_.66.0427c28: 所攝眼所不攝故。是不レ離二眼識一色ラム。若因不
T2263_.66.0427c29: レ言二自許一。即不レ得下以二他方佛色一。而爲中不定上。
T2263_.66.0428a01: 此言便有二隨一過一。故汝立比量既有二此過一。
T2263_.66.0428a02: 非ンヤ二眞不定ナルニハ一。凡顯二他過一。必自無レ過。成二眞
T2263_.66.0428a03: 能立一。必無似故。明二前所立無有二有法差別
T2263_.66.0428a04: 相違一。故言二自許一。然有二新羅順憬法師ト云者一。聲
T2263_.66.0428a05: 振二唐番。學苞二大小一。業崇二迦葉一。毎禀二行於杜
T2263_.66.0428a06: 多一。心務二薄倶一。恒馳二誠於少欲一。既而蘊二藝西
T2263_.66.0428a07: 夏一。傳二照東夷一。名道日新。緇素欽抱。雖三彼
T2263_.66.0428a08: 龍象ト&MT06279;不レ歩二海外一。時稱二獨歩一。於二此比量一。
T2263_.66.0428a09: 作二決定相違一乾封之歳。寄二諸師釋一云。
T2263_.66.0428a10: 眞故極成色定離二於眼識一。自許初三攝ラレテ
T2263_.66.0428a11: 眼識不攝故。猶如二眼識一。時爲釋言。凡因
T2263_.66.0428a12: 明法。若自比量。宗因喩中。皆須レ依レ自。他共
T2263_.66.0428a13: 亦爾。立依二自他共一。敵對亦須ルヲレ然。名二善因
T2263_.66.0428a14: 明一。無二疎謬一矣。前云。唯識依二共比量一。今依レ自
T2263_.66.0428a15: 立。即一切量。皆有二此違一。如丁佛弟子對二聲生
T2263_.66.0428a16: 論一。立丙聲無常。所作性故。譬如乙瓶等甲。聲生論
T2263_.66.0428a17: 言。聲是無常。所聞性故。如ト云二自許聲性一。應二是
T2263_.66.0428a18: 前量決定相違一。彼既不レ成。故依二自比一。不レ可三
T2263_.66.0428a19: 對レ共而爲二比量一。又宗依レ共既言二極成一。因言二
T2263_.66.0428a20: 自許一。不二相符順一。又因便有二隨一不成一。大乘
T2263_.66.0428a21: 不レ許下彼自許眼識不攝故ト云因於二共色一轉上故。
T2263_.66.0428a22: 又同喩亦有二所立不成一。大乘眼根。非三定離二
T2263_.66.0428a23: 眼識一。根ハ因。識ハ果ト&MT06279;非二定即離一故。況成事智
T2263_.66.0428a24: 通縁二眼根一。疎所縁縁與二能縁眼識一。有ンヤ二定相
T2263_.66.0428a25: 離義一。又立言。自許依二共比量一。簡二他ノ有差別
T2263_.66.0428a26: 相違一。敵言。自許顯下依二自比一。眼識不攝上。豈相
T2263_.66.0428a27: 符順。又彼比量ノ宗喩二種。皆依二共比一。唯因
T2263_.66.0428a28: 依レ自。皆相乖角。故雖二微詞通起一。而未レ可レ爲二
T2263_.66.0428a29: 指南一。幸能審鏡前文。應四亦足三爲二理極一。上因二
T2263_.66.0428b01: 傍論一。廣諸師宗一。宗中既標二眞故一。無下違二世
T2263_.66.0428b02: 間一之失上＊文
T2263_.66.0428b03: 纂要云。解倶品一分轉○解眞故極成色
T2263_.66.0428b04: 非三定離二眼識一。自許初三攝者。有云。三藏爲
T2263_.66.0428b05: レ遮二相違量一。相違量云。眞故極成色。應レ非二即
T2263_.66.0428b06: 識之色一。自許初三攝眼所不攝故。如二眼識一。爲
T2263_.66.0428b07: レ遮二此量一。以與作二不定一云。爲如二眼識一。自許
T2263_.66.0428b08: 初三攝非二即識之色一。爲如二我宗他方佛色一。自
T2263_.66.0428b09: 許初三攝是即識之色耶。今謂不レ爾。凡相違
T2263_.66.0428b10: 決定量。如二常無常相違一。今言二離識不離識一。
T2263_.66.0428b11: 可二是相違決定一。言二應非即識之色一。取非二返
T2263_.66.0428b12: 初量一。何成二相違一。若取二此量一。即名二相違一。即一
T2263_.66.0428b13: 切量。皆有二此過一。如レ立二聲無常一。應レ非二無常
T2263_.66.0428b14: 聲一。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩
T2263_.66.0428b15: 共許。既云二自許一。即是自因。何得三與レ他作二相
T2263_.66.0428b16: 違量一。若此成二相違一。一切無二正量一。又云。但言二
T2263_.66.0428b17: 初三攝眼所不攝故一。亦得三與レ他作二不定過一。
T2263_.66.0428b18: 何須二自許言一耶。解云。若不レ言二自許一。有二他不
T2263_.66.0428b19: 成一。爲如二眼識一。不レ離レ識。爲如二我釋迦菩薩實
T2263_.66.0428b20: 不善色一。定離二於眼識一。今謂不レ爾。若爲レ簡レ此。
T2263_.66.0428b21: 即諸比量多有二此過一。如三大乘破二小乘一。極微
T2263_.66.0428b22: 應レ非二實有一。有質礙故。如二瓶盆等一。此亦不定。
T2263_.66.0428b23: 爲如二瓶盆一極之假非二實有一。爲如二我宗青黄
T2263_.66.0428b24: 等色一。是實有耶。又有釋言。此非レ立レ自。與レ他
T2263_.66.0428b25: 作二相違決定一。以二他立色。色定是離二眼識一。是
T2263_.66.0428b26: 初三所攝。眼識不攝故。如二眼根一。此亦不レ爾。
T2263_.66.0428b27: 量無二不定過一。與作二相違一。因若有二不定一。何須三
T2263_.66.0428b28: 與作二相違決定一。以三彼同喩有二同分。彼同分。
T2263_.66.0428b29: 眼不許同分一。眼根定離レ識故。設彼雖レ云レ如二
T2263_.66.0428c01: 彼同分眼根一。即即有同分。還爲二一定一。又設若
T2263_.66.0428c02: 作。何須二自許言一。又有解云。因云二共許初攝一。
T2263_.66.0428c03: 此即有レ過。若改レ因者。無レ非二本量一。別自成
T2263_.66.0428c04: 立何須レ解。彼設云二共許一。亦二不定同分一。彼
T2263_.66.0428c05: 同分倶共許故。今謂設若彼立云。是初三中。
T2263_.66.0428c06: 眼識及同分。眼所不攝故。如二彼同分眼一。此因
T2263_.66.0428c07: 簡略。無二不定過一。可三與レ彼作二相違決定一。然後
T2263_.66.0428c08: 不レ假二因自許言一。置二自許言一。明不レ作二前諸異
T2263_.66.0428c09: 分別一。又有縁言。眞故極成色不レ簡二八六一。總
T2263_.66.0428c10: 爲二有法一。義亦不レ然。有二違自過一。豈八六識所
T2263_.66.0428c11: 變之色。亦令レ不レ離二眼識一。不離眼識。應不變
T2263_.66.0428c12: 相縁眼識能親取。又云。此但遮二他執定離一。定
T2263_.66.0428c13: 非レ離二眼識一。猶此不レ簡二八六一。得不欲成之
T2263_.66.0428c14: 非レ離二眼識一。依レ此雖レ無二宗過一。然因自許。此即
T2263_.66.0428c15: 自因。與レ他作二相違決定一。理亦不可。是故應
T2263_.66.0428c16: レ如二疏述一。今者立レ宗。成二自唯識一。不レ離二於眼
T2263_.66.0428c17: 識一。然有云。爲レ簡二不定及法自相相違決定
T2263_.66.0428c18: 過一故。云二初三攝所不攝一。簡二不定一可レ爾。簡二
T2263_.66.0428c19: 法自相相違決定一。理未二必然一。以若無レ過。可二
T2263_.66.0428c20: 是相違一。彼量立云。非レ不レ離二眼識一。初三攝故。
T2263_.66.0428c21: 猶如二眼根一。此有二不定一。以三同分根非二定離一故。
T2263_.66.0428c22: 但可レ遮二餘同遍異分不定過一。然法師意。據
T2263_.66.0428c23: レ不二定不離。與作二決定一。非據不定不離與二作
T2263_.66.0428c24: 決定非據不定因一。復作二決定過一。又自許言。但
T2263_.66.0428c25: 簡二有法差別一。不レ言レ簡レ餘。亦未二盡理一。有二違
T2263_.66.0428c26: 宗過一。或可二不定一。豈可二六縁及非眼識正所縁
T2263_.66.0428c27: 色亦令不レ離耶。今言亦簡二向所辨色一。然第
T2263_.66.0428c28: 六識與レ眼同時。親所縁者。及眼非縁之諸有
T2263_.66.0428c29: 色トハ皆初三攝レ&MT01302;唯望二根境一。亦所縁者。不レ名二
T2263_.66.0429a01: 初三一。然法處中。不レ攝下第六與レ五同縁二稱實一
T2263_.66.0429a02: 之色上。由レ此亦是初色境收成不離眼識故。有二
T2263_.66.0429a03: 違自失一。若在二異喩中一。即有二不定過一。故置二自
T2263_.66.0429a04: 許意言一。是眼識自許所縁之色ヲノミ初三攝。非下
T2263_.66.0429a05: 非二所縁一初三攝上。若爾宗中有二違自過一。何不二
T2263_.66.0429a06: 簡略一。答。此簡訖。何謂爲レ簡。第八所縁他不
T2263_.66.0429a07: 許有五ト同縁意。有部等成。若據散意縁スル色
T2263_.66.0429a08: 非レ實故。極成言。竝以簡訖
T2263_.66.0429a09:   一法中道
T2263_.66.0429a10: 問。護法菩薩。由二解深密經一。成二非空非有中
T2263_.66.0429a11: 道一。爾者論主如何釋二中道義一耶　答。論云。
T2263_.66.0429a12: 我法非レ有。空識非レ無。離レ有離レ無。故契二中
T2263_.66.0429a13: 道一＊云云 付レ之。其旨難レ思。若夫所執我法
T2263_.66.0429a14: 非レ有。内心空識非レ無。故成二非空非有中道一
T2263_.66.0429a15: 者。非空者。即談二有事理一。遂留二有一邊一。中道
T2263_.66.0429a16: 義何成耶。所以見二護法有處解釋一。有有二有
T2263_.66.0429a17: 等一。皆順二執心一。空空二空等一。皆違二妄執一云云 若
T2263_.66.0429a18: 爾護法中道順二執心一。清辨勝義違二妄執一。違
T2263_.66.0429a19: レ執順レ執。何是何非。依レ之三論道詮。難二自宗
T2263_.66.0429a20: 中道一之旨如レ此矣。何況法體離言。非有非無
T2263_.66.0429a21: 故。一法之上。有二非空非有義一。以レ之可レ成二中
T2263_.66.0429a22: 道旨一。若如レ成者。法或偏墮レ空。或唯留レ有。非二
T2263_.66.0429a23: 中道至極理一耶殿下十六會講覺憲律師
對二公慶法眼一用レ之
T2263_.66.0429a24: 答。凡中宗意。以二我法非有空識非無一。爲二中
T2263_.66.0429a25: 道一。以二慈尊虚妄分別有等二行偈頌一。爲二其
T2263_.66.0429a26: 證一。凡依圓法體。非有非無。都離二有無二邊一。
T2263_.66.0429a27: 名二之離言内證中道一。其離二有爲一者。是離二増
T2263_.66.0429a28: 損所執一故。不レ違二三性對望中道一。指二法體離
T2263_.66.0429a29: 言一。一法各有二非有非無中道一。三性對望。依圓
T2263_.66.0429b01: 猶有體非レ無。三性別論。依圓爲レ有。所執爲
T2263_.66.0429b02: レ無。所執不二別論之。依圓體上遮レ之。其法體
T2263_.66.0429b03: 亦離有離無也。若爾以二三性對望詮門中道一。
T2263_.66.0429b04: 顯二離言中道一。故慈尊頌。兼顯二二種中道一也。
T2263_.66.0429b05: 先徳判二護法中道一。體有離言中道ナリト者。蓋此
T2263_.66.0429b06: 意也此事能能可レ學
之。大概記之
T2263_.66.0429b07: 答。護法菩薩。於二眞俗二門一。同建立法門一。染
T2263_.66.0429b08: 淨因果。八識自性。不レ限二世諦一。廣通二勝義一。所
T2263_.66.0429b09: 以眞俗二門ニ同三性對望。詮二非空非有義一。然
T2263_.66.0429b10: 眞俗二門。淺深有レ別。世俗門ニハ依二我法非有
T2263_.66.0429b11: 空識非無之義一。云二非空非有一。勝義門依二非有
T2263_.66.0429b12: 似有本來空寂之理一。論二中道義一。故眞俗二門。
T2263_.66.0429b13: 雖レ同二三性對望中道一。勝義甚深中道之時。
T2263_.66.0429b14: 依圓二性如幻空寂ヲ云二空識非無一。體有離言
T2263_.66.0429b15: 一法中道之更不レ可レ待レ言。爰以於二中道一。有二
T2263_.66.0429b16: 二種一。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是
T2263_.66.0429b17: 内證對望中道。是令二他開悟一。直論ヲハ二法體一
T2263_.66.0429b18: 云二勝義離言非空非有一。相對シテ施設ヲハ名二三性
T2263_.66.0429b19: 對望非空非有一。雖レ有二二種中道一。其義遂不二
T2263_.66.0429b20: 相違一。依他非有似有如幻虚假。遣二所執實
T2263_.66.0429b21: 有一。存二依他假有一。圓成凝然常住。本來空寂。
T2263_.66.0429b22: 亦除二妄執一。證二實性一故。離言中道。依二三性對
T2263_.66.0429b23: 望一顯。對望中道。依二離言法體一。知。若無二一邊一。
T2263_.66.0429b24: 亦無二一邊一。故慈尊本頌。遮二遍空執見一。爲レ顯二
T2263_.66.0429b25: 中道一。憶二離言邊一。顯二相對門一。對望義理。既以
T2263_.66.0429b26: 離言。所以虚妄分別有等二行頌文。通二眞
T2263_.66.0429b27: 俗二門一。兼對望離言一。雖レ含二諸門一。正遣二執見一
T2263_.66.0429b28: 故
T2263_.66.0429b29: 論云。撥無二諦是惡趣空諸佛説爲不可治
T2263_.66.0429c01: 者由此慈尊前二頌云云
T2263_.66.0429c02: 疏一本云。心外法無。破二諸有執一。非無二内識一。
T2263_.66.0429c03: 遣レ執二皆空一。離有無邊正處二中道一云云 故知。
T2263_.66.0429c04: 空識非無者。對二第二時空執一。遣二撥無見一云
T2263_.66.0429c05: 事。於二遍計依圓三性一。三性説レ有。遣二増益有
T2263_.66.0429c06: 執一。三無性。説レ空。除二損減空執一。以レ之可レ爲二
T2263_.66.0429c07: 一法中道之義一歟
T2263_.66.0429c08:   今問依他
T2263_.66.0429c09: 問。論中述二唯識成空難一。此唯識性。豈不二亦
T2263_.66.0429c10: 空一云云 爾者唯識性者。依他圓成中何　疏
T2263_.66.0429c11: 云。依他唯識也　付レ之。既云二唯識性一。知。識
T2263_.66.0429c12: 實性ノ唯識也。況論主答二此難一。非レ無二離言正
T2263_.66.0429c13: 智所證唯識性一故文　云二離言識性一。可二廢詮
T2263_.66.0429c14: 談旨實性一。述二正智所證一。非二本智所證眞如一
T2263_.66.0429c15: 耶。加之見二二十唯識文一。非二諸佛境離言法性
T2263_.66.0429c16: 亦都無一故。名二法無我一云云 如何
T2263_.66.0429c17: 答。見二論文次第一。次上答二聖教相違難一。爲レ入二
T2263_.66.0429c18: 法空一。復説二唯識一云云 外人乘レ之。致二唯識成
T2263_.66.0429c19: 空難一。指二此唯識性一。寧非二上所レ言唯識一耶。總
T2263_.66.0429c20: 案二難意一。若爲レ入二法空一。説二唯識一者。豈唯識
T2263_.66.0429c21: 性。亦非レ空耶爲言　知。指二依他八識一也。況下
T2263_.66.0429c22: 文答二此難一。此識若無。便無二俗諦一。俗諦無故。
T2263_.66.0429c23: 眞諦亦無云云 以二此唯識性一。既關二俗諦一。豈
T2263_.66.0429c24: 非二依他八識自性一耶。依レ之見二二十唯識論
T2263_.66.0429c25: 文一。述二此難意一。若知二諸法一切種無入法無
T2263_.66.0429c26: 我一。是則唯識畢竟無。何所二案立一云云 二論
T2263_.66.0429c27: 所説。其意一同也。但至二非無離言正智所
T2263_.66.0429c28: 證之文一者。本疏釋二此文一。設依他言。法體亦
T2263_.66.0429c29: 離。即是説二有依他一。名二唯識性一。後得智所縁。
T2263_.66.0430a01: 知二唯識一故。證二其離言一。其正體智自證分。亦
T2263_.66.0430a02: 證二依他一。縁二見分一故。故今總言＊云云 意正
T2263_.66.0430a03: 智之言通二根本後得二智一。本智自證分。縁二
T2263_.66.0430a04: 依他見分一故。依他自相離言。何不レ云二離言一
T2263_.66.0430a05: 耶。二十唯識説。可レ准レ之。今問。依他名二唯識
T2263_.66.0430a06: 性一。即相之性。不レ問二眞理一之解釋。尤叶二論文
T2263_.66.0430a07: 上下一歟
T2263_.66.0430a08:   然實五倶
T2263_.66.0430a09: 問。正義意。五倶意識。可レ起レ執耶　爾也
T2263_.66.0430a10: 付レ之。眼等五識。是現量無分別故。倶時意
T2263_.66.0430a11: 識。明了取レ境。如レ云二又於彼所縁能明了取一
T2263_.66.0430a12: 也。既明了取二境界一。何起レ執耶。依レ之今論ニハ
T2263_.66.0430a13: 云下現量證時。不二執爲外。後意分別。妄生中外
T2263_.66.0430a14: 想上。集量論ニハ五倶意識。是現量心云云 若爾
T2263_.66.0430a15: 依二何證據一。可レ成二起レ執之義一耶
T2263_.66.0430a16: 答。正義意許二六識三性倶轉之義一。三量尤可二
T2263_.66.0430a17: 竝起一。三性心體。尚許二倶起一。三量心作用。寧
T2263_.66.0430a18: 不二並生一耶。是以見二五心義林解釋一。性尚不
T2263_.66.0430a19: レ同。何況現量乃至　堅執比度。既許二五倶一。定
T2263_.66.0430a20: 唯現量。於レ理未可。故五倶意義。通二現比及
T2263_.66.0430a21: 非量攝一云云 加之正義意。定下五倶意識。與
T2263_.66.0430a22: 尋伺一倶縁中名身等境上。縁二名等一。既非二現量一。知。
T2263_.66.0430a23: 三量並起云事。准レ之何又不レ起レ執耶。但又
T2263_.66.0430a24: 於彼所縁能明了取者。談二五同縁邊一也。於二
T2263_.66.0430a25: 今論文一。疏云。然今此中。據二自多分一。及就二他
T2263_.66.0430a26: 宗一。説三現量時。不二執爲外。然實五倶亦有二意
T2263_.66.0430a27: 識妄執者一也＊文次集量論文。又疏會レ之。諸
T2263_.66.0430a28: 處倶説。五識倶意識。是現量。不レ言二定爾一。故
T2263_.66.0430a29: 不二相違一云云 五心章云。集量不レ説二五倶之
T2263_.66.0430b01: 意唯是現量一。何得二定判一云云 疏五末云。集
T2263_.66.0430b02: 量論等。五倶意識。定現量者。必同縁故云云
T2263_.66.0430b03: 別抄同レ之。准二此等釋一。談二五同縁邊一也三量
竝不
T2263_.66.0430b04: 竝沙汰如二第
二卷抄之
T2263_.66.0430b05:   五同縁執
T2263_.66.0430b06: 問。本疏中。五倶意識起レ執云云 爾者於二五
T2263_.66.0430b07: 同縁境一。可レ起レ執耶　兩方。若不レ起者。執者
T2263_.66.0430b08: 堅猛。設五同縁邊トモ何不レ起レ執耶。況五識意
T2263_.66.0430b09: 識相望。三性雖レ異。許二同縁義一。五識現量。意
T2263_.66.0430b10: 識堅執。何不三同縁二五塵境一耶。依レ之本疏
T2263_.66.0430b11: 云下五識相續。縁二色等一意。與レ五同縁。若不レ執
T2263_.66.0430b12: 者。若聞二聲等一。應不レ執レ實。演祕述二執既不
T2263_.66.0430b13: レ斷。與レ五同縁。故知。五倶第六意識。有レ執無一
T2263_.66.0430b14: レ妨。淄洲餘處解釋。亦以同レ之。若依レ之爾
T2263_.66.0430b15: 者。見二大師處處解釋一。或云二若五同縁是現
T2263_.66.0430b16: 量攝一。或述二集量論等五倶意識定現量者必
T2263_.66.0430b17: 同縁故一。此等解釋無レ諍。五同縁境。不レ起レ執
T2263_.66.0430b18: 見タリ如何
T2263_.66.0430b19: 答。五識同縁五塵ハ性境。五識意識。同稱二境
T2263_.66.0430b20: 自相一。意識若起レ執。非二現量心一者。豈爲二五識一。
T2263_.66.0430b21: 爲二明了依一耶。寧不レ違二又於彼所縁能明了
T2263_.66.0430b22: 取之論文一耶。故知。五同縁邊與二五識一同。任
T2263_.66.0430b23: 運無分別。不二堅執比度一云事。若五同縁。尚
T2263_.66.0430b24: 許二執ト倶ト一者。散第六識。何時現量ナラン耶。大師
T2263_.66.0430b25: 處處解釋明也。如二疑難中被出レ之矣隨二量
T2263_.66.0430b26: 章ニハ云下五識同縁。即現量心。縁二五根一邊即是
T2263_.66.0430b27: 比量上。義燈中述下望二與五識一。同縁五塵。名中性
T2263_.66.0430b28: 境不隨心上。但第六識。作用無邊。一刹那中。
T2263_.66.0430b29: 縁二十八界一。其中五同縁境。雖二是現量一。於二餘
T2263_.66.0430c01: 境一尚起レ執也。次至二三性例一。三性是能縁體
T2263_.66.0430c02: 性。其性雖レ別。同縁二一境一。三量亦縁境作用。
T2263_.66.0430c03: 寧執心轉二現量境一耶。若夫不レ稱二境體一。非二現
T2263_.66.0430c04: 量一者。何又有二同縁義一耶。故非二相例一。次至二本
T2263_.66.0430c05: 疏。演祕一。料簡不同也。且成二一義一。云二五識相
T2263_.66.0430c06: 續縁色等意與五同縁一者。五識相續。先縁二色
T2263_.66.0430c07: 境一。次縁二聲境等一時也。若不執者若聞聲等應
T2263_.66.0430c08: 不執實者。若如二論文顯一。五識現量作證之一
T2263_.66.0430c09: 時。意識不レ起レ執者。忽起二耳識一。同縁二聲等一之
T2263_.66.0430c10: 時。先色境不レ執レ實耶爲言　非レ云二耳識同縁
T2263_.66.0430c11: 聲境執實歟。爰外人難云。執レ實之時。五識
T2263_.66.0430c12: 不レ生。五識滅畢。意識執レ實者。疏重釋云。若
T2263_.66.0430c13: 五識滅。方起レ執者。後五識生。何故執斷云云
T2263_.66.0430c14: 執心堅猛執二色等一。相續之位。耳識忽生之時。
T2263_.66.0430c15: 前キノ執何ソ斷耶爲言　祕顯二此意一云。有二何所
T2263_.66.0430c16: 以一。意執斷耶。執＊既不レ斷。與レ五同縁。故知。
T2263_.66.0430c17: 五倶。第六意識。有レ執無レ妨云云 可レ思レ之
T2263_.66.0430c18: 猶可二沙汰一。
不審不審
T2263_.66.0430c19:   有長尋云。於二五同縁境一。不レ起レ執者。第六
T2263_.66.0430c20: 一聚之中。薩迦耶見。不レ縁二五同縁境一。故
T2263_.66.0430c21: 可レ闕二同一所縁一
T2263_.66.0430c22: 今云。薩伽耶見。與二執起邊一相應。同一所
T2263_.66.0430c23: 縁義。約レ此可レ論。意識廣縁スル中身見。與二一
T2263_.66.0430c24: 邊一同縁。故闕二同一所縁一者。一聚縁二別境一
T2263_.66.0430c25: 是也。執起邊。王所縁二一境一故同縁也可レ思
レ之
T2263_.66.0430c26: 論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥
T2263_.66.0430c27: 爲レ無。現量證時。不二執爲外。後意分別。妄生二
T2263_.66.0430c28: 外想一云云
T2263_.66.0430c29:   疏云。論色等外境至二寧撥爲無一。述曰。此
T2263_.66.0431a01: 文第六現量爲レ宗難。外人問云。色等五外
T2263_.66.0431a02: 境。分明五識現證。是現量得ナリト云フ。大小極
T2263_.66.0431a03: 成。寧撥爲レ無。唯識二十云。諸法由レ量刊
T2263_.66.0431a04: 定有無一。一切量中。現量爲レ勝。若無二外境一。
T2263_.66.0431a05: 寧有二此覺一。我今現證二如レ是境一耶。論現量
T2263_.66.0431a06: 證時至二妄生外想一。述曰。論主依二自宗一答。
T2263_.66.0431a07: 五識及同時意識。現量得時。不二執爲外。
T2263_.66.0431a08: 現量得二自相一。法體非レ外。故不レ言二外法一。無二
T2263_.66.0431a09: 内外一故。無二計度一故。順二他宗一解。五識縁
T2263_.66.0431a10: レ境。現量得時。不二執爲外。五識等後意。妄
T2263_.66.0431a11: 生二心外境ト云想一。實無二外境一。論故現量境至二
T2263_.66.0431a12: 説彼爲無一。述曰。現量照二自體一故。是五識
T2263_.66.0431a13: 等四分之中。自相分故。識所變故。今説
T2263_.66.0431a14: 爲レ有。亦二能變識一。後時意識。所執外爲レ實
T2263_.66.0431a15: 色等境。妄計情有故。説レ彼爲レ非レ有。此明下
T2263_.66.0431a16: 内心變似二色等一現。是心之相分上。此但非
T2263_.66.0431a17: レ外。妄計三所執心外之法是無ナルヲ説二彼非
T2263_.66.0431a18: 有。不レ稱レ境故。五識中嗔等。亦親不トモレ順二
T2263_.66.0431a19: 本質境一。但稱二親所變相分一故。非二遍計所
T2263_.66.0431a20: 執一。唯識二十説レ此。頌云。現覺如二夢等一。已
T2263_.66.0431a21: 起二現覺一時。見及境已無。寧許レ有二現量一。正
T2263_.66.0431a22: 量部等。各別破レ之。正量部師。許二境相續。
T2263_.66.0431a23: 諸識刹那一。今破レ之言。五識後意。縁二現色
T2263_.66.0431a24: 等一時。五識現量ノ能見者。已滅非レ有。此五
T2263_.66.0431a25: 識後意分別故。謂爲レ外也。故非二現證一。薩
T2263_.66.0431a26: 婆多等。色等念念滅後。意縁時。見及境亦
T2263_.66.0431a27: 已無。五識及所縁。皆已滅故。如何有二現
T2263_.66.0431a28: 覺一。此中文總。意含二二種一。以二彼二宗ハ六識
T2263_.66.0431a29: 不ト云フ倶故。若大衆部等及大乘。諸識雖レ倶。
T2263_.66.0431b01: 然五識ト倶ナル現量意識。同二於五識一。此二現
T2263_.66.0431b02: 量。不二分明執一。後時意識。方分別シ執シテ。謂
T2263_.66.0431b03: 爲二外境一。現量得時不レ作二外解一
T2263_.66.0431b04: 然今此中。據二自多分一。及就二他宗一。説三現量時
T2263_.66.0431b05: 不二執爲外。然實五ト倶ニシテ亦有二意識妄執者一
T2263_.66.0431b06: 也。五識相續。縁スルトキハ二色等一。意三與レ五同縁。若
T2263_.66.0431b07: 不レ執者。若聞二聲等一。應レ不レ執レ實。若五識滅。
T2263_.66.0431b08: 方起レ執者。後五識生。何故執斷。然但堅深ナルヲハ
T2263_.66.0431b09: 可レ説レ有レ異。非二五識倶無有レ執也。亦無
T2263_.66.0431b10: レ有二多過失一。如三別抄中叙二諸師説一此依二道
T2263_.66.0431b11: 理一以答二外人一○云云
T2263_.66.0431b12: 祕云。疏後五識生何故執斷者。有二何所以一。
T2263_.66.0431b13: 意執斷耶。執既不レ斷。與レ五同縁。故知。五倶
T2263_.66.0431b14: 第六意識有レ執無レ妨云云
T2263_.66.0431b15: 燈第一云。有二性境不隨心。亦獨影唯見及
T2263_.66.0431b16: 通情本一。謂散意識頓縁二十八界一。望二與五識同
T2263_.66.0431b17: 縁五塵一。名二性境不隨心一。縁二七心界一。即通情
T2263_.66.0431b18: 本。望不相應等。即唯從見云云 疏三本云
T2263_.66.0431b19: 論三本云　疏五末云　諸處釋略レ之
T2263_.66.0431b20:   顯揚影像色
T2263_.66.0431b21: 問。顯揚論中。明二色處種類一。爾者影像色者。
T2263_.66.0431b22: 爲二五識所縁一。將如何　進云。了義燈中。或
T2263_.66.0431b23: 云二意識所縁一。或云二五識所縁一。第二解勝云云
T2263_.66.0431b24: 　付レ之。見二顯揚論文一。明二色處一。有二總標別釋一。
T2263_.66.0431b25: 總標列二顯･形･表三一。別釋中。出二顯形不同一畢。
T2263_.66.0431b26: 若彼影像之色＊文准二文相次第一。可二表色廣
T2263_.66.0431b27: 釋一。若爾表色假有法。豈五識所縁耶。況五
T2263_.66.0431b28: 識所縁立二影像色一。可レ亙二五境一。何不レ云二影像
T2263_.66.0431b29: 聲等一耶。依レ之大師餘處中。難二眼識所縁之
T2263_.66.0431c01: 釋一。云二五境皆應説有影像一。以二表色義一。斷二正
T2263_.66.0431c02: 釋一如何
T2263_.66.0431c03: 答。顯揚論中。明二色處影像一。上出二青黄赤白
T2263_.66.0431c04: 四顯色一畢。下述二若彼影像之色是名爲色一。
T2263_.66.0431c05: 置二彼言一。安二之字一。四顯色影像見タリ。故以二第
T2263_.66.0431c06: 八所變本質一。爲二四顯色一。五識以レ彼爲二本質一。
T2263_.66.0431c07: 所變相分。爲二影像色一。爰以補闕章中。釋二對
T2263_.66.0431c08: 法論不説二影像色一。影像從レ質。亦更不レ立云云
T2263_.66.0431c09: 從二本質四顯色一。不レ説二影像色一云也。但至下無二
T2263_.66.0431c10: 表色別釋一＊之難上者。表色無二別之種類一。又長
T2263_.66.0431c11: 等差別ナルヲ以略不レ擧レ之歟。次可レ亙二五境一之難。
T2263_.66.0431c12: 補闕章釋云。眼識相分。名爲二影像一。質相別
T2263_.66.0431c13: 故。若准二此解一。餘四境中。應レ立二影像一。是互顯
T2263_.66.0431c14: 故。略不レ説レ之。此解爲レ正云云 五境中。別擧二
T2263_.66.0431c15: 初影像一。影顯餘境一也。雖レ有二多釋一。以レ之
T2263_.66.0431c16: 爲レ正。意同二義燈一。知。指南實義耳。次對法抄
T2263_.66.0431c17: 解釋。誠以難レ會。且成二一義一云。對法抄意。約二
T2263_.66.0431c18: 影像色是假ナルト之義一。作二二釋一。故以二意識所
T2263_.66.0431c19: 縁ト云初釋一爲レ正故對法抄一云。五境皆應レ説
T2263_.66.0431c20: レ有二影像一。七事假中。五識諸境。皆應レ假故。由
T2263_.66.0431c21: レ此應レ知。初説爲レ善云云 義燈意。據二實影像一
T2263_.66.0431c22: 述二二意一。故五識所縁之釋爲レ正
T2263_.66.0431c23: 或對法抄四重作二二釋一。一顯揚。或除二逈ト表一。
T2263_.66.0431c24: 加二影像一。或説二逈色一是一
重		　二於二影像色一。或表
T2263_.66.0431c25: 色或逈色是二
＊重		三以二顯揚一或同二瑜伽一。説二二
T2263_.66.0431c26: 十四種色一。或同二對法一。説二二十五一是三
＊重		四於二
T2263_.66.0431c27: 影像色一。或説二第六境一。或云二五識境一是四
＊重		結
T2263_.66.0431c28: 文云。由レ此應レ知。初説爲善者。指下初重二釋
T2263_.66.0431c29: 不レ説二表色一＊之釋上也。是以見二抄文一。於二彼
T2263_.66.0432a01: 義一無二有義有説之詞一。知。抄主自義云事。淄
T2263_.66.0432a02: 洲邪正捈二大師本意一耳
T2263_.66.0432a03: 燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有二影像色一。
T2263_.66.0432a04: 法處色中。定所行境。亦有二影像色一。遍計色
T2263_.66.0432a05: 中。亦有二影像色一。有二何差別一。答。色處影像。有二
T2263_.66.0432a06: 其二解一。一云分別意識。縁二五塵一相。以レ境對
T2263_.66.0432a07: レ根。應二法處攝一。今者從二質及所生果一故。色
T2263_.66.0432a08: 處收。二云。五識所變。名二影像色一。本識所變。
T2263_.66.0432a09: 爲二所餘色一。以レ根對レ境。第八所變。應二法處收一。
T2263_.66.0432a10: 以レ闇從レ明故。色處攝。二解倶得。然第二勝
T2263_.66.0432a11: 云云
T2263_.66.0432a12: 顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所縁。四
T2263_.66.0432a13: 大所造。若顯色。若形色。若表色爲レ體。色
T2263_.66.0432a14: 蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及
T2263_.66.0432a15: 倶相違。彼復云何謂青黄赤白。如レ是所顯
T2263_.66.0432a16: 色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。煙霧。光
T2263_.66.0432a17: 影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲
T2263_.66.0432a18: レ色云云
T2263_.66.0432a19: 瑜伽論一云。彼所縁者。謂色有見有對。此
T2263_.66.0432a20: 復多種。略説有レ三。謂顯色。形色。表色。顯色
T2263_.66.0432a21: 者。謂青黄赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空
T2263_.66.0432a22: 一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高
T2263_.66.0432a23: 下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如レ是
T2263_.66.0432a24: 等色文
T2263_.66.0432a25: 對法抄一末云。彰二數不同一者。此論説レ有二二
T2263_.66.0432a26: 十五種一。如二文自判一。瑜伽復説レ有二二十四一。二
T2263_.66.0432a27: 十五中。除二逈色一。顯揚復説二亦二十四一。二十
T2263_.66.0432a28: 五中除二逈表二種一。影像色。瑜伽復説レ有二二
T2263_.66.0432a29: 十四除二逈色一者。彼二十三云。暗色。明色。名二
T2263_.66.0432b01: 空界一。空界有レ二。一逈。二空。一空顯一。顯攝二
T2263_.66.0432b02: 逈色一。故略不レ説。顯揚復説レ有二二十四一。除二
T2263_.66.0432b03: 逈表二一。加二影像一者。無レ逈所由。如二瑜伽説一。或
T2263_.66.0432b04: 彼顯揚亦説二逈色一。説二四顯一下。有二等言一故。不
T2263_.66.0432b05: レ爾等言。便成二無用一。光顯等色。彼自別故。此
T2263_.66.0432b06: 中有義影像即表。由レ思發動思業影故。不
T2263_.66.0432b07: レ爾便違二初三表色別列一。影像非二表色一故。有
T2263_.66.0432b08: 義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色
T2263_.66.0432b09: 即是形色差別。故細不レ説。此釋不レ然。初三
T2263_.66.0432b10: 總色。應レ非二別色一。以三彼影像非二表色一故。不
T2263_.66.0432b11: レ見二餘文一。不レ説二表色一。説二逈色一故。由レ此可レ同二
T2263_.66.0432b12: 瑜伽所説一。或同三此論有二二十五一。此亦不レ然。
T2263_.66.0432b13: 即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三
T2263_.66.0432b14: 影像等。表色之外。別説二影像一。故知。影像非二
T2263_.66.0432b15: 即表色一。此難不レ然。七中影像。即水中月。鏡
T2263_.66.0432b16: 中像等。法處遍計所執色攝。非二即色處影像
T2263_.66.0432b17: 之色一。所以者何。顯揚初三。既説二表色一故。知。
T2263_.66.0432b18: 別釋二影像即表一。不レ爾何因別釋顯形一。不レ釋二
T2263_.66.0432b19: 表色一。彼卷下説。法處色有二十二相一。謂影像等
T2263_.66.0432b20: 七十影像。定非二色處一。即是法處似定所變。
T2263_.66.0432b21: 似解脱等色。復有二異説一。色處影者。意識所
T2263_.66.0432b22: 縁。不レ同二五八識變一。有二實用一故。此者不レ然。
T2263_.66.0432b23: 應二法處攝一。有義。此影眼識所縁。餘第八境
T2263_.66.0432b24: 之影故。理亦不レ然。五境皆應レ説レ有二影
T2263_.66.0432b25: 像一。七事假中。五識諸境。皆應レ假故。由レ此應
T2263_.66.0432b26: レ知。初説爲レ善○二形顯差別者。瑜伽論
T2263_.66.0432b27: 説。顯有二十三一。青黄赤白。影光明闇。雲煙塵
T2263_.66.0432b28: 霧。空一顯色。形色有レ十。長短方圓。麁細高
T2263_.66.0432b29: 下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論説。
T2263_.66.0432c01: 青黄赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空
T2263_.66.0432c02: 一顯色。若彼影像。是名爲レ色。有釋顯揚唯
T2263_.66.0432c03: 説二四顯一。少二色形一。煙雲等色。亦是形攝。與二瑜
T2263_.66.0432c04: 伽一異。瑜伽依二彼顯著相門一。十三色顯。十色
T2263_.66.0432c05: 爲レ形。顯揚依二彼假實相門一。四色是顯。餘是
T2263_.66.0432c06: 形。第十八説。説二七色形。一表。二形。三影像。
T2263_.66.0432c07: 四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不二
T2263_.66.0432c08: 別説一。煙等顯色爲レ假。故知。煙等色是形所
T2263_.66.0432c09: 收。有義不レ然。彼論但説二全影假法一。顯類色
T2263_.66.0432c10: 類中。亦有實故。略而不レ説。即彼初説青等顯
T2263_.66.0432c11: レ下。既有二等言一。故知。顯色不二唯四種一。又説二長
T2263_.66.0432c12: 等一。總名爲レ色。不レ説二煙等皆是形色一。故知。形
T2263_.66.0432c13: 色不レ攝二煙等一。雲等九無二形義一故。彼初但依二
T2263_.66.0432c14: 假實分別一。分成二二類一。青黄等四實故名レ顯。
T2263_.66.0432c15: 餘色皆假。不レ辨二顯形一。但總名レ色。景等言影
T2263_.66.0432c16: 煙等九。亦是顯色。餘總名レ色。影青等四。唯
T2263_.66.0432c17: 是實有。文互彰説。二論彰顯。實不二相違一云云｣
T2263_.66.0432c18: 五境章云。影像色者。有説謂託二他質一彰レ相
T2263_.66.0432c19: 而縁。名二影像色一。若爾即五識等。所現之色。
T2263_.66.0432c20: 皆影像收。便之五境不可説處及名色。即六
T2263_.66.0432c21: 三不成失。有云。水鏡等中。現二面像一等。似二
T2263_.66.0432c22: 本質一故。名爲二影像一。此亦不レ然。無垢稱云。如二
T2263_.66.0432c23: 鏡中像等一。若云レ有者。便違經失。若云レ無者。
T2263_.66.0432c24: 何故八喩喩二依他一耶　答。約二第六識自所變
T2263_.66.0432c25: 相似鏡等有一。非二是全無一。故喩二依他一。談二實見一。
T2263_.66.0432c26: 自面等非レ在二鏡中實有面像等。第六分別。謂
T2263_.66.0432c27: 在レ鏡等説。影像障二光明等一。但現二黒色一。不レ似
T2263_.66.0432c28: レ質故。但名二影色一。若法處中。影像色者。即空
T2263_.66.0432c29: 花等相。彼全無故。或可。第六縁二鏡像等一。亦
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲二影像一。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准二此解一。餘四鏡中。應レ立二影像一。是
T2263_.66.0433a03: 互顯故。略不レ立レ之。此解爲レ正云云
T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二二十五一。除レ逈加二影
T2263_.66.0433a05: 像色一。有云。如下於二鏡等中一縁現レ似レ質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障二光明等一。有二闇色生一。不レ似二於質一。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因下於二鏡等一返見中本質所帶相分上。名
T2263_.66.0433a08: 爲二影像一云云
T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與二五蓋中惡作睡眠一。
T2263_.66.0433a10: 障二定慧一義同歟　答不定中悔障レ定。眠障
T2263_.66.0433a11: レ惡。五蓋中悔眠。倶障二定慧一也　付レ之云二不
T2263_.66.0433a12: 定一。云二五蓋一。廢立雖レ異。論二其體性一。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於二所障定慧一。義何有二通局不同一耶。況見二深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説一。明二五蓋所障法一。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障二奢摩他一。惛沈。睡眠。障二毘鉢舍那一。貪嗔通
T2263_.66.0433a16: 障二定慧一文所レ述明ニ五蓋中悔眠モ同二不定中
T2263_.66.0433a17: 悔眠一。如レ次障ト二定慧一見タリ　大師依二何文理一。
T2263_.66.0433a18: 判二其差別一耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云二心觀一。如レ次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障二止擧兩位一。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通二定慧一不レ障二一法一。是則定中悔眠ニハ明二
T2263_.66.0433a22: 相翻障一。五蓋中悔眠ニハ通説二順違障一。雖二同悔
T2263_.66.0433a23: 眠一。隨二廢立別一。所障亦異。是以瑜伽。對法説二
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠一。但於二止擧兩位一。能爲ト云フ二障礙一。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以レ簡。而於二定慧一論レ之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障レ定。睡眠障レ惠。八十九卷
T2263_.66.0433a27: 中。睡眠障レ定。惡作障レ惠文七十七卷説二相翻
T2263_.66.0433a28: 障一。八十九卷論二相順障一。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障二定慧一云事。況有部云二相通障一。經部
T2263_.66.0433b01: 談二相順障一。實通障二定惠一故。執二邊邊義一。二師
T2263_.66.0433b02: 起レ諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難 世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難 唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難 現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難 外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難
T2263_.66.0433b09:   唯識比量九方
T2263_.66.0433b10:   眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b14: 論第七卷同學鈔第三終
T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b19:   四縁義上
T2263_.66.0433b20:   此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能熏
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c19:   四縁義上
T2263_.66.0433c20:   此生等流
T2263_.66.0433c21: 問。本疏中。釋二此生等流論文一。有二二解一云云
T2263_.66.0433c22: 爾者以二何等釋一。爲二二解一耶　答。人師消二本
T2263_.66.0433c23: 疏文一。解釋非レ一。雖レ然且准二撲揚大師所釋一。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也　付レ之。
T2263_.66.0433c26: 依二撲揚所釋一。案二本疏前後一。初云ハ二一者二者一。
T2263_.66.0433c27: 總列二二類一。倶爲二等流因果一。後述タル二若別解者一。
T2263_.66.0433c28: 第二解ナリト見タリ。標二謂有二解一。定可レ指二今此
T2263_.66.0433c29: 二釋一。若以二一者二者之文一。分爲二二解一者。若
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]