SAT DB

T2263_.66.0403a01:
T2263_.66.0403a02: 論第七卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0403a03:
T2263_.66.0403a04: 不定
T2263_.66.0403a05: 於善染等
T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作
T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0403a08: 一門轉故
T2263_.66.0403a09: 不深及深
T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用

T2263_.66.0403a11:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0403a12: 或退不退
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起
T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0403a16: 約三乘通
T2263_.66.0403a17: 非是尋故
T2263_.66.0403a18: 但引本經
T2263_.66.0403a19: 正思惟支體
T2263_.66.0403a20: 准知此倶
T2263_.66.0403a21: 必假尋伺
T2263_.66.0403a22:
T2263_.66.0403a23:
T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0403a25:
T2263_.66.0403a26: 不定
T2263_.66.0403a27: 於善染等
T2263_.66.0403a28: 問。論中釋二不定心所一。於二善染等一。皆不定故

T2263_.66.0403a29:

文

爾者大師何釋レ之耶。疏有二二釋一。一云顯二

T2263_.66.0403b01: 不定義一。界性識等。皆不定故。二云簡二前信等

T2263_.66.0403b02:

貪等一＊

文

　付レ之兩釋共有レ疑。先付二初釋一。

T2263_.66.0403b03: 既云二於善染等一。但顯二三性不定義一。通二界識
T2263_.66.0403b04: 不定一云事。論文不レ見耶。加之悔眠唯在二欲
T2263_.66.0403b05: 界。　尋伺亦限二欲界初禪一。八識亦唯在二第六
T2263_.66.0403b06: 識一。若爾界識既決定。何云二不定一耶。依レ之本
T2263_.66.0403b07: 頌中。顯二不定義。置二二各二ノ言一。唯顯二善染不
T2263_.66.0403b08: 定義一。付二次釋一。於善染等皆不定故者。偏表二

T2263_.66.0403b09:

不定義一

見タリ。

若簡二信等貪等一者。何不レ云二非

T2263_.66.0403b10: 如信貪等一耶
T2263_.66.0403b11: 答。料

簡本疏二釋一。雖二異義非

一。且存

申一
T2263_.66.0403b12: 義一。初釋顯二不定心所得名一。悔眠等四。於二界
T2263_.66.0403b13: 性識一。皆不定也。故得二不定名一。一解顯二不定
T2263_.66.0403b14: 義一。此界性識等皆不定故者。此意也。於善
T2263_.66.0403b15: 染者。顯二性不定一。等言等二界識不定一也。不レ然
T2263_.66.0403b16: 何云二皆不定故一耶。於二界性識一。皆不定故。云二
T2263_.66.0403b17: 皆不定一也。故界識ノ不定。論文ニ不トレ見云難。
T2263_.66.0403b18: 不レ可レ來也。次性不定。界識不定。其義聊異
T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙二三性一不レ定二一性一義也。界識
T2263_.66.0403b20: 不定。非レ遍名二不定一也。總見ルトキ二九地一。不定四
T2263_.66.0403b21: 心所。雖レ在二欲界初禪一。上界七地無故。有
T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名二不定一也。於二八識一。第六識雖
T2263_.66.0403b23: レ在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。
T2263_.66.0403b24: 且擧二性不定一。非レ遮二餘義一也。若不レ論二界識不
T2263_.66.0403b25: 定一者。觸欲等ヲ以亦可レ名二不定一歟。有二性
T2263_.66.0403b26: 不定義一故。故知。皆不定故者。性界識三。皆

T2263_.66.0403b27:

不定也

爲言

次釋簡二前五位心所一。名二不定心

T2263_.66.0403b28: 所一。於善染等皆不定故者。簡二善位及煩惱。隨
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位一。非如觸等定遍心故者。簡二遍行五一。
T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡二別境一也。等言非
T2263_.66.0403c02: レ等二善染外法一。善染種類非一故。顯二多種義一。

T2263_.66.0403c03:

故疏云。彼類非レ一。故説二等言一

云云

但不コトハ

T2263_.66.0403c04: レ言二非如信貪等一者。性不定與二界識不定一。其
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。
T2263_.66.0403c06: 論云。於二善染等一。皆不定故。非レ如二觸等定遍

T2263_.66.0403c07:

心。故。非レ如二欲等定遍

地故。立二不定名一

文

T2263_.66.0403c08: 　疏云。於善染等皆不定者。一解顯二不定
T2263_.66.0403c09: 義一。此界性識等。皆不定故。二解簡二前信等
T2263_.66.0403c10: 貪等一。此通二三性一。性不定故。彼類非一。故説二

T2263_.66.0403c11:

等言一

云云

下云。由レ不レ同二前餘五位法一。立二

T2263_.66.0403c12:

不定名一

云云

論下文○二各二者○有

T2263_.66.0403c13: 義○應言二者。顯二二種二一。一謂悔眠。二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有レ二。謂染不染。非レ如二善
T2263_.66.0403c15: 染各唯一一故○爲レ顯二不定義一。説二二各二

T2263_.66.0403c16:

言一。故置二此言一。深爲二有用一云云

義演。西明
疏。忠安記。

T2263_.66.0403c17:

可レ見
レ之

　論五云。於二善染等一。皆不定故

云云

T2263_.66.0403c18: 疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於二
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心一。皆不定故。彼復有レ言。非二
T2263_.66.0403c20: 遍レ心故一。非二遍レ地有一。總此三門。初門簡二唯
T2263_.66.0403c21: 善染心一。第二門簡二遍行一。第三簡二別境一。此中

T2263_.66.0403c22:

言レ等。等

取餘二門一也

云云

T2263_.66.0403c23: 私云。此釋意。於善染者。簡二善染兩位心

T2263_.66.0403c24:

所一

見タリ

若爾當卷疏二釋中。可レ依二後釋一

T2263_.66.0403c25: 歟
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋二等言一異二今第二釋一。如何耶
T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作

T2263_.66.0403c28:

問。論釋二不定心所一。悔謂惡作

云云

惡作□

T2263_.66.0403c29: □□悔心所歟。將悔因歟　答。悔生因耳。
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付レ之論中。悔謂惡作。惡二所作

T2263_.66.0404a02:

業一追悔爲レ性

云云

惡作體即悔

見タリ

瑜伽

T2263_.66.0404a03: 百法等諸論中。明二不定心所一。皆説二惡作

T2263_.66.0404a04:

名一。不レ云二惡作即不定心所一

云云

若爾何處

T2263_.66.0404a05:

云二惡作非

悔耶。依レ之疏中惡者悔也

云云

T2263_.66.0404a06: 如何
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非レ悔悔因也。以レ體即レ因説二悔惡
T2263_.66.0404a08: 作一。此即悔果上立二惡作名一也。論中述二悔
T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意一。此即於レ果假立二因名一。先惡二

T2263_.66.0404a10:

所作業一。後方追悔故

云云

諸論説以レ此可

T2263_.66.0404a11: レ會。但於二惡者悔也文一者。可レ有二二意一。一
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋二惡作自性一有二多釋一。其中有解心。
T2263_.66.0404a13: 惡者悔レ惡義。作者所作事。所作事爲レ境起
T2263_.66.0404a14: レ悔。惡作厭爲レ體義者。惡作無二別體一。是悔
T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以レ何爲レ性者問
T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問二惡作
T2263_.66.0404a17: 體悔自性一。非レ問二惡作自性一也。故上文云。

T2263_.66.0404a18:

悔謂惡作者。以レ體即レ因

云云

明知惡作之

T2263_.66.0404a19: 體者指二因體悔一也。答レ之云二惡者悔也一者。
T2263_.66.0404a20: 出二惡作之體悔自性一也
T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有二或本不

同。或本云。惡

T2263_.66.0404a22:

者嫌也

云云

可レ翫此本頗順二上下文一。故次

T2263_.66.0404a23: 下文云。即嫌

惡所作業一。諸所作業起レ心

T2263_.66.0404a24:

嫌惡。已而追

悔之一方是悔性

云云

T2263_.66.0404a25:

惡作體

疏有二
四説一

T2263_.66.0404a26:

一云。厭

厭體有二二説一。有云。是省察心心所。無二別
體性一。厭通二三性一。善厭(無貪)不善(嗔)無

T2263_.66.0404a27:

記(欲)

T2263_.66.0404a28:   二云。惡
T2263_.66.0404a29:   五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0404b01:   問。不定心所中悔眠與二五蓋中惡作睡
T2263_.66.0404b02: 眠一。障二定慧一義同歟　答。不定中悔障レ定
T2263_.66.0404b03: 眠障レ慧。五蓋中悔眠倶障二定慧一也　付
T2263_.66.0404b04: レ之云二不定一云二五蓋一廢立雖レ異。論二其體
T2263_.66.0404b05: 性一同是悔眠也。於二所障定慧義一何有二通
T2263_.66.0404b06: 屬不同一耶。況見二深密經･瑜伽論説一。明二五
T2263_.66.0404b07: 蓋所障法一掉擧惡作障二奢摩他一。惛沈睡眠

T2263_.66.0404b08:

障二毘鉢舍那一。貪嗔通障二定慧一

云云

所述明

T2263_.66.0404b09: 五蓋中悔眠同二不定中悔眠一。如レ次障二定

T2263_.66.0404b10:

慧一

見タリ

大師依二何文理一判二其差別一耶

T2263_.66.0404b11: 答。不定中悔眠所障云二止觀一。如レ次唯定唯
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨
T2263_.66.0404b13: 皆通二定慧一不レ障二一法一。是則不定中悔眠
T2263_.66.0404b14: 明二相翻障一。五蓋中悔眠通説二順違一。障雖
T2263_.66.0404b15: レ同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對
T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於レ止擧二兩位一能爲二
T2263_.66.0404b17: 障礙一。文言不レ簡。而於二定慧一論之時。上
T2263_.66.0404b18: 下文不レ同。七十七卷惡作障レ定。睡眠障

T2263_.66.0404b19:

レ慧

深蜜經
第三同レ之

八十九卷中。睡眠障レ定。惡作

T2263_.66.0404b20:

障レ慧

云云

七十七卷説二相返障一。八十九卷

T2263_.66.0404b21: 論二相順障一。准知五蓋中悔眠實通障二定慧一
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云二相返障一。經部談二相順障一。
T2263_.66.0404b23: 實通障二定慧一。故執邊之義二師起レ諍歟

T2263_.66.0404b24:

論云。悔眠惡作○障レ止爲レ業

云云

T2263_.66.0404b25: 疏云。非二是五蓋之中止相一。止相通二定慧一
T2263_.66.0404b26: 故。止

下心一故。今言レ止者。即奢摩他。能止

T2263_.66.0404b27:

住心一。非レ令二止下一

云云

T2263_.66.0404b28:

論云。眠謂睡眠○障レ觀爲レ業

云云

T2263_.66.0404b29: 疏云。即毘鉢舍那。此別障レ觀。非レ如三蓋中
T2263_.66.0404c01: 能障二於擧一。擧通二定慧一令二心高一也。顯揚同

T2263_.66.0404c02:

レ此

云云

T2263_.66.0404c03: 對法論第七云。蓋有二五種一。謂貪欲蓋○疑
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令二善品不

得二顯了一是蓋義。覆

弊其
T2263_.66.0404c05: 心一障二諸善品一令レ不レ轉故。問。於二何等位一
T2263_.66.0404c06: 障二諸善法一。答。於二樂出家位。覺正行位。止
T2263_.66.0404c07: 擧捨位一。於二樂出家時一。貪欲蓋爲レ障○於二
T2263_.66.0404c08: 覺正行時一。嗔恚蓋爲レ障○於二止擧兩位一。惛
T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲レ障。如二前所説一。能引
T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於二捨位一疑蓋爲レ障。遠離

T2263_.66.0404c11:

決定不レ能レ捨故

云云

T2263_.66.0404c12: 如前所説者。指下説二前八纒一之文上也。前

T2263_.66.0404c13:

文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂

可レ見
レ之

T2263_.66.0404c14: 瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐二掉
T2263_.66.0404c16: 擧一時。諸可レ厭法作意。及彼無間心作意。
T2263_.66.0404c17: 是名二止相一。若心沈沒或恐二沈沒一時。諸可
T2263_.66.0404c18: レ欣法作意。及彼心相應作意。是名二擧相一。
T2263_.66.0404c19: 若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或於二雙
T2263_.66.0404c20: 運轉道一。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作
T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名二捨相一

T2263_.66.0404c22:

云云

T2263_.66.0404c23: 八十九云。復次違

背五處一。當レ知建

立五
T2263_.66.0404c24: 蓋差別一○三由レ違

背奢摩他一故。立二惛沈
T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋一。四由レ違

背毘鉢舍那一故。立二掉
T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋一。五由レ違

背於法論議無倒決擇
T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解一故。建

立疑

T2263_.66.0404c28:

蓋一

云云

T2263_.66.0404c29: 一門轉故
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋二一門轉故論文一。依二一意根門一

T2263_.66.0405a02:

轉

云云

爾者淄洲大師。可レ許レ之耶　不レ許

T2263_.66.0405a03: 也　付レ之。根是識所依門。專可レ云二一門轉一。
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成二何法カ門一。立二一門之名一耶。況
T2263_.66.0405a05: 以レ識名レ門者。其證在二何所一耶
T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起二五識一故。既不ヲ以レ限二意
T2263_.66.0405a07: 識一門一。釋二意根門一也。是以義燈餘卷中。引二
T2263_.66.0405a08: 彼師義一。睡起二耳識一。如二定聞

聲。亦無二文障一

T2263_.66.0405a09:

＊

文

以知。寄レ識不コトレ釋二一門一。存二此理一云事。淄

T2263_.66.0405a10:

洲大師破二此義一。既有二色根一。何不二依轉一

云云

文

T2263_.66.0405a11: 意睡眠位。既起スト云二五識一。定可レ有二五色根一。倶
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不下依二彼色根一轉上耶。汝恐下睡眠位
T2263_.66.0405a13: 起ヲ以二五識一。非ランカト中意識一門上。意根門者。既有二五
T2263_.66.0405a14: 識所依色根一。何限二意根一門一耶ト難也。次云
T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無二五識一。不レ作二是釋一。更無二別因一
T2263_.66.0405a16: 者。汝不レ依二五根一之所以ヲハ解可レ云二五識無
T2263_.66.0405a17: 故一。若不レ作二此釋一。更無ト二別因一破也。圓測所
T2263_.66.0405a18: 述。不レ顧二深旨一。故破不レ許レ之也。次識爲レ門
T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以二睡眠心所所依一。名レ門無レ失。
T2263_.66.0405a20: 至二識名レ門之證一者。見二婆沙論説一。第二靜

T2263_.66.0405a21:

慮。心一門轉。故名二一趣一

文

次因明論中。

T2263_.66.0405a22: 釋二現量相違等ノ宗五相違一。是遣二諸法自相

T2263_.66.0405a23:

門一故

云云

大疏釋レ之。立敵證智。名レ之爲レ門

T2263_.66.0405a24:

文

　其證雖レ非レ一。且出二此等文一。准可レ爲二其

T2263_.66.0405a25: 證一歟
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉

T2263_.66.0405a27:

故

云云

疏云　燈云。論＊云。　一門轉故。西

T2263_.66.0405a28: 明云。一意根門轉故。今謂。不レ然。既有二色根一。
T2263_.66.0405a29: 何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五識一。不レ作二是
T2263_.66.0405b01: 釋一。更無二別因一。若云二猶昧略故一。定既明廣。何
T2263_.66.0405b02: 不レ依二彼五色根門一。又復下文。明二五倶意一。
T2263_.66.0405b03: 非三專爲レ了二五識所縁一。又於二彼所縁一。能明
T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。

T2263_.66.0405b05:

應レ言下依二一門一轉

云云

西明疏云。謂睡眠

T2263_.66.0405b06: 位。心極闇劣。唯依二意根一門一轉故。非レ如下覺

T2263_.66.0405b07:

時心心所法。依二六根門一故。得中明利上＊

文

T2263_.66.0405b08:

又五云

論五

或可義唯五識性非眠之中。

T2263_.66.0405b09: 起二耳識一。如二定聞

聲　又金光明經○信相
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見二金色一。准知。夢中亦起二眼識一等。
T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起二五識一。義亦無レ妨。無二文遮一

T2263_.66.0405b12:

故

云云

燈五云。問定中無二五識一遇レ聲耳

T2263_.66.0405b13: 識生。睡時五識無喚時睡内起。答有二二解一。
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有レ意爲レ依耳識生。眠時
T2263_.66.0405b15: 意或無。無レ依耳不レ起。一云眠中縱有レ意
T2263_.66.0405b16: 昧略耳不レ生。定中意明了聞レ聲耳識起。西
T2263_.66.0405b17: 明云。睡起二耳識一。如二定聞

聲。亦無二文障一

T2263_.66.0405b18:

云云

問。西明意對二經部師一立レ量云。睡眠

T2263_.66.0405b19:

非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋纒一

云云

爾

T2263_.66.0405b20: 者淄洲大師付二何過一耶　進云。燈中宗付二
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過一。喩一分所立不成過也。問。付二
T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過一不レ可レ然
T2263_.66.0405b23: 不深及深

T2263_.66.0405b24:

問。論中。不深推度及深推度

文

爾者説二尋

T2263_.66.0405b25: 伺行相一歟。將説二思慧行相一歟　進云。疏有二
T2263_.66.0405b26: 二釋一。一云不深及深如レ次尋伺也。二云相

配
T2263_.66.0405b27: 思慧一也。倶不レ可レ然。先付二初釋一。見二瑜伽説一。
T2263_.66.0405b28: 不三深推

度所縁一。思爲二體性一。若深推

度所縁一。

T2263_.66.0405b29:

慧爲二體性一

云云

今論文同レ彼。知。可レ配二思惠

T2263_.66.0405c01: 行相一云事。加之對法論中。尋伺二法。共有二

T2263_.66.0405c02:

推度一。不二推度行相一

云云

今論文亦可レ同レ之

T2263_.66.0405c03: 耶。依レ之燈中。不レ得下別以二淺度一配レ尋。深推

T2263_.66.0405c04:

配

伺＊

文

此釋無レ諍。不レ配二尋伺一

見タリ。

付二次

T2263_.66.0405c05: 釋一。論既云二義類別故一。寧非二尋伺差別一耶。是

T2263_.66.0405c06:

以見二上卷論文一。淺深推度。麁細發レ言＊

云云

T2263_.66.0405c07: 准レ上思レ下。定可二尋伺行相一如何
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無レ諍尋伺差別也。
T2263_.66.0405c09: 凡此論所レ明。尋伺體類。各別義也。思慧行
T2263_.66.0405c10: 相。非二文本意一。於二意言境一。不二深推度一。及深推
T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以二尋伺二種一。判二義類
T2263_.66.0405c12: 別故一也。是以見二本疏文一。牒二今論文一。不深推

T2263_.66.0405c13:

度是尋。深推度者是伺

云云

是則任二論文一。述二

T2263_.66.0405c14: 其意一也。餘卷ノ淺深推度論文。亦足レ爲レ證。但
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云二又不深推度名思深名惠
T2263_.66.0405c16: 者一者。疑難所レ被レ出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。
T2263_.66.0405c17: 若不レ然者。置ヲト二者言一。頗無二其由一。更非下釋二今
T2263_.66.0405c18: 論一第二釋上也。釋二瑜伽文一有二二釋一。一以二對
T2263_.66.0405c19: 法一會二瑜伽一。思全不二推度一。不深推度者。翻二惠
T2263_.66.0405c20: 深推度一。非レ顯二淺推度一也。二以二瑜伽一會二對
T2263_.66.0405c21: 法一。思雖レ不レ如レ慧。亦有二淺推度一。對法云二不推
T2263_.66.0405c22: 度一者。不二深推度一之義也。今論所レ明淺深推
T2263_.66.0405c23: 度。異二瑜伽對法一。不レ可レ同二彼此所説一故。不
T2263_.66.0405c24: レ可レ有下今論所説。可ト云レ同二瑜伽等一之難上也。義
T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋二雜集論文一也。不レ釋二今論一故。非
T2263_.66.0405c26: レ難歟
T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒二不深及深文一。引二疏又不深
T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋一。以知。釋二今論一二釋歟　今
T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒

置不深及深文一。爲レ釋二淺深推
T2263_.66.0406a01: 度義一。先引

置論文一也。次引二疏二釋一。爲
T2263_.66.0406a02: レ遮二要集難一也。非レ存下釋二今論一之二釋上歟。
T2263_.66.0406a03: 可レ思レ之
T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於二言境一。麁轉
T2263_.66.0406a05: 爲レ性。伺謂伺察。令二心悤遽一。於二意言境一。細轉
T2263_.66.0406a06: 爲レ性。並用二思慧一分一爲レ體。於二意言境一。不二
T2263_.66.0406a07: 深推度一。及深推度。義類別故。若離二思慧一。尋

T2263_.66.0406a08:

伺二種。體類差別。不レ可レ得故

云云

疏云。論

T2263_.66.0406a09: 並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名レ思。深名レ慧者。此有二
T2263_.66.0406a11: 二義一。一者謂思全不二推度一。名二不深推度一。非
T2263_.66.0406a12: 爲二細推度一也。翻レ彗爲レ義。故對法論云。不二
T2263_.66.0406a13: 推度一故。二云思雖レ不レ如三慧有二深推度一。亦淺
T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證三第七無二尋伺一中。言二
T2263_.66.0406a15: 淺深推度一故。對法言レ不二推度一。不二深推度一

T2263_.66.0406a16:

故

云云

T2263_.66.0406a17: 思心所起推度用

T2263_.66.0406a18:

問。尋伺二心所。倶以二思慧一爲レ體＊

云云

爾者

T2263_.66.0406a19: 思心所。可レ起二推度用一耶　答。疏有二二釋一。一
T2263_.66.0406a20: 云二全不推度一。二云二淺推度ト一問。付二二釋一。共
T2263_.66.0406a21: 有レ疑。先付二初釋一。尋伺二心所。倶起二推度用一。
T2263_.66.0406a22: 若思心所。無二此用一者。何爲二尋伺體一耶。依レ之
T2263_.66.0406a23: 見二瑜伽論説一。明二尋伺一中。謂不三深推

度所縁一。

T2263_.66.0406a24:

思爲二體性一

文

既云二不深一。非レ顯二淺推度言一

T2263_.66.0406a25: 耶。是以義燈中。難下西明云三思無二推度一之義上。

T2263_.66.0406a26:

此釋正違二瑜伽所説不深推度言一

云云

付二後

T2263_.66.0406a27: 釋一。推求是慧用也。思心。何起二此用一耶。例
T2263_.66.0406a28: 如下彼與レ欲倶思數。不レ起二希望相一。與レ見倶心
T2263_.66.0406a29: 心所。不

起二推求用一。是以對法論中。思心所

T2263_.66.0406b01:

全不二推度一

見タリ

T2263_.66.0406b02: 答。本疏二釋。未レ斷二邪正一。各可レ成二其意一也。
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖二尋伺
T2263_.66.0406b04: 體タル思一。起二推度用一耶。尋伺淺深推度。麁細
T2263_.66.0406b05: 發レ言。故思發二語言一。故爲二伺體一也。何起二推
T2263_.66.0406b06: 度用一耶。對法論説。尤可レ爲二其證一。但瑜伽論
T2263_.66.0406b07: 云二不深推度一者。翻二慧深推度一。非レ云レ有二淺推
T2263_.66.0406b08: 度一也。次釋意。尋伺二法。既一時以二思慧二
T2263_.66.0406b09: 法一爲レ體。若度不度。全不同者。豈假合爲レ性
T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲レ體。同備二防惡
T2263_.66.0406b11: 修善用一。妄念不正知念癡等爲レ性。共具二不能
T2263_.66.0406b12: 明記等能一。尋伺既有二推度用一。所依思數。何
T2263_.66.0406b13: 無二此能一耶。瑜伽不深推度。非レ顯二淺推度
T2263_.66.0406b14: 用一耶。但慧心所。以二簡擇一爲二行相一。推度通二
T2263_.66.0406b15: 餘法一。起二此用一也。故雖二思心所レ起推度能一。不
T2263_.66.0406b16: レ背二行相各別道理一歟。所以推求思擇之義。
T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有二此義一。簡擇ハ決斷之稱。限レ慧不
T2263_.66.0406b18: レ通二餘法一也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛
T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無二此義一也。何以レ彼
T2263_.66.0406b20: 難二汎爾惠推度一耶。推求是見餘法不推求所

T2263_.66.0406b21:

釋。此意也

思推度用。能能可二沙
汰一也委細如二別草

之

T2263_.66.0406b22:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0406b23: 問。今論意。依二何義一。立二有尋伺等三地一耶
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依二於尋伺有染･離染一。立二三地別一

T2263_.66.0406b25:

云云

付レ之。有染離染。其義不定也。何依二此

T2263_.66.0406b26: 義一。辨二三地差別一耶。若依二有染一者。未離欲下
T2263_.66.0406b27: 地身所レ有上地諸法。可レ名二有尋有伺地一。尋
T2263_.66.0406b28: 伺欲未レ離故。若依二離染一者。離欲之人所有
T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可レ名二無尋無伺地一。尋伺染倶離
T2263_.66.0406c01: 故。依レ之瑜伽釋論中。依二尋伺染離染一。立二三
T2263_.66.0406c02: 地差別一之義ニハ付二攝法不盡界地雜亂之過一。
T2263_.66.0406c03: 今論不レ異二彼師一。寧不レ招二二過一耶
T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建

立三地一。出二三異説一。依二相應一。
T2263_.66.0406c05: 依二離欲一。依二界地差別一也。其中第三師。如實
T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以レ之爲二定量一。而瑜伽釋論。最勝子
T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒
T2263_.66.0406c08: 異義捈二護法本意一。致二其諍一歟。若爾釋論三
T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非二護法所立一耶。
T2263_.66.0406c10: 由レ之見二瑜伽論一欲界及初靜慮若定若生ヲ
T2263_.66.0406c11: 名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生ヲ名二無尋
T2263_.66.0406c12: 唯伺地一。二定已上ノ色無色界ヲ名二無尋無伺

T2263_.66.0406c13:

地一

云云

上依二本論一。下准二釋家一。護法所存。尤

T2263_.66.0406c14: 可二分明一。況建

立有漏九地等一。皆法爾差別。
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至二于三地一。何依二分位一。不二法爾
T2263_.66.0406c16: 理一。故今論意。界地上下。定

置三地一。其三差

T2263_.66.0406c17:

別。依二尋伺染離染一

爲言

　不レ云レ非下顧二界地

T2263_.66.0406c18: 上下一。偏依中染有無上。依レ之可レ云。依於尋伺有
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明二界地所因一。立三地別者。指二
T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地一也。依レ之見二本疏
T2263_.66.0406c21: 文一此同二瑜伽第四卷説一。其五十六亦有二此

T2263_.66.0406c22:

文一

云云

既依二惑麁細一。建

立界地一畢。二定

T2263_.66.0406c23: 以上人所レ有下地諸法。猶下地染被二繋屬一法
T2263_.66.0406c24: 故。返屬二有尋有伺地一。餘皆准レ之可レ知。故不
T2263_.66.0406c25: レ同二瑜伽釋論第二師一也
T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二二釋一。今所レ成背二彼意一如何
T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。

T2263_.66.0406c28:

更有二異釋一。如二樞要説一＊

文

要初釋。依二現

T2263_.66.0406c29:

行一名二有染一。據レ生レ上名二離染一。

云云

可レ見

T2263_.66.0407a01:

レ之

樞要兩釋。委可二料簡一。
依事微細暫略レ之

T2263_.66.0407a02: 問。付二有尋有伺等三地一。且瑜伽釋論初二

T2263_.66.0407a03:

師意。依二相應惑離欲一。建

立三地一

云云

爾者

T2263_.66.0407a04: 如實義者何難レ之耶　答。付二攝法不盡。界
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過一也　付レ之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以
T2263_.66.0407a06: 名二有尋有伺地一。乃至倶不ヲハ二相應一。名二無尋無
T2263_.66.0407a07: 伺地一。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名二初地一。倶ニ離ヲハ
T2263_.66.0407a08: 名二後地一。苦爾自レ本。依二界地上下一。不レ立二三
T2263_.66.0407a09: 地一。設雖レ有二欲界初禪一。不下與二尋伺一相應上。
T2263_.66.0407a10: 離ヲハ二尋伺染一。名二無尋無伺等一。豈以二第三師
T2263_.66.0407a11: 自義一。難

破他師所立一耶
T2263_.66.0407a12: 答。先依二相應一。立ト云二三地一師意。欲界所レ有無
T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不レ可レ云二有尋有伺一。尋
T2263_.66.0407a14: 伺不二現行一位故。不レ可レ云二無尋無伺一。欲界所
T2263_.66.0407a15: レ有法故可二三地外一。故招二攝法不盡失一。若
T2263_.66.0407a16: 轉救攝二第三地一者。招二雜亂過一。以二欲界一地一。
T2263_.66.0407a17: 依二尋伺現行邊一。名二有尋有伺地一。依下不二現行一
T2263_.66.0407a18: 義上。名二無尋無伺地一。豈非二雜亂一耶。付二第二師一。
T2263_.66.0407a19: 未レ離二尋伺欲一身ニ所有上地諸法。何地所レ攝
T2263_.66.0407a20: 耶。不レ可レ名二有尋有伺地一。上地法故。亦不レ可
T2263_.66.0407a21: レ云二無尋無伺地一。未離欲身所有法故。若不
T2263_.66.0407a22: レ攝二三地一者。有二攝法不盡失一。若是ヲ依二未離
T2263_.66.0407a23: 欲義一。名二有尋有伺地一者。有二雜亂過一。雖レ有二
T2263_.66.0407a24: 二＊失一。攝法不盡。一相過也。以二雜亂過一。爲二至
T2263_.66.0407a25: 極難一。依レ之今論云二故無雜亂一。釋論述二成大
T2263_.66.0407a26: 雜亂一。以知。初二師意。不レ存二界地上下一故。招二
T2263_.66.0407a27: 雜亂過一云事。但初二師。依二相應。離欲義一。建

T2263_.66.0407a28: 立三地一故。一界中有ムコト二三地一。何爲レ傷ミト耶。云
T2263_.66.0407a29: 難。不レ可レ然。若一界中。有二三地不同一者。若麁
T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不レ可レ爲二一界一。若無二麁細一
T2263_.66.0407b02: 者。豈有二三地不同一耶。是則依二瑜伽等一。自存二
T2263_.66.0407b03: 界地麁細一。不レ許二他師邪義一。付二雜亂失一耳｣
T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋二有尋有伺等三地一。出二
T2263_.66.0407b05: 三師義一。爾者如實義者意。依二界地上下一。立二
T2263_.66.0407b06: 三地一云事。引二何文一證レ之耶　進云。引二瑜伽
T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文一。
T2263_.66.0407b08: 爲レ證也　付レ之。此文依下身在二下界一之人上
T2263_.66.0407b09: 修

得ルヲ中間定一。名二無尋唯伺地一。若爾可レ爲二違
T2263_.66.0407b10: 文一如何
T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依二界地上下一。界地差別依二麁
T2263_.66.0407b12: 細一。麁細相依二染法力一也。欲界初禪所有三
T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有二尋伺相應染一。其染勢力。殊
T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被二繋縛一法ヲハ皆名二有尋有伺地一。中
T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與レ伺倶。故染力漸細。名二
T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地一。二禪已上。尋伺染倶離故。名二無
T2263_.66.0407b17: 尋無伺地一。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋
T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被二攝屬一。故名二無尋唯伺一。界地ヲ上下ニ
T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖二他地ニ起ル法一。尋二繋屬不同一。各
T2263_.66.0407b20: 各屬二其地一也。故下地人所得中間定モ與二唯
T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱一。被二繋縛一故。名二無尋唯伺地法一
T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地
T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從レ報不レ名二無尋唯伺地
T2263_.66.0407b24: 法一耶。瑜伽若定者。指二所得定一。非レ云二若定人一。
T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在二上下

T2263_.66.0407b26:

地一。得二彼定一。若生者。謂生二彼地一。無尋唯伺

云云

T2263_.66.0407b27: 故以二所得定一。云二若定一也。非二若定人一也
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略
T2263_.66.0407b29: 有二三解一。有義三地就二二カ前後相應一建立。
T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二二離欲分位一建立。○如實
T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就二界地一建立。○故瑜伽第四言。
T2263_.66.0407c03: ○若就二相應一。及就二離欲一。建

立三地一。攝レ法
T2263_.66.0407c04: 不レ盡。亦大雜亂。○如是建立。成二大雜亂一。○
T2263_.66.0407c05: 身在二下界一。成二三地染一。應レ名二三地一。已隨ヲ以二所
T2263_.66.0407c06: 離一。應レ非二彼地一。故今應レ問二此第三師解一。界
T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得レ成二差別一。由レ有二地法麁細異一故。
T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得レ成。必依二有染一。繋法別故。
T2263_.66.0407c09: 無漏離レ染。依二此地一法ナルヲ以亦殊。　已斷是此有
T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言二有染一者。有二現行染一。故
T2263_.66.0407c11: 身在レ下。雖レ成二三界種子有染一。不レ名二三地一。
T2263_.66.0407c12: 言二離染一者。據二生レ上義一。即非二前地一。不レ言下已
T2263_.66.0407c13: 離二此染一則非中此地上。故唯識文正。○又解。此
T2263_.66.0407c14: 中言二有染一者。有二彼現行染一。離染者。即無漏
T2263_.66.0407c15: 等。隨下所二離染一地上。即前有染之地ヲ今離故。名二
T2263_.66.0407c16: 離染一。隨此有染。離染二種有レ殊。地界法モ異。
T2263_.66.0407c17: 皆隨二所應一。二種皆是彼地所レ攝。不レ説二有染

T2263_.66.0407c18:

是彼地。離染即非一。故無二文妨一＊

文

T2263_.66.0407c19: 或退不退
T2263_.66.0407c20: 問。伏二尋染一。入二無尋唯伺定一之人。出觀後。不
T2263_.66.0407c21: レ退二彼定一。可レ起二尋染一耶　兩方。若有二此義一
T2263_.66.0407c22: 者。伏二尋染一得二無尋唯伺定一。若起二尋染一之
T2263_.66.0407c23: 時。則非二此定一。若爾何乍レ起二尋染一。猶不レ退二
T2263_.66.0407c24: 無尋＊唯伺定一耶。若依レ之爾者。或退不退。起二

T2263_.66.0407c25:

於尋染一

云云

如何

T2263_.66.0407c26: 答。不レ可レ有下不 &MT06279;

レ退レ定起二尋ノ染一之義上也。其旨
T2263_.66.0407c27: 如二一邊疑一。但於二疏文一。退レ定已後。起ヲハ二尋染一
T2263_.66.0407c28: 云二或退一。不退人起二尋染一時即退ヲハ云二或不退
T2263_.66.0407c29: 起一也。乍レ有二定體一。非レ起二尋染一也。依レ之瑜伽
T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退

失先所得色無色定一

T2263_.66.0408a02:

之時。下地染汚心。上界善染無間而生

云云

T2263_.66.0408a03:

燈釋レ之云。此説下退レ定起二下心一者上

云云

退

失

T2263_.66.0408a04: 定一起二下染一人。可レ有二二類一。一先時退。二今始
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起二上染一。後起二下染一。今始退
T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起二下染心一。是以智周
T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間

T2263_.66.0408a08:

生

云云

以レ之爲レ例。或依二如理･靈泰･善珠等

T2263_.66.0408a09:

意一。訓レ文云。或

退不レ退

起於尋染

云云

此義

T2263_.66.0408a10: 有レ例。如レ云四已

伏シ或三離スト無所有貪一。亦如レ云下
T2263_.66.0408a11: 不レ妄二不

愚三一切境相一　疏云。要伏二尋染一
T2263_.66.0408a12: 方得二有伺無尋地定一。後出觀時。或退不退。

T2263_.66.0408a13:

起二於尋染一

云云

T2263_.66.0408a14: 顯由彼起
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二二禪以上一。起二下三識一之時。爲三五
T2263_.66.0408a16: 心倶依二尋伺相應意識引力一。爲當如何　兩
T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依二尋伺引力一者。目連尊者。入二
T2263_.66.0408a18: 無所有處定一。起二耳識率爾心一。聞二狂象聲一。尚
T2263_.66.0408a19: 以二無尋無伺地意識一。引二耳識一。況在二二定以
T2263_.66.0408a20: 上一之人。何必假二下地尋伺一。起二五識一耶。境界
T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨レ宜以二上定意識一。可レ起二三識一故。由
T2263_.66.0408a22: レ之見二本疏上下文一。今疏云下或除二率爾心等一。
T2263_.66.0408a23: 定由二尋伺倶意識一引故。方可

得レ生。餘處述下
T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非二尋伺心
T2263_.66.0408a25: 引一此亦得上。此等所釋。不三必依二尋伺相應意

T2263_.66.0408a26:

識一

見タリ。

若依レ之爾者。借

起他地法一。必假二借

T2263_.66.0408a27: 識力一。若爾起スニ定テ待二加行一。必依二尋伺引力一。況
T2263_.66.0408a28: 會下五識有二尋伺一之文上。顯由彼。多由彼二類
T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有下不レ依二尋伺一五識上者。何
T2263_.66.0408b01: 爲二顯由彼起一耶。兩方有レ疑。如何可レ云耶｣
T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。
T2263_.66.0408b03: 且依二一義一料二簡二釋意一者。先初釋意。二禪
T2263_.66.0408b04: 以上。起二三識一時。率爾心不三必依二尋伺引一。餘
T2263_.66.0408b05: 心必依二尋伺引一。故云二顯由彼起一也。初定以
T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖レ依二尋伺一。少分不二必
T2263_.66.0408b07: 依一。故云二多由彼起一也。故疏釋二二定以上一。云下
T2263_.66.0408b08: 或除二率爾心等一。定由二尋伺倶意識引一故。方
T2263_.66.0408b09: 可

得レ生。明二初定以下一五識餘時。多由三彼尋

T2263_.66.0408b10:

等意識引

起自地五識一故

云云

於レ此初起未

T2263_.66.0408b11: 自在類。五心皆依二尋伺引力一。久起自在人。
T2263_.66.0408b12: 除二率爾心一。餘四心ハ定由二尋伺一故。二禪以上。
T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云二顯由彼一也。初定
T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由二尋伺一。故云二多由彼
T2263_.66.0408b15: 起一。故二類別也。次借

起他地法一故。何心モ定
T2263_.66.0408b16: 可レ依二尋伺一云難。不レ可レ然。境界強ク來。初墮
T2263_.66.0408b17: レ境心。何必依二尋伺一耶。依レ之見二疏文一。二禪以
T2263_.66.0408b18: 上准二欲界一。亦有二率爾五識不

藉二尋伺意識

T2263_.66.0408b19:

引生一。以二境強至一故

云云

次釋意。亙二五心一。論二

T2263_.66.0408b20: 顯由彼。多由彼不同一。故二禪以上五識。五心
T2263_.66.0408b21: 皆由二尋伺相應引力一。起ス &T069222;

ハ二他地法一難故。設
T2263_.66.0408b22: 雖二率爾心一。必假二尋伺引力一。故目連事非レ難
T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述二初釋意一也
T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除二率爾心一。餘皆由二尋伺
T2263_.66.0408b25: 引一者。或除率爾心等ノ等言。等二何心一耶。第
T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難レ辨。何知下述二初釋意一云
T2263_.66.0408b27: 事上
T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起

T2263_.66.0408b29:

未自在位。五心皆必依二尋伺一

爲言

　後位以

T2263_.66.0408c01: 去。非二尋伺心引一。此亦得。唯率爾心者。後
T2263_.66.0408c02: 起之位。不三必依二尋伺一。非三尋伺心ヲ以引二此五
T2263_.66.0408c03: 識一生 &T069222;

モ亦得。其不二必依一之物。唯率爾心也

T2263_.66.0408c04:

爲言

　等流心等。即不許爾者。等流末位。

T2263_.66.0408c05: 殆同二率爾一。不レ依二尋伺一歟ト云濫有ヘキカ故。先
T2263_.66.0408c06: 擧二等流一。等二中間三心一也。此四心必由二尋

T2263_.66.0408c07:

伺一

爲言

　故今疏初釋中。二禪以上ニモ准二欲

T2263_.66.0408c08: 界一。亦有二率爾五識ノ不藉尋伺意識カ引生一。
T2263_.66.0408c09: 以二境強至一故。其等流決定由三意有二染淨

T2263_.66.0408c10:

心一故等＊

云云

等流有レ濫故。殊釋レ之。第

T2263_.66.0408c11: 五卷疏。亦可二其意一。今疏云二或除率爾心一
T2263_.66.0408c12: 者。出下後位以去。不レ依二尋伺一之時上也。等者
T2263_.66.0408c13: 等三初起未自在必依二尋伺一也

T2263_.66.0408c14:

已上潤

色古義一了。別義重
可レ有二沙汰一。委如二別紙一

T2263_.66.0408c15: 論云。有義。尋伺唯意識倶麁然説三五識有二

T2263_.66.0408c16:

尋伺一者。顯二多由レ彼起一。非レ説二彼相應一

文

T2263_.66.0408c17: 疏云。此下會レ違。五十六等。説三五識有二尋伺一
T2263_.66.0408c18: 者。顯二多由彼起一。非レ説二彼相應一。謂彼文説下生

T2263_.66.0408c19: 在第二定以上一起二下識一者上。顯下彼五識或除二
T2263_.66.0408c20: 率爾心等一。定由二尋伺ト倶意識引一故。方可

得
T2263_.66.0408c21: レ生。非レ説二五識尋伺倶一也。此即顯下五由二彼
T2263_.66.0408c22: 意識一起上。若在二欲界一。定中耳識率爾カ起時。意
T2263_.66.0408c23: 雖二同縁一。不下藉二尋伺倶意カ引一生上。上定亦與二下
T2263_.66.0408c24: 界耳識一。倶時起故。五識餘時多由二彼尋等意
T2263_.66.0408c25: 識引起一。自地五識故。尋伺亦通二初定一有故。
T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ &MT01302;

合爲二一言一。
T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會二前師所引論文一。其多由彼
T2263_.66.0408c28: 起。傍會下設ト &MT06279;

有ムヲ二初定已下ニモ一論説レ有ト二尋伺一
T2263_.66.0408c29: 文上。欲界率爾五識起時。雖レ＊云二意ト同縁一。非三
T2263_.66.0409a01: 必由二意引一。如下定中ニ &MT06279;

耳識大目揵連入二無處
T2263_.66.0409a02: 定一。聞中象等聲上。豈彼意識ニ有二尋伺一也○二禪
T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准二欲界一。亦有下率爾五識不中藉二尋伺意
T2263_.66.0409a04: 識引一生上。以二境強至一故。其等流決定由三意有二
T2263_.66.0409a05: 染淨心一故。今合爲レ論。故言二多由彼起一。除二
T2263_.66.0409a06: 率爾心一故。又解。在二初定及欲界一。起二眼等識一。
T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖下由二意引一五識方生上。
T2263_.66.0409a08: 意識不二必要尋伺倶一。多由レ彼起。生二第二定以
T2263_.66.0409a09: 上一。起二眼等識一。非二彼地法一。故必假二尋伺相應

T2263_.66.0409a10:

意識導引一方生。定由レ彼起

云云

疏五末云。

T2263_.66.0409a11: 又欲界耳識ヲ。許二異地心ヲ以引生一。二定以上。起二
T2263_.66.0409a12: 三識一時。異地心ヲ以以引二無尋伺意識ヲ一爲二能引一
T2263_.66.0409a13: 耶　答。初起五識。必尋伺引後位已去。非二
T2263_.66.0409a14: 尋伺一心ヲ以引クレ此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。
T2263_.66.0409a15: 即不レ許レ爾。如レ在二欲界一。豈一切五識生 &T069222;

要ス

T2263_.66.0409a16:

由二尋伺引一。初起由尋伺一。後起不レ必故

云云

T2263_.66.0409a17: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0409a18: 問。付下以二有相等七分別一。相

攝三分別一之
T2263_.66.0409a19: 義上。且以二有相分別一爲レ攝二計度分別一。如何
T2263_.66.0409a20: 　兩方。若攝者。見二義燈所釋一。以二對法七分
T2263_.66.0409a21: 別一。攝二三分別一。計度分別ニハ攝二無相及後四分

T2263_.66.0409a22:

別一。攝二瑜伽七分別一。以二後四一攝二計度一

云云

兩

T2263_.66.0409a23: 論有相分別。全不レ攝二計度分別一耶。況計度
T2263_.66.0409a24: 縁二不明了境一。有相善二名言一者ニ所レ有分別。行
T2263_.66.0409a25: 相既異。何論二相攝一耶。若依レ之爾者。瑜伽有
T2263_.66.0409a26: 相縁二過去一。對法有相亙二過現一。豈不レ攝二計度
T2263_.66.0409a27: 中一耶。依レ之大師餘處中。以二有相分別一。攝二

T2263_.66.0409a28:

計度分別一

云云

如何

T2263_.66.0409a29: 答。以二七分別一攝 &T069222;

二三分別一。或任二行相相順一。或
T2263_.66.0409b01: 依二瑜伽。對法文一。然見二對法論説一。有相分別

T2263_.66.0409b02:

者。謂自性･隨念取二過現境種種相一故

云云

T2263_.66.0409b03: 以知。偏攝二自性･隨念二分ノ別ノミニ一云事。故以二
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度一。攝二計度中一。有相非ヲハ二思度一。
T2263_.66.0409b05: 不レ攝レ之也。但至二餘處釋一者。且依二世同ナル義
T2263_.66.0409b06: 門一。論二相攝一＊也。非レ顧二行相順不順一歟。例如下
T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ二未來一。攝中計度分別上。仍無レ失
T2263_.66.0409b08: 尋云。付二燈意一。若尋二行相相順一。論二相攝一者。
T2263_.66.0409b09: 以無二相分別一。何攝二計度一耶。又付二疏釋一。任二
T2263_.66.0409b10: 世同一攝レ之者。七分別。皆可レ攝二計度分別一
T2263_.66.0409b11: 歟
T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁二未來一。然自性･隨
T2263_.66.0409b13: 念。不レ許二未來一故。欲レ攝

盡三分別一之
T2263_.66.0409b14: 時。若不レ攝二計度一。攝二何分別一耶。故攝レ之歟
T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0409b16: 問。付二瑜伽。對法七分別相攝義一。且瑜伽無
T2263_.66.0409b17: 相分別。攝二對法何分別一耶。燈有二二釋一。一云

T2263_.66.0409b18:

即對法無相。二云有相攝。前解爲レ勝

云云

T2263_.66.0409b19: 付レ之。披二瑜伽對法兩論一。見二彼此無相分別一。
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云二謂隨先所引一。對法述二謂希求未來一。二
T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相

攝之一。況攝二三
T2263_.66.0409b22: 分別一之時。瑜伽無相ヲハ自性･隨念攝レ之。不
T2263_.66.0409b23: レ攝二計度一。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非二自性･隨念ニ
T2263_.66.0409b24: 攝一。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝二無
T2263_.66.0409b25: 相一耶
T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷二邪正一。尤可レ有二其意一。凡
T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨二名言同異一。依二行相相順一。彼
T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨二名言一。論二其相攝一。有相無
T2263_.66.0409b29: 相。豈不レ然耶。所以不レ知二縁境通局一。只任二行
T2263_.66.0409c01: 相相順一也。但至二隨先所引文一者。略纂釋二此
T2263_.66.0409c02: 文一云。無相分別。由二過現境。所引未來一欲レ得

T2263_.66.0409c03:

分別。名二隨先所引一

云云

意云。先者。過現二

T2263_.66.0409c04:

世。所引者。是未來也

現在雖二過去所引一。望二
未來一時。能引也

瑜

T2263_.66.0409c05: 伽通縁世雜集唯未來之解釋。即任二大師定
T2263_.66.0409c06: 判一。次至二三分別相攝一者。任二顯行相一。且論二相
T2263_.66.0409c07: 攝一。若依二此義一。瑜伽無相ヲモ亦可レ攝二計度分別一
T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋二瑜伽通縁世文一問二三
T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違一。答下既無二唯言一。理實而言。通
T2263_.66.0409c10: 縁中三世上上文無二唯言一。故實攝二計度一也
T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。雜
T2263_.66.0409c12: 集唯未來＊故。或瑜伽無相。亦雜集論有相

T2263_.66.0409c13:

所レ攝。○前解爲勝

云云

瑜伽第一云。無相

T2263_.66.0409c14: 分別者。謂隨下先所引及嬰兒等不レ善二名言一

T2263_.66.0409c15:

者上。所レ有分別＊

云云

鈔一云。無相分別。由二過

T2263_.66.0409c16: 現境。所引未來一。欲レ得分別。名二隨先所引一等

T2263_.66.0409c17:

文

對法第二云。無相分別者。謂希

求シテ未來

T2263_.66.0409c18:

境一行分別＊

文

伽鈔ニ欲得者。希求
義也。可レ思レ之

T2263_.66.0409c19: 約三乘通
T2263_.66.0409c20: 問。付下於二七分別一明中八識有無上。且遍行相時。
T2263_.66.0409c21: 第七識爲レ有二任運分別一。將如何　兩方。若有
T2263_.66.0409c22: 者。披二瑜伽。對法兩論一。任運分別ハ現量不レ通二
T2263_.66.0409c23: 比非量一。而第七識ハ恒計度。偏限二非量一。何第
T2263_.66.0409c24: 七識。有二此分別一耶。依レ之燈中。唯除二第七一。

T2263_.66.0409c25:

以二恒計度一故

云云

若依レ之爾者。任運縁レ境。

T2263_.66.0409c26: 是名二任運分別一。而論中釋二第七識一。此識任運

T2263_.66.0409c27:

恒縁二現境一＊

云云

豈無二此分別一耶。況自性分

T2263_.66.0409c28: 別。既通二第七一。任運分別其義同。何不レ然耶。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問二任運分別七八何無一。答下約二
T2263_.66.0410a01: 三乘通一不

説二七八一。知。大乘意。第七識可レ有二
T2263_.66.0410a02: 任運分別一云事。加レ之大師餘處中。任運分別。

T2263_.66.0410a03:

以二五七八識一爲レ體

云云
取意

如何

T2263_.66.0410a04: 答。有漏第七。於二非我法一。恒計

度我一。故唯有二
T2263_.66.0410a05: 計度分別一。無下時ト &MT06279;

モ可レ起二任運分別一之義上。任
T2263_.66.0410a06: 運既縁二現境一。同二於自性一。可レ通二七識一。唯除二
T2263_.66.0410a07: 第七一。以二恒計度一故之解釋。存二此旨一一也。但至二
T2263_.66.0410a08: 論文一者。顯レ不レ同下第六識與二強分別惑一倶ニ &MT06279;

T2263_.66.0410a09: 依中邪師邪教等縁上也。既異二今任運義一何爲
T2263_.66.0410a10: レ疑耶。次於二燈上文一者。案二文始終一。明二三中自
T2263_.66.0410a11: 性分別一。不レ釋ニハ二七中任運分別一。依レ之見二具
T2263_.66.0410a12: 文一。既約二自性一。八識皆有。任運分別。七八何

T2263_.66.0410a13:

無

云云

標二既約自性一。尤可二自性分別一。故以二

T2263_.66.0410a14: 任運ト自性トノ義相似一。以二自性一名二任運一歟。至二
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋一者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二二釋一。

T2263_.66.0410a16:

一云唯有漏。二云通二無漏一

云云

若准二後釋一。

T2263_.66.0410a17: 第七可レ有二任運分別一。無漏第七。是現量故。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述二此意一歟
T2263_.66.0410a19: 燈云。約二識明者○雜集七中。任運分別。即
T2263_.66.0410a20: 通二五八一。餘唯第六○任運既縁二現境一。同二於
T2263_.66.0410a21: 自性一。可レ通二七識一。唯除二第七一。以二恒計度一故

T2263_.66.0410a22:

云云

上文云。問既約二自性一。八識皆有。任運

T2263_.66.0410a23: 分別。七八何無。答。約二三乘通一。不レ説二七八一

T2263_.66.0410a24:

＊

云云

伽鈔一云。七分別以二尋伺或五七八

T2263_.66.0410a25: 識一。爲レ體。任運分別。是五七八識故。七唯有

T2263_.66.0410a26:

漏。有通二無漏一。唯識第七解

云云

T2263_.66.0410a27: 非是尋故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云二無漏一師意。不 &T069222;

ニハレ引二十地論覺者
T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文一者。淄洲大師。如何釋レ之
T2263_.66.0410b01: 耶　答。譯者加増。故不二引レ之釋一也　進云。
T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依二大乘一。通二因果本後一。正思惟支。

T2263_.66.0410b03:

非二是尋一故。所以不レ引

文

　付レ之。依二論文

T2263_.66.0410b04: 相一。尋二第二師本意一。爲レ證下尋伺通ト云二無漏一之
T2263_.66.0410b05: 義上。引二顯揚。瑜伽等説一。成下正思惟支通二無漏一。
T2263_.66.0410b06: 又體是尋上畢。重引二對法。十地説一。又説二彼

T2263_.66.0410b07:

是言説因一故

云云

覺者覺觀之文。若説二尋相一。

T2263_.66.0410b08: 尤可二引爲

證。依レ之本疏中。譯者加増故不

T2263_.66.0410b09:

レ引

云云

義燈解釋。有二何意一耶

T2263_.66.0410b10: 問。論中。證二正思惟支。語言因義一。又説二彼

T2263_.66.0410b11:

是言説因故一

云云

爾者明下通二因果本後一正思

T2263_.66.0410b12: 惟支上歟。將限二因位思惟支一歟　進云。燈中

T2263_.66.0410b13:

通二因果本後一正思惟支ト

見タリ

　付レ之。依二義

T2263_.66.0410b14: 燈解釋一。思二論文本意一。爲レ證二尋伺無漏義一。
T2263_.66.0410b15: 引二瑜伽顯揚等文一。載二對法。十地等説一。若爾
T2263_.66.0410b16: 定可二尋爲レ體正思惟支一。況今所レ引十地經
T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請二金剛藏一。云二何故淨覺人
T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋一之文
T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正
T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可二尋伺一。依レ之見二撲揚解釋一。言二

T2263_.66.0410b21:

思惟一者。八道支一。體即是尋。故得レ爲レ證

云云

T2263_.66.0410b22: 撲揚定判。叶二護法本意一。淄洲解釋。遠二證文
T2263_.66.0410b23: 旨一。如何可レ承耶
T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證下尋通二無漏一之義上。云二説正思
T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故一。引二顯揚第二卷ノ廣正思惟支文一。
T2263_.66.0410b26: 述二又説彼是言説因故一。彼者即指二彼正思
T2263_.66.0410b27: 惟一引二十地論思惟支言説因云文一也。是則
T2263_.66.0410b28: 引二思慧爲體廣正思惟支一。其中必有ヲ以下因位
T2263_.66.0410b29: 思惟支起二尋用一。成二言説因一之義上。引爲二尋無
T2263_.66.0410c01: 漏證一也。是以見二次下文一。未究竟位。於二藥病
T2263_.66.0410c02: 等一。未レ能二遍知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋
T2263_.66.0410c03: 伺一。非レ如二佛地無功用説一。故此二種。亦通二無

T2263_.66.0410c04:

漏一

云云

所レ引正思惟支。雖二其體廣一。遂以レ理

T2263_.66.0410c05: 責メテ成下尋通二無漏一之義上也。然十地論現行
T2263_.66.0410c06: 文。本經云二淨覺一。釋論述二覺者覺觀一。如二現行
T2263_.66.0410c07: 文一者。直説二語言因一故。尤足二尋無漏證一。爰
T2263_.66.0410c08: 疏主勘二十地梵本一。云。僧羯。 &T042573;

波。是思惟。故
T2263_.66.0410c09: 云二覺觀一。翻譯加増也。故論主所引。非レ如二十
T2263_.66.0410c10: 地論現行文一也。依レ之義燈ニモ不レ引二覺者覺觀
T2263_.66.0410c11: 文一。之所由ヲ讓レ疏。云二本説如疏一。此上設縱二現
T2263_.66.0410c12: 行文一。一重致二問答一。設唯是觀。觀即是尋。尋
T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不二引爲

證。問難中設字。
T2263_.66.0410c14: 即顯二此旨一也。答レ之出二二種思惟支體一了。後
T2263_.66.0410c15: 師依下大乘通二因果本後一正思惟支上。非二是尋一

T2263_.66.0410c16:

故。所以不レ引

云云

意云。又説二彼是言説因

T2263_.66.0410c17: 故一之文。非三直引二尋言説カ因ナリト一。引下説二廣體一之
T2263_.66.0410c18: 文上。以レ理責テ成二尋無漏義一也。故十地論文。設

T2263_.66.0410c19:

如二現行一。非二此所引一

爲言

　次金剛藏所具思惟

T2263_.66.0410c20: 故。可ト云二尋爲レ體思惟支一之難。可レ准レ之。總擧二
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支一。既有二言説因思惟支一。何不二説法一
T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不二相違一。所レ引正思惟支。其
T2263_.66.0410c23: 體雖レ廣。責

取正爲レ證之義邊一。云二體即是尋一
T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取二彼正論思惟之言一。通證二因

T2263_.66.0410c25:

果言説之由

云云

T2263_.66.0410c26: 論云。有義。此二亦正智攝。説二正思惟是無
T2263_.66.0410c27: 漏一故。彼能令心尋求等故。又説二彼是言説
T2263_.66.0410c28: 因一故。未究竟位。於二藥病等一。未レ能二遍知一。後
T2263_.66.0410c29: 得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛地無

T2263_.66.0411a01:

功用説一。故此二種。亦通二無漏一

云云

疏云。論

T2263_.66.0411a02: 又説彼是言説因故。述曰。對法第十及十地
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説二正思惟是語言因一。故知。尋通二
T2263_.66.0411a04: 無漏一。尋既爾。伺亦然。問。既引三十地論初卷
T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ二是語言因一。寧不レ引下彼三請中。第一
T2263_.66.0411a06: 云ヲ二何故淨覺人念智功徳具等一。彼論解云中覺
T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故上。答。若依二梵本一。毘呾迦ハ是
T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯 &T042573;

波。是思惟。彼十地論ニハ言二僧羯 &T042573;

T2263_.66.0411a09: 波一。但是思惟。亦無二正字一。何況是尋ナランヤ。即翻
T2263_.66.0411a10: 譯家増 &MT06279;

覺トイハ謂觀等也。故引 &T069222;

不同。彼但應

T2263_.66.0411a11:

レ言二淨思惟一也

云云

燈云。論又説彼是言説

T2263_.66.0411a12: 因者。本説如レ疏○問。設唯是觀。觀即是尋。
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不二引爲

證。答。正思惟
T2263_.66.0411a14: 支體有二二種一。一通二諸部二乘因果及大乘因
T2263_.66.0411a15: 後得位一。體即唯是尋。一唯大乘因果通二本後一。
T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依下大乘通二因果本後一正

T2263_.66.0411a17:

思惟支上。非二是尋一故。所以不レ引

云云

T2263_.66.0411a18: 但引本經

T2263_.66.0411a19:

問。論中。又説二彼是言説因一故

云云

爾者爲三

T2263_.66.0411a20: 但引二十地經一。將兼引二論家釋一歟。祕云。但引二

T2263_.66.0411a21:

本經一。不レ引二論釋一

云云

付レ之。見二本疏文一。釋二

T2263_.66.0411a22: 又説彼是言説因故論文一。對法第十及十地

T2263_.66.0411a23:

論等＊

文

既云二十地論一知。引二論説一云事。況本

T2263_.66.0411a24: 經僅云二淨思惟一。末云二語言因一。論家承レ彼。思

T2263_.66.0411a25:

惟支語言因

云云

又説彼是言説因故論文。定

T2263_.66.0411a26: 可レ引二釋家文一耶。是以撲揚大師。自述二依梵
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。一何致二相違一耶
T2263_.66.0411a28: 答。先見二本疏文一。釋二又説彼是言説因故文一。
T2263_.66.0411a29: 何不ルヤトレ引下十地中牒レ經。云二何故淨覺人一。釋
T2263_.66.0411b01: 家釋レ之。云中覺者覺觀上問セリ。答レ之。若依二梵本一。

T2263_.66.0411b02:

乃至

彼十地論言。僧羯

波。但是思惟。亦無二

T2263_.66.0411b03: 正字一。何況是尋。即翻譯家増。覺謂觀等也。

T2263_.66.0411b04:

故引不レ同。彼但應レ言二淨思惟一也＊

文

撲揚大

T2263_.66.0411b05: 師。牒二彼但應言淨思惟也ノ文一。作二二釋一。一云

T2263_.66.0411b06:

顯下今論家但引二本經一。不

引二論釋一

文

意云。疏

T2263_.66.0411b07: 本經ヲハ改二淨覺言ヲ一。云二但是思惟一。釋家覺者覺
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關二翻譯加増一＊畢。　彼但應レ言二淨思惟一

T2263_.66.0411b09:

也

云云

是則釋家ノ覺者覺觀文。梵本ニハ全無キヲ

T2263_.66.0411b10: 譯者加レ之。梵本但有下解脱月菩薩請二金剛

T2263_.66.0411b11:

藏一之淨思惟言上。故但引二本經一也

爲言

　但本疏

T2263_.66.0411b12: 云。十地論者。顯三論牒二經頌一。何成二相違一耶。次
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云二言説因ト云之文一難。是演祕問難也。答
T2263_.66.0411b14: レ之。引二何故淨覺人等文一了。既云三淨覺設二

T2263_.66.0411b15:

上妙地一。今何不レ釋。明知。淨覺即是説レ因

等

T2263_.66.0411b16:

云云

其旨明也。二云。兼引二論釋一。詳曰以下是

T2263_.66.0411b17: 也。見行本云二覺名覺觀是口言行一者。雖二譯
T2263_.66.0411b18: 者加増一。定梵本可レ云二思惟口言行一也。然今
T2263_.66.0411b19: 論引二言説因故一。尤似二釋家之詞一。故兼引二論
T2263_.66.0411b20: 釋一也。依二此釋一。疏云二翻譯加増一＊者。覺觀言ハ

T2263_.66.0411b21:

加増也

爲言

T2263_.66.0411b22: 祕云　十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。
T2263_.66.0411b23: 説二諸菩薩十地名一已。默然而住。不二復分別一
T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有二菩薩一。名二解脱月一。知二諸
T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生

疑。即以二偈頌一。問二金剛藏菩薩一
T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有
T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。　何故唯嘆二淨覺一。淨覺是
T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名二覺觀一。是口言行。有二淨説因一。何

T2263_.66.0411b29:

故不レ説○

等云云

T2263_.66.0411c01: 正思惟支體
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以レ尋爲レ體云事。引二本論何文一
T2263_.66.0411c03: 證レ之耶　進云。引二若得彼已以慧安立如證
T2263_.66.0411c04: 而覺之文一爲レ證也　付レ之。見二本論文一。若得

T2263_.66.0411c05:

彼已等ト述＊畢。總立二此二一。合名二正見一＊

云云

T2263_.66.0411c06: 既明二正見支一。何引證二正思惟支體一耶。況云二
T2263_.66.0411c07: 以慧安立一。不レ云二以レ尋爲

體。尤可レ爲二思慧爲
T2263_.66.0411c08: レ體之證一耶。依レ之見二義燈次下文一。引二此文一。此

T2263_.66.0411c09:

等皆是後八支體。不レ説レ尋故

云云

淄洲解釋。

T2263_.66.0411c10: 違二五分誠説一。致二前後相違一耶
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二二十九卷ノ若得彼已以慧安立
T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文一＊畢。准知。此倶正思惟支。皆

T2263_.66.0411c13:

是初體

云云

文雖レ説二正見一。與レ此倶ナル正思惟

T2263_.66.0411c14: 支。以レ尋爲トレ體ト證也。非二直爲

證。准爲二其證一
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見二本論文一。明二正見支一。當レ知。此中。若
T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得レ彼已。以レ慧安立。如

T2263_.66.0411c17:

レ證而覺。總立二此二一。合名二正見一＊

云云

上所得

T2263_.66.0411c18: 眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以レ慧安立者。以レ慧安

立説法等
T2263_.66.0411c20: 事一也。雖三正見支直不二説法一。遠成二語言安立
T2263_.66.0411c21: 方便一。倶時正思惟支。安

立語言一。近成二正語
T2263_.66.0411c22: 支因一也。既明二後得智説法之事一。豈非レ尋耶。
T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣
T2263_.66.0411c24: レ之所レ説後得智。專因位後得智也。故任二必
T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理一。以爲二初體證一歟。但至二下文一者。
T2263_.66.0411c26: 不二直説

尋之文ヲハ爲二後體證一。然此文不レ説
T2263_.66.0411c27: レ尋ト故。爲二後體證トモ一也。然以二此文一准ニハ又爲二
T2263_.66.0411c28: 初體一也
T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412a01: 謂已證

入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲

T2263_.66.0412a02: 得七覺支一故。名二初有學一○諸聖有學已見跡
T2263_.66.0412a03: 者。由二八支攝行跡延道一○是故名爲二八支聖
T2263_.66.0412a04: 道一。當レ知。此中若覺支時。所レ得眞覺。若得レ彼
T2263_.66.0412a05: 已。以レ惠安立。如證而覺。總略二此二一。合名二正
T2263_.66.0412a06: 見一。由二此正見増上力一故。所起出離無恚無害
T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名二正思惟一。若心趣

入諸所尋思一。
T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣

入諸
T2263_.66.0412a09: 所言論一。即由二正見増上力一故。起二善思惟一。發

T2263_.66.0412a10:

起種種如法言論。是名二正語一

云云

T2263_.66.0412a11: 次下文以二正道支一。一一説レ之
T2263_.66.0412a12: 准知此倶
T2263_.66.0412a13: 問。付二八正道支廢立一。且正思惟支自性體。
T2263_.66.0412a14: 爲三唯限二慧心所一。將如何　兩方。若唯限レ慧
T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有下起二語言一勝能上。豈不レ通二思

T2263_.66.0412a16:

數一耶。依レ之今燈中。思慧爲レ體

文

況既云二思

T2263_.66.0412a17: 惟支一。專可レ取レ思耶。若依レ之如レ此者。對法論
T2263_.66.0412a18: 中。以二正思惟支一。云二悔示他支一。此能既慧用。
T2263_.66.0412a19: 何通レ思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝

T2263_.66.0412a20:

＊

文

付レ中於二菩提分法一。信等五根。所不攝法。

T2263_.66.0412a21: 列二語業命喜安捨六法一。不レ出二思惟支一。若取二
T2263_.66.0412a22: 思數一。寧不レ擧レ之耶。依レ之大師餘處中。破二

T2263_.66.0412a23:

有人取ト云レ思義一。依二本論文一。唯慧非レ思＊

文

兩方

T2263_.66.0412a24: 有レ疑如何
T2263_.66.0412a25: 答。雖レ有二異義一。且任二義燈解釋一。可レ云レ通二思
T2263_.66.0412a26: 慧二法一也。正思惟支者。觀

察根機一。發

起語
T2263_.66.0412a27: 言一。悔示他支ノ功能。專雖二惠能一。正起二語言一作
T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以レ思名二語遍行一故。
T2263_.66.0412a29: 然自性體雖レ通二思慧一。論二最勝體一。是慧能也。
T2263_.66.0412b01: 諸處中以レ慧爲レ體之見。皆此意也。第一卷
T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以レ慧爲レ體者。且出下發二
T2263_.66.0412b03: 語言一體上也。返知。正思惟支。必以レ＊慧爲レ體
T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云二唯慧一。遮レ非レ思者。爲レ破二有人
T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義一。引二瑜伽説一。且依二最勝體一。強非スト云
T2263_.66.0412b06: レ思也。以レ實論レ之者。可レ通二思慧一也
T2263_.66.0412b07: 義燈中。於二正思惟支一。出二二體一。初體出レ尋。
T2263_.66.0412b08: 後體取二思慧一。然初體尋。既思慧合成法也。
T2263_.66.0412b09: 倶爲二自性體一。准知。思慧。共自性體云
T2263_.66.0412b10: 事
T2263_.66.0412b11: 必假尋伺
T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可レ依二尋伺
T2263_.66.0412b13: 力一耶　答。爾也　付レ之。等覺無垢大士。僅
T2263_.66.0412b14: 隔二羅穀於佛智一。説法利生之時。何假二功用一
T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依二第四定一。若假二初禪尋伺一
T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於二第九地一。斷二
T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障一了。至二金剛心一。不レ可レ有二功
T2263_.66.0412b18: 用一。依レ之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。

T2263_.66.0412b19:

不レ假二覺觀一＊

文

如何

T2263_.66.0412b20: 答。金剛心位。雖二因位最頂一。尚未レ至二圓滿轉
T2263_.66.0412b21: 依一。故對レ機説法之時。必假二功用一。知二種姓別一
T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於二藥病等一未レ能二遍
T2263_.66.0412b23: 知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛

T2263_.66.0412b24:

地無功用説一

云云

既遮二佛果一。因位ヲハ總述二必

T2263_.66.0412b25: 假尋伺一。知。必假二尋伺一云事。是以餘處義燈
T2263_.66.0412b26: 中。雖レ作二二釋一。金剛心位。必假二尋伺一之釋ヲ
T2263_.66.0412b27: 爲二正義一。但至二異地王所相應難一者。燈會レ之
T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃二發
T2263_.66.0412b29: 語言一。即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法。方便

T2263_.66.0412c01:

雖レ屬二於前一。正説法時。在二金剛定一＊

文

金剛心

T2263_.66.0412c02: 時。雖レ無二尋伺一。定前起二尋伺一。撃

發語言一也。
T2263_.66.0412c03: 如下八地以上菩薩。入二生空滅定一時。依二定前
T2263_.66.0412c04: 撃發力一。起中説法等事上也。於二智論説一者。人
T2263_.66.0412c05: 師釋二此事一。論者意異。不レ可レ會レ之。護法門人。
T2263_.66.0412c06: 強不レ足二劬勞一。況於二正説法時一。不レ起二尋伺一。故
T2263_.66.0412c07: 云レ爾歟。次雖レ斷二利他中不欲行障一。尚有二任
T2263_.66.0412c08: 運功用一歟
T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二二解一。一云於二藥病一未ト云レ知。
T2263_.66.0412c10: 據二以前一説。此位云二等覺一。故不レ假二尋伺一。一云
T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃

發語言一。
T2263_.66.0412c12: 即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法方便雖レ屬二
T2263_.66.0412c13: 於前一。正説法時。在二金剛定一。能令二増進一。何所二

T2263_.66.0412c14:

相違一。此解爲レ正＊

文

T2263_.66.0412c15: 建久八年七月十七日抄了　沙門了算
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂二七覺支一。
T2263_.66.0412c17: 謂已證

入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲

T2263_.66.0412c18: 得七覺支一。故名二初有學一○諸聖有學。已見跡
T2263_.66.0412c19: 者由二八支攝行跡正道一○是故名爲二八支正
T2263_.66.0412c20: 道一。當レ知。此中若覺支時。所得眞覺。若得レ彼
T2263_.66.0412c21: 已。以レ慧安立。如レ證而覺。總此略二。合名二
T2263_.66.0412c22: 正見一。由二此正見増上力一故。起二善思惟一。發二起

T2263_.66.0412c23:

種種如レ法言論一。是名二正語一＊

文

T2263_.66.0412c24: 次下文八正道支一一説レ之

T2263_.66.0412c25:

寫本云

T2263_.66.0412c26: 三分別

T2263_.66.0412c27:

自性

現

　隨念

過

　計度

三世不現事

T2263_.66.0412c28: 七分別

T2263_.66.0412c29:

任運　有相

過現

　無相

未

　尋求

三世

T2263_.66.0413a01:

伺察

三世

　染汚

同

　不染汚

同

T2263_.66.0413a02:   瑜伽七分別者
T2263_.66.0413a03:   現在　　　　　過去
T2263_.66.0413a04:   自性

有相
T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相
T2263_.66.0413a06: 過去　　　　　過現

T2263_.66.0413a07:

對法　

自性等三分別
有相等七分別

T2263_.66.0413a08: 現在
T2263_.66.0413a09: 自性

T2263_.66.0413a10: [IMAGE]　　有相
T2263_.66.0413a11:   隨念[IMAGE]
T2263_.66.0413a12:   過去
T2263_.66.0413a13:   任運
T2263_.66.0413a14:
T2263_.66.0413a15:   　　

尋求
T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a17: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a18: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a19:
T2263_.66.0413a20: 　　

無相
T2263_.66.0413a21: 　　[IMAGE]任運
T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求
T2263_.66.0413a23: 　　[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a24: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a25: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a26:

T2263_.66.0413a27:

論第七卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0413a28:
T2263_.66.0413a29:
T2263_.66.0413b01:
T2263_.66.0413b02: 論第七卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0413b03:
T2263_.66.0413b04:   王所一異
T2263_.66.0413b05:   三法起十六
T2263_.66.0413b06:   五位無心
T2263_.66.0413b07:   雪山同彼
T2263_.66.0413b08: 准此即似
T2263_.66.0413b09: 轉識暫起
T2263_.66.0413b10: 即能引發
T2263_.66.0413b11: 慈等勝故
T2263_.66.0413b12: 即部行中
T2263_.66.0413b13: 謂有無學
T2263_.66.0413b14: 上貪不定

T2263_.66.0413b15:

滅定初起

二方

T2263_.66.0413b16: 鄔陀夷經
T2263_.66.0413b17: 未必爲正
T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體
T2263_.66.0413b19: 然不還者
T2263_.66.0413b20: 然三等持
T2263_.66.0413b21:
T2263_.66.0413b22:
T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二
T2263_.66.0413b24:
T2263_.66.0413b25: 王所一異
T2263_.66.0413b26: 三法起十六
T2263_.66.0413b27: 問。付二心所決定倶生義一。且輕安心所ノ決定倶
T2263_.66.0413b28: 生法ニ可レ取二定心所一耶　答。不レ取レ之也　付
T2263_.66.0413b29: レ之。輕安調

暢身心一。必可レ在二定位一。依レ之見二
T2263_.66.0413c01: 論上卷文一。明下輕安非二遍善一義上。要在二定位一。

T2263_.66.0413c02:

方有二輕安一。調

暢身心一。餘位無故

云云

要在定

T2263_.66.0413c03: 位之文。顯三必在二定位一。餘位無故之言。明嫌二
T2263_.66.0413c04: 散心一。加之護法論主。釋下欲界無ト云二輕安一之義上。
T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在二定ノミ有一。由二定滋養一。有二調暢一

T2263_.66.0413c06:

故

云云

重引二證文一。論説。欲界諸心心所。由

T2263_.66.0413c07:

レ闕二輕安一。名二不定地一

云云

此等論文。明必與

T2263_.66.0413c08:

レ定倶生スト

見タリ

T2263_.66.0413c09: 答。樞要云二三法起十六一。雖レ不レ指二其體一。對法
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以二輕安幷中隨二惑一。云二三法一。周記解
T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同レ之。然十六中。無二定心所一。知。非二決
T2263_.66.0413c12: 定倶生法一云事。凡輕安初起。雖二必依

定。相
T2263_.66.0413c13: 續末位。不二必倶起一。彼如下信心所以二勝解一
T2263_.66.0413c14: 爲レトモレ因。相續末位。轉二未決定境。無中勝解上也。
T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由レ定故。云二要在定位一。述二唯在
T2263_.66.0413c16: 定有一。相續末位。未二必有

定。仍上下論文。非二
T2263_.66.0413c17: 其相違一歟
T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除二輕安一故。遍

T2263_.66.0413c19:

行五倶起故。云二十六一

合二輕安一
十六也

　無慚無愧起

T2263_.66.0413c20: 時。無明幷八大隨惑及遍行五倶起。故云二十

T2263_.66.0413c21:

六一

三法者
如前

T2263_.66.0413c22: 五位無心
T2263_.66.0413c23: 雪山同彼
T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可レ立二中有一耶　答。

T2263_.66.0413c25:

進云。樞要不レ立

云云

付レ之。知二諸部異計一。

T2263_.66.0413c26: 任二宗輪論説一。而出二上座部本宗同義。除二八

T2263_.66.0413c27:

義一之外。同二説一切有部一

云云

有部既立二中

T2263_.66.0413c28: 有一。同レ彼上座。豈不レ立レ之耶。依レ之唐朝人
T2263_.66.0413c29: 師。多釋三上座部本宗同心立二中有一如何
T2263_.66.0414a01: 答。諸部異計暗以難レ知。大師親承二三藏一。三
T2263_.66.0414a02: 藏廣遊二西天一。善遇二諸部學者一。各硏二宗義一。禀

T2263_.66.0414a03:

承無レ悞。解釋仰而可レ取二指南一

矣

宗輪論中。

T2263_.66.0414a04: 雖レ明二諸部宗義一。不二必盡

之。又其文未二分明一。
T2263_.66.0414a05: 故任二顯文一。不レ可二定執一。而要集等。任二彼論現

T2263_.66.0414a06:

文一。上座同二有部一。故立二中有一

云云

淄洲破レ之。

T2263_.66.0414a07: 今謂不定。一切有部本宗同中。論文不レ説ノコト三
T2263_.66.0414a08: 定有二中有一。云末宗異義。其類無邊。雪山同

T2263_.66.0414a09:

レ彼。豈有二中有一

乃至

　故要集説。無二其准定一

T2263_.66.0414a10:

云云

能破意云。有部本宗同中。不レ説ノコトニ三唯

T2263_.66.0414a11: 欲色界定有二中有一。又述二末宗異義其類無邊一。
T2263_.66.0414a12: 既云二末宗異義一。其中可レ有下不レ立二中有一之師上
T2263_.66.0414a13: 也。擧二有部本末義一畢。明二雪山部本宗同義一。
T2263_.66.0414a14: 擧下異二有部一八義上。餘所執多同二説一有切部一

T2263_.66.0414a15:

云云

若爾上座本計。雖レ同二有部一。未レ同二本

T2263_.66.0414a16: 宗ノミニ一。若同二末計異義一之義。寧無下不レ立二中有一
T2263_.66.0414a17: 之計上耶　樞要云二上座部勘レ有二中有一。無何
T2263_.66.0414a18: 得四説言三中有必起二潤生煩惱一耶。本計無二中

T2263_.66.0414a19:

有一。末計有故

文

T2263_.66.0414a20: 燈云。論彼中有必起等。樞要云○又曾聞
T2263_.66.0414a21: レ釋。約レ本而言レ云レ無二中有一。今據二末計一。故有二
T2263_.66.0414a22: 中有一。又云。本計有レ二。一理ヲ以爲レ量。二教爲
T2263_.66.0414a23: レ量。因分二兩諍一。理ヲ以爲レ量者。即立二中有一。今論
T2263_.66.0414a24: 約レ此。故説云レ有。若引レ經爲レ量者。不レ立二中
T2263_.66.0414a25: 有一。然要集云。勘二宗輪論一。上座復名二雪山一。立二
T2263_.66.0414a26: 八義一別。餘同二一切有一。即云立二中有一○今謂
T2263_.66.0414a27: 不定。一切有部本宗同中ノ論文。不レ説三定有二
T2263_.66.0414a28: 中有一。云二末示異義一。其類無邊。雪山同レ彼。豈
T2263_.66.0414a29: 有二中有一。大衆等四部。都無二中有一。其大衆
T2263_.66.0414b01: 等。論文不レ説三定二中有一。而云三菩薩入胎ノトキ
T2263_.66.0414b02: 作二白象形一。准レ此即似レ立二於中有一○故要集

T2263_.66.0414b03:

説。無二其准定一

云云

宗輪論云。其上座部

T2263_.66.0414b04: 經マテニ二爾所時一。一味和合。三百年初。有二少乖
T2263_.66.0414b05: 諍一。分爲二兩部一。一説一切有部。亦名二説因部。
T2263_.66.0414b06: 二即本上座部。轉名二雪山部一○説一切有部
T2263_.66.0414b07: 本宗同義者○唯欲色界定有二中有一○此等
T2263_.66.0414b08: 名爲二本宗同義一。末宗異義。其願無邊。雪山
T2263_.66.0414b09: 部本宗同義。謂諸菩薩。猶是異生。菩薩入胎。
T2263_.66.0414b10: 不レ起二貪愛一。無二諸外道一。能得二五通一。亦無天
T2263_.66.0414b11: 中住梵行者。有阿羅漢爲レ餘所レ誘。有二無知一。
T2263_.66.0414b12: 亦猶預。他令二悟入一。道因レ聲起。餘所執多同二

T2263_.66.0414b13:

説一切有部一

云云

T2263_.66.0414b14: 准此即似

T2263_.66.0414b15:

問。要集意。大衆等四部。不レ立二中有一＊

云云

爾

T2263_.66.0414b16: 者淄洲大師。何破レ之耶　進云。燈云。其大衆
T2263_.66.0414b17: 等。論文不レ説三定無二中有一。而云三菩薩入胎作二
T2263_.66.0414b18: 白象形一。准此即似レ立二於中有一。故要集説。無二

T2263_.66.0414b19:

其准定一

云云

付レ之。宗輪論中。述二大衆等四

T2263_.66.0414b20:

部義一。都無二中有一

文

何難二論文不説定無中

T2263_.66.0414b21: 有一耶。次作白象形之文。非レ説二中有一。何云二准
T2263_.66.0414b22: 此即似立於中有一耶。依レ之大師彼疏中。難下
T2263_.66.0414b23: 眞諦三藏云三作白象形文説二中有一之義上。此部

T2263_.66.0414b24:

本宗無二中有一故

云云

如何

T2263_.66.0414b25: 答。諸部宗計萬差。以二宗輪論一文

難決。彼
T2263_.66.0414b26: 經部本計。譬喩論者。不トモレ立二細意識一。彼論中
T2263_.66.0414b27: 不レ載レ之。准レ彼思レ之。設大衆部等。雖レ立二中
T2263_.66.0414b28: 有一。且不二擧盡

之歟。是以大師釋二中陰經無

T2263_.66.0414b29:

色中陰之文一。大衆部經

云云

大師解釋。定有二

T2263_.66.0414c01: 禀承一。凡遍學三藏。逢二大衆部學者。日天最勝
T2263_.66.0414c02: 救等一。善窮二其宗義一。何況戒賢論師。硏二諸部
T2263_.66.0414c03: 宗一。盡二大小義一。三藏既學二彼等明徳一。以傳二慈
T2263_.66.0414c04: 恩一。所釋誰生レ疑耶。依レ之見二婆娑論文一。出二有

T2263_.66.0414c05:

説心一。無色界有レ色故。亦有二中有一

云云

大衆

T2263_.66.0414c06: 部ハ無色界許二色法一。定知。彼部説也。況許二色
T2263_.66.0414c07: 法一。定可レ許二中有一。例如二欲色二界一。但至二都無
T2263_.66.0414c08: 中有之文一。出二一類説一。彼論不レ説ノミニ二都無中
T2263_.66.0414c09: 有一。又述二菩薩入胎作白象形一。何依二此文一。無下
T2263_.66.0414c10: 執二實中有一之計上耶。然家依三藏。云レ説二實中
T2263_.66.0414c11: 有一。故大師破レ之。入胎之相非中有身ト判也。
T2263_.66.0414c12: 彼論且出下不レ立二中有一之本宗上。故付二論文一。云二
T2263_.66.0414c13: 此部本宗無中有故一也　菩薩入胎之文。述二
T2263_.66.0414c14: 本宗一文也。然彼論云二末宗所執展轉差別。有
T2263_.66.0414c15: 無量門一。末計異義無邊。豈無下執二實中有一之

T2263_.66.0414c16:

類上乎

爲言

　非下謂二本宗中作白象形事一謂中實

T2263_.66.0414c17: 中有上也
T2263_.66.0414c18: 轉識暫起
T2263_.66.0414c19: 問。本疏中。無想天本有初生位。起二眼耳身三

T2263_.66.0414c20:

識一

云云

爾者爲二異熟無記三識一。將如何　兩

T2263_.66.0414c21: 方。若異熟無記ナリトイハハ者。異熟心心所羸劣。他界
T2263_.66.0414c22: 他地不レ起レ之。何在二第四靜慮本有位一。遠起二
T2263_.66.0414c23: 初靜慮異熟無記三識一耶。若依レ之爾者。依身
T2263_.66.0414c24: 在二上地一。起コトハ二下地有漏三識一。是借識力也。而
T2263_.66.0414c25: 於二四無記一。思二借起心一。專當二異熟生一。不ヲ以縁

T2263_.66.0414c26: 發威儀工巧一。不レ可レ云二彼二無記一。散心故非二
T2263_.66.0414c27: 通果無記一。若非二異熟生一。是何無記耶。是以

T2263_.66.0414c28:

見二論文一。有異熟生。轉識暫起

云云

本疏依二此

T2263_.66.0414c29: 文一。述レ起二三識一。寧非二異熟無記一耶。依レ之人師

T2263_.66.0415a01:

借起心ヲ是異熟無記攝

云云

如何

T2263_.66.0415a02: 答。先生

在上三靜慮一。借

起下地三識一。總可
T2263_.66.0415a03: レ尋二其體一。何於二無想天初生一。狹爲レ疑耶。但如二
T2263_.66.0415a04: 疑難一。異熟心他地不レ起。工巧上界無レ之。既
T2263_.66.0415a05: 散心故。何云二通果一。故可レ云二威儀心一也。眼耳
T2263_.66.0415a06: 身三識。縁二威儀一也。但論云二有異熟生轉識
T2263_.66.0415a07: 暫起一者。無想天第六識ノ異熟心也。彼第六報
T2263_.66.0415a08: 心滅。引二起異熟無記無心分位一之時。名二無
T2263_.66.0415a09: 心報一。故但是彼處第六異熟也。故論云。彼本
T2263_.66.0415a10: 有初。有二異熟生轉識暫起一。宿因縁力。後不二
T2263_.66.0415a11: 復生一。由レ此引

起異熟無記分位差別一。説名二

T2263_.66.0415a12:

無想一

云云

此轉識言。既不レ攝二借起三識一。何以

T2263_.66.0415a13: レ之可レ爲下起二異熟三識一之文上耶。結文云。故彼
T2263_.66.0415a14: 初位轉識暫起者。因廣攝二借起三識一也。上
T2263_.66.0415a15: 下論文。寛狹不同。上文云ヲ以二異熟一。不レ攝二借
T2263_.66.0415a16: 起識一。下文單ヘニ云ヲ以二轉識一。兼二三識一也。太抄

T2263_.66.0415a17:

釋。不レ可レ用レ之

愚案
也

　疏釋二故彼初位轉識暫

T2263_.66.0415a18:

起之文一。有二二釋一。一云起二四識一

眼耳
身意

一云唯

T2263_.66.0415a19:

起二二識一

身意

雖レ有二二釋一。起二四識一釋爲レ勝

T2263_.66.0415a20:

可レ見
レ之

T2263_.66.0415a21: 尋云。疏釋二有異熟生轉識暫起之文一。此顯三

T2263_.66.0415a22:

彼天本有初位有二六轉識報心暫起一

云云

T2263_.66.0415a23: 既云二六轉識一。知。不レ限二第六一歟。今云。言總
T2263_.66.0415a24: 意別也。若執二現文一。豈起二異熟鼻舌識一乎。
T2263_.66.0415a25: 故下文云上由此生得第六報心滅一。故引

起
T2263_.66.0415a26: 異熟無記無心分位一之時。名二彼無心報一

T2263_.66.0415a27:

＊

云云

T2263_.66.0415a28: 即能引發
T2263_.66.0415a29: 問。本疏中。付レ明下感二無想天總別報一之義上。且
T2263_.66.0415b01: 以二無想定無心已去思種一。爲レ感二彼天別報異
T2263_.66.0415b02: 熟一。爲當如何　兩方。若感者。無心已去思種。
T2263_.66.0415b03: 何有二其力一感レ果耶。依レ之論中。即能引

發無

T2263_.66.0415b04:

想定一思。能感二彼天異熟果一故

云云

依之邑

T2263_.66.0415b05: 法師不レ許二此義一耶。若依レ之爾者。今本疏中。
T2263_.66.0415b06: 雖レ作二三釋一。未レ斷二邪正一。餘處中作二二釋一。斷二
T2263_.66.0415b07: 前解爲勝一。然彼前解。與二今第二釋一同也。知。
T2263_.66.0415b08: 無心已去思種。感二別報一云事
T2263_.66.0415b09: 答。本疏三釋。人師取捨不同。雖レ然且任二餘
T2263_.66.0415b10: 處本疏正否一。以二第二釋一。可レ爲二實義一。正見二
T2263_.66.0415b11: 論文一。即能引

發無想定一思。能感彼天異熟

T2263_.66.0415b12:

果一故＊

云云

微微心所熏思種。等流至二次念一

T2263_.66.0415b13: 時。能熏心已滅故。其時前念所熏之種子之
T2263_.66.0415b14: 上。能遮二六識現行一。不シムルレ起功能アリ。其思種上。
T2263_.66.0415b15: 假

立無想定一。故微微心種。引

發定一思也。故
T2263_.66.0415b16: 依二彼思一。感二總報異熟一也。此因倶實也。然
T2263_.66.0415b17: 五百大劫無心別報。非二實異熟一。故以二實思
T2263_.66.0415b18: 種一。不レ可レ感レ之。故微微心時。所レ熏思種。防
T2263_.66.0415b19: レ心不ムルヲレ起名二無心定一。此無心定。想等不レ行
T2263_.66.0415b20: 分位ニ假立。非二實因一。故是厭心種子遮防功
T2263_.66.0415b21: 能也。此假因ヲ以感二彼別報假果一也。故總別二
T2263_.66.0415b22: 果之因イ隨レ果實ト假ト異也。因果相順。其理吉
T2263_.66.0415b23: 成。由レ之略纂之中。謂定體時ノ思。能感二別報一

T2263_.66.0415b24:

云云。
愚案也

T2263_.66.0415b25: 三釋

T2263_.66.0415b26:

一云微微心一思種通招二總別二果一

今疏第
一釋

｣

T2263_.66.0415b27: 二云微微心思種招二總報一。無心已去思種感二

T2263_.66.0415b28:

別報一

今疏第二釋
二本第一釋

T2263_.66.0415b29: 三云微微心思種招二總報一。微微心感二別報一

T2263_.66.0415c01:

今疏第三釋
二本第二釋

T2263_.66.0415c02:

尋云。要集ハ西明第三釋

疏第
一釋

爲レ正

云云

義

T2263_.66.0415c03: 燈難レ之。有説第一。即有釋第三。何故獨

T2263_.66.0415c04:

取二有釋第三一耶

云云

准レ之存二疏第一釋一

T2263_.66.0415c05: 歟　私云。要集意。以二有釋第三一爲レ正。與
T2263_.66.0415c06: レ彼同ナル疏第一釋ヲハ不レ云二正義一。故且難二其
T2263_.66.0415c07: 偏頗一也。非三遂爲二實義一耳
T2263_.66.0415c08: 疏云。論即能引

發無想定一思。能感二彼天
T2263_.66.0415c09: 異熟果一故。述曰。自下第五出二此報因一。如二前
T2263_.66.0415c10: 第一卷解一。然今即是定前。能引二無想定一。思
T2263_.66.0415c11: 能招二彼果一。即顯三一思感二總別報一。同二瑜伽五
T2263_.66.0415c12: 十六説一。又解即是能引レ定。思至二無心位一。爲
T2263_.66.0415c13: レ定之時。招二彼第六別報異熟一。前明利思。能
T2263_.66.0415c14: 感二總報一。有心無心二因カ果別故。又解。此説三
T2263_.66.0415c15: 微微心招二別報一若前微心ナラハ明利故。招二總報一。
T2263_.66.0415c16: 前説即許三一思招二二報一。亦得二有心ト無心トノ報一。
T2263_.66.0415c17: 一業尚得ト云ヲ以二色非色報一理不レ遮故。後解二業
T2263_.66.0415c18: 各別。欲レ顯下定因感二別報一。前明利思感ト云フヲ中總

T2263_.66.0415c19:

報上

云云

論一云。無想定前。求二無想果一。故所二

T2263_.66.0415c20: 熏成一種。招二彼異熟識一。依レ之麁動想等。不レ行二
T2263_.66.0415c21: 於此分位一。假

立無想一依二異熟一立ヲ以。得二異熟

T2263_.66.0415c22:

名一

云云

疏云。二本云。所熏義種トイハ此是増

T2263_.66.0415c23: 上微微心是。招彼異熟識トイハ即招二阿頼耶識一。
T2263_.66.0415c24: 依二此本識一。餘麁動六轉識想等不レ行。於二此
T2263_.66.0415c25: 無心分位一。假

立無想異熟ヲ一。此言雖レ總。而意
T2263_.66.0415c26: 欲レ説三明了心時種子招二總異熟一。無心已去
T2263_.66.0415c27: 厭心種子。招二別無想異熟一。論二種子體一。是一
T2263_.66.0415c28: 種子ナレトモ通招二總別一。若據二其位一。前後有レ殊。有
T2263_.66.0415c29: 心。無心。二果別故。又解。微微心已前明了。
T2263_.66.0416a01: 故招總果一。微微心細ヲ以所二熏成一種。感二別果一。
T2263_.66.0416a02: 二種ノ種子。各招二一果一。亦不二相違一。微微心種。

T2263_.66.0416a03:

轉爲無想定等一。故前解爲レ勝

云云

燈云。論

T2263_.66.0416a04: 即能引發無想定思。要集云。有説モ有釋モ各
T2263_.66.0416a05: 有二三解一。彼第三爲二此初説一。彼第一爲二此第
T2263_.66.0416a06: 三説一。彼此第二。義即不レ同。今取二有釋第三一
T2263_.66.0416a07: 爲レ正。既有説第一ハ即有釋第三。何故獨取二
T2263_.66.0416a08: 有釋第三一。而爲二正釋一。有説。疏文不下斷二第三一
T2263_.66.0416a09: 爲中正説上故。然以レ理准非二極厭一心。招二彼總
T2263_.66.0416a10: 報一極厭心種。招二彼別報一。何所二相違一。又微微
T2263_.66.0416a11: 心種。是能引

發無想定一。思。能感二彼果一。順二五
T2263_.66.0416a12: 十六一。不レ爾一因如何。能感二有無心別ニシテ相違
T2263_.66.0416a13: 二果一。西明云。微微心及微心相應思。引二總
T2263_.66.0416a14: 報一。以二有心一故。即彼二種至ヌレハ二無心位一。引二別
T2263_.66.0416a15: 報一。以無心一故。今謂不レ爾。豈於二微心種一。亦

T2263_.66.0416a16:

立二無心定一耶

文

T2263_.66.0416a17: 慈等勝故
T2263_.66.0416a18: 問。了義燈中。付レ明二順現等諸業一。且於下出二悲
T2263_.66.0416a19: 定一菩薩上。作二損益一人。爲三必感二現果一。將如何
T2263_.66.0416a20: 答。或云二必感一。或未二必シモ感一。二意可レ有也。倶
T2263_.66.0416a21: 有レ疑。若不レ感二現果一者。慈悲一相功徳。拔苦
T2263_.66.0416a22: 與樂二門。感センコト二現報果一。何有二其不同一。況四
T2263_.66.0416a23: 無量中。擧二慈悲一。於二感果一不レ可レ有二差異一。何
T2263_.66.0416a24: 況云二大定智悲三法一。不レ取二大慈一。十八種不
T2263_.66.0416a25: 共佛法。唯取二大悲一。若爾設不トモレ取二慈定一。定
T2263_.66.0416a26: 可レ擧二悲三昧一耶。若依レ之爾者。瑜伽。雜集。倶
T2263_.66.0416a27: 舍。婆娑等諸教中。唯取二慈定一。未レ出二悲定一。
T2263_.66.0416a28: 宗家處處解釋。亦任二諸教説一如何
T2263_.66.0416a29: 答。雖レ有二異義一。於下出二悲定一菩薩上。作二損益一人。
T2263_.66.0416b01: 雖三多感二現果一。少分可レ有二不レ然之類一也。凡慈
T2263_.66.0416b02: 與レ樂爲レ能。始自二人天樂一。終至二三乘出世樂一。
T2263_.66.0416b03: 皆大慈善根勝用也。悲雖二拔苦一。只是有漏世
T2263_.66.0416b04: 間之益也。依二此義門一。感果有二其不同一。是以
T2263_.66.0416b05: 瑜伽略纂中。喜捨劣故。悲通レ散故。於レ與二世

T2263_.66.0416b06:

間出世間樂一。慈等勝故

云云

但至二不共佛法

T2263_.66.0416b07: 等一者。大悲不レ共二二乘等一。故依二此義邊一。取二大
T2263_.66.0416b08: 悲一也。如レ此廢立隨二義道宜一。不レ可二一准一歟｣
T2263_.66.0416b09: 即部行中
T2263_.66.0416b10: 問。部行獨覺中。可レ有下不レ得二神通一之類上耶

T2263_.66.0416b11:

進云。疏有二此類一

見タリ

　付レ之尋二部行獨覺一

T2263_.66.0416b12: 者。盡二三界惑障一。證二自乘菩提一。何不レ備二神通
T2263_.66.0416b13: 功徳一耶。彼外道邪師之類。尚以具二神通一。況
T2263_.66.0416b14: 於二中乘聖者一耶。加之鱗角人必得レ之。部行
T2263_.66.0416b15: 何不レ然耶。就レ中通在二根本地一。部行得レ之。何
T2263_.66.0416b16: 廢二得通義一耶。何況無學菩提。聖者所求故。
T2263_.66.0416b17: 已無二得不得不同一。神通妙定。三乘所二欣求一。
T2263_.66.0416b18: 何部行中。有二不レ具レ通之類一耶
T2263_.66.0416b19: 答。論明二滅定能得人一。謂有無學。或有學聖

T2263_.66.0416b20:

＊

云云

既置二有言一。明知。約二無學一非三一切得二

T2263_.66.0416b21: 滅定一。其無學通二聲聞縁覺一。縁覺既有下不レ得二
T2263_.66.0416b22: 滅定一之人上即不レ得二九次第定一之類也。既又
T2263_.66.0416b23: 不レ得二九次第定一。即是不レ得レ通二乘也。通在二
T2263_.66.0416b24: 根本定一。不レ得二九次第定一人。豈起レ之耶。准二謂
T2263_.66.0416b25: 有無學之有字一。成レ有二此類一也。是以見二疏文一。
T2263_.66.0416b26: 以レ義今准二此文一故有二獨覺不

得二滅定一。即部

T2263_.66.0416b27:

行中。乃至亦有二不レ得レ通者一

云云

今案二其意一。

T2263_.66.0416b28: 部行之中。有二慧解脱及倶解脱一。慧解脱人。
T2263_.66.0416b29: 依二未至地一。斷惑理證。全不レ得二根本定一之
T2263_.66.0416c01: 人ナリ。此人不レ得二根本定一故。不レ得二神通一也。鱗
T2263_.66.0416c02: 角利根故。必依二根本定一。斷惑理證也。但無學
T2263_.66.0416c03: 果。正所求故。一切得レ之。神通等功徳。別修
T2263_.66.0416c04: 功徳故。不二必得

之。有二何失一耶
T2263_.66.0416c05: 尋云。淄洲大師餘處中。部行必依二根本

T2263_.66.0416c06:

定一。入二見道一

云云

答。婆娑等云。麟角如二菩

T2263_.66.0416c07:

薩一説。部行如二聲聞一説

云云

若爾何無レ依二

T2263_.66.0416c08: 未至一入二見道一之人耶。章且就二多分一判

T2263_.66.0416c09:

歟

已上菩提
院御義

T2263_.66.0416c10: 謂有無學
T2263_.66.0416c11: 問。論中明下得二滅定一人上。謂有無學。或有學聖

T2263_.66.0416c12:

云云

爾者有學聖者。簡二誰人一耶。疏云。有學

T2263_.66.0416c13:

聖者。除二初二果一。唯身證不還

云云

付レ之。已

T2263_.66.0416c14: 云二有學聖一。何簡二初二果一耶。況今有學無學
T2263_.66.0416c15: 者。通二三乘能得之人一明レ之。若初二果迴心
T2263_.66.0416c16: 之人。已起二滅定一。豈能得人簡レ之耶。依レ之見二

T2263_.66.0416c17:

義燈文一。但簡二凡夫決定不得一

云云

本疏釋難

T2263_.66.0416c18: レ思如何
T2263_.66.0416c19: 答。論中明二滅盡定能得人一。初云二謂有無學或
T2263_.66.0416c20: 有學聖一者。通二三乘一明二能得人一也。下明二斷
T2263_.66.0416c21: 惑一之中。有二二師説一。明二二乘人一。若諸菩薩。先
T2263_.66.0416c22: 二乘位。已得二滅定一。後迴心者。一切位中。能
T2263_.66.0416c23: 起二此定一者。説二菩薩一也。上總明二能得人一文
T2263_.66.0416c24: 中。有二二種簡一。謂有無學之有字。貫

通下有
T2263_.66.0416c25: 學之處一。顯三有學有二得不得一。初二果於二不還
T2263_.66.0416c26: 果一。非二身證一人。是不レ得類也。疏云二除初二果
T2263_.66.0416c27: 唯身證不還一者是也。二約二迴心已後一簡。若迴
T2263_.66.0416c28: 心已後。初二果非二身證一。不還亦起二此定一。故
T2263_.66.0416c29: 重安二聖言一。簡二決定不得異生一也。疏云二以有
T2263_.66.0417a01: 學中有異生故。次聖言簡一者是也。但簡凡夫
T2263_.66.0417a02: 決定不得者。即通二迴心已後一。總簡二決定不得

T2263_.66.0417a03:

之人一也

菩提
院義

T2263_.66.0417a04: 疏云。第一得人ニヲイテ謂有無學者。六十六云。即
T2263_.66.0417a05: 簡二二乘一。非倶脱者。不二得入一故。此中獨覺。亦
T2263_.66.0417a06: 有下不レ得二滅定一者上否。以義今准二此文一。故有二
T2263_.66.0417a07: 獨覺不

得二滅定一。即部行中。乃至亦有二不レ得
T2263_.66.0417a08: レ通者一。獨一者必得故。有學聖者。除二初二果一。
T2263_.66.0417a09: 唯身證不還。以三有學中有二異生一故。以二聖言一

T2263_.66.0417a10:

簡

云云

燈云。○故今正釋二二乘一如レ彼。菩薩

T2263_.66.0417a11: 有レ二。○漸悟之中。　伏二離惑品一。根位別故。
T2263_.66.0417a12: 隨テ云コトレ麁如レ是。細ヲイハハ更有レ餘。如二初二果一。迴心
T2263_.66.0417a13: 已後。亦容ヲ以テナリ二得起一。下ニハ唯遮二凡未

斷二見惑一。
T2263_.66.0417a14: 又説三要斷二欲修惑等。據二二乘一説。不レ障二迴
T2263_.66.0417a15: 心一。○由レ是此論但云二或有學聖一。但簡二凡夫
T2263_.66.0417a16: 決定不

得。有學有三得不二唯身證一。迴心者得ヲ以。
T2263_.66.0417a17: 餘不レ説者。據レ非二迴心一。若作二此説一。應レ符二妙

T2263_.66.0417a18:

理一

文

T2263_.66.0417a19: 上貪不定
T2263_.66.0417a20: 問。付下得二滅定一人。伏

斷煩惱一之義上。且爲レ有下
T2263_.66.0417a21: 伏二非想地煩惱一。得二滅定一之類上。將如何　兩
T2263_.66.0417a22: 方。若有者。伏二地地倶生煩惱一。依二欣上厭下
T2263_.66.0417a23: 觀門一。非想地無二上地而可レ欣之處一。依レ何伏二
T2263_.66.0417a24: 彼地煩惱一耶。是以披二玄賛八解脱章等解釋一。

T2263_.66.0417a25:

有頂一地。定未レ能レ伏

云云

況滅定是非想地

T2263_.66.0417a26: 所攝也。自地染。不レ可レ障二此定一。何伏レ之爲
T2263_.66.0417a27: 耶。若依レ之無二伏レ之類一者。見二論文一。已

伏或

T2263_.66.0417a28:

離無所有貪一。上貪不定

云云

已云二上貪不定一。

T2263_.66.0417a29: 知。有二伏レ之類一云事。依レ之本疏中。解二此文一。

T2263_.66.0417b01:

若上若下。皆有二伏斷一＊

云云

若上者。即非想

T2263_.66.0417b02: 地ナルヘシ知。許二伏斷義一也如何
T2263_.66.0417b03: 答。料

簡論疏文一。雖二異義區ニ分一。且可レ成乙有ト云下
T2263_.66.0417b04: 伏二有頂惑一類上之意甲也。凡九次第定中。滅定
T2263_.66.0417b05: 最居レ後。厭二有想諸定一。得二滅盡等至一。設雖二同
T2263_.66.0417b06: 地一。尤可レ爲二其障一。論云二上貪不定一。疏云ヘル二若
T2263_.66.0417b07: 上若下皆有伏斷一。其意如レ此。隨見二本疏下
T2263_.66.0417b08: 文一。解二滅定斷惑二師義一。述ニハ二初師意一。云下要全
T2263_.66.0417b09: 斷二欲界一者。餘上八地。或伏或斷。方起中此定上。
T2263_.66.0417b10: 解ニハ二後師義一。判下下之三定及欲四地惑種。要
T2263_.66.0417b11: 須二斷盡一。餘上五地。或伏或斷。方能入中此定上。
T2263_.66.0417b12: 上八地。上五地二義。倶云二或伏或斷一。知。許下
T2263_.66.0417b13: 伏二非想地惑一之類上云事。若夫不レ加二非想地一
T2263_.66.0417b14: 者。豈有二爾許數一耶。但至下非二六行所伏一之難上
T2263_.66.0417b15: 者。於二非想貪一。若與二定障一倶ナルヲハ伏レ之。不レ倶不
T2263_.66.0417b16: レ伏レ之。先定障者。是異熟生下劣受也。領二下
T2263_.66.0417b17: 等至一。不レ進二上定一也。故厭二下定一。欣二上滅定
T2263_.66.0417b18: 之時一。即伏レ之也。依レ之見二義林章解釋一。其身
T2263_.66.0417b19: 證者。於二有頂染一。定未レ能レ離。但除二彼地所

T2263_.66.0417b20:

有定障一。起二無諍等諸功徳一故。故成二解脱一

云云

T2263_.66.0417b21: 故於二定障一者雖二同地一。許レ伏レ之也。若許レ伏二
T2263_.66.0417b22: 定障一。倶起同迷煩惱。豈不レ伏レ之耶。有頂一
T2263_.66.0417b23: 地定未能伏者。地ト &MT06279;

而論レ之。非二六行所伏一。故
T2263_.66.0417b24: 云レ爾也。況又與二定障一不レ倶煩惱。不レ伏レ之故
T2263_.66.0417b25: 也
T2263_.66.0417b26: 尋云。伏二定障一者。用二何伏道一耶　答。用二
T2263_.66.0417b27: 六行觀一也　問。所知障微細也。生空無漏。
T2263_.66.0417b28: 尚不レ能レ伏。況麁淺有漏智ヲ伏レ之耶。依レ之
T2263_.66.0417b29: 疏十末。釋二能伏道一云　又如下離二第三靜
T2263_.66.0417c01: 慮欲一。伏二四定以上惑一。入中滅定上。即是以二後

T2263_.66.0417c02:

得智一。伏二二障一也

云云
是一

對法論第九云。謂

T2263_.66.0417c03: 諸聖者。已得二第四靜慮一。不レ求レ生二無色界一。
T2263_.66.0417c04: 而起下厭

背第四靜慮一行上。恒現在前。捨二斷
T2263_.66.0417c05: 結道一。依二勝進道一。漸次能入二無色界寂靜解

T2263_.66.0417c06:

脱定一

云云

對法鈔幷唯識燈中。釋二此勝進

T2263_.66.0417c07:

道一。勝進道者。遊觀無漏

云云　是二

又瑜伽六

T2263_.66.0417c08:

十九卷中。聖者不レ用二六行道一

云云　是三

T2263_.66.0417c09: 今云。既欣二滅盡定一。厭二有想諸定一。豈非二欣
T2263_.66.0417c10: 上厭下觀門一耶。上定爲二所欣一時。順二下
T2263_.66.0417c11: 等至一。下劣受ヲハ必伏レ之故。雖二同地一。上下
T2263_.66.0417c12: 等至相對。何無二欣上厭下義一耶。但同一
T2263_.66.0417c13: 地故。地而見レ之。非二六行所伏一也。六十九
T2263_.66.0417c14: 卷ハ對二異生唯六行一。聖者不トレ用云也。非レ云二
T2263_.66.0417c15: 聖者全不

用歟。但麁淺有漏智。何伏ト云二所
T2263_.66.0417c16: 知障所攝之定障一之難。無漏眞解脱故。
T2263_.66.0417c17: 中中ニ非レハ二法空智一。不レ可レ斷レ之。有漏智非二
T2263_.66.0417c18: 法執正能治一。故六行觀門モ麁相ニ相違。成二
T2263_.66.0417c19: 伏道一歟。對法鈔等釋。既非二斷結道一。是釋二
T2263_.66.0417c20: 勝進道一。何爲二相違一耶。故以二有漏六行一伏
T2263_.66.0417c21: レ之。依二無漏道一。入二滅定一時。定障彌被二制
T2263_.66.0417c22: 伏一。故レ爾也。第十卷疏。可レ准レ之歟。何況

T2263_.66.0417c23:

對法勝進道ハ若准二演祕釋一。是六行道

云云

T2263_.66.0417c24: 如三下沙

汰之一
T2263_.66.0417c25: 論云。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已

伏

T2263_.66.0417c26:

或

離無所有貪一。上貪不定

云云

疏云。伏斷

T2263_.66.0417c27: 差別ヲイハハ已伏或離無所有貪上貪不定者若上
T2263_.66.0417c28: 若下。皆有二伏斷一。如二下當

辨。以下滅定唯依二非

T2263_.66.0417c29:

想定一起上故

云云

玄賛三云。身證者得。若依二

T2263_.66.0418a01: 唯識一。有二二師説一。一云伏二初定已上染一。得二滅
T2263_.66.0418a02: 定一。二云伏二第四定已上染一。得二滅定一。無所有
T2263_.66.0418a03: 處已下染。可ヲ以レ有二伏義一。令三障轉遠引

生勝

T2263_.66.0418a04:

徳一。有頂一地ヲハ定未レ能レ伏故

云云

攝釋二云。

T2263_.66.0418a05: 對下明二有學那含解脱一不同上。無學要離ニハ二於染一。
T2263_.66.0418a06: 有頂一地ヲハ必不二伏斷一。以二是學一故。而不レ能
T2263_.66.0418a07: レ斷。無二上可

欣。故名二不伏一。○問。有頂染アルカ故。
T2263_.66.0418a08: 何名二解脱一。答。煩惱雖レ有。定障少伏。故得二

T2263_.66.0418a09:

解脱一

云云

八解脱章云。其身證者。於二有頂

T2263_.66.0418a10: 染一。定未レ能レ離。但除二彼地所有定障一。起二無諍

T2263_.66.0418a11:

等諸功徳一故。故成二解脱一

云云

T2263_.66.0418a12:

滅定初起

二方

T2263_.66.0418a13: 問。滅定初起。可レ通二六欲天一耶。答。可レ通二六
T2263_.66.0418a14: 欲天一也　付レ之。滅受想定。殊勝等至。必由二
T2263_.66.0418a15: 説力慧解之依身一。天中既無二此義一。何初起二滅
T2263_.66.0418a16: 定一耶。依レ之今論ニハ云二此定初起唯在人中一。簡二
T2263_.66.0418a17: 天中一。對法ニハ判二要於人趣方能引發一。限二人趣一
T2263_.66.0418a18: 如何
T2263_.66.0418a19: 答。任二本疏義燈意一。可レ許二欲天初起一也。身證
T2263_.66.0418a20: 不還聖者。非レ可三唯在二人中一。天上若有二此人一。
T2263_.66.0418a21: 初起成レ有二欲天一。故疏云。天中豈無二身證者一

T2263_.66.0418a22:

也

云云

彼上界ニハ不レ許レ有二預流。一來等一。欲界

T2263_.66.0418a23: 判レ &MT01302;

レ無二中般生般等一。未レ云三欲天無二身證一。故
T2263_.66.0418a24: 以レ有二彼類一。初起可トレ通二欲天一責ムル也。説力慧
T2263_.66.0418a25: 解等義。雖レ非レ如二人中一。猶不レ可レ類二餘處一。處ハ
T2263_.66.0418a26: 隣二人間一。境近二佛邊一。諸聖有學説力之縁。何
T2263_.66.0418a27: 全有レ隔二欲天一耶。故顯揚論ニハ云二唯欲界人天
T2263_.66.0418a28: 佛出世現觀一。今論ニハ判下唯依二欲界善趣身一起。
T2263_.66.0418a29: 餘慧厭心非二殊勝一故上。天中有二説力慧解之
T2263_.66.0418b01: 義一云事。以レ之可レ爲二其證一。但於二唯在人中文一
T2263_.66.0418b02: 者。本疏會二此文一云。此中且説二人中一。近故勝

T2263_.66.0418b03:

故。文由未レ盡

云云

人中天上。倶有二慧解殊勝

T2263_.66.0418b04: 之義一。人中近二佛邊一。慧解殊猛利。故慧解猛利
T2263_.66.0418b05: 人天之中。且擧レ近出レ勝。略レ遠隱レ劣也。以二實
T2263_.66.0418b06: 理一究レ之。非レ嫌二天中一。唯言對二上二界一。六欲天
T2263_.66.0418b07: 不レ入二遮表之中一也。對法説可レ准レ之

T2263_.66.0418b08:

問。了義燈中。滅定初起。通二六欲天一

云云

爾

T2263_.66.0418b09: 者引二對法論何文一證レ之耶　答。進云。燈引二
T2263_.66.0418b10: 彼論ノ於人趣等引此滅等ノ文一。既有二等言一。

T2263_.66.0418b11:

明餘ニモ初起＊

云云

付レ之披二對法上下一。見下明二

T2263_.66.0418b12: 初起後起一之文上。上述二要於人趣方能引發一。
T2263_.66.0418b13: 偏明二人趣初起一。判二或於人趣或於色界能
T2263_.66.0418b14: 現在前一。後起通二欲色二界一。若爾下云二於人趣
T2263_.66.0418b15: 等一者。等二色界後起一。引此滅定者。明二人趣初

T2263_.66.0418b16:

起一。令現在前者。所等ノ後起ト

見タリ。

何忽妄二上

T2263_.66.0418b17: 下文相一。云レ等二欲天初起一耶。是以本疏中。或
T2263_.66.0418b18: 云二六欲天中文亦不説一。不レ云レ有二證文一。或判二
T2263_.66.0418b19: 對法第九正與此同一。全同二唯在人中説一。爰知。
T2263_.66.0418b20: 對法。唯識現文。不レ許二欲天初起一云事如
T2263_.66.0418b21: 何
T2263_.66.0418b22: 答。既有等言明餘初起ノ義燈文。指不レ云レ等二
T2263_.66.0418b23: 六欲天一。准二文相次第一。等

取スト漸悟菩薩ノ色天

T2263_.66.0418b24:

初起一

見タリ。

忽被レ進二欲天初起一。未レ得二其意一。

T2263_.66.0418b25: 但明餘初起之言廣故。可レ含二欲天初起一也。
T2263_.66.0418b26: 故且縱可二會申一也。凡對法論上下文異。上文
T2263_.66.0418b27: 任二本論顯文一。明二初起後起一故。不レ云二欲天初
T2263_.66.0418b28: 起ヲモ一。不レ説二色天初起ヲモ一也。下文問二無色界中
T2263_.66.0418b29: 何故滅定不起現前一。答二生無色界此滅盡定

T2263_.66.0418c01:

多分不起現前一

等

此本論文也。覺師子釋二此

T2263_.66.0418c02: 文一。諸聖弟子。爲レ欲レ安

住寂靜住一故。於二人

T2263_.66.0418c03:

趣等一。引二此滅定一。令二現在前一

等＊云云

　對三無色

T2263_.66.0418c04: 界ノ多分不二現起一。於二餘欲色二界一。不レ簡二人天一。
T2263_.66.0418c05: 廣明二初起後起一也。所以委言レ之。可レ言二於人
T2263_.66.0418c06: 趣等引此滅是於人趣等令現在前一也。於人
T2263_.66.0418c07: 趣等者。通二初起後起一也。但疏云二六欲天中
T2263_.66.0418c08: 文亦不説一者。指二今論文一也　對法第九正與

T2263_.66.0418c09:

此同者。指二對法上文一歟

可レ思
レ之

T2263_.66.0418c10: 論云。此定初起。唯在二人中一。佛及弟子。説力ヲ以
T2263_.66.0418c11: 起故。人中慧解。極猛利故　疏云。三界ニヲイテイハハ
T2263_.66.0418c12: 初起唯在二人中一。佛及弟子。説力起故。上界無二
T2263_.66.0418c13: 此説一者。又雖レ無二出家弟子一。世俗弟子亦色
T2263_.66.0418c14: 界ニ有者。以二人中慧解極利過

彼。故初起位。
T2263_.66.0418c15: 必在二人中一。六欲天中。文亦不レ説。義即無レ違。
T2263_.66.0418c16: 天中豈無二身證者一也。此中且説二人中一。近故

T2263_.66.0418c17:

勝故。文由未レ盡。對法第九。正與レ此同

云云

T2263_.66.0418c18: 燈云。論此定初起唯在人中トハ本釋ハ欲天亦
T2263_.66.0418c19: 得二初起一。有二身證一故。有釋。唯人。非レ在二欲天一。
T2263_.66.0418c20: 此論説以ナリレ唯。集論第五云。要於二人趣一。方能引
T2263_.66.0418c21: 發。雜集第九釋云。言二引發一者。是初起義。今
T2263_.66.0418c22: 者助明。欲天許レ有二身證一何失。若不レ許レ有二身
T2263_.66.0418c23: 證一。即唯慧解脱。此等迴趣。入二初地一後。可レ非二
T2263_.66.0418c24: 初起一。准レ此色界ニ &MT06279;

聖者迴心スルモ非ヘシ二必皆身證
T2263_.66.0418c25: 及倶解脱一。由レ此雜集第九復云。諸聖弟子。
T2263_.66.0418c26: 爲レ欲レ安

住寂靜住一故。於二人趣等一。引二此滅
T2263_.66.0418c27: 定一。令二現在前一。既有二等言一。明餘トコロニモ初起ト云 &T069222;

ヲ。此
T2263_.66.0418c28: 唯言者。據二各自乘一。從二多分一説。或隨二麁相一。不
T2263_.66.0418c29: レ障二迴心於餘初起一。如二似見道一。顯揚論説二唯
T2263_.66.0419a01: 欲人天一。雖レ説二唯言一。亦許三色界二乘聖者。迴

T2263_.66.0419a02:

心後入二大乘見道一。滅定唯人初起ト云 &T069222;

准レ彼

云云

T2263_.66.0419a03: 　對法九云。滅盡三摩鉢底。是出世間。由二聖
T2263_.66.0419a04: 道一後。所二證得一故。要於二人趣一。方能引發。言二
T2263_.66.0419a05: 引發一者。是初起義。或於二人趣一。或於二色界一。能
T2263_.66.0419a06: 現在前。先已生起。後重現前。故或於二人趣一
T2263_.66.0419a07: 者。謂即於二此生一。或於二色界一者。謂後生レ彼

T2263_.66.0419a08:

云云

下文云。問。無色界中。何故滅定不二起

T2263_.66.0419a09: 現前一答。生二無色界一。此滅盡定。多分不起
T2263_.66.0419a10: 現前。由下住二寂靜解脱異熟一者。於二此滅定一。多
T2263_.66.0419a11: 分不二發起一。勤方便上故。所以者何。諸聖弟子。
T2263_.66.0419a12: 爲レ欲三安

住寂靜住一故。於二人趣等一。引二此滅
T2263_.66.0419a13: 定一。令二現在前一。若已生二無色界一者。不レ由二功
T2263_.66.0419a14: 用一。自然安

住第一寂靜解脱異熟住一。不下復

T2263_.66.0419a15:

發

起方便功用一求二此滅定一。令中現在前上

云云

T2263_.66.0419a16: 鄔陀夷經
T2263_.66.0419a17: 問。滅定後起通二無色界一云事。引二何文一證レ之
T2263_.66.0419a18: 耶　答。引二鄔陀夷經ノ隨生一處意成天身之
T2263_.66.0419a19: 文一。證レ之也　付レ之。正見二經文一。身子説下生

在
T2263_.66.0419a20: 意成天一。入

出滅定上。出現不

レ了。謂三非想天ヲ
T2263_.66.0419a21: 爲二意成天一。如來呵レ之。汝是愚人。盲無二慧眼一

T2263_.66.0419a22:

云云

既以二無色一。爲二意成天。世尊不レ許レ之。若

T2263_.66.0419a23: 爾何以二鄔陀夷不了之説一。證二此義一耶。依レ之
T2263_.66.0419a24: 薩婆多意。任二此經文一。成二色界後起一。護法證
T2263_.66.0419a25: 據。有レ疑如何
T2263_.66.0419a26: 答。鄔陀夷經説。其旨幽玄。大小宗義不同。薩
T2263_.66.0419a27: 婆多師。得ル &T069222;

二經意一如二疑難趣一。經部由レ此又
T2263_.66.0419a28: 許三無色入二滅定一。大乘意。亦引二彼經文一。成三意
T2263_.66.0419a29: 成天名。通二無色一。以爲二滅定後起證一也。是以
T2263_.66.0419b01: 見二論文一。後上二界。亦得二現前一。鄔陀夷經。是

T2263_.66.0419b02:

此誠證。無無色亦名二意成天一故

云云

凡身

T2263_.66.0419b03: 子且説二色界退定ノ者一。以二色界一名二意成天一。出
T2263_.66.0419b04: 現不レ了二。謂非想天一。准二二人説ト難トニ一。意成天
T2263_.66.0419b05: 通二無色界一也。而身子説云。隨受二一處意成

T2263_.66.0419b06:

天身一。能入

此出定一＊

云云

既説二色界後起一。云下

T2263_.66.0419b07: 隨一意成天入二滅定一之處上明。殘隨一意成
T2263_.66.0419b08: 天ニモ亦有トレ入ル &T069222;

二滅定一證也。身子直説モ二色界一。
T2263_.66.0419b09: 其説二色界一言中。安二隨一言一。顯三無色ヲモ亦名二
T2263_.66.0419b10: 意成天一故。意成天通スルナリ二上二界一。若通二上二
T2263_.66.0419b11: 界一。滅定後起。通二無色界一義。能成立。是以本
T2263_.66.0419b12: 疏云。既言下超二段食一。隨受二一處意成出身一。能
T2263_.66.0419b13: 入

出此定上。故知。通二無色一。經不レ遮レ彼。言二隨

T2263_.66.0419b14:

一一故

云云

演祕云。今觀二論意一引レ經證二彼色

T2263_.66.0419b15: 無色界是意成天一。意成天ヲ成。即得レ證二彼無
T2263_.66.0419b16: 色入定一。證理云何。答。若無色界。非二意成天一。
T2263_.66.0419b17: 沙彌不レ合レ難二舍利子一。佛不レ應レ云下汝豈不
T2263_.66.0419b18: レ謂。非非想處爲二意成一耶上。准二佛･沙彌･呵難之
T2263_.66.0419b19: 辭一。明知。先許三意成天者通二無色界一。次證レ定
T2263_.66.0419b20: 云。身子但言二意成天一者。即得二重起一。言不レ簡

T2263_.66.0419b21:

故。故通二無色一

云云

但於二如來呵一者。身子且

T2263_.66.0419b22: 説二退定者ノ色界後起一。出現不レ了。意成天謂二
T2263_.66.0419b23: 悲想一。既不レ了二身子本意一。故如來呵レ之。非三
T2263_.66.0419b24: 總遮二無色後起一也。故演祕云。佛呵但云レ不

T2263_.66.0419b25:

レ得二尊意一。不レ云三無色二無二得レ起義一等

云云

T2263_.66.0419b26: 尋云
T2263_.66.0419b27: 未必爲正
T2263_.66.0419b28: 問。論中。明二滅定斷惑一。有二二師説一。以二何説一。
T2263_.66.0419b29: 爲二正義一耶　答。本疏中。以二第二師一。爲二正義一
T2263_.66.0419c01: 也　付レ之。披二二師所説一。尋二義道是非一。欲界
T2263_.66.0419c02: 煩惱。二性繁雜。尤可レ斷レ之。上地惑品。一類
T2263_.66.0419c03: 無記。何必滅レ之。是以披二經論説一。案二滅定後
T2263_.66.0419c04: 起一。鄔陀夷經ニハ説二隨生一處意成天身一。無レ簡二
T2263_.66.0419c05: 下三禪一。瑜伽論述二於一切處皆得現前一。不
T2263_.66.0419c06: レ限二上五地一耶。依レ之義燈中。此論後師。要斷二

T2263_.66.0419c07:

下三一。方起レ此者。未二必爲

正

云云

如何耶｣

T2263_.66.0419c08: 答。論中雖レ出二二師一。無二明立破一。雖レ然任二此中
T2263_.66.0419c09: 第二師爲勝文正證故亦有理故之本疏定
T2263_.66.0419c10: 判一。可レ存二後師義一也。凡喜樂麁動法。正違二滅
T2263_.66.0419c11: 盡解脱一。下三禪與二變異受一倶ナル煩惱種子。必
T2263_.66.0419c12: 可レ斷レ之。是以論中反異受ト倶ナル煩惱種子。障

T2263_.66.0419c13:

レ定強故

云云

設雖二一類無記一。已與反異受

T2263_.66.0419c14: 倶ナルヲ以得寂靜滅定一時。必可レ盡レ之。所以二性
T2263_.66.0419c15: 繁雜ノ欲ノ惑ハ是上定重障。斷ル &T069222;

レ之極成。反異受
T2263_.66.0419c16: 倶ナル煩惱。是又微細障。除レ彼得レ理。初師存二
T2263_.66.0419c17: 一重障一。不レ顧二微細障一。故猶不レ及二後師一也。
T2263_.66.0419c18: 疏云二亦有理故一者。指二此道理一也。是以對法
T2263_.66.0419c19: 論中。已得二第四靜慮一。不レ求レ生二無色一。能入二此

T2263_.66.0419c20:

定一

云云

准二文顯旨一。於二下三禪一。無二後起人一

見

T2263_.66.0419c21:

タリ。

疏云二文正證故一是也。但於二鄔陀夷經説一

T2263_.66.0419c22: 者。上云二超段食天一。上下二界相對。且簡二全
T2263_.66.0419c23: 界一。色界非レ全。故不レ云レ超二下三禪一。下云二隨
T2263_.66.0419c24: 生一處一者。以レ亙二色無色二界一云レ爾也。瑜伽ノ
T2263_.66.0419c25: 於一切處之説。亦准レ之可レ知。次未必爲正ノ
T2263_.66.0419c26: 義燈解釋。誠以難レ會。但撲揚大師釋二此文一。

T2263_.66.0419c27:

無二文斷一此二師説故

云云

意云。二師所説。

T2263_.66.0419c28: 既無二立破一。初師依二世親攝論一。立二二性繁雜
T2263_.66.0419c29: 之理一。後師任二雜集論説一。存二反異受倶之旨一。
T2263_.66.0420a01: 文理既齊。無二明斷一故。且云二未必爲正一也。或
T2263_.66.0420a02: 要集意。迷二契經顯文一。佛呵二鄔陀夷一故。不レ説二
T2263_.66.0420a03: 無色後起一者。本論ノ於一切處之文。不ヲ以レ簡二下
T2263_.66.0420a04: 三釋一。此論後師。限ト云二上五地一之義。未二必正一

T2263_.66.0420a05:

耶

爲言

　要集任二經顯文一立レ義。故燈師擧二瑜

T2263_.66.0420a06: 伽顯説一。後師非二正義一耶ト破也。第二師爲二正
T2263_.66.0420a07: 義一。若專顯文立レ義。後師非ル二正義一過アリト云也。
T2263_.66.0420a08: 非レ謂三第二師非二正義一也
T2263_.66.0420a09: 寂靜解脱體
T2263_.66.0420a10: 問。對法論中。不還聖者。入二無色寂靜解脱

T2263_.66.0420a11:

定一＊

云云

爾者指二滅盡定一歟　進云。演祕云。

T2263_.66.0420a12:

非二滅定一。四無色定

云云

　付レ之。依二撲揚解

T2263_.66.0420a13: 釋一。見二對法論文一。明二滅定初起後起一中。分

別
T2263_.66.0420a14: 諸句不同一。有リ二寂靜解脱定言一。何非二滅定一
T2263_.66.0420a15: 耶。依レ之本疏中。引二對法論文一。釋二滅定後起一。
T2263_.66.0420a16: 謂諸聖者。已得二第四靜慮一。不レ求レ生二無色一。

T2263_.66.0420a17:

能入二此定一＊

云云

既云二不求生無色一。述二能入

T2263_.66.0420a18: 此定一。豈非二滅盡定一耶。加之義燈上下。或破二
T2263_.66.0420a19: 他師一。或述二自義一。判二滅盡定ナリト一如何
T2263_.66.0420a20: 答。釋二寂靜解脱定文一。處處有二二意一。一云二無
T2263_.66.0420a21: 色定一。一云二滅定一也。本疏前後。義燈上下。述二
T2263_.66.0420a22: 滅定釋一。演祕ニハ判二非滅定也一。對法鈔中。竝述二

T2263_.66.0420a23:

二意一。雖レ然以二滅定釋一。爲二實義一

見タリ。

仍可

T2263_.66.0420a24: レ存二此意一也。若對法四句中。第二句文。非二滅
T2263_.66.0420a25: 定一者。斷惑第二師。何爲レ證耶。疏云二文正證
T2263_.66.0420a26: 故一。非二對法此文一耶。祕文當二對法鈔一不正
T2263_.66.0420a27: 義一。何必成レ之耶。付レ中釋二彼隨所應生上八
T2263_.66.0420a28: 地文一之下。有二此文一。是第一師意也。故云二非
T2263_.66.0420a29: 滅定一。會二對法文一趣歟。但依二演祕意一。會下對法
T2263_.66.0420b01: 文明二滅定一云難上者。寂靜解脱名。通二無色及
T2263_.66.0420b02: 滅定一。故雖レ明二滅定一。因入二無色一。作二四句一歟。
T2263_.66.0420b03: 不求生無色者。不レ求二受生一云也。而依二勝進
T2263_.66.0420b04: 道一伏二煩惱一。得二無色定一也。何成レ疑耶。疏述二
T2263_.66.0420b05: 滅定釋一。故引二能入此定一也
T2263_.66.0420b06: 勝進道體。亦有二二釋一。一云無漏。對法鈔
T2263_.66.0420b07: 七疏十末。燈二云六行。演祕二釋中。以二
T2263_.66.0420b08: 無漏一爲レ正。即寂靜解脱定ヲ云二滅定一意也。

T2263_.66.0420b09:

六行釋。寂靜解脱定ヲハ云二無色一也

可レ思
レ之

T2263_.66.0420b10: 祕云。論彼隨所應生上八地等者。問。隨上
T2263_.66.0420b11: 八生ト云即顯レ不三定得二第四定一。與二對法論一。豈
T2263_.66.0420b12: 不二相違一。彼論第九作二四句一云。若已離二色界
T2263_.66.0420b13: 欲一者。一切皆能入二無色界寂靜解脱定一耶。設
T2263_.66.0420b14: 能入二無色界叔靜解脱定一者。一切已離二色界
T2263_.66.0420b15: 欲一耶。答。此初句者。謂依二未至定一。已離二色界
T2263_.66.0420b16: 欲一。而不レ能レ得レ入二無色界寂靜解脱定一。釋曰。
T2263_.66.0420b17: 即那含人。而不レ得二彼色無色界根本定一者。
T2263_.66.0420b18: 能離二色欲一。而不レ能レ入二無色定一也。言二無色界
T2263_.66.0420b19: 寂靜解脱一。即無色定。離二苦樂等一。得二解脱名一。
T2263_.66.0420b20: 非二滅定一也。第二句者。謂諸聖者。已得二第四
T2263_.66.0420b21: 靜慮一。不レ求レ生二無色界一。而起下厭

背第四靜慮一
T2263_.66.0420b22: 行上。恒現在前。捨二結道一。依二勝進道一。漸次能
T2263_.66.0420b23: 入二無色界寂靜解脱定一。釋曰。即那含人。依二
T2263_.66.0420b24: 六行道一。欣上厭下。得二無色定一。不レ斷二色染一。勝
T2263_.66.0420b25: 進道者。即六行道。對二前斷道一。得二勝進名一。然
T2263_.66.0420b26: 由三能入二無色解脱一。方入二滅定一。第三句者。謂
T2263_.66.0420b27: 即此行者。勤求二離欲一。依二斷結道一。漸次能入二
T2263_.66.0420b28: 無色界寂靜解脱定一。第四句者。謂除二上爾所
T2263_.66.0420b29: 相一。答。如二疏中會一。或唯識師云。我不下以二雜集
T2263_.66.0420c01: 之言一以爲中定量上。何彼以レ彼而爲レ難耶
T2263_.66.0420c02: 然不還者

T2263_.66.0420c03:

問。不還果聖者。以二煩惱種子一潤生

云云

爾者

T2263_.66.0420c04: 有二何故一耶　答。論云。對治力強。正潤生位。

T2263_.66.0420c05:

不レ起二煩惱一

云云

欲界對治道圓滿故。正潤生

T2263_.66.0420c06: 位。不レ起二現行煩惱一也　付レ之不還聖者。欲
T2263_.66.0420c07: 界治道雖二圓滿一。上界治道未レ滿。何不レ起二上
T2263_.66.0420c08: 界煩惱一耶。下地治道。非二上界能治一故。況若
T2263_.66.0420c09: 如二此故一者。不還聖者。全不レ可レ起二現行煩
T2263_.66.0420c10: 惱一。豈云二未臨命終起現惑故一耶。加之處處不
T2263_.66.0420c11: 還類。以二現行惑一潤生者。出二本疏解釋一。若
T2263_.66.0420c12: 以二欲界治道圓滿一。爲二其故一者。設生上地之
T2263_.66.0420c13: 後ナリトイヘトモ更不レ可レ有二現行潤生一。況初二果ハ見道
T2263_.66.0420c14: 無漏雖二圓滿一。猶起二自地惑一。不還聖者。欲界
T2263_.66.0420c15: 治道雖二圓滿一。何不レ起二上地煩惱現行一耶如
T2263_.66.0420c16: 何
T2263_.66.0420c17: 答。第三果聖者。唯種潤生スト者。源出二瑜伽對
T2263_.66.0420c18: 法等説一。護法論主。述二其故一云。然不還者。對
T2263_.66.0420c19: 治力強。正潤生位。不レ起二煩惱一。但由二惑種一

T2263_.66.0420c20:

潤二上地生一＊

云云

退案二其意一。欲界煩惱。二性

T2263_.66.0420c21: 繁雜。其力強勝也。不還聖者。既除二此強勝
T2263_.66.0420c22: 障一。治道圓滿故。不ルレ及レ彼障。自然不二現起一。設
T2263_.66.0420c23: 雖レ非二上界正能治一。依二彼勢力一。上界煩惱
T2263_.66.0420c24: 不スト云ニレ起。有二何失一耶。但非二潤生一位ニハ或起二現
T2263_.66.0420c25: 行煩惱一。或不レ起者。是學者異義也。且可レ存下
T2263_.66.0420c26: 餘時不レ起二現行煩惱一之義上也。若爾定レ起二現

T2263_.66.0420c27:

行惑一致二疑難一。似二無用劬勞一

矣

依二此義一者。未

T2263_.66.0420c28: 臨命終起現惑故者。見二具文一云。其潤生惑。

T2263_.66.0420c29:

亦唯種者。謂不還者

乃至

　此據二正發正潤一。

T2263_.66.0421a01: 若助發助潤。起現無レ失。遠因等起。亦有

T2263_.66.0421a02:

現故。未下臨二命終一起中現惑上故

云云

意ハ不還

T2263_.66.0421a03: 向位。起二現行惑一。現身證二不還果一。生二上界一時。
T2263_.66.0421a04: 正潤生惑。唯種子也。然以二向位所レ起現惑一。
T2263_.66.0421a05: 遠爲二助潤生一也。次至二處處不還例一＊者。樞要

T2263_.66.0421a06:

作二二釋一。第二釋唯種潤生＊

云云

以レ之可レ爲二

T2263_.66.0421a07: 正釋一。本疏同二初釋一。知。是一義也。次初二果
T2263_.66.0421a08: 聖者。雖二見道圓滿一。非二一切治道圓滿一。何爲
T2263_.66.0421a09: レ例耶
T2263_.66.0421a10: 然三等持
T2263_.66.0421a11: 問。空。無相。無願三等持。爲レ通二定散一。將如何
T2263_.66.0421a12: 　兩方。若通二定散一者。諸教中。空無相等三

T2263_.66.0421a13:

三摩地。唯限二定位一

定タリ。

若依レ之爾者。三摩

T2263_.66.0421a14: 地名。既通二定散一。空無相等稱。不レ限二定位一。設
T2263_.66.0421a15: 名二空等持等一。何不レ通二散心一耶。依レ之燈中。

T2263_.66.0421a16:

然三等持。通二定及散一

云云

如何

T2263_.66.0421a17: 答。聖教中。總分

別三類一。單云二空無相無願一。
T2263_.66.0421a18: 云ハ二三摩地一。通二定散一。亙二漏無漏一。若名ルハ二空三
T2263_.66.0421a19: 摩地等一。唯定非散也。若名二空解脱門等一。唯定
T2263_.66.0421a20: 唯無漏也。故空三摩地等。同二唯識三摩地一。可
T2263_.66.0421a21: レ云二唯定非散一也。但於二疑難一者。合名二空三摩
T2263_.66.0421a22: 地等一之時。別顯二勝功徳所依止三摩地一。故唯
T2263_.66.0421a23: 定非散也。次至二燈文一。明二滅定出心一之文也。
T2263_.66.0421a24: 正見二全文一。然三等持一。通二定及散一。未自在者。

T2263_.66.0421a25:

唯依定出。若自在者。通依定散

云云

未自在

T2263_.66.0421a26: 者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上
T2263_.66.0421a27: 及如來也。八地已上。雖二純無漏一。似二散心一故
T2263_.66.0421a28: 名レ散。非二是實散一也。所謂等持自在菩薩。依二
T2263_.66.0421a29: 集散三摩地一。先順ニ入二諸定一。又超入二諸定一。後

T2263_.66.0421b01:

時自二滅定一起。還住二不定地心一

不定地心者
是欲界心也

本

T2263_.66.0421b02: 疏釋二今此欲界心一。謂如來大菩薩。實無二欲界

T2263_.66.0421b03:

心一。有レ似二欲界心一。實是無漏

云云

故通レ散者。

T2263_.66.0421b04:

似レ散故名レ散。實是定也

可レ思
レ之

T2263_.66.0421b05:

論第七卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0421b06:
T2263_.66.0421b07:
T2263_.66.0421b08: 論第七卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0421b09:
T2263_.66.0421b10: 九難義
T2263_.66.0421b11: 三界唯心
T2263_.66.0421b12: 鏡中影像
T2263_.66.0421b13: 相違識相智
T2263_.66.0421b14: 轉換本質
T2263_.66.0421b15: 謂起證實
T2263_.66.0421b16: 餘識識故量

T2263_.66.0421b17:

唯識比量

八方

T2263_.66.0421b18: 一法中道
T2263_.66.0421b19: 今問依他
T2263_.66.0421b20: 然實五倶
T2263_.66.0421b21: 五同縁執
T2263_.66.0421b22: 顯揚影像色
T2263_.66.0421b23:
T2263_.66.0421b24:
T2263_.66.0421b25: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0421b26:
T2263_.66.0421b27: 九難義
T2263_.66.0421b28: 三界唯心

T2263_.66.0421b29:

問。論中引二華嚴經説一。三界唯心

云云

爾者