大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0517a01:
T2263_.66.0517a02: 論第九卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0517a03:
T2263_.66.0517a04:   三無性
T2263_.66.0517a05:   三性無性前後
T2263_.66.0517a06: 以顯了言
T2263_.66.0517a07: 後二無性
T2263_.66.0517a08: 生言諍
T2263_.66.0517a09: 非破無因
T2263_.66.0517a10: 言勝義無
T2263_.66.0517a11: 若約遮詮
T2263_.66.0517a12: 而濫第二
T2263_.66.0517a13: 勝爲義有財釋
T2263_.66.0517a14: 證得勝義
T2263_.66.0517a15: 非境界故
T2263_.66.0517a16: 無作四諦
T2263_.66.0517a17:
T2263_.66.0517a18:
T2263_.66.0517a19:
T2263_.66.0517a20: 論第九卷同學鈔第一
T2263_.66.0517a21:   三無性
T2263_.66.0517a22:   三性無性前後
T2263_.66.0517a23: 問。三性三無性相對如何判二先後一耶　答。
T2263_.66.0517a24: 義燈中作二三釋一一云二無性先陳三性後説一。二
T2263_.66.0517a25: 云下先説二三性一後説中無性上。三云二先後不定一
T2263_.66.0517a26: 進云。雖レ有二三釋一。以二第二釋一爲二正義一也。今
T2263_.66.0517a27: 付レ之無性三性兩教。如レ次當二空教中道二
T2263_.66.0517a28: 時一。准二三時次一。思二其前後一。定以二無性三性一
T2263_.66.0517a29: 可レ爲二其次第一耶。若夫依二頓漸兩機所聞先
T2263_.66.0517b01: 後一論二三性無性先後一者。頓漸二悟其機各
T2263_.66.0517b02: 別也。何依二彼所悟次一定二兩教＊前後一耶。況漸
T2263_.66.0517b03: 悟所聞三性既在二無性後一。何混云二三性先説一
T2263_.66.0517b04: 耶
T2263_.66.0517b05: 答。義燈三釋各有二文理一。取捨不レ輒。是以義
T2263_.66.0517b06: 燈作二三釋一畢。先述二各有一理任情取捨一。雖
T2263_.66.0517b07: レ任二取捨於學者意一。遂判下然第二勝。依レ文對
T2263_.66.0517b08: レ機有二差別一故上。取二第三釋一。爰知。三釋之中。第
T2263_.66.0517b09: 二解猶得二文理一云事。依レ文者即今論文也。
T2263_.66.0517b10: 即依二此前所レ説三性一者。雖三近指二第八卷三
T2263_.66.0517b11: 性道理一。兼顯レ依二佛所説前説三性一。立彼後
T2263_.66.0517b12: 説二三種無性一者。即般若經無性也。既指二三
T2263_.66.0517b13: 性無性兩教一述二前説後説一。明知以二花嚴般若
T2263_.66.0517b14: 三性無性一。爲二其前後一云事。是以義燈中。前
T2263_.66.0517b15: 後經説二三性無性一故。今論云二即依此前一。此
T2263_.66.0517b16: 前兼レ二。依二此論前一。及依三經前説二三自性一
T2263_.66.0517b17: 乃至後立二無性一文對レ機者。頓漸二機所聞先
T2263_.66.0517b18: 後。三性無性爲二次第一故爲言故燈云。今此
T2263_.66.0517b19: 論中通對二頓漸一兩教前後＊文　又云。譬如三日
T2263_.66.0517b20: 出先耀二高山一。於二大乘教一頓悟先熟故。先三
T2263_.66.0517b21: 性。漸悟後成。後説二無性一＊文凡如來本意。以二
T2263_.66.0517b22: 三乘教一爲二至極了義説一。故出世後頓機早
T2263_.66.0517b23: 熟故説二三性一。漸悟不レ堪レ悟二三性一故。依二三性
T2263_.66.0517b24: 理一密説二無性一。漸悟所聞無性教。既依二頓悟
T2263_.66.0517b25: 三性一起。尤依二兩機所悟先後一可レ論二三性無
T2263_.66.0517b26: 性之次一也。但漸悟所聞三性。誠雖レ在二空教
T2263_.66.0517b27: 後一。重説頓悟所聞三性一故。以レ之不レ可レ論二其
T2263_.66.0517b28: ＊先後一。只花嚴般若相對。一重辨二三性無性
T2263_.66.0517b29: 先後一。令レ知三無性依二三性一。何必三性教中盡二
T2263_.66.0517c01: 一切三性教一耶。不レ如三三時教盡攝二一代諸
T2263_.66.0517c02: 教一。此只顯二所依能依一不レ欲レ攝盡一切一。彼辨二
T2263_.66.0517c03: 時教一明二一代教不出二三時之外一故。猶可レ有二
沙汰一。依二
T2263_.66.0517c04: 初二釋一各得二本頌釋論
文意不同也。可レ思レ之
T2263_.66.0517c05: 問。宗家意依二解深密經説一立二有空中三時
T2263_.66.0517c06: 教一。爾者爲二年月前後一。將義類相從歟　兩方。
T2263_.66.0517c07: 如二第一
卷抄之
T2263_.66.0517c08: 問。相生勝義三無性爲二顯了説一。爲當如何
T2263_.66.0517c09: 答。先徳意別也。或云二顯了説一。或云二隱密一也
T2263_.66.0517c10: 　兩方。若顯了説者。於二依圓有體一立二無性
T2263_.66.0517c11: 稱一。寧非二隱密不了説一耶。是以本疏云三總密
T2263_.66.0517c12: 意説二三種無性一。餘所述三三無性法説爲二密
T2263_.66.0517c13: 意一。明知非二顯了説一云事　若依レ之爾者。三
T2263_.66.0517c14: 種無性源出二深密經説一。定可二顯了説一。依レ之
T2263_.66.0517c15: 義林章中。以二顯了言一説二三無性非空非有中
T2263_.66.0517c16: 道教一故＊文　旁有疑如何
T2263_.66.0517c17: 答。雖レ有二多義一。且可レ依下指二般若隱密説一名二
T2263_.66.0517c18: 三無性教一之傳上也。正見二論文一。問下若有二三性一。
T2263_.66.0517c19: 如何世尊説中一切法皆無自性上。答下即依二此三
T2263_.66.0517c20: 性一立中彼三無性上。指二般若無性一名二三無性一。云
T2263_.66.0517c21: 事分明也。是以義燈中。論二三性無性前後一。
T2263_.66.0517c22: 初釋以二三時次第一爲レ證。第二釋以レ之爲レ難。
T2263_.66.0517c23: 知以二第二時教一名二三無性教一也。但第二時
T2263_.66.0517c24: 雖二總説無性一。第三時説二三性道理一顯了前
T2263_.66.0517c25: 無性言一。依二相生勝義三無性一會レ之。故先總
T2263_.66.0517c26: 説無性即名二三無性教一也。非レ云三彼時已説二
T2263_.66.0517c27: 三無性一。第三時教存二三性道理一。故偏名二三性
T2263_.66.0517c28: 教一。雖レ説二相生勝義三無性一。教本意存二三性一
T2263_.66.0517c29: 故不レ名二三無性教一也。但至二章釋一者。以二顯了
T2263_.66.0518a01: 言一説二三無性一者。以二三性顯了言一説二般若無
T2263_.66.0518a02: 性言一。爲二三無性一。非空非有教故爲言　此乃同下
T2263_.66.0518a03: 深密經云中相生勝義無自性。如是我皆已顯
T2263_.66.0518a04: 示。若不レ知二佛此密意一失壞正道一不能レ往
T2263_.66.0518a05: 無二其過一可二答申一
T2263_.66.0518a06:   後二無性
T2263_.66.0518a07: 問。付二相生勝義三無性一。且生無性勝義無性。
T2263_.66.0518a08: 爲下於二依圓即體一立中無性名上。爲下當指二彼上所
T2263_.66.0518a09: 執一名中無性上歟　兩方。若於二依圓法體一即立二
T2263_.66.0518a10: 無性稱一者。有爲無爲法其體是有。何於二依圓
T2263_.66.0518a11: 二性一立二無性稱一耶。是以披二深密瑜伽説一。遮二
T2263_.66.0518a12: 遍計所執一名二三無性一云云加之今論中。爲レ除二
T2263_.66.0518a13: 此執一故。佛世尊於二有及無一總説二無性一＊文隨
T2263_.66.0518a14: 本疏中。云下非レ無二後二性一但無中計所執上。唯
T2263_.66.0518a15: 識章述レ顯三三倶無二遍計所執一。明知後二無性
T2263_.66.0518a16: 指二依圓上所執一。名二無性一也　若依レ之爾者。
T2263_.66.0518a17: 立二三無性一即依二三性一。如レ云下即依二此三性一
T2263_.66.0518a18: 立中彼三無性上。後二無性若名二所執一者。立二三
T2263_.66.0518a19: 無性一何爲耶。立二相無性一之時遮二一切所執一
T2263_.66.0518a20: 了故也。依レ之見二大師解釋一。三無性體如二三
T2263_.66.0518a21: 性一云云 如何
T2263_.66.0518a22: 第三無性體自他宗意別。若依二清辨等宗一。實
T2263_.66.0518a23: 遣二依圓二性體一。以二非安立眞如一爲二三無性
T2263_.66.0518a24: 體一。若依二自宗一者。不レ空二依圓體性一。但諍二無性
T2263_.66.0518a25: 言一。先徳傳異也。一云レ無二依圓上所執一。南寺
T2263_.66.0518a26: 勝胡僧都。北寺仁秀等諸古徳皆傳二此義一。
T2263_.66.0518a27: 一云二如レ次三性爲體。北寺諸徳多用二此義一。
T2263_.66.0518a28: 南寺護命改二本師義一更存二此傳一。互引二證據一
T2263_.66.0518a29: 各會二違文一。二義是非輒雖レ難レ定。且可レ存下中
T2263_.66.0518b01: 法體上直立二無性稱一之傳上也。凡依他起性如
T2263_.66.0518b02: 幻虚假。圓成實性無相空寂。法體上既備二虚
T2263_.66.0518b03: 假空性之義一。何直不レ得二無性之稱一耶。是以
T2263_.66.0518b04: 解深密經瑜伽等中二。先説三性一次明二無性一。
T2263_.66.0518b05: 天親本頌云下即依二此三性一立中彼三無性上。護
T2263_.66.0518b06: 法釋論即依二此前所説三性一立二彼後説三種
T2263_.66.0518b07: 無性一＊文明知以二三性如レ次爲二三無性體一云
T2263_.66.0518b08: 事。對法抄解釋深顯二此意一也。就レ中正釋二後
T2263_.66.0518b09: 二無性一假説二無性一。非二性全無一云云若所執上
T2263_.66.0518b10: 立二無性名一者。何云二假説一耶。故知於二依圓
T2263_.66.0518b11: 法體一。依二別義一假立無性稱一。實非二其性全無一
T2263_.66.0518b12: 云也。何況以二空花幻事太虚空一。如レ次爲二三
T2263_.66.0518b13: 無性喩一。三無性同以二所執一爲レ體。可レ用二一空
T2263_.66.0518b14: 花譬喩一。何取二各別喩一耶。知後二無性異三
T2263_.66.0518b15: 相無性空二所執一。依他衆縁所生之故。以二幻事
T2263_.66.0518b16: 譬一顯二虚假空一。圓成無相離言之故。以二太
T2263_.66.0518b17: 虚空一爲二空性喩一云事。但至下處處中遮二所執一
T2263_.66.0518b18: 名中無性上者。法體上立二無性名一。所レ遮只是
T2263_.66.0518b19: 遍計所執也。則依他上由二虚假義一立二無性
T2263_.66.0518b20: 名一。爲レ遮二自然生執一也。勝義上由二空性義一呼二
T2263_.66.0518b21: 之無性一。亦是遣二所執一也。非レ如三清辨宗撥無
T2263_.66.0518b22: 法體一。諸文相違敢一レ可レ爲レ傷
T2263_.66.0518b23:   生言諍
T2263_.66.0518b24: 問。付二三無性一。且生無性生言爲二縁生生一。將
T2263_.66.0518b25: 自然生生歟　答。生言縁生自然生南北兩
T2263_.66.0518b26: 寺久諍。若依二南寺傳一自然生生也。若依二北
T2263_.66.0518b27: 寺傳一是縁生生也　問。先付二縁生生傳一。指二
T2263_.66.0518b28: 都無法體一可レ説二無自性一。何擧二衆縁所生之
T2263_.66.0518b29: 法一可レ無レ之耶。依レ之見二大師餘所所釋一。遍
T2263_.66.0518c01: 計依他無二所取二性之相生一故名二無性一云云
T2263_.66.0518c02: 既云二所取生一。豈衆縁所生法耶。加之義燈中。
T2263_.66.0518c03: 勝義是相生無之所レ顯生＊文　生言若非二自
T2263_.66.0518c04: 然生一者。豈縁生無所レ顯耶。是以興法師等意
T2263_.66.0518c05: 自然生生也云云次付二自然生傳一。正見二論文一。
T2263_.66.0518c06: 此如二幻事二託二衆縁一生。無レ如二妄執一自然生上
T2263_.66.0518c07: 故＊文　上二句解二初生言一。下二句釋二無性二
T2263_.66.0518c08: 字一見タリ。依レ之本疏中。依他有二縁生一。無二自然
T2263_.66.0518c09: 生性一故名爲二無性一云云如何
T2263_.66.0518c10: 答。生言諍論。源始二異域一本朝先徳殊諍二其
T2263_.66.0518c11: 義一。其中縁生生者既是專寺之傳也。末學爭
T2263_.66.0518c12: 忘二往日門執一耶。正披二解深密經説一。此由二依
T2263_.66.0518c13: 他縁力一故有。非二自然有一。是故説名二生無自
T2263_.66.0518c14: 性性一云云 瑜伽論説全同二經文一。加之顯揚論
T2263_.66.0518c15: 云。謂縁力所生非二自然有一故＊文對法論説其
T2263_.66.0518c16: 意同レ之。況此如二幻事一託二衆縁一生。無下如二妄
T2263_.66.0518c17: 執一自然性上。故之文。誠以明鏡也。但至下擧二縁
T2263_.66.0518c18: 生一不レ可レ無レ之云難上者。生無性顯二依他虚
T2263_.66.0518c19: 假空一故。擧二縁生一即説レ無也。不レ同二清辨都無
T2263_.66.0518c20: 空一。何爲レ難耶。此如二幻事一託二衆縁一生者。正
T2263_.66.0518c21: 顯二虚假空一。正釋二生無性義一。無下如二妄執一自然
T2263_.66.0518c22: ＊性上故者。重述二其故一也。説二縁生虚假一即爲二
T2263_.66.0518c23: 無性一。以レ無二自然生＊性一知レ之。無下如二妄執一自
T2263_.66.0518c24: 然生＊性上故。説二縁生一爲レ無爲言對法抄釋。指二
T2263_.66.0518c25: 生無性生言一不レ云二是自然生一。何強爲レ重耶。
T2263_.66.0518c26: 只顯二所レ遮自然生一也。彼抄上下專縁生生見
T2263_.66.0518c27: タリ。何以二隱一文一備二難勢一＊耶。燈釋別意也。
T2263_.66.0518c28: 勝義無性有レ二。依他勝義自然生無所レ顯。圓
T2263_.66.0518c29: 成勝義所執相無所レ顯。合二此二勝義無性所
T2263_.66.0519a01: 由門一云二勝義是相生無之所顯性一歟。或設
T2263_.66.0519a02: 雖二唯圓成勝義一又非二相違一。正證二勝義性一由二
T2263_.66.0519a03: 假有實無觀一故。指二所執相無性都無之空。依
T2263_.66.0519a04: 他生無性虚假之空一。云二勝義是相生無之所
T2263_.66.0519a05: 顯性一歟
T2263_.66.0519a06:   非破無因
T2263_.66.0519a07: 問。付二三無性一。且生無自性性之時。可レ遮二無
T2263_.66.0519a08: 因自然執一耶　兩方
T2263_.66.0519a09: 問。付二相生勝義三無性一。且生無自性性之
T2263_.66.0519a10: 時可レ遮二無因執一耶　兩方。若遮二無因執一者。
T2263_.66.0519a11: 三無性遮二増益執一。何遣二無因損減執一耶。是
T2263_.66.0519a12: 以見二樞要文一。上云二説三無性遮増益門一。下
T2263_.66.0519a13: 述二非破無因一。前後文相無レ諍不レ遮二無因執一
T2263_.66.0519a14: 見タリ　若依レ之如レ此者。無因執見既乖二縁
T2263_.66.0519a15: 生道理一。遣二依他上妄執一之時。豈不レ除レ之耶。
T2263_.66.0519a16: 依レ之披二護法論主誠説一。中道空觀遣二有無
T2263_.66.0519a17: 執一云云 定知三無性廣遮二増益損減兩執一云
T2263_.66.0519a18: 事
T2263_.66.0519a19: 今云。立二生無性一之時。増益損減二執倶可
T2263_.66.0519a20: レ遣レ之也。生言表二縁生義一顯二虚假空一。其虚假
T2263_.66.0519a21: 者非二實有一非二都無一。非二實有一故遮二増益一。非二
T2263_.66.0519a22: 都無一故遣二損減一。佛説深妙以二一言一破二多執一。
T2263_.66.0519a23: 有空倶乖二離言法體一。増損同違二如幻境界一。中
T2263_.66.0519a24: 道空觀元帶二有觀一。故不レ可レ同二偏空空觀一。遣
T2263_.66.0519a25: 虚存實觀門即此意也。有有レ有等皆順二執心一。
T2263_.66.0519a26: 空空レ空等皆違二妄執之説一。又此空言是遮
T2263_.66.0519a27: 非表非二唯空有。亦復空レ空之文深顯二此
T2263_.66.0519a28: 旨。但至二樞要解釋一者。上云下説レ有二三性一遮二
T2263_.66.0519a29: 損減門一。説二三無性一遮中増益門上者。會二而有愚
T2263_.66.0519b01: 夫於彼増益之文一。顯二執破大意一也。下正釋二
T2263_.66.0519b02: 生無性一。擧二無因自然一類破二一切無因一。擧二自
T2263_.66.0519b03: 然爲因一類破二一切不平等因一者。顯二實理一遮二
T2263_.66.0519b04: 一切有無執一云也下以二一重問答一。會下論文
T2263_.66.0519b05: 不レ擧二無因惡因横執一之所以上且擧二自然一。餘
T2263_.66.0519b06: 不平等因皆是此收者。論且擧二自然執一類破二
T2263_.66.0519b07: 一切惡因一爲言　此説二三無性一破レ非二餘増益一。
T2263_.66.0519b08: 餘損減門三性所遣故。非レ破二無因一者。以二有
T2263_.66.0519b09: 空觀一對二空有執一。此執破大綱也。無因既損減
T2263_.66.0519b10: 執。元有觀之所治故。説二無性空觀一之文非
T2263_.66.0519b11: レ云レ破二無因一爲言是會二論文一。實顯レ破二無因一也
T2263_.66.0519b12: 此義
可祕之
T2263_.66.0519b13: 學者異義不同也。此料簡誠叶二樞要文勢一
T2263_.66.0519b14:   歟。尤是可レ祕歟。樞要料簡往代難義也。聊
T2263_.66.0519b15: 得二其意一者歟
T2263_.66.0519b16:   言勝義無
T2263_.66.0519b17: 問。了義燈中。以二依他一不レ名二勝義生無自性
T2263_.66.0519b18: 性一云云有二何故一耶　答。燈云。言二勝義無一
T2263_.66.0519b19: 無二彼勝義一。若言二生無一恐二縁生亦無一。又不レ無二
T2263_.66.0519b20: 生無一故但言二勝義無一。又濫二二性一。亦是勝義
T2263_.66.0519b21: 亦是生無。前已説二生無一。今但説二勝義無一。故
T2263_.66.0519b22: 不二雙無一。又復依他不二但自然生無。所執相亦
T2263_.66.0519b23: 無故不レ言二生無一。又復無二彼勝義無一。不レ無二
T2263_.66.0519b24: 相生無一。據二無分別智境義一。依他不レ是故云
T2263_.66.0519b25: レ非二勝義一云云付二多故一共有レ疑。先依他上立二
T2263_.66.0519b26: 生無性一時。更無下無二縁生一過上。設名二勝義生無
T2263_.66.0519b27: 自性性一何強招二此過一。次勝義生無其義遙異。
T2263_.66.0519b28: 何招二二性相濫過一。如下破二西明一云上。勝義生無
T2263_.66.0519b29: 義不二相濫一取意次設依他上所執相亦無。且
T2263_.66.0519c01: 依下無二自然生一之義上。得二勝義生無之稱一有二何
T2263_.66.0519c02: 失一耶。若如二所稱一者。唯云二生無性一時。豈此過
T2263_.66.0519c03: 不レ來耶
T2263_.66.0519c04: 答。料簡今此義燈一段一異義非レ一。且依二一料
T2263_.66.0519c05: 簡一大有二三所以一歟。言二勝義無一乃至但言二勝
T2263_.66.0519c06: 義無一者第一故也。意云。依他名二勝義無性一既
T2263_.66.0519c07: 依二非勝義故一。番レ彼名二勝義生無自性性者一
T2263_.66.0519c08: 恐レ非二縁生一。獨立二生無自性＊性一之時。　表二縁
T2263_.66.0519c09: 生虚假空一故無二此過一。勝義無性既非勝義
T2263_.66.0519c10: 所以也。番彼云二生無一。可下非二縁生一義上爲言　又
T2263_.66.0519c11: 不レ無二生無一故。但言二勝義無一者遮二伏難一也。若
T2263_.66.0519c12: 難云。設許レ無二縁生一者有二何失一者。遮二此難一云
T2263_.66.0519c13: レ不レ無二縁生無一故。但言二勝義無一爲言　又濫二
T2263_.66.0519c14: 性乃至故不二雙無一者第二所以也。意云。三無
T2263_.66.0519c15: 性元各別立レ之。若云二勝義生無自性＊性一者。
T2263_.66.0519c16: 後二無性合立レ之。豈不二相濫一耶。故前已説二
T2263_.66.0519c17: 生無性一了。今以二別義一但名二勝義一。無何立二
T2263_.66.0519c18: 此名一耶爲言　然破二西明一者。以二依他一名二勝義
T2263_.66.0519c19: 無性一。濫二生無性一故破レ之云下與二生無自性義一
T2263_.66.0519c20: 不中相濫上。也。此勝義生無合爲二一名一故。相濫失
T2263_.66.0519c21: 重來。又復依他乃至故云レ非二勝義一者第三所
T2263_.66.0519c22: 以也。意云。若依他上盡二所有義一名二勝義生
T2263_.66.0519c23: 無一者。所執相亦無。何不レ云二勝義相生無耶
T2263_.66.0519c24: 爲言　若許レ爾者。論意只依レ非二根本智所縁一
T2263_.66.0519c25: 故。依二非勝義故一名二勝義無性一也。不レ欲三依他
T2263_.66.0519c26: 一法上立二三無性一故。又復無二彼勝義無一等
T2263_.66.0519c27: 者。付二第三故一重述二此意一也已上菩提院僧都料
簡也。但就二第二
T2263_.66.0519c28: 故一有二所
改一歟
T2263_.66.0519c29:   若約遮詮
T2263_.66.0520a01: 問。付二三無性配立一。且圓成實性上。可レ立二
T2263_.66.0520a02: 生無性稱一耶　答不レ立　付レ之圓成實性
T2263_.66.0520a03: 常住眞理離二縁生相一。何依二遮詮門一不レ名二生
T2263_.66.0520a04: 無性一。例如三彼依他非勝義故名二勝義無性一如
T2263_.66.0520a05: 何
T2263_.66.0520a06: 答。疑難即是了義燈問難也。正答レ之。若約二
T2263_.66.0520a07: 遮詮一。非二是生無自性性一故云二生無自性＊性一。
T2263_.66.0520a08: 即謂圓成非二是生無自性性之性一云云 意＊云
T2263_.66.0520a09: 若約二遮詮門一。圓成遮レ非二生無性一名二生無自
T2263_.66.0520a10: 性性一。似レ遮三圓成都非二依他起性一。若爾依圓
T2263_.66.0520a11: 二性一向定異耶。何云二彼之實性一耶。故論云。
T2263_.66.0520a12: 異應三眞如非二彼實性一云云 但依他非勝義故
T2263_.66.0520a13: 名二勝義無性一者。依下非二根本智勝之義一之門上。
T2263_.66.0520a14: 如レ云下二無分別智境義一。依他不レ是故云二非
T2263_.66.0520a15: 勝義一也上。寄レ智論レ之。更無二其過一。此眞理當
T2263_.66.0520a16: 體非二縁生一故名二生無性一。依圓二性似レ許二定
T2263_.66.0520a17: 異一。何不レ恐レ濫耶
T2263_.66.0520a18:   尋云。三無性論中。以二圓成一名二生無性一
T2263_.66.0520a19: 云云又燈就二表詮一難レ之中。即以顯二是前二
T2263_.66.0520a20: 性之性一者其意如何
T2263_.66.0520a21: 答。三無性論遣二安立三性一。以二非安立一眞
T2263_.66.0520a22: 理一爲二三無性體一云云 其文大非二天親護法
T2263_.66.0520a23: 等意一。恐譯者力増歟。次表詮門意。依二生
T2263_.66.0520a24: 無性之性一名二生無自性＊性一者亦可レ言二相
T2263_.66.0520a25: 無性一。前二性實性故。燈云。即以顯二是前二
T2263_.66.0520a26: 性之性一文。此意也。更有二愚按一。
如二別記之
T2263_.66.0520a27:   而濫第二
T2263_.66.0520a28: 問。西明意釋二而濫二故此不レ説之文一。依他
T2263_.66.0520a29: 名二勝義無性一。恐レ濫二第二生無性一故。本頌不
T2263_.66.0520b01: レ説レ之云云 爾者淄洲大師何破レ之耶　燈云。
T2263_.66.0520b02: 若以二依他一恐レ濫二生無自性性一。不三説爲二勝義
T2263_.66.0520b03: 無自性性一。亦應丁依他名二圓成實一。恐レ濫二第二
T2263_.66.0520b04: 依他起一。不丙説爲乙圓成實甲云云 付レ之勘二論
T2263_.66.0520b05: 上文一。然今頌中説レ初非レ後＊文　未レ述二其故一。
T2263_.66.0520b06: 若爾西明意。頌中不レ説二漏無漏門圓成一之所
T2263_.66.0520b07: 以。可レ云下濫二第二依他起一故上。豈不二立已成一
T2263_.66.0520b08: 耶。況就二正義意一非レ無二此例難一。若依他勝
T2263_.66.0520b09: 義無性。濫二圓成勝義無性一故頌中不レ説レ之
T2263_.66.0520b10: 者。三性頌中不レ説二漏無漏門圓成一。亦濫二第
T2263_.66.0520b11: 二常無常門圓成一故不レ説レ之耶
T2263_.66.0520b12: 答。本頌中前二十四頌明二唯識相一。第二十五
T2263_.66.0520b13: 頌説二唯識性一。其中指二三無性中第三勝義無
T2263_.66.0520b14: 性一。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即
T2263_.66.0520b15: 唯識實性＊文而若第三勝義無性之中。合説二
T2263_.66.0520b16: 依他勝義無性一。恐三依他勝義爲二唯識實性一
T2263_.66.0520b17: 故。濫二第三勝義無性唯識實性一爲二其所以一。
T2263_.66.0520b18: 頌中不二合説一爲言故燈云。此中意説。諸法勝
T2263_.66.0520b19: 義唯識眞性。彼非二實性一。恐レ濫故簡＊文　指二三
T2263_.66.0520b20: 性中圓成實性一不レ云二唯識實性一。設圓成中雖
T2263_.66.0520b21: レ説二漏無漏門圓成一。無二相濫可レ爲レ失之義一。故
T2263_.66.0520b22: 釋論云二然今頌中説初非後一。恐レ濫不レ爲二其
T2263_.66.0520b23: 由一。然西明意。勝義無性中合説二依他勝義一。
T2263_.66.0520b24: 可レ濫二第二生無性一云故。三性中圓成不レ合
T2263_.66.0520b25: 説依他圓成一之所以。如二三無性一可レ云下濫二第
T2263_.66.0520b26: 二一故上。何釋論云二然今頌中説初非後一。恐レ濫
T2263_.66.0520b27: 不レ爲二所以一耶爲言　若以二依他一以下能破卽
T2263_.66.0520b28: 此意也。若爾圓測所立。深招二三性無性相
T2263_.66.0520b29: 例一。正義料簡能離二其失一而已
T2263_.66.0520c01:   西明疏釋二然今頌中説初非後文一。不レ云二恐
T2263_.66.0520c02: レ濫故一
T2263_.66.0520c03: 相傳云。雖レ有二多義一。以二此趣一可レ爲二指南一
T2263_.66.0520c04: 云云就二此義委細可レ料簡燈文一
T2263_.66.0520c05:   勝爲義有財釋
T2263_.66.0520c06: 問。就二四重勝義一。且第三第四勝義可レ有二勝
T2263_.66.0520c07: 爲義有財釋一耶　答　兩方。若有者。以二殊
T2263_.66.0520c08: 勝法一爲二所縁境一。名二之勝爲義一。而第三第四
T2263_.66.0520c09: 勝義。依詮廢詮眞理。既無二能縁之用一。何備二
T2263_.66.0520c10: 此義一耶　若由レ之爾者。義燈中擧二勝爲義
T2263_.66.0520c11: 等三義一了。四種勝義皆具二此三一云云 明知
T2263_.66.0520c12: 有二此義一云事
T2263_.66.0520c13:   有云。如二一邊難一無二此義一歟。然燈文者見二
T2263_.66.0520c14: 具文一。云三四種勝義皆具二此三一。唯初世俗不
T2263_.66.0520c15: レ具二此三一。不レ名二勝義一文　對三初世俗全闕二
T2263_.66.0520c16: 三義一。四種勝義隨レ應皆具二此三義一爲言　非
T2263_.66.0520c17: レ云三一一勝義悉有二三義一歟此事南北兩寺
諍也。可レ見二
T2263_.66.0520c18: 法相燈明記一。尤
可レ沙汰之一
T2263_.66.0520c19:   證得勝義
T2263_.66.0520c20: 問。論中明二四重勝義中第三勝義體一。謂二空
T2263_.66.0520c21: 眞如＊文爾者二空眞如者。爲二根本智所證眞
T2263_.66.0520c22: 如一。將何　答。云二此事一學者意別也。或云
T2263_.66.0520c23: レ限二後得所縁一。或云レ限二根本智所證一。或云
T2263_.66.0520c24: レ通二二智所縁一也　兩方。若根本智所證如
T2263_.66.0520c25: 者。正智縁如位唯會二一實眞理一。理智冥合時
T2263_.66.0520c26: 全廢二二空詮門一。何以二生法二空如一關二根本
T2263_.66.0520c27: 智所證一耶。是以護法論主釋下本頌中唯説二第
T2263_.66.0520c28: 四勝義一之故上。是最勝道所レ行義故＊文　第三
T2263_.66.0520c29: 勝義通二正智所證一者。唯説二第四勝義一之所
T2263_.66.0521a01: 以難レ立耶。隨見二大師所釋一。今疏云二前三非
T2263_.66.0521a02: 如一。義林章後之二俗心所變理云云爰知謂二
T2263_.66.0521a03: 空眞如文。後得智所變如也云事　若依レ之
T2263_.66.0521a04: 爾者。明二眞見道所縁一。云二實證二空所顯眞
T2263_.66.0521a05: 理一。出二實相眞如體一判二謂二無我所顯實性一。
T2263_.66.0521a06: 以二二空眞如一爲二本智所證一處處定判非レ一。
T2263_.66.0521a07: 今二空眞如文何不レ説二根本智所證一＊耶。況
T2263_.66.0521a08: 得勝義第三勝義者。出二大師解釋一。此豈非二根
T2263_.66.0521a09: 本所證涅槃一耶如何
T2263_.66.0521a10: 答。雖レ有二多義一。且可レ存下通二根本後得二智
T2263_.66.0521a11: 所縁一云義上也。凡四重勝義淺深有レ次。三科
T2263_.66.0521a12: 四諦二空一實爲二其體一。而二空眞如既通二本
T2263_.66.0521a13: 後二智所縁一。定知生法二空分齊莫レ不二第三
T2263_.66.0521a14: 勝義一。處處明二根本智所縁一皆説二二空一。以可
T2263_.66.0521a15: レ爲二其證一。但至下理智冥合位證二一實理一之難上
T2263_.66.0521a16: 者。根本智不三分別生法一故。直談二其所證一。雖二
T2263_.66.0521a17: 一實一所斷所證二空其門別故。亦有下證二二
T2263_.66.0521a18: 空一之義上。故以二二空一爲一本智所縁一無レ失。次
T2263_.66.0521a19: 是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最
T2263_.66.0521a20: 勝道之所行也爲言前三非如者。顯レ非二一如一
T2263_.66.0521a21: 也。後之二俗心所變理者。第四世俗云二心所
T2263_.66.0521a22: 變理一也。非レ論二第三勝義一也。或第四世俗有二
T2263_.66.0521a23: 後得智所變理一故談二其邊一也。爲レ簡二第四勝
T2263_.66.0521a24: 義一非二心變理一也隆光釋可レ勘レ之。此事如細如二
別雙紙深細記一。大概見苦見苦
T2263_.66.0521a25: 問。第三第四勝義根本智所縁歟
T2263_.66.0521a26: 今云。四重勝義淺深有レ次。第一勝義唯事。十
T2263_.66.0521a27: 善巧等也。第二通二理事一。四諦因果也。第三第
T2263_.66.0521a28: 四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所
T2263_.66.0521a29: 以尤淺。第三理通二實與假理一。第四唯實也。淺
T2263_.66.0521b01: 深差別如レ此可レ知。故第三勝義。後得心變假
T2263_.66.0521b02: 理ニマレ本智實證實理ニマレ二空分齊生法眞如皆
T2263_.66.0521b03: 可レ取レ之。第三第四同雖二實理一。以二依詮廢詮一
T2263_.66.0521b04: 爲二其差別一。根本智所證名二二空眞如一之文處
T2263_.66.0521b05: 處有レ之。如二疑難被出レ之。今二空眞如之詞
T2263_.66.0521b06: 何唯限二後得一耶。況證得之名。專正智斷レ障
T2263_.66.0521b07: 證會故立二此名一也。後得所變相從爲レ名。尤
T2263_.66.0521b08: 可レ取二根本智證一。以二得勝義一。關二第三勝義一。
T2263_.66.0521b09: 是爲二至極證一。得二勝義一即所二顯得一後三涅
T2263_.66.0521b10: 槃。專依レ如無爲也。故疏釋云。因二證顯一故。約
T2263_.66.0521b11: レ得辨故云云但理智冥合位。能證智品。二空
T2263_.66.0521b12: 義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖レ不
T2263_.66.0521b13: レ作二二空行解一。二空眞理條然而備。後得智
T2263_.66.0521b14: 之前見二彼正智所證一。二空門一別故。依レ詮從
T2263_.66.0521b15: レ門名二二空一也。次是最勝道所行義故者。第
T2263_.66.0521b16: 三眞如雖レ通二本智所縁一。亦有二後得所縁一。非二
T2263_.66.0521b17: 唯最勝道所行一故云レ爾歟。前三非如本疏釋
T2263_.66.0521b18: 顯レ非二一如一也。章釋者尤爲レ難。雖三第三眞取二
T2263_.66.0521b19: 根本智所證一。第四俗諦不レ取レ之。眞勝俗劣。
T2263_.66.0521b20: 何以二本智所證實理一爲二世俗門一耶。依二可破
T2263_.66.0521b21: 壞等義一立二世俗名一故。或依二隆光意一。心心所
T2263_.66.0521b22: 起時。能縁上本質之同分影像顯現。後得
T2263_.66.0521b23: 縁二二空如一之時。質影同心所變也。故不質雖
T2263_.66.0521b24: レ非三正智品所二變作一。心之所二行解一故名二之心
T2263_.66.0521b25: 所變一歟問答猶有レ所
レ殘重可二沙汰一
T2263_.66.0521b26:   非境界故
T2263_.66.0521b27: 問。第四勝義名二勝義一者。爲レ依二境界義一。將如
T2263_.66.0521b28: 何耶　若由二境界義一者。章云。廢詮談旨非二
T2263_.66.0521b29: 境界一＊文若依レ之爾者。勝義勝義無分別
T2263_.66.0521c01: 智所縁也。何無二境界義一耶。依レ之論中。是最
T2263_.66.0521c02: 勝道所行義故＊文如何
T2263_.66.0521c03: 答。第四勝義得二勝義名一有二二義一。道理義境
T2263_.66.0521c04: 界義也。故章云。第四勝義多分依二於道理一名
T2263_.66.0521c05: レ義＊文通二境界一之旨分明也。廢詮談旨非境
T2263_.66.0521c06: 界故之文。定可レ有二別意一。或先徳訓文云。廢
T2263_.66.0521c07: 詮談旨非二境界ニシモ一故云云善殊釋云。眞如非二
T2263_.66.0521c08: 分別心境一故非二境界一云云 二諦義一卷
私記同之
T2263_.66.0521c09: 今云。章上文云。第四勝義諸論多説二勝即是
T2263_.66.0521c10: 義一＊文　下云二多分者指レ教之詞也。非レ顯一少
T2263_.66.0521c11: 分通二境界一歟。之毛訓不レ叶二文首尾一歟。善
T2263_.66.0521c12: 殊之釋恐又不レ然。下文云。前三勝義境界名
T2263_.66.0521c13: 義＊文第三勝義等。豈妄心境耶更有二愚推一。又
有二相傳一。後可三
T2263_.66.0521c14: 加人之一。第四勝義名尤可
レ習レ之。聊有二其由來一歟
T2263_.66.0521c15:   無作四諦
T2263_.66.0521c16: 問。勝鬘經所説無作四諦。與二瑜伽論非安立
T2263_.66.0521c17: 諦一。爲レ同。將如何　兩方。若同者。有作無作
T2263_.66.0521c18: 其義異。分段變易雖二相替一倶知斷證修差別。
T2263_.66.0521c19: 同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨
T2263_.66.0521c20: 眞理。四諦之外別立レ之。何以二變易施設四
T2263_.66.0521c21: 諦一即二廢詮談旨勝義一。依レ之見二論文一。以二苦等
T2263_.66.0521c22: 四諦一偏屬二第二勝義一。加之玄賛云二廢詮談旨
T2263_.66.0521c23: 即非滅諦一。撲揚判下一唯廢詮與二無作一別　若
T2263_.66.0521c24: 由レ之爾者。本疏中釋二第四勝義一。即是勝鬘瑜
T2263_.66.0521c25: 伽等無作四諦如二非安立諦一也＊文如何
T2263_.66.0521c26: 答。菩薩所觀甚深。設觀二何法一必及二空一
T2263_.66.0521c27: 實一。故勝鬘經所説無作四諦可レ有二多重一。所謂
T2263_.66.0521c28: 變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋レ之
T2263_.66.0521c29: 其文不同。玄賛擧二變易品四諦一。不レ出二二空
T2263_.66.0522a01: 一實一。幽賛有二二重一。四諦事。二空也。二諦章
T2263_.66.0522a02: 或屬二第二眞一。或屬二第三眞一。實即同二此意一。
T2263_.66.0522a03: 今疏以二一實一名二無作四諦一。處處各擧二一隅一。
T2263_.66.0522a04: 實有二三重一。是以本疏下文。釋下此位菩薩於二
T2263_.66.0522a05: 安立諦非安立諦一倶學二觀察一之文上。或總作二
T2263_.66.0522a06: 一實眞如一。或別作二二空一。別總三心非安立。
T2263_.66.0522a07: 不三唯作二四諦差別觀一。勝鬘經説二有作無作
T2263_.66.0522a08: 四諦一。無作四諦即非安立等＊文此釋明非安
T2263_.66.0522a09: 立有二多重一同二無作一見タリ。若爾無作非安立
T2263_.66.0522a10: 同有二多重一。名字雖レ異其體無レ別。但於二攝釋一
T2263_.66.0522a11: 者。正見二全文一。釋下玄賛以二古譯有作無作一。如
T2263_.66.0522a12: レ次即中新譯安非立上。問云非安立。廢詮義也。
T2263_.66.0522a13: 無作者雖二無後可作義一。是施設安立法門也。
T2263_.66.0522a14: 云何相即云云答レ之非安立名通二於二義一。一
T2263_.66.0522a15: 唯廢詮。與二無作一別。即瑜伽論非安立諦唯
T2263_.66.0522a16: 是一也。二言レ非者即是無義。安立是作。名字
T2263_.66.0522a17: 有レ別義體無レ差。經云。非安立故即無作也
T2263_.66.0522a18: ＊文意云。非安立名聖教施設不同也。或唯
T2263_.66.0522a19: 以二廢詮一名二非安立一指二一名之中
非安立一也		此與二變易品
T2263_.66.0522a20: 四諦一異也。或有下同二四諦一非安立上。即無作非
T2263_.66.0522a21: 安立名字雖レ別。體義遂不レ替。玄賛相即依二
T2263_.66.0522a22: 後義一爲言子島引二攝釋兩釋一了不レ許二初
釋一。若別別釋歟。重可レ思レ之
T2263_.66.0522a23:   尋云。若有二三重一者。經文明二無作四諦一之
T2263_.66.0522a24: 中。有下説二二空一實一之證上耶是一次一
T2263_.66.0522a25: 實二空眞如離二四諦詮門一。何四諦分齊收
T2263_.66.0522a26: レ之耶。菩薩觀門。甚深四諦爲レ門。雖レ及二一
T2263_.66.0522a27: 實二空一。其一實二空觀出二四諦安立之外一。
T2263_.66.0522a28: 何以二觀門不留二四諦一。四諦之中可レ有二二
T2263_.66.0522a29: 空一實一責耶是二若無作四諦及二一實一故
T2263_.66.0522b01: 同二非安立一者。有作四諦。菩薩及二一實二
T2263_.66.0522b02: 空一觀レ之。亦同二依詮廢詮如一耶是三
T2263_.66.0522b03: 答。彼經中。如來藏處説二聖諦義一。如來藏處
T2263_.66.0522b04: 甚深故。説二聖諦亦甚深一＊文即彼經説二如
T2263_.66.0522b05: 來藏一云。如來藏者是法界藏。法身藏。出世
T2263_.66.0522b06: 間上上藏。自性清淨藏云云既於二自性清
T2263_.66.0522b07: 淨眞如如來藏一立二四聖諦一。知一實理名二聖
T2263_.66.0522b08: 諦一歟。彼下文如來應正等覺。於二無作四
T2263_.66.0522b09: 諦義一事能究竟＊文究竟觀寧不レ及二理智冥
T2263_.66.0522b10: 合一耶。若不レ至二理觀一者非二事究竟一。故説二
T2263_.66.0522b11: 作事究竟義一之中。於二一切苦滅一作證。所
T2263_.66.0522b12: レ言苦滅者。是自性清淨離二一切煩惱藏一
T2263_.66.0522b13: 云云 此明二道
諦一也		知於二無作四諦事一究竟之時。
T2263_.66.0522b14: 作證一實眞如性淨涅槃一也此外其證非
一可レ勘レ之		次
T2263_.66.0522b15: 一實理雖三直非二四諦安立分齊一。以レ性從
T2263_.66.0522b16: レ相之門。亦名二四諦如一。故論中明二七眞如一
T2263_.66.0522b17: 畢。此七實性圓成實。攝二根本後得二智
T2263_.66.0522b18: 境一故云云既以二四諦如一名二根本智境一。故知
T2263_.66.0522b19: 以二一實如一名二四諦如一也。無作四諦如之
T2263_.66.0522b20: 文聊有二其意一歟。然有作四諦。菩薩觀レ之遂
T2263_.66.0522b21: 至二一實一。然而其有作四諦爲レ門。所レ觀二
T2263_.66.0522b22: 空一實名二無作四諦一也已上菩提院僧都相傳
義略記レ之。近來後
T2263_.66.0522b23: 學。深歸二此義一。誠可
レ爲二指南一歟
T2263_.66.0522b24: 論第九卷同學鈔第一終
T2263_.66.0522b25:
T2263_.66.0522b26:
T2263_.66.0522b27:
T2263_.66.0522b28:
T2263_.66.0522b29:
T2263_.66.0522c01:
T2263_.66.0522c02: 論第九卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0522c03:
T2263_.66.0522c04:   二種姓
T2263_.66.0522c05:   六處殊勝
T2263_.66.0522c06: 豈六位種
T2263_.66.0522c07: 本性住種姓
T2263_.66.0522c08: 用及用具
T2263_.66.0522c09: 習所成種姓
T2263_.66.0522c10: 仁王梵本
T2263_.66.0522c11: 仁王等覺
T2263_.66.0522c12: 位地十信二方
T2263_.66.0522c13: 仁王十善道
T2263_.66.0522c14: 汝等所行
T2263_.66.0522c15: 非勝解行
T2263_.66.0522c16: 佛現八相
T2263_.66.0522c17: 資糧菩薩現八相歟＊二方
T2263_.66.0522c18: 入心全
T2263_.66.0522c19: 清淨増上意樂行
T2263_.66.0522c20: 初劫滿已二方
T2263_.66.0522c21: 僧祇時量
T2263_.66.0522c22: 地前三十心齊等歟
T2263_.66.0522c23: 但三無數
T2263_.66.0522c24: 釋迦超劫
T2263_.66.0522c25:
T2263_.66.0522c26:
T2263_.66.0522c27:
T2263_.66.0522c28:
T2263_.66.0522c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]