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T2263_.66.0471a01: 者。見二本地分説一。若清淨品。諸相違因。當レ知

T2263_.66.0471a02:

云云

有漏善不善法。豈不レ得二

T2263_.66.0471a03: 異熟果一耶
T2263_.66.0471a04: 答。樞要作二二釋一。初釋意者。清淨相違因者。
T2263_.66.0471a05: 是雜染法也。其善不善法。豈不レ爲レ與二清淨一
T2263_.66.0471a06: 相違セル雜染異熟果之因上耶。瑜伽論文。可レ爲二
T2263_.66.0471a07: 其證一。但於レ論不レ出二此因一者。要會レ之云。論中

T2263_.66.0471a08:

據二雜染因一

云云

雜染十因中相違因。其體既

T2263_.66.0471a09: 清淨法也。豈得二異熟果一耶。燈幷章釋者。述二
T2263_.66.0471a10: 後釋意歟。次釋意者。清淨相違因者。其體
T2263_.66.0471a11: 雜染法也。以二雜染法一。望二雜染異熟果一。是順
T2263_.66.0471a12: 因非二違因一。何云三相違因得二異熟果一耶。故清
T2263_.66.0471a13: 淨相違因。以二清淨法一爲レ果也。或此皆非。清
T2263_.66.0471a14: 淨法因。以二清淨法一爲レ果。故無三異熟果之釋。
T2263_.66.0471a15: 存二此意一也。但於二瑜伽論文一者。若清淨品者。
T2263_.66.0471a16: 出二果體一。諸相違因者。擧二清淨相違因一也。當
T2263_.66.0471a17: 知即是雜染法因者。出二因體一也。以二雜染法

T2263_.66.0471a18:

順因一。爲二清淨法違因一

爲言

　此釋相違因者。能

T2263_.66.0471a19: 相違即因也。與二清淨法一相違セル雜染ヲ云二相違一
T2263_.66.0471a20: 也。因上立二此能相違果名一。云二相違因一。故能
T2263_.66.0471a21: 相違即因持業釋也
T2263_.66.0471a22: 此二釋中。以二第二釋一爲レ正。興法師以二第
T2263_.66.0471a23: 二一爲レ正故也。又章同二第二釋一。燈述二後釋
T2263_.66.0471a24: 意一故
T2263_.66.0471a25: 樞要云。相違因者。若清淨品諸相違因。即

T2263_.66.0471a26:

是雜染法因故。得二異熟果一

乃至

　論中據二雜染

T2263_.66.0471a27: 因。故無レ有レ失。或此皆非。清淨法因。以二清

T2263_.66.0471a28:

淨法一爲レ果故。無二異熟果一

云云

T2263_.66.0471a29: 十因章云。第三三性互辨二因果寛狹一者。
T2263_.66.0471b01: 於二十因中一。且清淨者。○若清淨之攝受
T2263_.66.0471b02: 因。因體通二有漏無漏有爲無爲一。有二三性一
T2263_.66.0471b03: 果體。唯無漏非二有漏一。通二無爲一。唯善性也。
T2263_.66.0471b04: 若清淨即攝受因。因體通二有爲無爲一。唯無
T2263_.66.0471b05: 漏唯善性也。果性唯無漏通二有爲無爲一。唯
T2263_.66.0471b06: 善性也。○言二相違因一者。唯得レ有二清淨之
T2263_.66.0471b07: 相違因一。不レ得レ有二持業一也。因體通二二性一。
T2263_.66.0471b08: 不善有覆無記故。若總言レ之。何妨三亦通二
T2263_.66.0471b09: 三性一耶。唯有爲非二無爲一。唯有漏性也。果

T2263_.66.0471b10:

法通二有爲無爲一。唯無漏唯善性也一

云云

T2263_.66.0471b11:

論第八同學鈔第二

終

T2263_.66.0471b12:
T2263_.66.0471b13:
T2263_.66.0471b14: 論第八卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0471b15:
T2263_.66.0471b16: 縁生分別
T2263_.66.0471b17: 必杖第八
T2263_.66.0471b18: 或前爲後縁
T2263_.66.0471b19: 即無前過
T2263_.66.0471b20: 唯託心王
T2263_.66.0471b21: 理乖唯識
T2263_.66.0471b22: 此義雖勝

T2263_.66.0471b23:

新所得法

二方

T2263_.66.0471b24: 三業
T2263_.66.0471b25: 不動業
T2263_.66.0471b26: 總報業感異趣果歟

T2263_.66.0471b27:

法爾業種＊

二方

T2263_.66.0471b28: 望生現果
T2263_.66.0471b29: 三熏習
T2263_.66.0471c01: 表義顯境不同
T2263_.66.0471c02: 表義名言
T2263_.66.0471c03: 因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0471c04: 分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0471c05:
T2263_.66.0471c06:
T2263_.66.0471c07: 論第八卷同學鈔第三
T2263_.66.0471c08:

T2263_.66.0471c09:

縁生分別

解二彼彼分別
生第四句一

T2263_.66.0471c10: 疏云。前問之中。問二縁及生一。雖二已明

縁。而

T2263_.66.0471c11:

未レ解レ生。自下解レ生

云云

T2263_.66.0471c12: 前問者。第七卷若唯有識都無外縁由何
T2263_.66.0471c13: 而生種種分別之問也。答レ之由二一切種識一。
T2263_.66.0471c14: 如レ是如レ是變。以二展轉力一故。彼彼分別

T2263_.66.0471c15:

生

文

　前三句答レ縁。此中開二四縁一。其四縁ヲ

T2263_.66.0471c16: 又依二十五依處一。立爲二十因一了。今段解二第
T2263_.66.0471c17: 四句一答レ生也

T2263_.66.0471c18:

初辨レ生レ現有レ二

初辨二種生

現。
後辨二現生

現

T2263_.66.0471c19: 辨二種生

現
T2263_.66.0471c20: 論云。本識中種。容下作二三縁一生中現分別上。除二等
T2263_.66.0471c21: 無間一
T2263_.66.0471c22: 疏。分別之言。通攝二心心所若見若相分一。

T2263_.66.0471c23:

非二唯自體一也＊

云云

T2263_.66.0471c24: 辨二現生

現
T2263_.66.0471c25:
T2263_.66.0471c26:
T2263_.66.0471c27:
T2263_.66.0471c28:
T2263_.66.0471c29:
T2263_.66.0472a01: 論云。現起分別。展轉相望。容レ作二三縁一。無二因

T2263_.66.0472a02:

縁一故

此文
總也

T2263_.66.0472a03: 別中有レ六

T2263_.66.0472a04:

第一子門

自他身
相望

T2263_.66.0472a05: 論云。謂有情類。自他展轉。容レ作二二縁一。除二
T2263_.66.0472a06: 等無間一

T2263_.66.0472a07:

疏云。因縁有無ヲハ前總門中已定テ除キ訖

文

T2263_.66.0472a08:

第二子門

自身八識
聚相望

T2263_.66.0472a09: 論云。自八識聚。展轉相望。定有二増上縁一。必
T2263_.66.0472a10: 無二等無間一。所縁縁義。或無或有
T2263_.66.0472a11: 八於レ七有。七於レ＊八無。餘七非二＊八所杖
T2263_.66.0472a12: 質一故。第七於レ六五無。一有。餘六於レ彼
T2263_.66.0472a13: 一切皆無。第六於レ五無。餘五於レ彼有。五
T2263_.66.0472a14: 識唯託二第八相一故

T2263_.66.0472a15:

第三子門

自身八識聚。一一
自類前後相望

T2263_.66.0472a16: 論云。自類前後第六容レ三。餘除二所縁一。取二
T2263_.66.0472a17: 現境一故
T2263_.66.0472a18: 又云。許三五後見縁二前相一者。五七前後。亦
T2263_.66.0472a19: 有二三縁一。前七於レ八。所縁容レ有。能熏

成

T2263_.66.0472a20:

彼相見種一故

云云

T2263_.66.0472a21: 疏云
T2263_.66.0472a22: 第四子門　一聚相廳心心所法相望
T2263_.66.0472a23: 論云。同聚異體。展轉相望。唯有二増上一。諸相
T2263_.66.0472a24: 應法。所杖質同ナルヲ以不二相縁一故
T2263_.66.0472a25: 疏云
T2263_.66.0472a26: 論云。或依二見分一。説二不相縁一。依二相分一説レ有二
T2263_.66.0472a27: 相縁義一。謂諸相分互爲レ質起ヲ以如三識中種爲二
T2263_.66.0472a28: 觸等相質一。不レ爾無色彼應レ無レ境故。設許トモ
T2263_.66.0472a29: レ變レ色。亦定縁レ種。勿見分境不レ同レ質故
T2263_.66.0472b01: 疏云
T2263_.66.0472b02: 二師邪正
T2263_.66.0472b03: 疏云。同一所縁トイハ相似ヲ以名レ同。各各變故。何
T2263_.66.0472b04: 要同ヲ以レ質。方名レ同也。又唯識之境。取二心内
T2263_.66.0472b05: 境一。若待二外質一。方生イハハ良恐三理乖カムコトヲ二唯識一。是

T2263_.66.0472b06:

故前師甚可レ翫

矣＊云云

T2263_.66.0472b07:

第五子門

一具心心
所法相望

T2263_.66.0472b08: 論云。同體相分爲レ見。二縁見分於レ彼但有二
T2263_.66.0472b09: 増上一
T2263_.66.0472b10: 第六子門
T2263_.66.0472b11: 見與二自證一相望亦爾
T2263_.66.0472b12: 疏云。謂見與二自證一。如二相與見一。能爲二二縁一。自
T2263_.66.0472b13: 證與レ見。但爲二一縁一。如二前説一故。見與二第四一
T2263_.66.0472b14: 亦但一縁
T2263_.66.0472b15: 餘二展轉。倶作二二縁一
T2263_.66.0472b16: 疏云○二與二見相分一。但爲二増上一
T2263_.66.0472b17: 淨八識聚。自他展轉。皆有二所縁一。能偏縁故

T2263_.66.0472b18:

疏云。有二三通縁三･三通縁四二釋一

可見

T2263_.66.0472b19: 辨生種
T2263_.66.0472b20: 現於二親種一。具作二二縁一。與二非親種一。但
T2263_.66.0472b21: 爲二増上種一。望二親種一亦具二二縁一。於二非親種一。
T2263_.66.0472b22: 亦但増上
T2263_.66.0472b23: 必杖第八
T2263_.66.0472b24: 問。未轉依五識。可レ杖二第六所變一耶　兩方。
T2263_.66.0472b25: 若杖者。論中第六於レ五無。○五識唯託二第八

T2263_.66.0472b26:

相一故＊

云云

遮表尤分明也。就中第六定通所

T2263_.66.0472b27: 變境。無見無對也。若眼識縁レ之。眼根同可
T2263_.66.0472b28: レ照レ之。豈非二有見一。諸有見者。皆有對故。便
T2263_.66.0472b29: レ成二有見有對一。若依レ之爾者。餘卷本疏ニ釋二五
T2263_.66.0472c01: 識疎所縁縁一。必杖二第八或第六所變外質一方

T2263_.66.0472c02:

起

云云

此釋杖二第六所變一

見

T2263_.66.0472c03: 答。未轉依五識。縁二業果境一之時。唯託二第八
T2263_.66.0472c04: 所變一。若定通所シテレ引縁二非分境一之時。或可
T2263_.66.0472c05: レ杖二第六所變ニモ一也。今論文明二業果境。餘卷
T2263_.66.0472c06: 本疏諸定通所引五識本質也。但於下定通果
T2263_.66.0472c07: 色可二有見有對一云難上者。於二定通境一。有二二類一。
T2263_.66.0472c08: 自體微細之色。五識不レ縁レ之。故名二無見無
T2263_.66.0472c09: 對一。故餘處樞要云。多五不レ縁。自體微細。

T2263_.66.0472c10:

名二無見無對一＊

云云

若所作成就色ナラハ爲レ令二他ニ

T2263_.66.0472c11: 見一。疎顯變故。五識縁レ之。如レ變二金銀乳酪等
T2263_.66.0472c12: 相一也。此亦名二有見有對一無レ過。然而非レ如三
T2263_.66.0472c13: 業所引色有二質礙一故。亦名二無見無對一也。故

T2263_.66.0472c14:

樞要云。非レ如三散色名二無見無對一

云云

T2263_.66.0472c15: 尋云。以レ何知下今卷五識唯託第八相故之
T2263_.66.0472c16: 文。談二業果本質一云事上
T2263_.66.0472c17: 答。燈會二餘七非八所杖質故文一云。據二業

T2263_.66.0472c18:

力一説。定通不レ遮＊

云云

准レ之第六於五無之

T2263_.66.0472c19:
T2263_.66.0472c20:
T2263_.66.0472c21:
T2263_.66.0472c22:
T2263_.66.0472c23:
T2263_.66.0472c24:
T2263_.66.0472c25:
T2263_.66.0472c26:
T2263_.66.0472c27:
T2263_.66.0472c28:
T2263_.66.0472c29:
T2263_.66.0473a01: 文。談二業力門多分所縁一也
T2263_.66.0473a02: 或前爲後縁
T2263_.66.0473a03: 問。觀所縁論中。或前爲レ後縁トシテ引二彼功能一故

T2263_.66.0473a04:

＊

云云

大乘實義歟。疏云。彼隨二經部因果異

T2263_.66.0473a05:

時一＊

云云

付レ之見二彼論文一。或前識相爲二後

T2263_.66.0473a06:

識縁一。引下木識中生二似レ自果一功能上令レ起

云云

T2263_.66.0473a07: 經部不レ立二本識一。豈隨

轉彼部一耶。況今論引二
T2263_.66.0473a08: 此文一。云二五七前後亦有三縁一。明下第七識。具二
T2263_.66.0473a09: 三縁一之義。以知。非二隨轉説一云事。若爾或前
T2263_.66.0473a10: 爲後縁者。依二大乘實義一。前念相分ヲ望二後念一。
T2263_.66.0473a11: 爲二所縁縁一也。何云三隨

轉因果異時義一耶
T2263_.66.0473a12: 答。隨轉小乘ニ有二多不同一。或全隨

轉餘部一。
T2263_.66.0473a13: 如三大乘＊之中説二三十四念成レ覺佛アリト一也。或
T2263_.66.0473a14: 名隨レ他。體依レ自。如二對法六因一也。或義勢
T2263_.66.0473a15: 雖レ隨レ他名義倶依レ自。如二今隨轉一也。實雖二同
T2263_.66.0473a16: 時因果一。假隨二經部師異時因果一。前念相分ヲ
T2263_.66.0473a17: 爲二後念＊之縁一也。前後相望。非二實因果一。展
T2263_.66.0473a18: 轉疎遠故。前念相分熏二自種一。其種子引二後
T2263_.66.0473a19: 念自類一。後念自類種。又生二倶時相分現行一。相
T2263_.66.0473a20: 分爲テレ縁五識生故也。實義存二自宗同時因
T2263_.66.0473a21: 果一。假明二經部一。前念相分ヲ望二後念一爲レ縁也。
T2263_.66.0473a22: 若依二自宗一者。前後相望スレハ非二實因果一故也

T2263_.66.0473a23:

假染任二愚推一記
レ之尚可レ案レ之

T2263_.66.0473a24: 即無前過
T2263_.66.0473a25: 問。本疏中。難二一聚相應心心所相縁義一。説三

T2263_.66.0473a26:

自證分既得二自縁一。即無二前過一。但有二後失一＊

云

T2263_.66.0473a27:

云

　爾者前過後失ヲハ撲揚大師如何釋耶

T2263_.66.0473a28: 答。祕有二兩種一。一云闕ルヲ二同一所縁一。云二前過一。
T2263_.66.0473a29: 心自縁妨ヲ云二後失一。二云心心所見分相望シテ
T2263_.66.0473b01: 闕ヲ二同一所縁一云二前過一。相分相望闕ヲ二此義一
T2263_.66.0473b02: 云二後失一也。問。付二二釋一共有レ難。先初釋不
T2263_.66.0473b03: レ可レ然。自證分縁ヲ二見分一名二心自縁一者。大乘
T2263_.66.0473b04: 之所レ許也。豈以二心自縁一爲レ妨耶。況本疏不
T2263_.66.0473b05: レ列二二失一。何忽闕ルヲ二同一所縁一名二前過一。心自縁
T2263_.66.0473b06: 爲二後失一耶。付二次釋一相見前後。隨レ宜不定。
T2263_.66.0473b07: 何強以二見相次一。爲二前過後失一耶。況受等心
T2263_.66.0473b08: 所。縁二心王相分一之時。心王見分。亦同縁レ之。
T2263_.66.0473b09: 相分相縁之時。焉ンソ闕二同一所縁＊之義一耶
T2263_.66.0473b10: 答。演祕二釋。倶無二其過一。初釋意云。本疏
T2263_.66.0473b11: 上文云。若許レ縁者。不二同一所縁過一。受不二與
T2263_.66.0473b12: レ心同一縁一故。大乘見分。不レ許二自縁一。亦有二此

T2263_.66.0473b13:

妨一＊

云云

是則見分還不レ縁レ自故。付下闕二同一

T2263_.66.0473b14: 所縁一之失上也。乘シテレ之説三自證分既得二自縁一。

T2263_.66.0473b15:

即無二前過一。但有二後失一＊

云云

此轉救上。付二

T2263_.66.0473b16: 別過一也。轉救意云。大乘意既許二自證分一故。
T2263_.66.0473b17: 見分返縁スルレ自無レ＊過仍無下闕二同一所縁一之
T2263_.66.0473b18: 失上云也。付レ之許二見分返縁

自之時雖レ無下
T2263_.66.0473b19: 闕二同一所縁一之前過上。有二心自縁之後＊過一云
T2263_.66.0473b20: 也。故祕云。若言三自見得二自縁一者。二者即

T2263_.66.0473b21:

有二心自縁妨一

云云

但許二見分縁

自。遮下闕二同

T2263_.66.0473b22: 一所縁一過上之時。心自縁妨始出來故。云二後
T2263_.66.0473b23: 失一也。非下疏列二二過一故指レ之名中前過後失上
T2263_.66.0473b24: 也。故祕云。今有二第二自縁之妨一。故名二後失

T2263_.66.0473b25:

非前一。疏中列レ有二二過一。云二後失一也

云云

第二

T2263_.66.0473b26: 釋意云。疏上文云。若見分。相分。不二相縁一故

T2263_.66.0473b27:

云云

既見相ヲ爲二其次一。故任二彼前後一。見分相

T2263_.66.0473b28: 縁ニ闕ヲ二同一所縁一云二前過一。相分相縁ニ闕ヲ二同
T2263_.66.0473b29: 一所縁一云二後失一也。但依二此釋一者。受等心
T2263_.66.0473c01: 所。縁二心王見分一時。心王見分。雖レ不レ縁レ自。
T2263_.66.0473c02: 心王自證分。既縁二自見分一。故見分相縁邊。
T2263_.66.0473c03: 無下闕二同一所縁一之＊失上故祕二即無前過一
T2263_.66.0473c04: 也。此時心所見分。縁二心王見分一。不レ縁二心王
T2263_.66.0473c05: 相分一。心王見分。即縁二自相分一。故無二同一所
T2263_.66.0473c06: 縁＊之義一。同時論二見相二分相縁一。相分＊之邊

T2263_.66.0473c07:

闕二同一所縁義一

爲言

　故祕云。今許二自證得

T2263_.66.0473c08: 縁コトヲ二自見一。無下見相望闕二同縁一失上。然同時相
T2263_.66.0473c09: 心心所見。而不二互縁一。望二彼相分一。同時王所。

T2263_.66.0473c10:

不二同縁一過

云云

T2263_.66.0473c11: 尋云。付二初釋一。疏云二説自證分既得自縁即
T2263_.66.0473c12: 無前過一。自證縁レ見故。無下闕二同縁一＊過上云
T2263_.66.0473c13: 也。不レ云下以見分還縁

自故無中前過上也
T2263_.66.0473c14: 答。此難尤可レ爾。但若以二自證分縁

自。遮二
T2263_.66.0473c15: 前過一者。豈自證縁レ見爲レ過耶。依レ之可二訓

T2263_.66.0473c16:

而言一。説二自證分一。既得二自縁一＊

云云

意云。説二

T2263_.66.0473c17: 自證分一。許二心自縁一之人。既得二見分自縁一

T2263_.66.0473c18:

爲言

祕云。　若言自見得自縁者者。釋二疏

T2263_.66.0473c19:

既得自縁一句一也

已上古一義也。笠置御
義。幷別義如二別紙一

T2263_.66.0473c20: 唯託心王
T2263_.66.0473c21: 問。護法正義意。第八相應五數心所。心王
T2263_.66.0473c22: 所變。可レ爲二本質一耶　兩方。若爲二本質一者。
T2263_.66.0473c23: 正見二論文一。同聚異體展轉相望。唯有二増上一

T2263_.66.0473c24:

＊

云云

若託二心王所變一者。同聚相望。何無二所

T2263_.66.0473c25: 縁縁一耶。況以二第八相應五數心所相分一。攝二
T2263_.66.0473c26: 獨影境一云事。樞要。義燈解釋也。若託二心
T2263_.66.0473c27: 王所變一者。豈非二帶質境一耶。若依レ之爾者。
T2263_.66.0473c28: 前卷本疏ニハ云二因中五數唯託心王所變爲質一。

T2263_.66.0473c29:

瑜伽略纂ニハ如實義者意。杖二心王所變一

云云

況

T2263_.66.0474a01: 心所不三自持二種子一。若不レ杖二心王所變一者。

T2263_.66.0474a02:

何變二種子境一耶

如二第七卷四
縁義問答也

T2263_.66.0474a03: 理乖唯識
T2263_.66.0474a04: 問。因位同聚ノ王所相縁義。大師如何難レ之耶

T2263_.66.0474a05:

　疏云若待二外質一方生。良恐三理乖二唯識一

云

T2263_.66.0474a06:

云

　付レ之以二王所所變一。互爲二本質一之時。自

T2263_.66.0474a07: 變二相分一親縁レ之。設必雖レ待二外質一。未レ乖二唯
T2263_.66.0474a08: 識理一。若如二此難一者。正義意。七轉識以二第八
T2263_.66.0474a09: 所變一爲二本質一。豈不レ乖二唯識一耶
T2263_.66.0474a10: 答。唯識宗習。雖三心起時必託二内境一。所杖外
T2263_.66.0474a11: 質。有無不定。若託レ質＊之時。　變二似レ彼相一。不
T2263_.66.0474a12: レ對二本質一。獨變二相分一。而第二師必許二本質一。判二
T2263_.66.0474a13: 一切心心所皆依レ質起一故。似二外境爲

本。豈
T2263_.66.0474a14: 不レ違二唯識之理一耶。正義意。雖レ無二其質一。既
T2263_.66.0474a15: 變二内境一。以知。杖レ質之時。變二心内相分一。不
T2263_.66.0474a16: レ取二心外境一云事。第二師云三必待二外質一故。
T2263_.66.0474a17: 變二心内境一之旨難レ知。仍彼宗旨。似タリトレ乖二唯
T2263_.66.0474a18: 識一云也。二師義勢。勝劣可レ知
T2263_.66.0474a19: 此義雖勝
T2263_.66.0474a20: 問。付二果位一聚王所相縁義一。本疏中。作二見

T2263_.66.0474a21:

分還縁ト云レ自之釋一。此義雖レ勝。然稍難レ知

云云

T2263_.66.0474a22: 其難知言ヲ撲揚大師何釋レ之耶。釋云。違二本

T2263_.66.0474a23:

論同一所縁義一。故云二難知一

云云

付レ之思二果

T2263_.66.0474a24: 位一聚相縁義一。同時心所又以二心王見分一
T2263_.66.0474a25: 爲レ質之時。心王見分。亦還縁レ自。既王所同
T2263_.66.0474a26: 以二心王見分一爲二本質一。何違二同一所縁義一耶。
T2263_.66.0474a27: 況大師以二相分相似＊之義一。釋玉ヘリ二本論同一所
T2263_.66.0474a28: 縁文一。何定二本質同一義一。釋二難知言一耶
T2263_.66.0474a29: 答。疏主指二三通縁四＊之釋一。此義雖レ勝。然稍

T2263_.66.0474b01:

難レ知

云云

難知義。人師釋雖二不同一。祕師釋

T2263_.66.0474b02: 尤叶二疏意一。凡三通縁四者。後三分通縁二四
T2263_.66.0474b03: 分一也。其中見分返縁レ自之邊。本質同一之
T2263_.66.0474b04: 義難レ有也。且受等心所。縁二心王見分一之時。
T2263_.66.0474b05: 心所以二心王見分一爲トモレ質心王以二心所所變
T2263_.66.0474b06: 似見分一。爲二其本質一。實見ト似見ト異故。王所
T2263_.66.0474b07: 本質非二同一一。若爾違二瑜伽同一所縁義一。故
T2263_.66.0474b08: 云二難知一也。心王縁二彼所變似見一。心所乃以二
T2263_.66.0474b09: 能縁眞見一。而爲二其質一。如何得レ成二同所縁一耶
T2263_.66.0474b10: ＊之解釋。此意也。然而依二相分相似義一。非レ無二
T2263_.66.0474b11: 所縁相似義一。故云二此義雖勝一也。故祕云。若
T2263_.66.0474b12: 以二相似一名爲二同一一。理雖レ可レ爾。然本論質名二
T2263_.66.0474b13: 同一一故。後見自縁。相似名レ同。名爲二義勝一。

T2263_.66.0474b14:

本質不同。故曰二難知一

云云

但瑜伽同一所縁

T2263_.66.0474b15: 文。宗家雖レ作二二釋一。本質同一釋。是本義也。

T2263_.66.0474b16:

仍三通縁四之釋。違二彼説一云也

雖レ有二餘義一。
此義可レ存歟

T2263_.66.0474b17:

新所得法

二方

T2263_.66.0474b18: 問。佛果見分縁二後二分一。第四分縁二見分一之
T2263_.66.0474b19: 時。可レ變二相分一。若變者。後三分是同體也。見
T2263_.66.0474b20: 分縁二後二分一。證自證分縁二見分一。非レ縁下離二自
T2263_.66.0474b21: 體一云法上。何變二影像一耶。況證自證分。縁二第
T2263_.66.0474b22: 三分一。自證分縁二見分及第四分一之時。直照二
T2263_.66.0474b23: 自體一故。不レ變二相分一。例又是可レ爾耶。爰以
T2263_.66.0474b24: 今論下卷ニ破下後得智ニ無ト云二相分一云義上云。又
T2263_.66.0474b25: 若此智不レ變二似境一。離二自體一法。應レ非二所縁一

T2263_.66.0474b26:

云云

明知。縁下不レ離二自體一法上之時。不レ變二相分一

T2263_.66.0474b27: 云事。又佛地論中。如レ照二自體一。無二別相分一

T2263_.66.0474b28:

云云

若依レ之爾者。本疏中。新所得法故。變二

T2263_.66.0474b29:

相分縁

云云

如何

T2263_.66.0474c01: 答。心法縁ニレ境。變二不レ變三相分一之義。可レ有二多
T2263_.66.0474c02: 重相對一。一自體離體相對。若縁二自體一不レ變二
T2263_.66.0474c03: 相分一。如二正智縁如後二分相縁等一也。若縁下
T2263_.66.0474c04: 離二自體一之法上必變二相分一。佛果一聚心心所
T2263_.66.0474c05: 互相縁。自相續八識聚互縁レ之。乃至自他有
T2263_.66.0474c06: 情＊之互相縁スル等也。二本所得新所得相對。
T2263_.66.0474c07: 設縁二自體一之中。新所＊得者。必變二相分一。如下
T2263_.66.0474c08: 佛果見分縁二後二分一。第四分縁中見分上也。三
T2263_.66.0474c09: 無相有相相對。其新所得中。若縁ルニハ二無相法一。
T2263_.66.0474c10: 不レ變二相分一。正智縁レ如是也。四自分非分相
T2263_.66.0474c11: 對。於二無相法一。若自分境ナラハ不レ變レ之。　如二正智
T2263_.66.0474c12: 縁如一也。若非分境者。變レ相而縁。後得縁二眞
T2263_.66.0474c13: 如一等也。後得智縁レ如。是非二自分境一。故雖二無

T2263_.66.0474c14:

相法一。變二相分一也

已上壼坂御義也。第九卷
菩提院御抄。被二書入一之

T2263_.66.0474c15: 問。付二佛果四分相縁＊之義一。且見分縁二後

T2263_.66.0474c16:

二分一。後二分縁二相分一之時。變二影像一＊

云云

有二

T2263_.66.0474c17:

何故一耶　進云。新所得法故

云云

付レ之論二

T2263_.66.0474c18: 相分變不變一。全不レ可レ依二新所得＊之義一。彼
T2263_.66.0474c19: 無分別智。契

會眞理一之時。雖二新所得一。不レ變二
T2263_.66.0474c20: 相分一。第八識至二佛果一。初變トモ二無漏種子一。又不

T2263_.66.0474c21:

レ變二相分一耶

准二前答一。
可レ會レ之

T2263_.66.0474c22:

第二違理難

疏云。自下第二釋下諸有
情續二生死一難上云云

T2263_.66.0474c23: 論云。雖レ有二内識一。而無二外縁一。由レ何有情生死

T2263_.66.0474c24:

相續

問

T2263_.66.0474c25: 頌曰。由諸業習氣　二取習氣倶　前異熟
T2263_.66.0474c26: 既盡　復生餘異熟
T2263_.66.0474c27: 疏云。上二句答二相續所由一。下二句正答二相
T2263_.66.0474c28: 續一。長行答中。有二四復次一

T2263_.66.0474c29:

第一復次

依二三
業一解

T2263_.66.0475a01: 論云。諸業謂福。非福。不動○而。熏二本識一
T2263_.66.0475a02: 起ヘキレ自二功能一。即此功能ヲ説爲二習氣一。○相。見。
T2263_.66.0475a03: 名。色。心及心所。本。末。彼取トヲ皆二取攝。彼
T2263_.66.0475a04: 所二熏發一。親能生レ彼。本識上功能ヲ名二二取習
T2263_.66.0475a05: 氣一。○倶謂業種ト二取種ト倶ヲ以是疎ト親トノ縁
T2263_.66.0475a06: 互相助義。○前異熟者。謂前前生業異熟
T2263_.66.0475a07: 果。○謂後後生。○前異熟果ヲ受用盡時。
T2263_.66.0475a08: 後別能生二餘異熟果。由此生死輪轉無

T2263_.66.0475a09:

レ窮。何假二外縁一。方得二相續一＊

云云

T2263_.66.0475a10:

第二復次

依二三熏
習一解

T2263_.66.0475a11: 論云。復次生死相續。由二諸習氣一。然諸習氣總
T2263_.66.0475a12: 有二三種一。一名言習氣。○二我執習氣。三有支
T2263_.66.0475a13: 習氣。○此頌所レ言業習氣者。應レ知。即是有
T2263_.66.0475a14: 支習氣。二取習氣トイハ應レ知。即是我執。名言二

T2263_.66.0475a15:

種習氣＊

云云

T2263_.66.0475a16:

第三復次

依二十二有
支一＊解

T2263_.66.0475a17: 論云。復次生死相續。由二惑業苦一。發レ業潤レ生
T2263_.66.0475a18: 煩惱。名惑。能感二後有一諸業名レ業。業所二引
T2263_.66.0475a19: 生一衆名レ苦。惑業苦種。皆名二習氣一。○頌三
T2263_.66.0475a20: 習氣。如レ應當レ知。○惑業苦三攝二十二一者。無
T2263_.66.0475a21: 明ト愛取トハ是惑所レ攝。行有一分。是業所レ攝。
T2263_.66.0475a22: 七ト有一分トハ是苦所レ攝。○由二惑業苦即十二

T2263_.66.0475a23:

支一故。此能令二生死相續一

云云

T2263_.66.0475a24: 疏云。惑苦種子ヲ名爲二二取一。業種可レ知。故

T2263_.66.0475a25:

言二隨應一＊

云云

T2263_.66.0475a26:

第四復次

依二二種
生死一解

T2263_.66.0475a27: 論云。復次生死相續スルコトハ由二内因縁一。不レ待二外
T2263_.66.0475a28: 縁一。故唯有レ識。因謂有漏無漏二業。正感二生
T2263_.66.0475a29: 死一。故説爲レ因。縁謂煩惱所知二障。助感二
T2263_.66.0475b01: 生死一。故説爲レ縁。所以者何。生死有レ二。一分
T2263_.66.0475b02: 段生死。○二不思議變易生死。○頌中所
T2263_.66.0475b03: レ言諸業習氣。即前所レ説二業種子。二取習
T2263_.66.0475b04: 氣トイハ即前所レ説二障種子。二取種氣トイハ即前
T2263_.66.0475b05: 所レ説二障種子ナリ
T2263_.66.0475b06: 復三復次。皆云倶等。餘文義如二前釋一

T2263_.66.0475b07:

云云

T2263_.66.0475b08:

三業

對法第七。第八。大論第
九。五十三等解云云

T2263_.66.0475b09:

一福業

疏云。福者勝義。自體及果。
倶可二愛樂一。相殊勝故＊云云

T2263_.66.0475b10: 疏云。對法論説二欲界繋善業一名レ福。瑜伽
T2263_.66.0475b11: 論言。謂感下善趣異熟及順二五趣一受中善業上

T2263_.66.0475b12:

名レ福。前是人天總業。後是五趣別業＊

云云

｣

T2263_.66.0475b13: 又云。且福名。應レ通二三界滿業一。以三上善
T2263_.66.0475b14: 業別有二勝能一。名爲二不動一。欲界善業ノミ別得二

T2263_.66.0475b15:

總名一也＊

云云

T2263_.66.0475b16:

二非福業

非福者。不レ可二愛樂一。自體及
果倶不レ可二愛樂一。相鄙劣故

T2263_.66.0475b17: 疏云。非福業者。瑜伽論云。謂感下惡趣異熟
T2263_.66.0475b18: 及順二五趣一異熟一。初是三惡趣總業。後是五

T2263_.66.0475b19:

趣別業＊

云云

T2263_.66.0475b20:

三不動業

不動者。不レ可二改轉一義。其業
多少住二一境界一。不二移動一故

T2263_.66.0475b21: 疏云。不動者。謂感下色無色異熟及順二色
T2263_.66.0475b22: 無色界一受上業トイヘリ前是總業。後是別業。對法
T2263_.66.0475b23: 論説。何故色無色業ヲ名爲二不動一。答。定於二
T2263_.66.0475b24: 自處一受故。若　爾如何熏禪資二下故業一。生二
T2263_.66.0475b25: 五淨居一故。此解非。又定地攝名爲二不動一。

T2263_.66.0475b26:

以三定能住二於一境一故文

引二諸師解一。立
破具如レ燈

T2263_.66.0475b27: 總解二三業體一文
T2263_.66.0475b28: 論云。即有漏善不善思業。業眷屬亦立二業名一。

T2263_.66.0475c01:

同招二引滿異熟果一故

文

T2263_.66.0475c02: 疏云。然此三業。通二身語意一。○此體性者。即
T2263_.66.0475c03: 有漏善ト不善トノ二思ヲ以爲二此業體一。○即五蘊性。

T2263_.66.0475c04:

善不善律儀實業眷屬故＊

文

T2263_.66.0475c05: 不動業
T2263_.66.0475c06: 問。要集意。釋二定地攝故説名不動義意一。生得

T2263_.66.0475c07:

散善。定地所レ攝。故名二不動一

云云

燈師如何

T2263_.66.0475c08: 破レ之耶。燈云。若許三散善非二別所受一。自性不
T2263_.66.0475c09: 動。何須二定攝一。若許二別處受一。何得レ名二不動一。若
T2263_.66.0475c10: 云下以二定不動一。從レ定名中不動上。亦應下定倶ナルヲ以名

T2263_.66.0475c11:

爲二修慧一。聞慧ヲモ從レ定亦名中修慧上

云云

付レ之

T2263_.66.0475c12: 對法論中。釋二不動業得名一。本有二二義一。初釋
T2263_.66.0475c13: 感果不二移動一故。名二不動業一。第二説。用二定地
T2263_.66.0475c14: 攝故一。要集依二後釋一。述下散善名二不動一之義上也。
T2263_.66.0475c15: 何以二此義所レ不レ存異熟轉不轉一。徴二彼師一耶。
T2263_.66.0475c16: 次聞慧從レ定亦名修慧ノ能破亦不レ可レ爾。本
T2263_.66.0475c17: 疏釋二不動業一。又復移

轉境一。如二生得散善一。亦

T2263_.66.0475c18:

從二於定一。總名二不動一＊

云云

若如レ難二他師一者。

T2263_.66.0475c19: 本疏解釋。亦可レ招二此難一耶
T2263_.66.0475c20: 答。疏燈相違。上古未決。末學爭述二師資本
T2263_.66.0475c21: 意一耶。但本疏意。雜集論中。定地攝故。説名
T2263_.66.0475c22: 不動者。修慧相應總別業。住二一境上一。不三移

T2263_.66.0475c23: 轉餘境一故。名二不動業一。生得散善。雖三移

轉餘
T2263_.66.0475c24: 境一。定心前後ニ起テ爲二入出之心一。爲二定加行一。離二
T2263_.66.0475c25: 惛沈等障一。以下助二定心一定力所

資。微有下住二一
T2263_.66.0475c26: 境一＊之義上。聞慧亦爾。依レ之瑜伽論中。感二色無
T2263_.66.0475c27: 色異熟一。及感下順二色無色界一受上。業名二不動業一

T2263_.66.0475c28:

云云

順二色無色界一業。豈非レ通二生得善一耶。故

T2263_.66.0475c29: 定心散善雖レ別。同定地所レ攝。共住二所縁一
T2263_.66.0476a01: 境一。相從名二不動業一。其有二此由一。故疏云。其業
T2263_.66.0476a02: 多少。住二一境界一。不二移動一故。又復移

轉スルコト境一。

T2263_.66.0476a03:

如二生得散善一。亦從二於定一。總名二不動一＊

云云

然

T2263_.66.0476a04: 道證師。不レ知二此義一。故燈引二要集一云。後解
T2263_.66.0476a05: 但云二定地攝故名不動業一。若定若散。皆定地

T2263_.66.0476a06:

攝ヲ以不レ可三難言二散善非ヲ以レ定應

非二不動一＊

云云

T2263_.66.0476a07: 此義只以二定地所攝一。名二不動業一。非下以レ住二
T2263_.66.0476a08: 一境界一名中不動上也。散善雖二移轉一。從レ定名二不
T2263_.66.0476a09: 動一也。破レ之意云。散善無二不動義一。從レ定名二不

T2263_.66.0476a10:

動一者。聞慧無キヲモ二修慧義一。從レ定可レ名二修慧一

爲

T2263_.66.0476a11:

言

本疏要集所述已別。何有二相違一耶。但能破

T2263_.66.0476a12: 中。以二感果轉不轉一。二邊難レ之。尤レ有二其由一。
T2263_.66.0476a13: 要集依二西明等一。雜集二釋共存レ之故。若散善
T2263_.66.0476a14: 非二別處受一。既有二初義一。不動義極。何第二定

T2263_.66.0476a15:

地攝義ノ下タニ強致二劬勞一耶

爲言

　彼師竝存二二

T2263_.66.0476a16: 解一。故蒙二此能破一耳
T2263_.66.0476a17: 尋云。散善有下散不二移轉一義上。故云二亦從於定
T2263_.66.0476a18: 總名不動一歟。若爾何云二又復移轉境如生
T2263_.66.0476a19: 得散善一耶。以知。雖二移轉一猶從レ定釋歟
T2263_.66.0476a20: 答。又復移轉境者釋二散善自性一也。亦從
T2263_.66.0476a21: 於定者。爲二定加行。有下住二一境一之義上。故

T2263_.66.0476a22:

名二不動一

爲言

T2263_.66.0476a23: 古人云。疏意以二生得散善別報業一。從二總
T2263_.66.0476a24: 報業一。名二不動業一云也。要集不レ存二引滿相
T2263_.66.0476a25: 從義一。但云三定地攝故名二不動一。故蒙二聞慧
T2263_.66.0476a26: 例難一也
T2263_.66.0476a27: 問。以レ何知下疏主存二總別相從義一云事上
T2263_.66.0476a28: 答。疏引下瑜伽論不動業者感二色無色異
T2263_.66.0476a29: 熟一。及順二色無色一受レ業云文上。前總報業。後

T2263_.66.0476b01:

別報業＊

云云

感下順二色無色一受上者。即顯下

T2263_.66.0476b02: 順二總報業一感二一處果一之旨上也。彼判二別
T2263_.66.0476b03: 報業一。豈非二總別相從＊之意一耶。以レ之見レハ

T2263_.66.0476b04:

亦從於定者。從二定總報業一

爲言

T2263_.66.0476b05: 總報業感異趣果歟
T2263_.66.0476b06: 問。付二欲界五趣業一。且總報業。可レ有下感二異
T2263_.66.0476b07: 熟果一之義上耶　兩方。若感二異趣果一者。五趣
T2263_.66.0476b08: 各別。具二定異因一。引業若有二移轉＊之義一者。
T2263_.66.0476b09: 豈不レ闕二定異因一耶。是以見二今義燈解釋一。但

T2263_.66.0476b10:

據二總報一。定業界地趣異。立爲二定異一＊

云云

五

T2263_.66.0476b11: 趣總報業。既立二定異因一。全不レ可レ有二移轉
T2263_.66.0476b12: ＊之義一。加之對法論中。五趣圓滿業。異趣感

T2263_.66.0476b13:

果＊

云云

以知。總報業無二移轉一云事。若依レ之

T2263_.66.0476b14: 爾者。欲界散地業。異二上界定相應業一。設雖二
T2263_.66.0476b15: 引業一。何無二感果移轉義一耶。付レ中醯尼
T2263_.66.0476b16: 吒王。殺二九億軍兵一。依二羅漢教一。修二懺悔一。轉二
T2263_.66.0476b17: 那落迦業一。受二龍畜報一。豈非レ轉二引業一耶。加
T2263_.66.0476b18: 之那含聖者。資二下天故業一。生二五淨居一。不動
T2263_.66.0476b19: 業尚受二異處報一。況於二欲界散業一耶

T2263_.66.0476b20:

法爾業種

二方

T2263_.66.0476b21: 問。護法正義意。可レ許レ有二無始法爾業種一耶
T2263_.66.0476b22: 　兩方。若有二法爾業種一者。業者。造作稱。
T2263_.66.0476b23: 蒙二行支熏發一之後。始得二業名一。何不レ由二行熏
T2263_.66.0476b24: 發一。無始ヨリ自備下招二異熟果一功能上耶。況那含
T2263_.66.0476b25: 聖者。生二五淨居一之時。資二下天故業一。菩提薩
T2263_.66.0476b26: 埵受二變易生一之時。依二分段業因一。若有二法爾
T2263_.66.0476b27: 業種一者。何別無二其業一耶。依レ之人師有分習

T2263_.66.0476b28:

氣中。無二法爾種一＊

云云

若依レ之爾者。名言種

T2263_.66.0476b29: 既有二法爾種子一。業種何不レ然耶。依レ之見二上
T2263_.66.0476c01: 卷論文一。明二異熟習氣一。有漏善惡。熏令二生長一

T2263_.66.0476c02:

＊

云云

生長者。如レ次新熏本有也。加之淄洲

T2263_.66.0476c03:

大師有處。於二業種一有二本有新熏一＊

云云

爾者

T2263_.66.0476c04: 如何
T2263_.66.0476c05: 答。可レ有二法爾業種一也。善惡種子。有二二功
T2263_.66.0476c06: 能一。一者生二自現行一功能。是名二名言種子。二
T2263_.66.0476c07: 者助二無記果一功能。名二之業種子一。無始以來。
T2263_.66.0476c08: 既備下生二自果一功能上。具下助二無記果一＊之力上。豈
T2263_.66.0476c09: 非二無始法爾功能一耶。熏令生長論文。足レ爲二
T2263_.66.0476c10: 其證一。彼明二名言一種レ生云レ長。如レ次新熏
T2263_.66.0476c11: 本有也。業種中云二生長一。豈限二新熏種一耶。況
T2263_.66.0476c12: 若不レ許二法爾種子一者。唯本有師。不レ立二業
T2263_.66.0476c13: 種子一耶。彼師既存二法爾業種一。護法何不レ爾
T2263_.66.0476c14: 耶。最勝疏釋。亦以明也。但法爾種子。無始
T2263_.66.0476c15: 以來。雖レ備下助二無記果一之功能上。未レ蒙二行熏
T2263_.66.0476c16: 發一之位。其能未レ顯。必依二無明支勢力一。新熏二
T2263_.66.0476c17: 行支種子一之時。増

長法爾種子一。今此本有新
T2263_.66.0476c18: 熏善惡業。引二無記識等五支本新二種一。令三
T2263_.66.0476c19: 決二定當來感果一故。本種マレ新種マレ依二造作＊之
T2263_.66.0476c20: 義一。得二業種子之稱一也。雖レ然無始以來。非レ無一
T2263_.66.0476c21: 其能一。故名二之法爾業種一也。次於二五淨居天
T2263_.66.0476c22: 難一者。彼天雖レ有二法爾業種一。凡位中無下起二彼
T2263_.66.0476c23: 處無明一造中彼處行支上。所以雖レ有二法爾業種一。
T2263_.66.0476c24: 不レ蒙二行熏發一故。不レ生二彼天五支現行一也。
T2263_.66.0476c25: 仍資二下三天本有新熏業種名言一。引二彼天等
T2263_.66.0476c26: 流異熟二果一也。次自宗意。任二瑜伽増壽變
T2263_.66.0476c27: 易説一。不レ云三分段＊之外別有二變易報一。故資二分
T2263_.66.0476c28: 段業因一。即爲二變易之業因一也。人師釋。不レ可
T2263_.66.0476c29: レ用レ之。況餘人師中。有下許二法爾業種一之義上。取

T2263_.66.0477a01:

捨可レ隨二學者意一也

餘義如二
別記一

T2263_.66.0477a02:

最勝王經第三

滅業
障品

云不レ修二善因一。令二惡

T2263_.66.0477a03: 増長一。於二諸佛所一。而起二誹謗一。法説非法。非

T2263_.66.0477a04:

法説法。如是衆罪

云云

T2263_.66.0477a05: 同疏第三云。經不修善因至二如是衆罪一。
T2263_.66.0477a06: 賛曰。即所起業。新熏不善令レ増。本有不善

T2263_.66.0477a07:

業等令レ長

云云

T2263_.66.0477a08: 論二云。一因能變。謂第八識中。等流異熟
T2263_.66.0477a09: 二因習氣。等流習氣。由二七識中善惡無
T2263_.66.0477a10: 記一。熏令二生長一。異熟習氣。由二六識中有漏

T2263_.66.0477a11:

善惡熏令二生長一

云云

T2263_.66.0477a12: 問。五淨居天可レ有二法爾業種一耶。若有者。

T2263_.66.0477a13:

資二下三天故業一。生二五淨居天一

云云

別有二業

T2263_.66.0477a14: 種一者。何用二下天故業一耶。況若彼天有二別法
T2263_.66.0477a15: 爾業一者。異生類何不レ生耶。如二餘天處一。若依
T2263_.66.0477a16: レ之爾者。護法論主意。許三諸法皆有二法爾種
T2263_.66.0477a17: 子一。於二五淨居天一。何無二法爾業種一耶。加之若
T2263_.66.0477a18: 彼天無二本有種子一者。依二何義一有二五天不同一

T2263_.66.0477a19:

耶

准二上卷一
可レ會レ之

T2263_.66.0477a20: 望生現果
T2263_.66.0477a21: 問。付下等流習氣生二現行一義上。且此世所熏第
T2263_.66.0477a22: 八名言種熏スル世ニ可レ生二現行一耶。若生者。異熟
T2263_.66.0477a23: 無記名言種。其性羸劣。豈不レ待二行支資一。輒
T2263_.66.0477a24: 生二現行一耶。是以論云二十因二果定不同世一

T2263_.66.0477a25:

云云

撲揚望レ生二現果一。世可二不同一

云云

況命

T2263_.66.0477a26: 根本識親種上立レ之。若同世生二現行一者。
T2263_.66.0477a27: 命根可レ無二盡期一。若依レ之爾者。論中等流増

T2263_.66.0477a28:

上。性同易レ感

云云

第八名言種。何必異世

T2263_.66.0477a29: 生レ果耶。依レ之本論云下一於二現法中一。能長

T2263_.66.0477b01: 養彼種子上。本疏述二此念熏已即能生果故一。任二
T2263_.66.0477b02: 五分誠説一。准二百本解釋一。此世生二現果一旨明
T2263_.66.0477b03: 也
T2263_.66.0477b04: 答。此世所熏名言種子。勢力微劣。雖二獨不

T2263_.66.0477b05: 生二現行一。先業所レ資名言種。生二第八現行一之
T2263_.66.0477b06: 時。彼有レ力種子ニ所レ具。　亦生二現行一也。是以
T2263_.66.0477b07: 釋下前七於レ八所縁容レ有。能熏

成彼相見
T2263_.66.0477b08: 種一故之文上。疏主意。熏二彼第八相見種一。即生二

T2263_.66.0477b09:

現行一＊

云云

有人難レ之。雖レ云二引因與果不

T2263_.66.0477b10: 同世故一。撲揚會レ之。餘非業等。既無二此失一

T2263_.66.0477b11:

＊

云云

明知。此世所熏名言種子。雖レ未レ蒙二業

T2263_.66.0477b12: 資一。同世生レ現也。云二十因二果定不同世一。判二
T2263_.66.0477b13: 望生現果世可不同一。談下行支被二熏發一名言
T2263_.66.0477b14: 種上也。彼必異世生二現果一故。但此世所熏種
T2263_.66.0477b15: 子。雖レ生二現果一。彼種子上。不レ立二命根一也。業
T2263_.66.0477b16: 所引種子上。假

立命根一也。故論第一卷云。
T2263_.66.0477b17: 然依下親生二此識一種子上。由レ業所レ引功能差別

T2263_.66.0477b18:

住時決定セシムルヲ假立二命根一

云云

已上近來盛所用
也。尤難レ信歟

T2263_.66.0477b19: 有人云。熏スル世ニ不レ生二現行一。大旨如二一片一。但
T2263_.66.0477b20: 等流増上性同易感者。大分二業種名言一。對二業
T2263_.66.0477b21: 種難

招。等流云二易感一也。疏不レ云二必同世一。何
T2263_.66.0477b22: 爲レ難耶。餘非業等釋。有人意。第八識縁二自
T2263_.66.0477b23: 見相一生二現行一時。能熏現行。可レ非二疎所縁一。

T2263_.66.0477b24:

引因與果非二同世一故

云云

撲揚破レ之。轉識

T2263_.66.0477b25: 熏二第八名言種一。不二必與レ業倶一。若不二與レ業倶一
T2263_.66.0477b26: 名言種者。無レ有二此失一也。付二他師一致二此難一
T2263_.66.0477b27: 許也。一於現法中者。擧下熏二業種名言種一之
T2263_.66.0477b28: 世上也。二於後法中者。出下業種名言種生レ果
T2263_.66.0477b29: 之世上也。現法中熏二名言種一之時。亦熏二業種一。
T2263_.66.0477c01: 故現法中能長養彼種子者。名言爲レ本。兼
T2263_.66.0477c02: 説二業種一。二於後法中者。業種異世ニ生レ果爲
T2263_.66.0477c03: レ本。兼顯下名言種非二同世一之義上也。論文影
T2263_.66.0477c04: 顯。不レ可レ爲レ疑
T2263_.66.0477c05: 今云。此義不レ然。現法中者。擧二所熏處一也。
T2263_.66.0477c06: 轉識頼耶因縁沙汰之時。可レ知二其實義一。但
T2263_.66.0477c07: 第八名言種子。必シモ非二同世一云事。必然
T2263_.66.0477c08: 也。如二別記一
T2263_.66.0477c09: 三熏習

T2263_.66.0477c10:

一名言習氣

一表義名言。即能詮義。音聲差別。
二顯境名言。即能了境。心心所法

T2263_.66.0477c11: 論云。隨二二名言一。所熏成種。作二有爲法各

T2263_.66.0477c12:

別因縁一

云云

T2263_.66.0477c13:

二我執習氣

一倶生我執。
二分別我執

T2263_.66.0477c14: 論云。隨二二我執一。所二熏成一種。令二有情等

T2263_.66.0477c15:

自他差別一

云云

T2263_.66.0477c16:

三有支習氣

一者有漏善。
二諸不善

T2263_.66.0477c17: 論云。隨二二有支一。所二熏成一種。令二異熟果善

T2263_.66.0477c18:

惡趣別一

云云

T2263_.66.0477c19: 表義名言
T2263_.66.0477c20: 疏云。然因レ名故。心隨二其名一。變似二五蘊三性

T2263_.66.0477c21:

法等一。而熏

成種一。因レ名起種。名二名言種一

文

T2263_.66.0477c22: 表義顯境不同
T2263_.66.0477c23: 又云。心心所熏レ種。有因二外縁一。有不レ依レ外。不
T2263_.66.0477c24: レ依レ外者。名二顯境名一。若依レ外者。名二表義
T2263_.66.0477c25: 名一。以二分レ二別一
T2263_.66.0477c26: 顯境名言事
T2263_.66.0477c27: 疏云。即能了境心心所法トイハ即是一切七識見
T2263_.66.0477c28: 分等心。○此見分等。　實非 &MT01302;

二名言一。如三言説
T2263_.66.0477c29: 名顯二所詮法一。此心心所。能顯二所了境一如レ彼

T2263_.66.0478a01:

故。名レ之爲レ名。體非レ名也＊

云云

T2263_.66.0478a02: 我執熏習事
T2263_.66.0478a03: 疏云。因二我執一故。相分之中。亦熏二五蘊種一。即
T2263_.66.0478a04: 名言熏習。由レ熏二我執種一。令二自他別一。故別

T2263_.66.0478a05:

立レ之也

云云

T2263_.66.0478a06: 表義顯境不同
T2263_.66.0478a07: 問。付二名言熏習一。表義名言。顯境名言差別ヲハ
T2263_.66.0478a08: 大師何釋之耶。疏云。不レ依レ外者。名二顯境名一。

T2263_.66.0478a09:

若依レ外者。名二表義名一。以分二二別一

云云

付レ之

T2263_.66.0478a10: 眼等五識。偏縁二外五境一。熏レ種。若以レ依レ外。
T2263_.66.0478a11: 名二表義一者。以レ彼不レ可レ名二顯境一。又名等内心
T2263_.66.0478a12: 所縁。内心所發也。尤可レ云レ内。是以疏下文
T2263_.66.0478a13: 依二無漏名一熏レ種＊之時。　内名爲レ縁。熏二五蘊

T2263_.66.0478a14:

種子一

云云

何云二表義名言依

外耶

T2263_.66.0478a15: 答。第六識名等ヲ爲レ先。　熏二五蘊三性等一
T2263_.66.0478a16: 切法種子一。名二表義名言一。七轉識心心所了二境
T2263_.66.0478a17: 界一熏ルヲレ種名二顯境名言一也。二種名言。以レ之
T2263_.66.0478a18: 可レ爲二差別一也。故論云。名言有レ二。一表義名
T2263_.66.0478a19: 言。即能詮レ義音聲差別。二顯境名言。即能

T2263_.66.0478a20:

了境心心所法

云云

但於二疏釋一者。心心所自

T2263_.66.0478a21: 體ヲハ名レ内。對レ之以レ名名レ外。故云レ依レ外也。心
T2263_.66.0478a22: 心所自了二境界一。熏レ種。不レ待二能詮名言一。故
T2263_.66.0478a23: 云不レ依レ外也。不依外者。不レ依二外名＊等一云
T2263_.66.0478a24: 事也。非二返顯

依レ内也。故祕云。由下因二他名一
T2263_.66.0478a25: 自能熏修上。以二自他對一。立以二外名一。不下約二根塵一

T2263_.66.0478a26:

以明内外上＊

云云

於二疏下文一者又祕會之。因

T2263_.66.0478a27:

レ内而發ヲ以テ立以二内名一。不レ望二自他一

云云

T2263_.66.0478a28: 尋云。顯境名言。亦依二境界外縁一。如三五識
T2263_.66.0478a29: 縁二五境一也。何云二顯境名言偏不

依レ外耶｣
T2263_.66.0478b01: 答。今言レ外者。名等外縁也。名言能詮法ト &MT06279;

T2263_.66.0478b02: 令三有情由レ此起レ執流

轉生死一。有二此勝用一。
T2263_.66.0478b03: 名言爲レ先熏習スヲ名二依レ外熏習一也。不レ依二
T2263_.66.0478b04: 名言一。只縁二境界一。熏

習スルハ種子一。其境界
T2263_.66.0478b05: 非二殊勝一。故不レ名二外縁一也。故疏云。境非二
T2263_.66.0478b06: 勝縁一。因レ境而心熏。但是顯境所攝。有二能
T2263_.66.0478b07: 詮之法一。令二因起

縁。流

轉生死一。帶二此勝用一。

T2263_.66.0478b08:

爲レ縁而熏故。立二表義名言熏習一等

云云

T2263_.66.0478b09: 此論義非二指事一。然而爲レ顯二名言熏習私記一也
T2263_.66.0478b10: 表義名言

T2263_.66.0478b11:

問。西明意一。第七識無二表義名言一＊

云云

燈師

T2263_.66.0478b12: 如何破レ之耶。燈云。依二有漏一説。義即可レ爾。
T2263_.66.0478b13: 表義名言。得レ通二無漏一平等六引。豈不レ縁レ名

T2263_.66.0478b14:

云云

付レ之且依二一邊一論二其義一。釋家常習也。

T2263_.66.0478b15: 西明意。表義名言。唯第六識者。就二有漏一説
T2263_.66.0478b16: 也。何擧三平等性智縁二名等一爲レ難耶。是以本

T2263_.66.0478b17:

疏中。釋二表義名言一。唯第六識

云云

若如レ破二

T2263_.66.0478b18: 西明一者。疏主解釋。可レ招二平等六引豈不縁
T2263_.66.0478b19: 名之難一。疏釋若論二有漏一者。西明何獨蒙二此
T2263_.66.0478b20: 難一耶。二師所説。是非可レ等耶
T2263_.66.0478b21: 答。西明釋二表義名言一。五識第六所レ引故。有二

T2263_.66.0478b22:

表義名言一＊

云云

既廣論二能所引義一。盡レ理明二

T2263_.66.0478b23: 其體一。而不レ顧三表義名言通二平等性智相應第
T2263_.66.0478b24: 七一。故破二義猶有餘一也。本疏釋。本不レ欲レ盡
T2263_.66.0478b25: レ理。且就二有漏一。唯云二第六一也
T2263_.66.0478b26: 尋云。以レ何知下疏且依二有漏一云事上
T2263_.66.0478b27: 答
T2263_.66.0478b28: 因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0478b29: 問。因位後得智。可レ熏二佛果十八界種子一耶。
T2263_.66.0478c01: 若熏者。佛果功徳。非二因位所知一。何因位後得
T2263_.66.0478c02: 智。熏二佛果種一耶。況若許レ熏者。圓鏡成事二
T2263_.66.0478c03: 智。可二本新合起一。何唯本有生耶。若依レ之爾

T2263_.66.0478c04:

者。別抄中因位後得智。熏二佛果十八界種

云

T2263_.66.0478c05:

云

T2263_.66.0478c06: 答。佛果功徳。非二因位所知一。見修無漏後得
T2263_.66.0478c07: 智。爭熏二彼佛果十八界種一耶。故餘處義燈
T2263_.66.0478c08: 云。以二佛功徳一。唯佛與レ佛。乃能知レ之。菩薩
T2263_.66.0478c09: 不レ知。縁何熏成。亦不レ可レ説二名言熏習一。非二彼

T2263_.66.0478c10:

境一故

云云

但別抄ハ上文ニハ雖レ作下熏二本質種一云

T2263_.66.0478c11: 釋重問云。此後得智所熏種子。生二佛果十八

T2263_.66.0478c12:

界一否ヤト

云云

答レ之作二二釋一。初釋云レ不レ生二佛

T2263_.66.0478c13: 果十八界一。縁二佛身一時。但熏二相分種子一故

T2263_.66.0478c14:

云云

若依二此釋一者。不レ熏二本質佛果十八界

T2263_.66.0478c15: 種一歟。第二釋意。縁二他受用身土等一。爲二増上
T2263_.66.0478c16: 縁一。熏二佛果種一。其所熏種。生二佛果現行一云
T2263_.66.0478c17: 也。故抄云。以レ得レ縁二他質一爲二増上縁一。故説

T2263_.66.0478c18:

レ得レ生＊

云云

今此二釋。倶乖道理一。初釋縁二他

T2263_.66.0478c19: 佛身一。但熏二相分種一云事。尤不審也。若是帶
T2263_.66.0478c20: 同熏種歟。將又唯熏二相分實種一歟。後釋縁二
T2263_.66.0478c21: 今佛身一。爲二増上縁一。熏二當來自佛果種云事。
T2263_.66.0478c22: 又無二其謂一。縁二他身一不レ可レ熏二自身當來種
T2263_.66.0478c23: 子一故也
T2263_.66.0478c24: 分別我見唯資糧位起證文

T2263_.66.0478c25:

問。本疏中。分別我執。唯資糧位起

云云

引二何

T2263_.66.0478c26: 文一證レ之耶　答。説三内法異生無二不共無明一

T2263_.66.0478c27:

故＊

云云

付レ之如二所引文一者。返資糧位ニハ不

T2263_.66.0478c28: レ可レ起二分別我執一。資糧位モ内法異生故也。何
T2263_.66.0478c29: 引二此文一。證下資糧位起二分別我執一之義上耶。依
T2263_.66.0479a01: レ之餘處引二此文一。證二資糧位邪見等不レ起之
T2263_.66.0479a02: 義一如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料二簡疏文一。解釋不同也。若依二太抄一
T2263_.66.0479a04: 者。未レ至二第七住一之位ヲハ名二外法一也。退成二外
T2263_.66.0479a05: 道等一故。若至二第七住一已去。名二内法異生一也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云二内法異生不

起二不共無明一。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起二不共一也。其外法中取二七住
T2263_.66.0479a08: 以前一。故資糧位ニハ起二分別我執一證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 依下資糧名二外法一。加行名二内法一之廢立上。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不レ起二不共無明一説故。資糧外法位。起二

T2263_.66.0479a11:

分別我執一證也

此義翼
意也

T2263_.66.0479a12:

論第八卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:

T2263_.66.0479a17:

十二有支

上

T2263_.66.0479a18: 識支體

T2263_.66.0479a19:

雜亂體名色支

二方

T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝

T2263_.66.0479a22:

發業無明

八方

T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時

T2263_.66.0479a25:

復依迷外＊

二方

T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04: 十二有支　十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體　二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由　　　　四總別業因
T2263_.66.0479b07: 五因果差別　　　　六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難

T2263_.66.0479b10:

九定世破邪　　　　十諸門辨釋

此門中便
有二十七門一

T2263_.66.0479b11: 疏云。論文有レ四。一能所引生。二釋妨。三

T2263_.66.0479b12:

三世。四諸門辨

云云

T2263_.66.0479b13:

名體

初二門合
攝

入之一

T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15: 疏云。以二行蘊中無明一爲レ體。不レ取二餘法一。○
T2263_.66.0479b16: 此通二現行及種一爲レ體

T2263_.66.0479b17:

二行支

當體ヲ以彰レ名。造作是
行支。亦功能ヲ得レ稱

T2263_.66.0479b18: 以二身語意三行一爲レ體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ二欲界一名二福非福一。身語在二色界一。
T2263_.66.0479b20: 意亦通二無色一。名爲二不動一。○此支亦通二現
T2263_.66.0479b21: 行種子一

T2263_.66.0479b22:

三識支

了別
名レ識

T2263_.66.0479b23: 唯取二阿頼耶識親因縁一爲レ體。○非二餘七
T2263_.66.0479b24: 識一。○問曰。　若爾何故大論○以二六識一爲二
T2263_.66.0479b25: 識支一。○答。言二六識一者。是付二二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語一。彼不レ立レ有二第八識一故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 不レ取二現行一。○此唯無覆無記性攝ム

T2263_.66.0479b28:

四名色支

言二名色一者。是相違釋。
名與レ色體各別故

T2263_.66.0479c01: 有二二種體一。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 通二異熟非異熟一。○通取二三性一。以爲レ體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約二名色不相雜亂一。説二此支一者。即除二
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲二名色支體一○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體相

T2263_.66.0479c07:

濫。後解名色五種各別。可有差別

云云

T2263_.66.0479c08:

五六處支

六處者。
帶數釋

T2263_.66.0479c09: 唯内六處。此唯取二彼異熟種一。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有三異熟居二過去世一。説爲レ意
T2263_.66.0479c11: 也。此約二一意ヲ二世ニ一分別。即義ヲ以説レ別。若
T2263_.66.0479c12: 不レ爾者。名中無レ色

T2263_.66.0479c13:

六觸支

觸境
名レ觸

T2263_.66.0479c14: 除二第七識一。取二餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸一。一切皆是。此約二五種同時一爲
T2263_.66.0479c16: レ論。若分位ヲハ爲レ言。　六處後所レ有觸數。

T2263_.66.0479c17:

方是此體

云云

T2263_.66.0479c18:

七受支

領納
名レ受

T2263_.66.0479c19: 此亦同二前觸數一可レ知也

T2263_.66.0479c20:

八愛支

付染
名レ愛

T2263_.66.0479c21: 唯取二愛數一法一爲レ體。○亦通二現種一

T2263_.66.0479c22:

九取支

追欲
名レ取

T2263_.66.0479c23: 通取二一切煩惱一。○論文多攝四取一爲レ體。

T2263_.66.0479c24:

○四取以二三見一

見取。戒取。
我語取

及貪爲レ體。○

T2263_.66.0479c25: 此通二種現一

T2263_.66.0479c26:

十有支

有レ果
名レ有

T2263_.66.0479c27: 即取下前行及五果種爲二愛取一潤ラレ已上轉名
T2263_.66.0479c28: 爲レ有

T2263_.66.0479c29:

十一生支

蘊起名二
生義一

T2263_.66.0480a01: 即五果現行。以二異熟五蘊一爲レ體

T2263_.66.0480a02:

十二老支

變異義是。老義滅無
義是死義○故相違釋

T2263_.66.0480a03: 付老死即前五蘊變滅○此不レ取レ種。唯

T2263_.66.0480a04:

引果故　

云云

T2263_.66.0480a05:

因果差別門

第五門

　此有二五種一

T2263_.66.0480a06:

一等起因果

依二大論
第十卷一

T2263_.66.0480a07: 無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○

T2263_.66.0480a08:

二本末因果

此有二二説一。共依二
大論第十卷一

T2263_.66.0480a09: 無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於レ果。體唯是苦。惑業
T2263_.66.0480a11: 之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱

T2263_.66.0480a12:

之果。生老之因故

已上
一説

T2263_.66.0480a13: 又生老死唯果末故。前六及愛取有三是
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通二因果一。通二本末一故

T2263_.66.0480a15:

三異熟非異熟因果

依二五十
六卷一

T2263_.66.0480a16: 即識等五及生老死七法是果。異熟法
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非二異熟一故

T2263_.66.0480a18:

四熟未熟因果

依二對
法論一

T2263_.66.0480a19: 前七支是因。猶未レ熟故。後五支是果。名二
T2263_.66.0480a20: 已熟一故

T2263_.66.0480a21:

五正熟非正熟因果

依二大論第九第
十及此論等一

T2263_.66.0480a22: 即前十支是因。二支是果。生老二支是正
T2263_.66.0480a23: 熟故
T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝下諸

T2263_.66.0480a25:

經論爲二因果一義上。更無二増滅一

云云

T2263_.66.0480a26: 識支體
T2263_.66.0480a27: 問。付二十二有支一。識支體唯第八識云事。引二
T2263_.66.0480a28: 本論何文一證レ之耶　答。以二今論此中識種
T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文一爲レ證也　進云。疏引九十
T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐
T2263_.66.0480b02: ＊之文一證也　付レ之先見二彼論文一。但云三識支
T2263_.66.0480b03: 是名色種之所二隨逐一。不レ云三餘支隨

逐識支一。
T2263_.66.0480b04: 何引二名色等種之所隨逐一耶。次隨逐者。不
T2263_.66.0480b05: レ顯二能持之義一。前支引二後支一故。後支隨

逐スト
T2263_.66.0480b06: 前支一説也。是以見二具文一。名色種子。隨

逐
T2263_.66.0480b07: 識支一。六處種隨

逐名色一。乃至受種子隨

逐觸一

T2263_.66.0480b08:

云云

既亙二識等五支一。皆有二種子隨逐之文一。

T2263_.66.0480b09: 以知。五支相引義ニ &MT06279;

非二能所持義一云事若以二
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文一。證二第八識能持＊之義一者。名色
T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶
T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答レ之。識若第
T2263_.66.0480b13: 八。第八能持二諸種子一。故後際種子。可レ爲レ隨

T2263_.66.0480b14: 逐中際之種一。若非二頼耶一何有二種子一。言二相隨

T2263_.66.0480b15:

逐前引

後耶

云云

T2263_.66.0480b16: 意云。九十三卷上文云。於二母胎中一。因識爲

T2263_.66.0480b17:

レ縁。續生果識。隨轉不レ絶等＊

云云

又即此識

T2263_.66.0480b18: 者。指二上果識一也。若爾識言既第八識也。豈
T2263_.66.0480b19: 非二能持識一耶。若爾名色等種隨

逐識等一者。
T2263_.66.0480b20: 雖レ説前後相引之義一第八能持二諸種一。諸種相
T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明二能持義一也。第八若不レ持二
T2263_.66.0480b22: 諸種一者。何有二種子一。前後相引耶。疏主證據。
T2263_.66.0480b23: 存二此旨一也
T2263_.66.0480b24: 尋云。隨逐言。正説二能持義一歟。將又明二相
T2263_.66.0480b25: 引義一歟。若相引義者。何疏云二非餘七識諸
T2263_.66.0480b26: 種隨故一耶。若能持義者。六處等隨逐言。
T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍
T2263_.66.0480b28: 此義未二分明一。又何云三後際名色種隨

逐
T2263_.66.0480b29: 中際之種一耶。若明二能持義一者。尤可レ云
T2263_.66.0480c01: レ隨

逐中際現行一。若五支相引義者。可
T2263_.66.0480c02: レ云三後際名色種隨

逐後際識支種一。何不
T2263_.66.0480c03: レ云レ爾レ＊耶。今云

T2263_.66.0480c04:

雜亂體名色支

二方

T2263_.66.0480c05: 問。雜亂體名色支。通二三性一云事ヲハ引二今論何
T2263_.66.0480c06: 文一證レ之耶　進云。引二或名色種總攝五因
T2263_.66.0480c07: 文一。證也　付レ之今論意。於二異熟五因一。分二二
T2263_.66.0480c08: 種體一。五支各別立レ之。名二不雜亂體一。總攝二五
T2263_.66.0480c09: 因一。爲二一名色支一。名二雜亂體一也。各別五支。
T2263_.66.0480c10: 既限二異熟無記一。設總立二名色一。何忽通二三性一
T2263_.66.0480c11: 耶
T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯二縁起實體一。雖レ明二不雜亂名色一。
T2263_.66.0480c13: 且隨二諸教説一。亦立二雜亂體一門一。是則依二瑜
T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説一。彼論明二十二有支一。非色四蘊
T2263_.66.0480c15: 名レ名。十有色處法處所攝色爲レ色。而行蘊中
T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆
T2263_.66.0480c17: 名二名色支一。今論第二義。依二彼論説一故。廣通二
T2263_.66.0480c18: 三性五蘊一也。故疏云。其名色種。總攝二五因一。

T2263_.66.0480c19:

諸論皆説二五蘊性一故＊

云云

有人不レ知二此旨一。

T2263_.66.0480c20: 輒彈二疏意一不レ許レ之。祕師破レ之云。別總既

T2263_.66.0480c21:

異。性何必同

乃至

　又大論第九。名色三性。此

T2263_.66.0480c22: 第二釋。那知レ不下依二彼義一而談上。不レ爾何須三分

T2263_.66.0480c23:

爲二二釋一

云云

依二此意一者。論或名色種者。載下

T2263_.66.0480c24: 本地分通二三性一之名色支上。總攝五因者。此通二
T2263_.66.0480c25: 三性一名色支ニハ總攝二無覆無記五因一云也。非
T2263_.66.0480c26: レ云下總攝二五因一爲中名色支上。若唯攝二異熟五因一。

T2263_.66.0480c27:

不レ通二餘性一者。分爲ルニ二二釋一。無二殊要須一

爲言

T2263_.66.0480c28: 尋云。或名色種總攝五因者。取二無記五
T2263_.66.0480c29: 因一。合立二一名色一云也。不レ見三雜亂寛名色
T2263_.66.0481a01: 攝二無記五因狹一也
T2263_.66.0481a02: 答。以二此惑業苦應知總攝十二有支文一。可
T2263_.66.0481a03: レ爲レ例。寛惑業苦攝二狹十二有支一故也
T2263_.66.0481a04: 問。論中釋二名色支一有二二釋一。其中雜亂體名
T2263_.66.0481a05: 色支。爲三唯限二異熟無記法一。將可レ通二三性五
T2263_.66.0481a06: 蘊一耶　兩方。若限二異熟一者。名者。目二非色四
T2263_.66.0481a07: 蘊一。色者。攝二一切色法一。名言既廣。何限二無記
T2263_.66.0481a08: 性一耶。是以本疏云二通取三性以爲體也一。演
T2263_.66.0481a09: 祕破二有人一。成下不レ限二異熟一之旨上。若依レ之爾
T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖レ異。同是有支所攝
T2263_.66.0481a11: 也。何通二善染非異熟法一耶。依レ之論明二雜亂

T2263_.66.0481a12:

體名色支一。或名色種。總攝二五因一＊

云云

唯限二

T2263_.66.0481a13:

異熟五因一

見タリ

　況若以二三性五蘊一。皆立二名

T2263_.66.0481a14: 色一者。與二汎爾名色一。有二何差別一耶
T2263_.66.0481a15: 答。於二名色支一。總有二二種一。一者別體名色之
T2263_.66.0481a16: 稱雖レ寛。體性頗狹。除二六根觸受一。餘色心種
T2263_.66.0481a17: 子ヲノミ名二名色一故。二者雜亂體名色ノ稱廣故。
T2263_.66.0481a18: 通取二五取蘊諸法一也。故疏云。前體即是四
T2263_.66.0481a19: 蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體雜亂。後

T2263_.66.0481a20:

解二名色一五種各別。可レ有二差別一＊

云云

此二廢

T2263_.66.0481a21: 立之外。更無二餘名色一也。故祕云。不レ爾何須三

T2263_.66.0481a22:

分爲二二種一＊

云云

別體名色。但限二此論一。雜亂

T2263_.66.0481a23: 名色。諸教説レ之。若爾汎爾雜亂。其體是同。
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂＊之解釋。　此意也。但
T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不レ名レ支。只名二名色一。雜亂體日。雖
T2263_.66.0481a26: レ非二實縁起支一。以二非異熟法一。假名レ支也。以レ之
T2263_.66.0481a27: 爲二其差別一。不レ云三體有二寛狹一＊也。次或名色
T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通二三性一廣名色支攝二異熟五
T2263_.66.0481a29: 因一云也。今文依二大論第九卷一。擧二廣名色支一。

T2263_.66.0481b01:

總攝二無記五因一故也

具如二
上記一

T2263_.66.0481b02: 尋云。燈第三云。不レ依二瑜伽一第九二説及

T2263_.66.0481b03:

下縁起皆喩不レ成

云云

汎爾雜亂。其體無二

T2263_.66.0481b04: 寛狹一者。何云二束蘆喩不

成耶　答
T2263_.66.0481b05: 現起報受
T2263_.66.0481b06: 問。付二十二有支因果分別門一。於二本末因果一。
T2263_.66.0481b07: 有二二義一之中。第二義意。無明等六支及愛取

T2263_.66.0481b08:

有是因。生老死是果。受通二因果一＊

云云

爾者

T2263_.66.0481b09: 果受體ヲハ撲揚大師如何釋之耶　祕云。現起

T2263_.66.0481b10:

報受爲二縁生レ愛。是前際果。故名二果受一

云云

T2263_.66.0481b11: 　付レ之染汚受。與レ愛相應。近與レ愛爲レ縁。
T2263_.66.0481b12: 尤以レ之可レ爲二愛爲縁受一。何取二異熟無記報
T2263_.66.0481b13: 受一。以爲二果受一耶。依レ之見二今論文一。彼愛亦

T2263_.66.0481b14:

縁二當生地受若現若種一。於レ理無レ違

云云

他地

T2263_.66.0481b15: 所レ起現行受。豈非二染汚受一耶。異熟無記法。
T2263_.66.0481b16: 他地不レ起レ之故。況論上卷難二餘部義一。謂佛

T2263_.66.0481b17:

自簡二唯無明觸所レ生諸受爲レ縁生

愛

云云

准

T2263_.66.0481b18: レ之可二染汚受一。現起報受釋。有二何所據一耶
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二二種別一。一者無間縁受。謂
T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中
T2263_.66.0481b21: 染汚受。非二縁起中受支一。五支皆是異熟性故。
T2263_.66.0481b22: 然於二受支一。分

別因果一者。以二現在二果中受
T2263_.66.0481b23: 現行一。名二果受一。合二現在十因中種子受一。云三受
T2263_.66.0481b24: 通二二種一也。故演祕云。現起報受。爲レ縁生レ愛。

T2263_.66.0481b25:

是前際果。故名二果受一

云云

論上下且説二倶

T2263_.66.0481b26: 時縁一。以爲二愛縁一也
T2263_.66.0481b27: 尋云。演祕下文釋二彼愛亦縁當生地受之

T2263_.66.0481b28:

文一。依二本論因果雜分説一＊

云云

以知。現起

T2263_.66.0481b29: 報受者。染汚受也　今云

T2263_.66.0481c01:

能所引生諸論對釋門

第七
門

T2263_.66.0481c02:

一能引支

謂無明行出レ體。能引
識等五果種故釋レ名

T2263_.66.0481c03: 論云。此中無明。唯取能發下正感二後世一善
T2263_.66.0481c04: 惡業上者。即彼所發乃名爲レ行。由レ此一切
T2263_.66.0481c05: 順現受業ト別助當業トハ皆非二行支一
T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由二此文一。即説二現業不

感二引果一。
T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有二一業一。唯感二別報一。亦非二行
T2263_.66.0481c08: 支一。由レ此即顯レ設有二一業一。唯感二總報一。復有二
T2263_.66.0481c09: 一業一通感二總別一皆行支攝上○

T2263_.66.0481c10:

二所引

謂本識内親生二當來異熟果攝識等五一
種出レ體。是前二支。所引發故ハ釋レ名

T2263_.66.0481c11: 論云。此中識種。謂本識因。除二後三因一餘
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如レ名次第。即
T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝二五因一。於レ中隨レ勝
T2263_.66.0481c14: 立二餘四種一。六處與レ識總別亦然
T2263_.66.0481c15: 疏云。於レ中隨レ勝立二餘四種一。執持勝。生レ識
T2263_.66.0481c16: 處勝。觸レ境觸勝。領納受勝。故別立レ四或
T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。
T2263_.66.0481c18: 受レ境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立レ四○｣
T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由レ業熏發。雖二實同時一而

T2263_.66.0481c20:

依二主伴總別勝

六支

劣因果相異一

T2263_.66.0481c21:

故。諸聖教假説前後一

此依
實解

或依二當來現

T2263_.66.0481c22:

起一分位有二次第一故。説レ有二前後一

此依二分位一。
非二實體一也

T2263_.66.0481c23: 由レ此識等亦説現行因時定無二現行義一
T2263_.66.0481c24: 故。復由レ此説二生引同時一。潤未潤時。必不

T2263_.66.0481c25:

レ倶故

所引支五簡妨難之中。後
三攝レ之。初二略畢

T2263_.66.0481c26:

三能生支

謂愛取有出レ體。近生
當來生老死故釋レ名

T2263_.66.0481c27: 論云○復依下迷二外増上果一愚上。縁二境界受一。
T2263_.66.0481c28: 發

起貪愛一。縁レ愛復生二欲等四取一。愛取
T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲レ有。倶能
T2263_.66.0482a02: 近有二後有果一故
T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取

T2263_.66.0482a04:

云云

T2263_.66.0482a05:

四所生支

謂生老死出レ體。是愛
取有近所生故。釋レ名

T2263_.66.0482a06: 論云。謂從二中有一。至二本有中一。未二衰變一來。皆
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲レ老。身壞命終。
T2263_.66.0482a08: 乃名爲レ死
T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從二中有初生一已後。至二本有中一。
T2263_.66.0482a10: 從二命長短一。未二衰變一來。皆生支攝。諸衰變
T2263_.66.0482a11: 位。隨二多少時一。心色倶衰タルヲ總名爲レ老。身壞
T2263_.66.0482a12: 命終。入二滅相位一。方名爲レ死。大乘滅相。在二

T2263_.66.0482a13:

過去一。由レ此正死ヲ名爲二死支一

云云

T2263_.66.0482a14: 唯不善攝
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發二福等三業一無

T2263_.66.0482a16:

明。唯不善＊

云云

引何文一證レ之耶　答。引二今

T2263_.66.0482a17: 論及雜集論ノ欲界分別煩惱唯不善云文幷
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無
T2263_.66.0482a19: 明云説一爲レ證也　付レ之先今論云二唯不善
T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故一者唯説二非福業能發無明一。何
T2263_.66.0482a21: 引二此文一。證下發二福不動業一無明唯不善義上耶。
T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不レ成レ證。設雖二非理作意所
T2263_.66.0482a23: 引一。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖二非理作
T2263_.66.0482a24: 意所引一。既是有覆性也。何以レ之證二唯不善
T2263_.66.0482a25: 義一耶
T2263_.66.0482a26: 答。今論於二十煩惱一。諸門分別之中明二三性一。

T2263_.66.0482a27:

若欲界繋分別起者。唯不善攝

文

　設發マレ二善

T2263_.66.0482a28: 業一。發マレ二不善業一。欲界所繋見惑。不レ通二餘性一
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同二今論一。仍引二
T2263_.66.0482b01: 兩論一。證二唯不善義一也。但發惡行故者。會レ之
T2263_.66.0482b02: 有二多義一。且出二一兩義一者。上界無明。全無下發二
T2263_.66.0482b03: 惡行一之時上。故唯有覆也。欲界無明異レ之。設
T2263_.66.0482b04: 發二善行一云。此無明是發二惡行一之物故。唯不

T2263_.66.0482b05:

善也

爲言。已上修
學坊御義

　或若欲界繋分別起者唯

T2263_.66.0482b06: 不善攝者。通二三業能發無明一。發惡行故者。但
T2263_.66.0482b07: 擧二非福業一也。何者。發二惡行一必是不善也。發二
T2263_.66.0482b08: 善行一有二不善一。亦有二無記一。義不定故。不下擧發二
T2263_.66.0482b09: 善行一以爲中其故上也。其發二善業一。亦有二有覆一
T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。
T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通二有覆性一之義。自ラ見タリ。可レ思レ之。

T2263_.66.0482b12:

已上菩提院
御義也

T2263_.66.0482b13: 有云。發惡行者。福等三業。倶名二惡行一也｣
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違二補闕章簡發善業故惡字簡
T2263_.66.0482b15: 之釋一
T2263_.66.0482b16: 問。發二福等三業一無明。其體爲二各別一。將何
T2263_.66.0482b17: 答。或云二同體一。或云二別體一。二意可レ有也　兩
T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。
T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨レ報定勝

T2263_.66.0482b20:

順二定異因一故＊

云云

所感果有二五趣差別一故。

T2263_.66.0482b21: 惑業隨レ此五趣不同也。若爾福非福能發無
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可二各別一。若依レ之爾者。見論上卷
T2263_.66.0482b23: 文一。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發二惡行一

T2263_.66.0482b24:

故

云云

此文説二三業能發無明一也。若其體各

T2263_.66.0482b25: 別者。豈以レ發二惡行一爲レ故。成二唯不善義一耶

T2263_.66.0482b26:

如二第三
卷抄

T2263_.66.0482b27:

發業無明

八方

T2263_.66.0482b28: 問。付二十二有支配立一。且内法異生人欲界
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可レ云二唯不善性一耶　答。

T2263_.66.0482c01:

燈中通二有覆性一

云云

付レ之欲界散亂之處

T2263_.66.0482c02: 見惑。猛利之障也。正發業無明支。由レ何通二
T2263_.66.0482c03: 有覆性一耶。是以今論云二若欲界繋分別起
T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故一。對法述二謂欲界繋不
T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善一。依レ之本疏上下。瑜伽略纂。
T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判二欲界繋正發業無明
T2263_.66.0482c07: 唯不善一。隨見二撲揚解釋一。解二有定人所起
T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢一有二二釋一。一云下定慚等所ヲ以二制伏一
T2263_.66.0482c09: 不

起二不善一。二云三不ヲ云レ能レ伏起二不善一。議曰下。
T2263_.66.0482c10: 難二前義一云。所起慢等。非二是欲界繋一。唯識

T2263_.66.0482c11:

云二唯不善攝一故

云云
取意

有定人者。有學凡夫。豈

T2263_.66.0482c12: 非二内法異生人一耶。抑義燈解釋。有二何證據一
T2263_.66.0482c13: 耶
T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲二見佛聞法一。
T2263_.66.0482c15: 發二安養知足業一之時。信解慚愧力。自伏二不
T2263_.66.0482c16: 善惑障一。如理作意善心。僅有覆無明爲レ縁。所
T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發二人天善業一之時。設雖二
T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑一。其性自有覆也。故燈云。又
T2263_.66.0482c19: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二

T2263_.66.0482c20:

彼無明一。是有覆性

云云

但對法。唯識等文。且

T2263_.66.0482c21: 談二外法異生相一。義燈中引二彼兩論一。證二外法
T2263_.66.0482c22: 異生ノ發業無明不善性義一。大師處處釋。或直
T2263_.66.0482c23: 載二兩論文一。或且論二外法異生相一。所述不レ過二
T2263_.66.0482c24: 兩論一。何別爲レ難耶。況對法抄云。縁起經以下
T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ二攝伏一發上。非二不善四無明ヲ以

T2263_.66.0482c26:

發一。據レ實有覆發。亦感二總報一＊

云云

義燈解釋。

T2263_.66.0482c27: 守二大師定判一者也。次至二攝釋有定人之文一
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可二十信或十住以去菩薩一。況
T2263_.66.0482c29: 不放逸是非二淺位一。是四善根等也。有定人。
T2263_.66.0483a01: 未レ至二此位一。何爲二相違一耶。但於二證文一者。燈
T2263_.66.0483a02: 引二縁起經一云。若由二欲愛一。造二諸福行一。彼信
T2263_.66.0483a03: 爲レ依乃造二斯行一。於レ生於レ死。起二定信一故。此

T2263_.66.0483a04:

愛及取。由レ信攝伏。我施設爲有二覆無記一＊

云

T2263_.66.0483a05:

云

今經文爲レ證也。意者。欲界愛取取發二

T2263_.66.0483a06: 人天福行一之時。其性既有覆也。倶時無明。豈
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以二此文一。證二欲界所繋有覆無明

T2263_.66.0483a08:

發業之義一也

具至レ下
可二問答一

T2263_.66.0483a09: 問。了義燈中。内法異生位。造二福不動業一無

T2263_.66.0483a10:

明。通二有覆一＊

云云

爾者引二何文一證レ之耶　答。

T2263_.66.0483a11:

引二縁起經若由欲愛造諸福行

乃至

此愛及取

T2263_.66.0483a12: 由信攝伏我施設爲有覆無記＊之文一。證二有覆
T2263_.66.0483a13: 無明發業義一也　付レ之見二本經文一。説下欲界愛
T2263_.66.0483a14: 取非二發業＊之惑一之義上。欲愛以レ信爲レ依。其性
T2263_.66.0483a15: 有覆故。無二發業勝功能一。故以二無明一。爲二等起
T2263_.66.0483a16: 縁云一也。則正述二其故一。若法欲界。有覆無記。

T2263_.66.0483a17:

於レ發二諸行一。無二勝功能一

云云

加之見二本疏上

T2263_.66.0483a18: 下一。今疏依二此經文一。證二欲界所繋倶生獨頭貪
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義一。餘處准二此文一。明下五識相應倶
T2263_.66.0483a20: 生貪癡通二有覆一之旨上。若爾經文所レ説。欲愛ニ &MT06279;

T2263_.66.0483a21: 非二無明一。修惑ニ &MT06279;

非二見惑一。何爲レ證耶
T2263_.66.0483a22: 答。案二經文意一。若由欲愛造諸福行者。顯三欲
T2263_.66.0483a23: 界愛發二人天善業一。重明二其性一。我施設爲二有

T2263_.66.0483a24:

覆無記一＊

云云

明知。有覆惑亦發レ業云事。而

T2263_.66.0483a25: 有覆愛取。發二善業一之時。必有二無明一。若無明
T2263_.66.0483a26: 支。不レ發レ業時。欲愛不レ能レ造レ行。是故欲
T2263_.66.0483a27: 愛ト無明ト倶時發レ業中。欲愛爲二助發業惑一。無
T2263_.66.0483a28: 明ヲハ爲二正發業縁起一。有覆欲愛ト倶時ナル無明
T2263_.66.0483a29: 發レ業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆
T2263_.66.0483b01: 無記等者。不下以二無記一爲中愛取非二等起縁一之
T2263_.66.0483b02: 故上。欲愛無二愚癡無知勝功能一。故非二等起縁一
T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒

擧上所レ出有
T2263_.66.0483b04: 覆欲愛一。於發諸行無勝功能者。無二無知勝
T2263_.66.0483b05: 功能一故。非二正發業一云也。故次下文。以
T2263_.66.0483b06: 於二因果及福行中一。不レ知二出離一。求二可愛生一。造二

T2263_.66.0483b07:

斯福行一故。此福行亦唯無明。以爲二勝縁一

云云

T2263_.66.0483b08: 不知出離者。即勝功能也。無明具二此勝作

T2263_.66.0483b09:

用一故。造二福行一時モ以二無明一爲二勝縁一

爲言

有覆

T2263_.66.0483b10: 見惑。發二福行一中。雖下嫌二愛取一云

非二等起縁一。
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云レ有二發業勝功能一。故有覆無明
T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於二疏上下文一者。准下説二見
T2263_.66.0483b13: 惑一之經文上。證二修惑一也。謂若任二常性相一者。欲
T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成 &T069222;

ハ二有覆無記一。必與二身邊二見一相應
T2263_.66.0483b15: 之時也。而准戊縁起經。云丁信爲レ依有覆性證丙
T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所二攝伏一是應乙有覆無記甲。　不
T2263_.66.0483b17: レ云下經文所レ説是修惑上也。今以レ義准。依二縁起

T2263_.66.0483b18:

經等文一。其旨易レ知

先師上人御義
如二尋思抄一

T2263_.66.0483b19: 問。了義燈中。内法異生人。發二善業一無明。

T2263_.66.0483b20:

有覆性

云云

爾者今此有覆無明種子。爲二無

T2263_.66.0483b21: 始法爾ト &MT06279;

有一。將如何　兩方。若自二無始一別有
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不レ生二有覆現行一耶。外法
T2263_.66.0483b23: 異生。未レ起二對治一。惑品易レ起之時不レ起レ之。内
T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生二現行一云事。尤
T2263_.66.0483b25: 以難レ思。就レ中法爾種子雖二本自有一。無二新熏
T2263_.66.0483b26: 種子一。若爾初念可二唯本有生一。若云レ爾者。有
T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有二唯本有生法一耶。若依レ之非二無
T2263_.66.0483b28: 始有一者。初念有覆現行。從二何種子一生耶。若
T2263_.66.0483b29: 從二不善種一生者。闕二性決定義一。若從二有覆
T2263_.66.0483c01: 種一生者。先無レ之。何云二從レ彼生一耶。若初念始
T2263_.66.0483c02: 成二有覆性一者。外法異生末後ノ不善種子。引二
T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種一之時。種子生種子
T2263_.66.0483c04: 因縁。闕二性決定義一。豈親因縁耶
T2263_.66.0483c05: 答。＊從二無始一別可レ有二有覆種子一也。外法異
T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所レ引故。無明起其性必不善
T2263_.66.0483c07: 也。故雖レ有二有覆種子一。不レ生二有覆現行一也。
T2263_.66.0483c08: 至二内法異生位一。定信所二攝伏一之時。不善種
T2263_.66.0483c09: 子。不レ生二現行一。有覆種子。始生二現行一也。其有
T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖二有漏法一。自二
T2263_.66.0483c11: 無始一未レ起之法初起。必可二唯本有生一。其類
T2263_.66.0483c12: 非一。可二勘知

之。是以見二論第二卷一。無始時

T2263_.66.0483c13:

來。有二無漏種一

乃至

　無漏法起。以レ此爲レ因。無

T2263_.66.0483c14:

漏起時。復熏二成種一。有漏法種。類レ此應レ知

云云

T2263_.66.0483c15:

此文有漏中。亦有二唯本有生法一

見タリ

餘義
如二別

T2263_.66.0483c16:

抄一。若依二上人御義一者。
此事尤易レ成。如二彼御抄一

T2263_.66.0483c17: 問。内法異生不放逸人。造二安養知足業一者。

T2263_.66.0483c18:

無明所發歟　答。燈中無明所發ト

見タリ

　付

T2263_.66.0483c19: レ之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。
T2263_.66.0483c20: 生二彼土一業因。何無明所發耶。依レ之觀經
T2263_.66.0483c21: 云下以二讀誦大乘思惟實相之業一生中西方佛
T2263_.66.0483c22: 土上。上生經依二五戒十善六事行等一。受二知足

T2263_.66.0483c23:

天報一

云云

偏是純善修因。全不レ假二無明力一

T2263_.66.0483c24: 耶
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖二安養
T2263_.66.0483c26: 知足報一莫レ不スト云 &T069222;

二生死苦果一。内法異生ノ不放
T2263_.66.0483c27: 逸人。爲二見佛聞法一望二彼處生一。豈非二無明
T2263_.66.0483c28: 力一耶。設雖二如理作意所引一。由二眞實義愚一。求二
T2263_.66.0483c29: 可愛生一故。無明所發善業也。然内法異生位。
T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝二彼無明一。令二有覆性一。故燈云。又
T2263_.66.0484a02: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二

T2263_.66.0484a03:

彼無明一。是有覆性＊

云云

又云。若求二知足一。希二

T2263_.66.0484a04:

見佛等一。即有覆發＊

云云

但由二無明一求二彼＊處

T2263_.66.0484a05: 生一。後時造二善業一故。以二五戒十善三福業
T2263_.66.0484a06: 等一。爲二彼修因一云也。不レ遮三遠由二無明一也
T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可レ生二知足天一耶　兩方
T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發二福不動業一者。爲
T2263_.66.0484a09: レ依二現行無明一。將依二種子無明一歟　燈有二二
T2263_.66.0484a10: 釋一。一云唯依二種子無明一。二云除二不共無明一。
T2263_.66.0484a11: 依二餘三無明一先付二初釋一。種子微細沈隱
T2263_.66.0484a12: 也。何有二獨リ發業之力一耶。異生潤生。既通二
T2263_.66.0484a13: 種現一。發業何有二唯種之時一耶。加之唯依二種
T2263_.66.0484a14: 子無明一發行者。得二初未至定一人。何以二上
T2263_.66.0484a15: 地無明種子一。不レ發二彼地業一。煩云レ依二下地無
T2263_.66.0484a16: 明一耶。況縁起經中。不放逸人。依二三種無

T2263_.66.0484a17:

明一。發二非福行一

云云

准レ之造二福不動業一時。又

T2263_.66.0484a18: 可レ起二現行無明一耶。次付二第二釋一。對法論云下
T2263_.66.0484a19: 依二隨眠隨遂一造中福不動行上。縁起經ニハ不放逸
T2263_.66.0484a20: 者モノ造二福不動行一。正法如理作意之所二引

T2263_.66.0484a21:

發一

云云

此等文。更不レ見レ依二現行無明一耶｣

T2263_.66.0484a22:

答。義燈作二二釋一。既無二評家任意取捨一

云云

T2263_.66.0484a23: 仍可三成

申二釋大意一也。先初釋意者。以二對
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文一爲レ證。既云二未見諦者雖起
T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故一。是豈非二唯種發業
T2263_.66.0484a26: 之義一耶。縁起經ノ彼是正法如理作意相應善

T2263_.66.0484a27:

心之所引發

乃至

　而非無明起増上縁之文。

T2263_.66.0484a28: 更不レ見レ起二現行無明一。重案二其意一。内法異生
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所レ造善業。皆解脱爲レ依。迴

向解
T2263_.66.0484b01: 脱一。如理作意相應善心所二引發一。何起二現行無
T2263_.66.0484b02: 明一耶。依二隨眠勢力一故。雖レ有二無明縁行義一。相
T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不二現起一也。但至二潤生例
T2263_.66.0484b04: 難一者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無二現

T2263_.66.0484b05:

行無明一。潤生之時。任運故。發二現行愛取一

云云

T2263_.66.0484b06: 次至二如下無明發上地行之文一者。燈引二樞要
T2263_.66.0484b07: 釋一云。有二下現行無明爲レ因。起自迷二眞實義一

T2263_.66.0484b08:

愚現見有故

云云

重成二其意一云。此意由レ愚

T2263_.66.0484b09:

二求上地生一。故下愚發

云云

意云。下地無明。不

T2263_.66.0484b10: レ了二苦果一。欣二上地生一。發二上地行一故。下地無
T2263_.66.0484b11: 明。能發二上地行一。内法異生不放逸者如理
T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所二引發一故。不レ起二現行一。故
T2263_.66.0484b13: 以二種子無明之力一。發二善行一也。非福行異レ之。
T2263_.66.0484b14: 故以二現行無明一。發レ之。後釋意者。不放逸
T2263_.66.0484b15: 人。既有レ起二現行無明一。何又無下依レ此發二福不
T2263_.66.0484b16: 動業一之義上。況縁起經中。云二諸聖有學。不共
T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不

造二新業一。不レ云下異生有學
T2263_.66.0484b18: 不レ起二餘三無明一。故不レ造二新業一。明知。起二現行
T2263_.66.0484b19: 無明一云事。但縁起經彼是正法如理作意等
T2263_.66.0484b20: ＊之文。雖レ云三如理作意所二引發一。不レ遮三遠由二
T2263_.66.0484b21: 三無明一。而非無明起増上縁者。或依二不共無
T2263_.66.0484b22: 明一説。或起二上品如理作意一＊之時。非二無明所
T2263_.66.0484b23: 引一云也。非レ無下中下品善心無明。所二引發一
T2263_.66.0484b24: 之義上。對法論説。准レ之可レ會
T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸
T2263_.66.0484b26: 者。爲レ簡二於此一。故説二彼行一。非二無明發一。非三彼

T2263_.66.0484b27:

無明種子不二發行一也

云云

燈初釋同二
此文一也

T2263_.66.0484b28: 伽抄四云
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何
T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住二外凡位一者。此有二二釋一。一云
T2263_.66.0484c02: 十信已前名二外凡位一。已後名レ内。二云十住已
T2263_.66.0484c03: 前名爲二外凡一。已後名レ内。菩薩本業瓔珞經
T2263_.66.0484c04: 云。佛子住二此地一者ノ所得功徳。過二外凡位一。百
T2263_.66.0484c05: 千萬億。由レ此故知。已前總名二外凡一。議曰。前
T2263_.66.0484c06: 雖レ無レ證。理亦可レ通。約レ未レ入レ彼。四十心位
T2263_.66.0484c07: 立以二外稱一。問。何故本業説二十住外一。名爲二外
T2263_.66.0484c08: 凡一。答。以二十住外未

入二三祇根本位一故。故
T2263_.66.0484c09: 與二外名一。前解約三彼方便マレ根本マレ皆異二已前未

T2263_.66.0484c10:

發心一。故總名爲レ内

云云

T2263_.66.0484c11: 三惠章云。三乘凡聖位者。雖レ有二三惠一。發
T2263_.66.0484c12: 心未二決定一心ヲ名レ住二外凡一。發二決定心ヲ一

T2263_.66.0484c13:

方内凡位

云云

准二此釋一從レ發二深固大心一。以去。
名二内凡位一。住前十信。雖レ發二大

T2263_.66.0484c14:

心一。隨風輕毛位故。
猶名二外凡一也。

T2263_.66.0484c15: 金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未

T2263_.66.0484c16:

入僧祇。此在レ外凡

云云

此釋又一。以二十信一爲二外凡
位一。仍可レ存二攝釋後釋一歟

｣

T2263_.66.0484c17: 問。内法異生放逸。不放逸者。何位耶
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二二解一。一云但約二策勵ト不策勵一。
T2263_.66.0484c19: 分二二類別一。經不レ定レ處故。一云四善根位。多

T2263_.66.0484c20:

住二内門一。修二不放逸一故

云云

諸師異釋。可二勘見

之。如二菩提院御抄一

｣

T2263_.66.0484c21: 問。内法異生不放逸人。可レ造二總報業一耶

T2263_.66.0484c22:

答。疏燈中造二引業一＊

云云

付レ之

T2263_.66.0484c23: 又據不善
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發二非福業一之時。能發無明。
T2263_.66.0484c25: 與二所發行支一。爲二同時一。將前後歟　若同時
T2263_.66.0484c26: 者。以二故思所造業一。名二行支一。無明倶時不善
T2263_.66.0484c27: 思。非二故思所發一。何立二行支一耶。況以二無明一
T2263_.66.0484c28: 望二行支一。爲二等起縁一。若倶時者。何云二等起一耶。
T2263_.66.0484c29: 若依レ之爾者。能發所發。其性既同。何非二倶
T2263_.66.0485a01: 時一耶。是以義燈中。釋二論ノ無明望行有因縁
T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之

T2263_.66.0485a03:

文一。據二不善業一説

云云
取意

明知。　非福行支。與二

T2263_.66.0485a04: 能發無明一倶時ナリト云事
T2263_.66.0485a05: 答。勘二瑜伽本地分説一。無明望レ行。作二三縁一。一
T2263_.66.0485a06: 作二倶有覆障縁一。二作二無間滅生起縁一。三

T2263_.66.0485a07:

作二久遠滅引發縁一

云云

略纂受二此文一。與二不

T2263_.66.0485a08: 善意業一。成二倶有覆障縁一。與二惡身語業一。爲二無

T2263_.66.0485a09:

間縁一。與二諸善行一。爲二久遠縁一

云云

准二此釋一。不

T2263_.66.0485a10: 善意業。與二能發無明一同時也。不善身語業。
T2263_.66.0485a11: 以二無明一爲二無間縁一。故異時也。燈會レ論云二又
T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動一者。依二意業一會レ之。下問答
T2263_.66.0485a13: 就二身語業一釋也。設與見惑倶亦非重發正造
T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以二前念見惑一爲二能發一。後
T2263_.66.0485a15: 念行支。與二見惑一倶ニ &MT06279;

。正造二身語業一故。非二重
T2263_.66.0485a16: 發一云也。以二倶時無明一。不レ爲二能發一之旨明也。
T2263_.66.0485a17: 但於下就二意業一。非二故思一云難上者。於二意業一
T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以二審慮位一爲二方便一。決
T2263_.66.0485a19: 定思位名二正意業一。待二前審慮一故。尚有二故思
T2263_.66.0485a20: 所發義一也。次等起縁者。未二必前後一。設雖二倶
T2263_.66.0485a21: 時一。無明ヲ爲レ縁起レ行。豈非二等起一耶。故伽
T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲二刹那等起一。名二倶有覆障一

T2263_.66.0485a23:

云云

同一刹那中。猶爲二等起縁一也。可レ思レ之

T2263_.66.0485a24:

此事猶可二探習

之。如二
尋思抄廣被

記レ之

T2263_.66.0485a25:

問。縁起經中。以二受支一分一。名二能生支一＊

云云

T2263_.66.0485a26: 爾者大師如何釋レ之耶　疏云

T2263_.66.0485a27:

問。縁起經中。受支一分能生支攝

云云

爾者

T2263_.66.0485a28: 爲通二異熟受。境界受一。將如何　答。唯限二境
T2263_.66.0485b01: 界受一也　兩方。若二境界受一者。本疏中釋二
T2263_.66.0485b02: 此文一。現行受有レ二。一異熟＊之受。約二當生
T2263_.66.0485b03: 位一。名爲二能生一。二境界受。能生二愛等一。故名二能

T2263_.66.0485b04:

生＊一

云云

明知。通二二種受一云事。若由レ之爾

T2263_.66.0485b05: 者。既云二受支一分一。知。不レ通二二種受一云事｣
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分

別能所引生一。於二受支一一分名二
T2263_.66.0485b07: 能生一。一分名二所生一。是則於二現行受支一。内異
T2263_.66.0485b08: 熟受。名二所生支一。境界受ヲ名二能生一也。但本疏
T2263_.66.0485b09: 云二約當生位名爲能生一者。有二或本不同一。或
T2263_.66.0485b10: 本云二名爲所生一。或本云二名爲能生一＊也。其中
T2263_.66.0485b11: 以二名爲所生本一爲レ正。故義蘊ニ牒二名爲所生

T2263_.66.0485b12:

本一。有疏本云二名爲能生一者。能字錯也

云云

太

T2263_.66.0485b13: 抄同レ之。若爾何以二名爲能生錯本一爲レ難耶。
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒二名爲能生本一釋云。由二當起

受。
T2263_.66.0485b15: 而領二於境一。由レ境起レ愚。造

作諸行一。愚因レ受

T2263_.66.0485b16:

起レ受。名二能生一

云云

是得二名爲能生本一。一相

T2263_.66.0485b17: 作二此釋一也
T2263_.66.0485b18: 生引同時

T2263_.66.0485b19:

問。論中復由レ此説二生引同時一

云云

能引能生

T2263_.66.0485b20: 同時歟。所引所生同時歟　兩方不レ明。先付二
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時一者。見二論文一。上云二或依當來
T2263_.66.0485b22: 現起分位一。會二五支前後難一了。復由レ此説二生

T2263_.66.0485b23:

引同時一

云云

明知。約二當來所生支位。會二生

T2263_.66.0485b24: 引同時文一云事。依レ之本疏云二於當起位方説
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時一。義燈難二能引能生釋一。指二所

T2263_.66.0485b26:

引所生同時義一。此同二本疏一

云云

若依レ之爾

T2263_.66.0485b27:

者。論中會二經文一。潤未潤時。必不レ倶故

云云

既

T2263_.66.0485b28: 約二潤未潤一。立二前後道理一。豈非下約二能引能生一
T2263_.66.0485b29: 會中同時相違上耶。是以本疏牒二此文一。或云二其
T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生一。約二已潤有支之時一。會二同時
T2263_.66.0485c02: 文一。或述二或望所生果近遠故一。望二當果現前之
T2263_.66.0485c03: 位一。顯二引生之義一。隨撲揚大師作二二釋一了。
T2263_.66.0485c04: 依二古譯攝受分能轉出分之文一。以二能引能
T2263_.66.0485c05: 生釋一。爲二正義一如何
T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載二古來四説一。前三釋ヲハ判二此上
T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正一。能引能生釋在二其中一。第四所
T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷二此同本疏一。明知。所引所生
T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶二論文一。復由
T2263_.66.0485c10: 此説者。指レ前之詞也。豈不下依二當來現起分
T2263_.66.0485c11: 位一以會中同時之難上耶。就レ中於二十二有支一
T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出二十地論之説一。既至二生老死
T2263_.66.0485c13: 位一。有二五果種一。是豈非二所引所生同時一耶　是
T2263_.66.0485c14: 以燈中。難二能引能生釋一云。此解雖レ似レ順レ文。
T2263_.66.0485c15: 未レ契二復由此説一。復由此説者。即指二前詞依

T2263_.66.0485c16:

當現起一。亦違三十地經説二子果倶時一

云云

但於二

T2263_.66.0485c17: 潤未潤時必不倶故文一者。夫立二識等五支一。必
T2263_.66.0485c18: 在二未潤初熏位一。生二生老二果一。定在二已潤有支
T2263_.66.0485c19: 後一。是故以二已潤未潤異時一。顯下種子五支與二
T2263_.66.0485c20: 所生果一不二倶時一之義上也。故燈云。潤未潤時。
T2263_.66.0485c21: 必是不レ倶。被レ潤已去。正生レ現時。果因同

T2263_.66.0485c22:

時

云云

次於二本疏釋一者。釋二今論文一。前後有二二

T2263_.66.0485c23: 釋一。初作二所引所生釋一。於二當起位一。方説生引一
T2263_.66.0485c24: 許レ有二同時一等文是也。二者作二能引能生釋一。
T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可レ得二引生二義之名一。即行等六
T2263_.66.0485c26: 別名爲レ引。總名爲レ有等文也。是以疏次下文
T2263_.66.0485c27: 會下經説二引生次第一之文上。有二二意一。潤已生時
T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生
T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以三下文有二二
T2263_.66.0486a01: 釋一。見レ之。上亦可レ有二二釋一。其潤縁合以下。即
T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難二能引能
T2263_.66.0486a03: 生釋一。取二所引所生解一。以知。本疏二釋之中。
T2263_.66.0486a04: 以二初釋一可レ爲レ正云事。若爾其潤縁合等文。
T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非二正義意一。何擧爲二重難一。但
T2263_.66.0486a06: 演祕釋二其潤縁合以下文一作二二釋一。初釋云二
T2263_.66.0486a07: 能引能生釋一。第二釋云二所引所生一也。今此第
T2263_.66.0486a08: 二釋。以二燈ノ此同本疏釋一爲レ證。作二一相釋一也。
T2263_.66.0486a09: 然而遂以二其潤縁合以下能引能生釋ナリト云
T2263_.66.0486a10: 義一。斷正義也。非下釋二論文一之二釋上也
T2263_.66.0486a11: 尋云。此料簡違二疏･燈･祕一。疏其潤縁合文。
T2263_.66.0486a12: 不レ見三更作二別釋一。無二又或等言一。故燈指二所

T2263_.66.0486a13:

引所生釋一。此同二本疏一

云云

若疏有二二釋一

T2263_.66.0486a14: 者。可レ云レ同二疏初釋一。何混云二此同本疏一耶。
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不レ云三疏有二二釋一也。又
T2263_.66.0486a16: 祕引二古譯能所受分能轉出分文一。前義爲

T2263_.66.0486a17:

本

云云

以知。總釋二論文一二釋中。以二能引

T2263_.66.0486a18: 能生釋一爲レ正也。若諍二疏一文一之二釋
T2263_.66.0486a19: 者。何引二古譯經一爲レ證耶
T2263_.66.0486a20: 答。雖レ無二又或等詞一。作二別釋一其例非レ一。
T2263_.66.0486a21: 可レ勘

出之一。此同本疏者。同二本義一也。文
T2263_.66.0486a22: 總雖レ意同二初釋一。祕引二古譯一。取二能引能生
T2263_.66.0486a23: 釋一者。古譯有下見二能引能生一云文上。疏主
T2263_.66.0486a24: 依レ之可レ作二能引能生一釋一。即其潤縁合

T2263_.66.0486a25:

以下。能引能生釋也

爲言

　四法同時義中。

T2263_.66.0486a26: 有二先師御案一。如二尋思抄一。又加二愚推一如二別
T2263_.66.0486a27: 記一

T2263_.66.0486a28:

復依迷外

二方

T2263_.66.0486a29: 問。付二十二縁起生縁一。且依二境界受一。可レ生二無
T2263_.66.0486b01: 明一耶　答。不レ爾　問。見二本論文一。又由二第

T2263_.66.0486b02:

二境界所生受果受一故。起下縁二境界受一愛上

云

T2263_.66.0486b03:

云

既以レ愚名レ果。豈非二受爲

因耶。又云二由レ愚

T2263_.66.0486b04: 起

愛。不レ云下依二無明一起

受耶。是以勝莊圓

T2263_.66.0486b05:

測等師。以二此文一爲レ證。迷レ受生レ愚

云云

況本

T2263_.66.0486b06: 疏上文。會下縁起經以二受支一名ト云二能生支一之

T2263_.66.0486b07:

文上。約二當生位一。名爲二能生一＊

云云

若受不レ生レ愚

T2263_.66.0486b08: 者。由レ何有下名二能生支一之義上耶。依レ之演祕

T2263_.66.0486b09:

釋二此文一云。愚因レ受起。受名二能生一

云云

如

T2263_.66.0486b10: 何
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。
T2263_.66.0486b12: 必待二愚癡前導一而生。是以無明初起。不レ了二
T2263_.66.0486b13: 外増上果一。染受縁レ此。領二所縁境一。此受ヲ爲レ縁
T2263_.66.0486b14: 亦生レ愛。故論云。復依下迷二外増上果一愚上。縁二境

T2263_.66.0486b15:

界受一。發

起貪愛一＊

云云

第四卷云。唯無明觸

T2263_.66.0486b16:

所生諸受爲レ縁生レ愛

云云

又本論九十三卷

T2263_.66.0486b17: 云。復由二第二境界所生増上果愚一。縁二境界

T2263_.66.0486b18:

受一。發

起貪愛一

云云

　二論意。明由レ愚生レ受云

T2263_.66.0486b19: 也。但於二第九卷ノ又由第二境界所生受果愚
T2263_.66.0486b20: 故之文一者。了義燈有二二釋一。初釋云。而言二境
T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚一者。由二愚是彼境界果一受之因
T2263_.66.0486b22: 故。論言。由二第二境界所生受果愚一故。起下縁二
T2263_.66.0486b23: 境界受一愛上。不レ言二境界愚愛一故。前第四云。

T2263_.66.0486b24:

唯無明受爲レ縁生レ愛。此非二受支一

云云

意云。

T2263_.66.0486b25: 染受以二境界一爲二生因一而生也。以レ愚爲下領

T2263_.66.0486b26: 受境界増上果一因上故。云下由二境界所レ生受レ果
T2263_.66.0486b27: 之愚故。因レ愚所レ起受ヲ。爲レ縁起

愛也。明
T2263_.66.0486b28: 知。此文由レ愚起レ受。非二依レ受起

愚也。第二
T2263_.66.0486b29: 釋云レ由下此第二境界所レ生受之迷二増上果一
T2263_.66.0486c01: 愚上。意云。此境界所生受。是迷二外増上果一愚
T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由二境及愚二力一所レ生故。
T2263_.66.0486c03: 即由二第二境界所生受トイハ因レ境所 &T069222;

ヲ云

生。又取二
T2263_.66.0486c04: 受字一。云二受果愚一。即因ト &MT06279;

レ愚起シタルヲ云。擧レ果顯レ因。

T2263_.66.0486c05:

云二第二境界所生受果愚一

云云

此釋意云二由

T2263_.66.0486c06: 第二境界所生受果愚一者。境界ト及果愚トヲ爲二
T2263_.66.0486c07: 生因一。而受ヲ起スト云也。愚迷二増上果一故。名二果
T2263_.66.0486c08: 愚一也
T2263_.66.0486c09: 二釋別者。初説果言。目二受＊之所領受カ増

T2263_.66.0486c10:

上果一。後釋果目二愚之所迷増上果一也

是一

T2263_.66.0486c11: 初釋境界一爲二受之生因一。愚爲下受之領二増上
T2263_.66.0486c12: 果一之因上。後説境界幷無明ヲ爲二受之生因一

T2263_.66.0486c13:

也

是二

　疏上文者。以二名爲所生之本一爲

T2263_.66.0486c14: レ正。名爲能生者。誤本也。如二上成

之
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位ニ依二境界受一發

起無

T2263_.66.0486c16:

明一

云云

燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付

T2263_.66.0486c17: レ之西明意。叶二本論文一。見二彼論説一。又由二第二

T2263_.66.0486c18:

境界所生受果愚一。故起下縁二境界一受愛上＊

云

T2263_.66.0486c19:

云

既云二愚イ縁トシテレ受生一。明知。由二境界受一。發二無

T2263_.66.0486c20: 明一云事
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二二釋一。一云迷レ受生レ愚。此受是外
T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云二外増上果愚一。故

T2263_.66.0486c23:

不二相違一

云云

意云。境界所生受果者。受是

T2263_.66.0486c24: 外境界果也。故云二境界所生受果一也。愚迷二
T2263_.66.0486c25: 此受一而生。故云二受果之愚一也。而唯識論云
T2263_.66.0486c26: レ迷二外増上果一者。外境之上果者。即受也。故

T2263_.66.0486c27:

不二相違一

爲言

　燈師破云。若爾何故云レ受二二

T2263_.66.0486c28:

種先業果一＊

云云

意云。境界所生受。染汚受

T2263_.66.0486c29:

也。何云二先業果一耶

爲言

　西明第二釋云。迷二

T2263_.66.0487a01: 境界一生愚故。此論云下迷二外増上果一愚上。然境
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果

T2263_.66.0487a03:

愚

云云

意云。愚之所迷果者。外増上果也。以二

T2263_.66.0487a04: 唯識一爲レ證。然瑜伽論云。境界所生受果愚

T2263_.66.0487a05:

者。境界是所生受之果也。非二受即果一

爲言

T2263_.66.0487a06: 燈破二此釋一有二二難一。初難云。亦違二前文ハ二先

T2263_.66.0487a07:

業果一

云云

意云。境界是同時染受之増上果

T2263_.66.0487a08:

也。何云二先業之果一耶

爲言

　第二難云。又境界

T2263_.66.0487a09: 是受所縁縁。即應二受爲

果。如何説二所縁一。還

T2263_.66.0487a10:

以爲レ果

云云

意云。受託レ境起。即境ハ因。受果

T2263_.66.0487a11:

也。何以二境界一。還爲二受之果一耶

爲言

T2263_.66.0487a12: 燈師二釋倶ニ果ノ言ヲ目二増上果一。或屬二受之所
T2263_.66.0487a13: 受一。或屬二愚之所迷一。西明初釋。果言ヲ屬二受體一。
T2263_.66.0487a14: 次義屬二受之所縁境一。而爲二受之果一。故異二正
T2263_.66.0487a15: 義一也◎

T2263_.66.0487a16:

論第八卷同學鈔第四

終

T2263_.66.0487a17:
T2263_.66.0487a18: 論第八卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0487a19:

T2263_.66.0487a20:

十二有支

下

T2263_.66.0487a21: 無色界名色支
T2263_.66.0487a22: 如下無明
T2263_.66.0487a23: 唯感別報

T2263_.66.0487a24:

定世破邪

二方

T2263_.66.0487a25: 同小乘者
T2263_.66.0487a26: 學法有支
T2263_.66.0487a27: 豈以無漏
T2263_.66.0487a28: 聖者造引業歟
T2263_.66.0487a29: 既云令感
T2263_.66.0487b01: 此解違下
T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱
T2263_.66.0487b03: 皆體非漏
T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶
T2263_.66.0487b05: 愛取因縁
T2263_.66.0487b06:
T2263_.66.0487b07:
T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五
T2263_.66.0487b09:

T2263_.66.0487b10:

十二有支

下

T2263_.66.0487b11:

◎廢立増減釋諸妨難門

第八門

T2263_.66.0487b12:

論云。老非二定有一。附レ死立レ支。病何非レ支

問

T2263_.66.0487b13:

不二遍定故一

答