SAT DB

T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別

T2263_.66.0381c21:

中間觀察

二方

T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:

T2263_.66.0381c27:

十煩惱諸門分別

上

T2263_.66.0381c28: 學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證二倶生斷見一。引二瑜伽論説一。學二現觀一

T2263_.66.0382a01:

者。起二如レ是怖一。今者我我何處在耶

云云

爾者

T2263_.66.0382a02: 説二聖者所起見一歟　答。任二本疏義燈意一。可
T2263_.66.0382a03: レ限二聖者所起見一也。爾也。付之任二本疏。義
T2263_.66.0382a04: 燈定判一。准二撲揚大師所釋一。所引瑜伽論文。不
T2263_.66.0382a05: レ越二八十六八兩卷一。而退見二所引論文一。唯凡

T2263_.66.0382a06:

位所起見。不レ通二聖位所起一

見タリ

豈限二聖者

T2263_.66.0382a07: 見一耶。是以八十六卷ニハ謂於二諸諦一。未レ得二現

T2263_.66.0382a08:

觀一。爲レ得二現觀一。依彼勝解

乃至

若已引

發聖諦

T2263_.66.0382a09:

現觀一。由二正見一故。復由レ此故。方得二出離一

云云

T2263_.66.0382a10: 未レ見二四聖諦一人。於二涅槃界一。起二我斷驚怖一。入

T2263_.66.0382a11:

見道一畢レハ出

離此見一

見タリ。

八十八卷ニハ其位ヲハ

T2263_.66.0382a12:

云二由多修習諦察法忍一。

資糧
位

其見ヲハ於二諸行

T2263_.66.0382a13:

中一。起二邪分別一。謂我當斷。當壞。當無等

云云

分

T2263_.66.0382a14:

別斷見ナリト云事。敢無二異論一。加之餘卷中

第二

T2263_.66.0382a15:

十

謂我我今者何所在耶。當下於二如是心一安住上

T2263_.66.0382a16: 時。應レ知已入二聖諦現觀一如レ是名二入聖諦

T2263_.66.0382a17:

現觀一

云云

此文有
三處

　凡位起二此見一。入見以後。遠

T2263_.66.0382a18: 離此見一。心安住スト云也。依レ之撲揚作レルヲ二云レ通
T2263_.66.0382a19: レ聖或限レ凡二釋一耶。如何可レ被レ會耶。答。論
T2263_.66.0382a20: 主證據非レ通レ他。爲レ顯三倶生有二斷見一也。而凡
T2263_.66.0382a21: 位多起一分別見一。設雖レ起二斷見一。如何知三倶生
T2263_.66.0382a22: 非云コト二分別一耶。是以本疏云下已知二分別我已斷一
T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生中恐怖一。義燈ニハ意證二倶生一。
T2263_.66.0382a24: 通二於斷見一。引二見。道一後起可二證誠一。若見道前。

T2263_.66.0382a25:

何得レ知二是倶生斷見一

云云

而雖二道理至極一。至二

T2263_.66.0382a26: 瑜伽現文一。疑難甚難レ遁。但依二對法一推二瑜
T2263_.66.0382a27: 伽一。瑜伽直非レ説二聖位ノ見一所謂我我爾時當
T2263_.66.0382a28: 何所在者。於二上七方便位一。習

學無我觀行一之
T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ二遣當來已斷位一。爾時我我何所ニカ在ラン
T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ二爾時ト一指セルレ當ト。全非二現身我一

T2263_.66.0382b02:

見タリ

八十八卷云二我當無有一。説二謂我當斷當

T2263_.66.0382b03: 壞當無一。又以同也。阿僧能得二此意一問三何
T2263_.66.0382b04: 等名爲二修道所斷倶生薩伽耶見一。答下謂聖弟
T2263_.66.0382b05: 子。雖二見道已生一。而依

止修道一故。我慢現行

T2263_.66.0382b06:

乃至

謂我我今者何所在耶上。此則顯下我慢相應

T2263_.66.0382b07: 我見後所レ起見。是倶生斷見。瑜伽所レ指我我
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト上也。我慢現行文。非二無
T2263_.66.0382b09: 著ノ私略一。八十八卷中。説三薩伽耶見三時ニ作二
T2263_.66.0382b10: 障礙一中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重
T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ二我見一定可レ有二邊見一。其邊見者。八十
T2263_.66.0382b12: 六八ニ所レ指聖位ニシテ所ノレ起今者我我何所在耶ノ

T2263_.66.0382b13:

見也

爲言

　所以八十六八兩卷。符合見レ之。聖

T2263_.66.0382b14: 位以去斷見。甚以分明也。然而正知コトハ三聖位
T2263_.66.0382b15: 有リト二斷見一。依二八十六説一。兼依二八十八文一。又
T2263_.66.0382b16: 潤

色聖位有二斷見一也。祕ノ錯六爲八。擧八等

T2263_.66.0382b17:

六二釋。即此意也。次由正見故

乃至

方得出離

T2263_.66.0382b18: 者。可レ有レ二義一。一云由二正見力一故。離三我我爾

T2263_.66.0382b19:

時當何所在驚恐一

爲言

　非レ謂レ無二今者我我何

T2263_.66.0382b20: 所在耶恐怖サヘ一。二云由二無漏正見力一故。終至二

T2263_.66.0382b21:

無學位一。離二我斷恐怖一

爲言

　非レ謂下入二見道一纔

T2263_.66.0382b22: 離中此恐畏上。但至二餘卷説一者。凡於二習無我補
T2263_.66.0382b23: 特伽羅一。有二二類不同一。極善串習。不極善串習
T2263_.66.0382b24: 是也。於レ中極善串習人。於二凡位一作二今者我
T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見一。深悟二我執過患一。能製

伏
T2263_.66.0382b26: 之一。故此人入二聖位一畢。不レ起二我斷怖畏一。無
T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧二此類一也。不
T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思

遣當相一。計二我我爾時當何所
T2263_.66.0382b29: 在一。酬二今此期心一。聖位計二今者我我何所在
T2263_.66.0382c01: 耶一。於二無我觀一。未二極テ習學一故。凡位不レ能レ作二
T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計一。八十六八説。説二此
T2263_.66.0382c03: 類一也。但於二演祕釋一者。末學安二其意一。其
T2263_.66.0382c04: 旨異二疏。燈一。疏。燈以二聖位一爲レ理一。祕不レ依二凡
T2263_.66.0382c05: 聖位一。以二見行相一爲二其證一。燈不レ引二八十六一。
T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不レ備二分明證一也。演祕爲メ二明文一
T2263_.66.0382c07: 引レ之。知。非二義燈心一云事。此隨

轉西明要集
T2263_.66.0382c08: 等師。付二正起レ見位一爲レ證也。而於二餘師一有
T2263_.66.0382c09: レ所レ勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同二疏燈一也。引證倶生對法可爾
T2263_.66.0382c11: 以下。問 &MT06279;

二現文異一。述二別義一也。或前後一向疏
T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ二此意一不レ可レ有二六八兼正一
T2263_.66.0382c13: 也
T2263_.66.0382c14: 問

答瑜伽如何問一。八十八文。如二燈已釋一

T2263_.66.0382c15:

云云

而燈判二引見道後起可證誠一。知。讓二燈

T2263_.66.0382c16: 釋一祕文。非二疏燈別義一云事。答。燈云二本釋
T2263_.66.0382c17: 如疏一。末文ニ然准論引等者。是同二本疏一。於二
T2263_.66.0382c18: 聖位所起一爲レ證。是本義也。西明云以下。
T2263_.66.0382c19: 至二文不相似一者。擧下餘師於二起レ見位一爲上
T2263_.66.0382c20: レ證。種種徴難也。是非二燈師實義一。八十
T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓二今此假令義勢。非

T2263_.66.0382c22:

レ讓二然准論引意一也

燈委細料簡如二
糅抄一

T2263_.66.0382c23: 問。西明心。釋二學現觀者起如是怖ノ論文一。引二
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説一。修

習諦現觀一時。由二意樂力一故。

T2263_.66.0382c25:

發

生斷見一

云云

淄洲大師可二許給一耶　答。不

T2263_.66.0382c26: レ許也。付レ之見二彼論文一。諦察法忍爲二因縁一。修二

T2263_.66.0382c27:

習現觀一時。於二涅槃界一。發

生斷見一

云云

文相

T2263_.66.0382c28: 明見三入見以前起二此見一。今論中。既引二學現觀
T2263_.66.0382c29: 者一。習二學現觀一位。豈非二見道以前一耶。況本

T2263_.66.0383a01:

疏中釋二論文一。更引二八十八卷一

云云

如何。答。

T2263_.66.0383a02: 正義言。依二一得二瑜伽意一。以二聖位所起
T2263_.66.0383a03: 見一。證二倶生斷見一也。以レ何知。依二對法一得トナラハ二
T2263_.66.0383a04: 瑜伽一。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶

T2263_.66.0383a05:

云云

瑜伽無二問詞一。是引ト二對法何等名爲修道

T2263_.66.0383a06:

所斷倶生薩伽耶見ノ文一

見タリ

此問ヲ以知下引

ハ二

T2263_.66.0383a07: 瑜伽説一以二對法一得中瑜伽上也。而對法謂聖弟
T2263_.66.0383a08: 子。雖二見道已生一。而依

止修道一故。我慢現行

T2263_.66.0383a09:

云云

聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説ヲ爲二凡

T2263_.66.0383a10: 位見一。爲二證據一者。寧論主本意耶。若如二汝西
T2263_.66.0383a11: 明等一。任レ文取レ義。不レ符

合論所引一。更可レ有二
T2263_.66.0383a12: 別文一。疏主モ忘テ不ヘシレ引下。指セル二八十八一者。疑是
T2263_.66.0383a13: 所等ニ &MT06279;

非カト中正文上。或八十八文。通二凡聖一説。於

T2263_.66.0383a14:

レ中以二聖位邊一。爲論所引一可レ云歟

爲言

　此則

T2263_.66.0383a15: 乘二彼義勢一。有旨ヲ釋ス。非レ有ニモ二分明別文一。忘
T2263_.66.0383a16: 非二不ニモ

引。非レ通ニモ二倶生分別一也。然准論引
T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結

歸本疏正義一。カカレハ得二瑜
T2263_.66.0383a18: 伽意一。爲二聖位所起一。爲レ證二本疏釋是正義一也。

T2263_.66.0383a19:

不レ可下付二現文至中異論上。

爲言

T2263_.66.0383a20: 問。付二本疏釋一。六八兩卷。有二兼正一耶。答。談
T2263_.66.0383a21: レ當分齊。不レ可レ有二兼正一。但對法論我慢現

T2263_.66.0383a22:

行文。引二八十八卷觀我起慢心一

見タリ

准

T2263_.66.0383a23: レ之八十八卷文。今論正所引歟。疏幷對
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云二八十八一。不レ指レ六。此意也
T2263_.66.0383a25: 非預流等
T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通二常見一之師心。可レ許三有學
T2263_.66.0383a27: 聖者。起二常見一耶。答。可レ有二二心一也　進云。

T2263_.66.0383a28:

疏云。非三預流等許レ無二常見一

云云

聖者起スト二常

T2263_.66.0383a29: 見一釋也。付レ之二乘人。於二四聖諦一。起二十六行
T2263_.66.0383b01: 相一。作二苦無常等觀門一。如何忘二諸行無常道
T2263_.66.0383b02: 理一。誤テ起二常見一耶。是以論中。判二謂禽獸等執
T2263_.66.0383b03: 我常存一。不レ云二聖位亦起一。依レ之大師瑜伽略
T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不トレ起二常見一釋シ給ヘリ。答。如二自
T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可レ有二二意一本疏。略
T2263_.66.0383b06: 纂。各述二一義一強不レ可二會同一。先疏意者。常
T2263_.66.0383b07: 既通二倶生一如何入見以去。不レ起レ之耶。所以

T2263_.66.0383b08:

雖二諸法非斷一。誤起二斷見一

云云

設雖レ悟二諸行

T2263_.66.0383b09: 無常一。亦可レ起二常見一。依レ之瑜伽論中。有學聖
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發

生妄念一。或謂二我當有一。或謂二我當

T2263_.66.0383b11:

無一

云云

當無既斷見。當有豈非二常見一耶。伽

T2263_.66.0383b12: 鈔心會今此瑜伽説。或暫時妄念。非二六十二

T2263_.66.0383b13:

見中見一也ト云。或此在二凡位一。未二見諦一故

云云

推二

T2263_.66.0383b14: 其意一。斷順二無常一故。雖二諸法非

斷。誤計レ斷。

T2263_.66.0383b15:

常違二無常一故。都不ト云レ起二常見一意歟　

此愚按也。
委曲有二別

T2263_.66.0383b16:

卷一

T2263_.66.0383b17: 此通倶生分別
T2263_.66.0383b18: 問。付二十煩惱自類相應門一。且倶生身邊二見一。
T2263_.66.0383b19: 與二嗔煩惱一。可二相應一耶　答不レ爾。兩方不レ明。
T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善
T2263_.66.0383b21: 也。既無二同性義一。如何有二相應義一耶。若依レ之
T2263_.66.0383b22: 不二相應一者。本疏中。述下縁二苦蘊一二見與レ嗔

T2263_.66.0383b23:

相應上。此通二倶生分別一

云云

如何。答。諸相應

T2263_.66.0383b24: 法。必同性也。不善嗔與二無記二見一。不レ可二相
T2263_.66.0383b25: 應一。但至二本疏釋一。者。顯下縁二苦蘊一身邊二見。
T2263_.66.0383b26: 通中倶生分別上。非レ云二倶生分別二見。倶與レ瞋
T2263_.66.0383b27: 相應一。終結二如下無妨一。即此意也
T2263_.66.0383b28: 問。演祕述二疏意一。出二二義一。相違釋歟如何。
T2263_.66.0383b29: 委可レ述二其心一也。答。非二相違二釋一。准二下
T2263_.66.0383c01: 論文一。顯二正否二義一也。今論習無二立破一。以
T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述レ之。所以於二有レ苦蘊一。
T2263_.66.0383c03: 起二身ト常トノ見一。生二増恚一故。説レ得二倶起一文。三
T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可レ有レ之。
T2263_.66.0383c05: 依二正義意一。有レ苦蘊者。顯下指二人天善趣有
T2263_.66.0383c06: レ苦位一。此位通二有分別倶生二見一。於レ中分

T2263_.66.0383c07:

別二見

不善

與レ嗔相應上也。不正義＊意一。人天

T2263_.66.0383c08: 苦處幷三惡趣。名二有苦蘊一。此位二見。通二
T2263_.66.0383c09: 見修二惑一。於レ中見斷見嗔ト相應スト云也
T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二二釋一。及二正否判斷一。演祕二
T2263_.66.0383c11: 義。全以同二邑ノ＊意一。定可レ云二二釋一耶。答。疑
T2263_.66.0383c12: 難尤可レ爾。但爲二相違釋一。二釋倶限二一義一。

T2263_.66.0383c13:

捨二一義一。尚二此論習一。

是一

　設強依二一義一。

T2263_.66.0383c14: 可レ述二正義一。第二釋豈論文唯述二不正義一

T2263_.66.0383c15:

云耶

是二

　設又義種有下限二初師一釋上。此釋寧

T2263_.66.0383c16:

疏主所存耶

是三

　旁思レ之。義蘊釋無二其謂一。

T2263_.66.0383c17: 祕心義勢。同トモ二邑記一。實義ハ替歟。論於有
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説レ之。此通倶生分別ハ二義ノ結文
T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有二分別煩惱一事。雖レ非二希奇一。

T2263_.66.0383c21:

合二三惡趣一故。有二此言一也

已上愚案也。可
レ問二明師一。

T2263_.66.0383c22: 與身邪見
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與二慢煩惱一不二相應一

T2263_.66.0383c24:

云云

疏主如何釋レ之給耶　答。疏有二二釋一。

T2263_.66.0383c25: 一云約二麁相多分一論レ之時。慢多轉二樂蘊ニ一故。
T2263_.66.0383c26: 不乙與下縁二苦蘊一一分身邪見上相應甲也。二云極
T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不下與二分別身邪見一相應上。故云二
T2263_.66.0383c28: 一分一也。問。二釋倶不レ明。先付二初釋一。案二論
T2263_.66.0383c29: 文首尾一。上云二然與斷見必不倶生一。述下慢煩
T2263_.66.0384a01: 惱與二斷見一必不中相應上畢。判二與身邪見一分
T2263_.66.0384a02: 亦爾一。若依二麁相多分一論。實許レ倶者。更不ヲレ叶二
T2263_.66.0384a03: 論文本意一耶。後釋亦不レ可レ爾。見修煩惱。法
T2263_.66.0384a04: 爾不二倶起一。如何約レ此論二倶不倶一。況如二此義一
T2263_.66.0384a05: 者。於二一切惑一。皆可レ有二不倶義一。寧限二身邪見
T2263_.66.0384a06: 及慢一耶。次二釋正否。如何可レ存耶
T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖レ載レ之諸本多無二此義一。
T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖二破他成

自。全不レ見三疏有ト二此
T2263_.66.0384a09: 釋一。恐餘人私略ニ &MT06279;

非二疏主實義一歟。仍可レ成

T2263_.66.0384a10: 申初釋意一也。凡瑜伽。唯識等中。明二心心所
T2263_.66.0384a11: 法相應門一。麁相。實理。二門不同。且約二麁相
T2263_.66.0384a12: 多分道理一論レ之時。慢多縁二樂蘊一起。我見兼
T2263_.66.0384a13: 又計二苦蘊一。所以約二此門一。論二倶不倶一。判二一
T2263_.66.0384a14: 分亦爾一也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見
T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖レ異。必シモ不二倶生一義
T2263_.66.0384a16: 是同也。例二於斷見一。説クニ二一分亦爾一。全無二違

T2263_.66.0384a17:

レ論失一

矣

T2263_.66.0384a18:

問。見二下論文一。隨麁相者。貪慢四見

除二邪
見一

樂

T2263_.66.0384a19:

喜捨倶

云云

麁相門日。慢及身見。倶轉二樂蘊一

T2263_.66.0384a20:

見タリ。

慢轉二樂蘊一。身見通轉二苦樂二蘊一云事。

T2263_.66.0384a21:

何處説耶

是一

　況例二斷見必不倶生一。判二一分

T2263_.66.0384a22:

亦爾一。豈云二實理倶起一耶

是二

燈云。據二分別慢一。

T2263_.66.0384a23:

不乙與下執二苦蘊一一分我見上倶甲

云云

心云。分別

T2263_.66.0384a24: 慢。不乙與下縁二苦蘊一倶生。身見上倶甲也。此則分
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不レ倶故。類二斷見一判二一分亦爾一

T2263_.66.0384a26:

也。此豈非二第二釋意一耶

是三

T2263_.66.0384a27: 答。於二十煩惱五受相應一。有二委細。麁相二門一。
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對二初修學人一説レ之。委細實理
T2263_.66.0384a29: 門。爲二久修學人一也。於二麁相門一。本論中亦出二
T2263_.66.0384b01: 兩重義一。一云二貪慢四見喜樂捨ト倶。二云二貪

T2263_.66.0384b02:

慢樂喜相應。餘愛非愛ト倶二是也

五十八卷有二
此二門一

T2263_.66.0384b03: 初顯二麁相門中増勝義一。後盡二麁相門中所有
T2263_.66.0384b04: 義理一也。下論文顯二初門一。今疏主述二後意一也。
T2263_.66.0384b05: 又今此門＊意ハ與二一分身邪見一。必不二倶生一
T2263_.66.0384b06: 也。例二斷見不倶一。何有二相違一。次燈下問答。述二
T2263_.66.0384b07: 初釋＊意一。與二第二釋一不同也。據分別慢不與
T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明二多分麁相意一云。
T2263_.66.0384b09: 付二多分一論レ之。分別慢不乙與下執二苦蘊一一分分
T2263_.66.0384b10: 別身見上倶甲也。下約倶生故得倶起者。顯二委
T2263_.66.0384b11: 細實理義一。云乙執二苦蘊一倶生慢。與下執二苦蘊一

T2263_.66.0384b12:

倶生身見上相應甲也

燈破二西明之旨頗以不二心得一。
可二問答一也。如二指事抄一。

T2263_.66.0384b13:

問。燈問詞ニ據二多分一説。實理何倶

云云

牒二

T2263_.66.0384b14:

麁相多分義一。問二委細實理倶起一

見タリ

何雙

T2263_.66.0384b15:

答二麁相門不倶ヲサヘ一耶

是一

分別慢見相對シ。

T2263_.66.0384b16: 倶生慢見相對スルニ各各可レ有二倶不倶二門一。
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲二麁相不倶體一。倶生慢見ヲハ
T2263_.66.0384b18: 爲二實理倶生體一耶。推二其意一可二第二釋心一

T2263_.66.0384b19:

是二

答。問ハ雖レ問二實理倶生一。答ハ盡レ理出二二

T2263_.66.0384b20: 門一。有二何相違一。次以レ實言レ之。如二疑難一。倶
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可レ有二倶不倶二門一。各各
T2263_.66.0384b22: 擧二一邊一。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
T2263_.66.0384b23: 對。論二不倶義一。而燈文判下縁樂蘊一。分別慢
T2263_.66.0384b24: 與二縁苦慢分別我見一不中倶起上。豈第二釋意
T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也
T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟
T2263_.66.0384b27: 問付二十煩惱五受相應義一。且分別煩惱。可下
T2263_.66.0384b28: 與二苦樂二受一相應耶　答。可二相應一也。付レ之
T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依二邪分別一生。苦樂二受。無分別
T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶
T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非三正自有二分別一。依二前念邪
T2263_.66.0384c03: 分別等縁一生スルヲ名二分別惑一。故論云。要待二邪

T2263_.66.0384c04:

教及邪分別一。然後方起。故名二分別一

云云

既云二

T2263_.66.0384c05: 然後方起一。非三同時有二分別一也。若爾何不下與二
T2263_.66.0384c06: 無分別受一相應上耶。況五識雖二無分別一。與二分
T2263_.66.0384c07: 別惑一相應。例此モ可レ爾。加之純苦處意地苦
T2263_.66.0384c08: 根。似二憂根一故。總名二憂根一。意地苦根。有二分

T2263_.66.0384c09:

別一故。與レ憂相似

云云

准レ之苦樂二受。何必無

T2263_.66.0384c10: 分別アラン耶
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟
T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可下與二捨受一相應上耶
T2263_.66.0384c13: 答。可二相應一也。付レ之第三靜慮。純樂尤重地
T2263_.66.0384c14: 也。如何與二餘受一相應耶。況那落迦意識。唯

T2263_.66.0384c15:

與二苦受一倶

云云

更無二餘受一。例是可レ爾耶

T2263_.66.0384c16: 答。喜樂二受。相續末位。必墮二中容位一。與二捨
T2263_.66.0384c17: 受一相應也。所以第三禪樂受末位。與二捨受一
T2263_.66.0384c18: 可レ倶也。由レ之可レ云二第三禪　云純樂地一者。
T2263_.66.0384c19: 且談二相續位一。不レ論二末位一也。次那落迦第六
T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與二捨受一相應。不ト二相應一云事。餘處
T2263_.66.0384c21: 本疏有二二釋一。准二貶量鈔一。以下有二捨受一云釋上
T2263_.66.0384c22: 爲二正義一。若爾還例證ニ &MT06279;

非レ疑耶。若付下無二捨
T2263_.66.0384c23: 受一云釋上。會二例難一者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
T2263_.66.0384c24: 必入二悶絶一。是無心也。第三靜慮樂受末位。

T2263_.66.0384c25:

不レ入二悶絶一。何爲二相例一耶

已上二帖菩提
院問答ノ任也

T2263_.66.0384c26: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可下與二喜受一相
T2263_.66.0384c28: 應上耶。答。於二煩惱受倶一。麁相實理二門異也。
T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不レ可下與二喜受一相應上。若依二
T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可下與二喜受一應上也。問。大師

T2263_.66.0385a02:

釋二此事一。不二相應一

云云

付レ之獨行不共無明。

T2263_.66.0385a03: 既轉二欣戚二門一。欣行門位。何不下與二喜受一
T2263_.66.0385a04: 相應上耶。例セハ如下色界不共無明。與二喜受一倶。
T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與二喜受一倶起。無明何不レ爾
T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有レ疑。如何可レ消耶
T2263_.66.0385a07: 答。如二自レ本成申一。若談二實義一者。不共無明。兼
T2263_.66.0385a08: 轉二欣門一。可下與二喜受一相應上也。如レ判二貪嗔癡
T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應一。但麁相門
T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉二戚行一。疑獨行癡欲唯憂
T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被二進難一本疏釋二此文一。全
T2263_.66.0385a12: 以非二相違一。色界不共無明。多轉二欣行一。何
T2263_.66.0385a13: 爲二相例一。例如乙彼麁相門時。欲界疑不下與二喜
T2263_.66.0385a14: 受一相應上。上界疑與レ此倶甲。豈亂二二門一爲レ疑耶。
T2263_.66.0385a15: 次於二貪等例難一者。嗔ハ麁相時不二與レ喜倶一。還
T2263_.66.0385a16: 同二不共無明一也。是不共無明類也。貪多轉二
T2263_.66.0385a17: 欣行一。頗不レ足二相例一歟
T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉二戚行一者。可レ爾。嗔疑戚
T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉二戚行一耶。答
T2263_.66.0385a20: 唯不善攝
T2263_.66.0385a21: 問。付二十煩惱三性分別門一。且欲界所繋分別

T2263_.66.0385a22:

煩惱。唯不善攝

云云

有二何故一耶　答。先欲界

T2263_.66.0385a23: 所繋分別煩惱。三性者。古來難義也。何定二唯
T2263_.66.0385a24: 不善性一被レ問二其故一耶。但論中唯不善攝。發二

T2263_.66.0385a25:

惡行一故

云云

付レ之欲界所繋分別煩惱。不レ限二

T2263_.66.0385a26: 唯惡行一。兼又發二福不動善業一。何但判二發惡行
T2263_.66.0385a27: 故一耶。況如二此義一者。發二善業一無明。是可二有
T2263_.66.0385a28: 覆一。例如下彼倶生惑發二惡行一不善也。發二善業一
T2263_.66.0385a29: 名中有覆無記上耶
T2263_.66.0385b01: 答。且付二論文。聊成二其意一。唯不善攝者。通明下
T2263_.66.0385b02: 發二三種業一無明上。發惡行故文。述二不善故一也。
T2263_.66.0385b03: 意者。都不レ發二惡行一無明。唯是有覆。如二上界
T2263_.66.0385b04: 見惑一。今欲界所繋分別煩惱。雖三時發二善業一。

T2263_.66.0385b05:

自性能發二惡行一法故。唯不善性也

爲言

　若爾

T2263_.66.0385b06: 發惡行故之説。不レ遮下無發二善行一之義上。但至二
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難一者。倶生煩惱。發二善業一有覆
T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所レ定耶。若依下對法論欲界繋
T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發二惡業一者。是不善。所餘皆是有
T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文上歟。依二今論若是倶生發惡業
T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文一。此難來歟。若爾甚以非也。
T2263_.66.0385b12: 對下分別惑ハ十煩惱共發二惡業一故。三業能發悉
T2263_.66.0385b13: 不善上。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不二發
T2263_.66.0385b14: 業一故。不レ發二惡行一。除レ此外發スル二惡行一貪等。亦

T2263_.66.0385b15:

同二分別煩惱一。三業能發皆唯不善

爲言

　不レ爾

T2263_.66.0385b16: 者純苦趣中。任運煩惱。不二發業一者。是無記
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不二相違一耶
T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡二善業一故。
T2263_.66.0385b19: 惡字簡レ彼。若云二有覆不發業一者。但云二

T2263_.66.0385b20:

發業者是不善

云云

此釋善業ノ能發タル倶生

T2263_.66.0385b21:

煩惱ハ有覆

見タリ。

答。彼簡下唯發二善業一上二

T2263_.66.0385b22: 界煩惱上。安惡レ字。彼雖不レ發二惡業一故。能

T2263_.66.0385b23:

發無明。有覆無明

爲言

　故下文云。若爾上

T2263_.66.0385b24: 二界應二一向不一發。以レ無二能發不善惑一故

T2263_.66.0385b25:

云云

准レ之發惡業者文。自類中不發業惑一

T2263_.66.0385b26:

是一

上二界煩惱

是二

是也。又疏分別起者。

T2263_.66.0385b27:

唯不善。一向發二惡行一故

云云

此簡下修惑非二

T2263_.66.0385b28: 一向發業一法上也。准レ之若是倶生發惡業者
T2263_.66.0385b29: 文。簡二自類中身邊見等一云事分明也
T2263_.66.0385c01: 問。付二見修煩惱發業義一。且慾界所繋任運
T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發二福等三業一。爲二其性唯不善一。將如
T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發二
T2263_.66.0385c04: 不善非福業一。其性不善トモ福不動業能發位。何
T2263_.66.0385c05: 不レ假二有覆能一耶。是以對法論ニハ云下慾界繋倶
T2263_.66.0385c06: 生煩惱發二惡行一者。是不善。所餘皆是有覆無

T2263_.66.0385c07:

記上。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝

云云

若

T2263_.66.0385c08: 依レ之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發倶

T2263_.66.0385c09:

不善ナリト釋スト

見タリ。

況況有覆煩惱。有二發業能一

T2263_.66.0385c10:

者。倶生身邊二見。何不レ發レ業耶

准レ上
可レ知

T2263_.66.0385c11: 問欲界所繋分別煩惱。爲二唯不善性一。將如何

T2263_.66.0385c12:

如二十二
有支一

T2263_.66.0385c13: 又今疏斷
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述二倶生身邊二見相一。作下云レ無二品

T2263_.66.0385c15:

數一有ト云二品數一二釋上畢。前解爲レ勝

云云

撲揚大

T2263_.66.0385c16: 師如何釋給耶。答。云二眞正否一。或云二一相斷一。
T2263_.66.0385c17: 二釋可レ有也。付二一相斷云釋一。疏主既斷二優
T2263_.66.0385c18: 劣一。判二前解爲勝一。撲揚如何輒爲二一相斷一耶。
T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有二後得不斷惑過一。豈存二
T2263_.66.0385c20: 有品數釋一耶。加之見二本疏前後一。或云二第九
T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見一。或判二斷八品等時不斷我見一。

T2263_.66.0385c22:

無ト二品數一云釋。大師實義ト

見タリ

依レ之淄洲述下

T2263_.66.0385c23: 五云總別各於二自地第九品一斷。此釋爲

正。

T2263_.66.0385c24:

撲揚指二第九品斷釋一。今依二初義一

云云

如何

T2263_.66.0385c25: 忘二傳燈實義一。不レ顧二自相違一釋。又今疏斷二且
T2263_.66.0385c26: 隨一相一哉
T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定レ作下如二迷
T2263_.66.0385c28: 事貪等一品數有無二釋上。令二疑難一給。甚以未定
T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘二先徳傳一。於二第九品中自類九品。

T2263_.66.0386a01:

作二有無二釋一

見タリ。

末學案二其意一。本疏演祕

T2263_.66.0386a02: 文相。叶二此傳一歟。疏初釋心。述二無品數故一。

T2263_.66.0386a03:

唯第九品故

云云

因喩必用二極成義一。第九品

T2263_.66.0386a04:

攝之義。若非二共許一其故難レ成耶　

是一

演祕

T2263_.66.0386a05: 顯二第二釋ノ非一。我見九品ナラハ何一品ニ除。除 &T069222;

既

T2263_.66.0386a06:

一品。明無一九類一

云云

後釋若九品別斷之義ナラハ

T2263_.66.0386a07:

此ノ非ヲ寧爲レ傷耶

是二

述二九品釋意一＊畢云。疏

T2263_.66.0386a08:

上下文。皆以二九品一。爲レ類説也

云云

會下於二第

T2263_.66.0386a09:

九一品一。不ルレ分二自類九品一。疏上下文上

見タリ。

不

T2263_.66.0386a10: レ可レ云下實八十一品釋一。會中九地九品文上。爲類

T2263_.66.0386a11:

説也文。不二符合一故

是三

T2263_.66.0386a12: 問。何故指

置實品數有無一。作二第九品攝自

T2263_.66.0386a13:

類品數二釋一耶

是一

如色界無記法等文。設

T2263_.66.0386a14: 是レ設非シ難二符合一。彼實九品也。是細分九

T2263_.66.0386a15:

品故

是二

又何處定レ有二細分九品一。會二文義一

T2263_.66.0386a16: 云二如別抄會一耶。第一卷別抄作二地地九品
T2263_.66.0386a17: 釋一。付二後得不斷惑失一會レ之。後得斷惑者。

T2263_.66.0386a18:

約二菩薩一説。護法依レ此應無二過失一

云云

可

T2263_.66.0386a19:

レ讓二此釋一

是三

又設細分二釋者。以レ何爲レ正

T2263_.66.0386a20: 耶。答。倶生二見。地地第九品無品數一之
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判＊畢。故
T2263_.66.0386a22: 不レ能二重述一。細分九品有無。未レ述レ之。至二當
T2263_.66.0386a23: 卷一作二二釋一也。問。同今疏此二見中亦有
T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有二無義一也。於二
T2263_.66.0386a25: 無記煩惱一分 &T069222;

二品數一。其義相似故。引レ之爲
T2263_.66.0386a26: レ證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲レ奇耶。次
T2263_.66.0386a27: 斷障章許二第七品數一。有義九地各有二一

T2263_.66.0386a28:

品一。細分便成二八十一品一

云云

六七雖レ異。

T2263_.66.0386a29: 其義勢相似。如別抄會言。若指二此意一歟。
T2263_.66.0386b01: 或談レ有二別鈔一。可レ釋レ意。未三必有二説所一歟。
T2263_.66.0386b02: 猶如レ云二如空章説一。或百本章疏未二盡而
T2263_.66.0386b03: 渡一。未渡書中。有下述二自類九品一書上歟。或又
T2263_.66.0386b04: 指下望二餘迷事一。此同第九。若自類言。亦有二
T2263_.66.0386b05: 九品一義燈上。云二別鈔一歟。唯識義燈。定可

T2263_.66.0386b06:

レ備二大師高覽一。讓二其意一何以爲レ難

寶積院
云。本師

T2263_.66.0386b07:

書中。讓二弟子釋一。三
論宗有二其證一云云

又准二此等意一。第二釋是

T2263_.66.0386b08:

正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也

已上
述二一

T2263_.66.0386b09:

義一＊畢。委
細如二糅抄一。

T2263_.66.0386b10: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可レ有二別煩惱一耶。論云。要得二彼地

T2263_.66.0386b12:

根本定一者。彼地煩惱容二現前一故

云云

若有二

T2263_.66.0386b13: 別煩惱一。得二未至定一人。何不レ起二彼煩惱一耶。故

T2263_.66.0386b14:

疏云。即未至定。不レ通二有染一

云云

論八云。諸

T2263_.66.0386b15: 縁起支。皆依ト云ヘル二自地一。有所發行。依ト云ヘル二他無
T2263_.66.0386b16: 明一。如二下無明發二上地行一。不爾初伏二下地
T2263_.66.0386b17: 染一者所レ起上定。應レ非二行支一。彼地無明猶未

T2263_.66.0386b18:

レ起故

云云

疏云。此文可レ顯二未至無惑一。不レ得二

T2263_.66.0386b19:

根本一。竟不レ起故

云云

況未至初禪方便。非二別

T2263_.66.0386b20: 定地一。散善猶無。況於二煩惱一耶。所以大乘無二
T2263_.66.0386b21: 分明文一。故任二婆沙二説一。雖レ及二二釋一。初釋是

T2263_.66.0386b22:

本義也

瑜伽鈔五作二二釋一畢
如二唯識疏解一云云

演祕付二有染釋一。問

T2263_.66.0386b23:

答起不起許也。非レ爲二之ヲ本義一

矣

T2263_.66.0386b24: 以析伏現
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事
T2263_.66.0386b26: 本疏釋下要得二彼地根本定一者。彼地煩惱容二
T2263_.66.0386b27: 現前一故文上。未至煩惱有無有二二釋一。於下云レ無二
T2263_.66.0386b28: 煩惱一釋上。不レ入二根本定ニモ一。不レ退二未至定ヲモ一。命
T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ二命終一。又二釋也。唯種潤生異生有
T2263_.66.0386c01: 無。亦未二決定一。旁思レ之。何強劬勞耶。但此釋
T2263_.66.0386c02: 意。未レ得二根本定一人。不レ退二未至定一。可レ有二命
T2263_.66.0386c03: 終之義一。而依二未至定力一。伏二欲界惑種一。已伏
T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無二功能一故。不レ能二生ヲ潤スルニ一。依二上地煩

T2263_.66.0386c05:

惱種一。潤二上界生一

爲言

　既異下十地菩薩以二願

T2263_.66.0386c06: 力一。智助二已伏惑種一。故起中煩惱上。何爲二例難一。
T2263_.66.0386c07: 依レ之可レ云。瑜伽地上菩薩。猶留二下品煩惱一
T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有五二其道理一歟

T2263_.66.0386c09:

可見第
十卷抄

T2263_.66.0386c10: 唯定煩惱
T2263_.66.0386c11: 問付下於二十煩惱一判中定惑生惑上。且四遍常論
T2263_.66.0386c12: 見。爲二定煩惱一。將如何　答。可レ有二二意一。二倶
T2263_.66.0386c13: 不レ明。若定煩惱者。本疏中釋二要得彼地根本
T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文一。唯定煩惱。非二生

T2263_.66.0386c15:

煩惱一。或亦通レ生。如二遍常等一

云云

解釋明爲二生

T2263_.66.0386c16:

煩惱ノ體ト一

見タリ。

加之見二下文一。若唯定煩惱。非二

T2263_.66.0386c17: 生煩惱一。即唯有レ五。見慢愛疑無明。見即見取

T2263_.66.0386c18:

云云

更不レ見下以二邊常見一名中定惑上耶。若依レ之

T2263_.66.0386c19: 生惑者。得レ定後起ヲハ名二定煩惱。潤生位起名二
T2263_.66.0386c20: 生惑一。而四遍常見。宿住天眼後。所レ起煩惱
T2263_.66.0386c21: 也。定可レ云二定惑一也。依レ之撲揚大師判二定煩
T2263_.66.0386c22: 惱ト一給ヘリ
T2263_.66.0386c23: 答。於二定生二種煩惱一。可レ有二兩重廢立一。所謂

T2263_.66.0386c24:

生二彼地一起

初禪等

若潤生位起ヲハ名二生煩惱一。得

T2263_.66.0386c25: 定人除二潤生位一餘時ヲハ起名二定煩惱一。疏指二
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之

T2263_.66.0386c27:

文一。釋二唯定煩惱一非二生煩惱一也

是一重

　於二得

T2263_.66.0386c28: 定人所起一依レ定親起名二定煩惱一。如二全常。分

T2263_.66.0386c29:

常等一。不ヲハレ爾者名二生煩惱一

其體雖レ無二分明擧

之。是二　重定可

T2263_.66.0387a01:

レ有レ之。尋
知&之。

於二得定起煩惱一。親縁定煩惱ヲハ名二定

T2263_.66.0387a02: 惑レ。瑜伽所説ノ愛上靜慮品等ノ四無記根是也。
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖二依レ定起一。縁レ定不レ爲レ境故。是生

T2263_.66.0387a04:

煩惱也

是三
重

疏文出二二箇廢立一。非二相違釋一。如

T2263_.66.0387a05: 遍常等者。擧二定生二類體一也。爲二定煩惱體一。
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧二親依レ定起ル遍常見一。等二餘親依レ定起煩
T2263_.66.0387a07: 惱縁レ定煩惱及疎依レ定起煩惱一。對二潤生位ニ
T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生レ彼起煩惱一。此皆定煩惱故也爲二
T2263_.66.0387a09: 生惑體一邊ニハ除二依レ定親起縁レ定煩惱一外。擧二
T2263_.66.0387a10: 遍常見一。等二餘不レ縁レ定煩惱一也。依レ定親起縁
T2263_.66.0387a11: レ定煩惱ハ唯定非レ生。潤生位ニ起リ及生レ彼起ス煩
T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非レ定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ &MT06279;

其義不定也。祕心。乍ク觀レ疏。似

T2263_.66.0387a14:

レ出二唯生煩惱體一。實理論二定煩惱一

爲言

或字可

T2263_.66.0387a15: レ讀二毛訓一也。疏唯定煩惱者。簡二唯生不レ通
T2263_.66.0387a16: レ定潤生位所レ起煩惱等一。不レ可レ遮三遍常等亦
T2263_.66.0387a17: 得二生煩惱名一。瑜伽愛慢等五種。本縁レ定起。
T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所レ擧見ヲ見取ト釋也。縁二

T2263_.66.0387a19:

上地法一。計二勝能淨一故也

已上今按也。此義
委細如二糅抄一

T2263_.66.0387a20: 難云。縁二三見幷所依蘊一。計二勝能淨一。是見
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不二縁レ定爲

境。如何同二愛慢癡
T2263_.66.0387a22: 疑一。縁レ定爲レ境故ニト云耶。答。依二勝定力一所
T2263_.66.0387a23: レ起見故。最勝清淨ニ爲二出離解脱因一計スル歟。
T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依二宿住天眼等一起故。執

T2263_.66.0387a25:

レ之爲二勝能淨一歟

可レ見下瑜伽論釋二上靜
慮一之文上。第十二卷也

T2263_.66.0387a26: 問。二乘人。以二有漏道一。可レ伏二分別惑一耶
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以二七方便觀門一。可レ伏二見惑一耶

T2263_.66.0387a28:

問。二乘人。於二七方便位一。可レ伏二見惑一耶

以上
如二第

T2263_.66.0387a29:

　十卷
抄一

T2263_.66.0387b01: 以相違故
T2263_.66.0387b02: 問。未レ離二下地染一之人。不レ起二上地惑。有二何
T2263_.66.0387b03: 故一耶　答。未レ得二上根本定一故。不レ起二上惑一

T2263_.66.0387b04:

也。進云。疏云。以二相違一故。恐二相雜一故

云云

付

T2263_.66.0387b05: レ之上下二地煩惱。前後別時可レ起レ之。既一
T2263_.66.0387b06: 心並不レ起。何有二相違相雜過一耶。況以例思
T2263_.66.0387b07: レ之。依身在二上界一之人。雖レ起二下地煩惱一。全以
T2263_.66.0387b08: 無二相雜之過一耶如何
T2263_.66.0387b09: 答。未レ離二下地染一之人。未レ得二上地心一故。有
T2263_.66.0387b10: 心位必起二下地心一。若夫下地心中。起二上地煩
T2263_.66.0387b11: 惱一。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可二相雜一
T2263_.66.0387b12: 故。不トレ起レ之云也。別鈔有二三故一。初二同レ疏。
T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不下與二上惑一得中倶起上

T2263_.66.0387b14:

故

云云

以レ此思レ之。疏二故以三下地心起二上

T2263_.66.0387b15: 地煩惱一。付二相違相雜妨一也。上地起二下煩惱一

T2263_.66.0387b16:

位ニハ下心王不レ障レ起レ之。何以爲二相例一

問答
任也

T2263_.66.0387b17: 見惑迷事
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可レ有二迷事煩惱一耶　答。可
T2263_.66.0387b19: レ有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハレ之。如何非二六行智所伏一耶。況釋二
T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義一云。雖下縁二見等一疏迷中諦

T2263_.66.0387b22:

理上

云云

故知。親疏雖レ異。倶迷理云事。加之

T2263_.66.0387b23:

忿等隨惑。縁二見等生一

云云

此豈非二麁迷理惑一

T2263_.66.0387b24: 耶。若依レ之爾者。撲揚大師破二有人義一。成下
T2263_.66.0387b25: 有二迷事惑一之義上給ヘリ。如何
T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有二淺深一。設雖二見斷煩惱一。
T2263_.66.0387b27: 何非二迷事一耶。由レ此獨頭貪等及忿等少隨惑
T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不二深遠一故。雖二分別惑一。可レ有二迷事
T2263_.66.0387b29: 義一。所以疏中諸見所斷。雖レ有二迷事忿等十

T2263_.66.0387c01:

法一

云云

撲揚所釋。亦見レ有レ之。但分別惑ニハ雖

T2263_.66.0387c02: レ有二迷事一。要爲二理惑一。或疎ク或親ク所レ引故。非二
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏一。不レ同二修惑不

爾。次貪等忿等ノ
T2263_.66.0387c04: 雖下縁二見等一生スルニ麁迷理惑上。餘不ハレ縁二見等一。亦

T2263_.66.0387c05:

可二迷事惑一

已上問
答任也

T2263_.66.0387c06: 尋云。若爾修惑迷事煩惱。無キヤ下被レ引二見

T2263_.66.0387c07:

等一生上否。若無者。演祕有レ之

見タリ。

若有者。

T2263_.66.0387c08: 彼既雖レ被レ引二迷理見等一。是世道所伏也。
T2263_.66.0387c09: 此何不レ爾耶

T2263_.66.0387c10:

此論義寺家三十講一番對二故興玄一。
三重疑レ之。如二糅抄記

之

T2263_.66.0387c11: 許起應善
T2263_.66.0387c12: 問。依身在二欲界一。修

得上定一者。不レ退二上定一。
T2263_.66.0387c13: 可レ起二欲界分別惑一耶。答。准二處處解釋一。可
T2263_.66.0387c14: レ有二二心一也。問。且付下起トキ二下地見惑一撲揚所
T2263_.66.0387c15: 判上。分別惑不善麁動法也。得二純善寂靜定一
T2263_.66.0387c16: 者。如何起レ之耶。若起レ之者。必可レ退二所得定一
T2263_.66.0387c17: 故。依レ之燈師餘處ニ設縱不トモレ伏。起レハ退レ定
T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不レ退レ定人。不レ起二分別

T2263_.66.0387c19:

惑一。若起レ惑時。必退レ定

云云

撲揚定判。依二何

T2263_.66.0387c20: 文理一耶
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二二十心相生一。作二二

T2263_.66.0387c22:

釋一。一云得定人不レ起二下見惑一。二云起レ之

云云

T2263_.66.0387c23: 而撲揚大師當卷演祕中。引下瑜伽由三彼諸惑
T2263_.66.0387c24: 住二此身中一。從レ定起已。有時現行。非二生レ上者

T2263_.66.0387c25:

彼復現起一文上。准二此文意一。許レ起應レ善

云云

不

T2263_.66.0387c26: レ退二上定一。起二下見惑一云事。補處誠説分明耶。
T2263_.66.0387c27: 況重按二道理一。見惑不レ障二上定一故。雖レ不レ能
T2263_.66.0387c28: レ伏。漸次得ト二上定一判セリ。縱雖レ起二見惑一。何必退二
T2263_.66.0387c29: 上定一耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心

T2263_.66.0388a01:

也。或是問詞也。不三是爲二相違一

已上委曲
如二問答一

｣

T2263_.66.0388a02: 約利鈍別
T2263_.66.0388a03: 問。付下以二世間道七作意一。伏二欲界九品修惑一
T2263_.66.0388a04: 之義上。爾者加行究竟果作意ヲ以可レ爲二第九品解
T2263_.66.0388a05: 脱道一耶　答燈有二二釋一。一云第九品解脱道
T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不レ明。先付二初釋一。
T2263_.66.0388a07: 斷 &T069222;

ハ二第九品惑一。依二未至定一。第七作意。在二根
T2263_.66.0388a08: 本地一。何忽起レ之耶。就レ中瑜伽論中。證方便

T2263_.66.0388a09:

究竟作意果タル煩惱斷一畢。後得二根本地一

云云

T2263_.66.0388a10:

不レ起二第七作意一。證スト二第九解脱一

見タリ

次釋亦

T2263_.66.0388a11: 不レ明。六行伏道。不レ越二七作意一。第七作意外。
T2263_.66.0388a12: 別起二解脱道一者。可レ立二八種作意一歟。依レ之
T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨二所有下品煩惱一。
T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領

受彼諸作意善修

T2263_.66.0388a15:

習果一

云云　正文

以二第七作意一。爲二第九解脱道一

T2263_.66.0388a16:

見タリ

若爾文理有二左右一。決智甚難生。依二何

T2263_.66.0388a17: 釋一可レ定二七作意斷惑一耶
T2263_.66.0388a18: 答。於二此義一。學者異端。輒雖レ難二定判一。六行伏
T2263_.66.0388a19: 道。不レ越二七作意一。第七作意外。豈起二第九解
T2263_.66.0388a20: 脱道一耶。道理炳然也。暫可レ成二初釋意一也。今
T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通二未至根本一。鈍根人

T2263_.66.0388a22:

留二未至一。利根人進二根本一也。瑜伽二文

上三
十三

T2263_.66.0388a23: 擧二此二類人一。全不レ可レ處二相違一。加之見二義
T2263_.66.0388a24: 燈下文一。判二第九解脱道ノ未至。根本一。云レ入二根
T2263_.66.0388a25: 本一。云レ留二未至一作二二釋一。初釋依二三十三卷説一。
T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲レ證。終斷二正否一。准二此二文一。

T2263_.66.0388a27:

約二利鈍別一。二解倶正

云云

此則今初釋中。約二

T2263_.66.0388a28:

利鈍二類一。儲二二釋一。也。依レ之大師略纂中

三十
三處

T2263_.66.0388a29:

指下第七作意通二未至一之義上以爲二勝義一

云云

別

T2263_.66.0388b01: 起二解脱道一云意。與二大師定判一異ナリ。不レ可二必

T2263_.66.0388b02:

依憑一

矣

T2263_.66.0388b03: 問。燈述二二釋一＊畢。判二二説倶得次下更解一。
T2263_.66.0388b04: 遂至三下准二此二文一。約二利鈍別一。二解倶正

T2263_.66.0388b05:

云云

二解倶正者。顯二上二説倶得之意一。次

T2263_.66.0388b06:

下更解之文。明指二下二釋一

見タリ

若爾前後

T2263_.66.0388b07: 二釋。倶第七作意ヲハ定二根本定一。利根進二根

T2263_.66.0388b08:

本一鈍根別起二解脱道一

見タリ　是一

上下第二

T2263_.66.0388b09: 釋。以二由説方便究竟作意等文一。爲レ證。知。

T2263_.66.0388b10:

前後二釋是同也云事

是二

加之見二大師餘

T2263_.66.0388b11: 處釋一。難下第七作意通二近分一之義上。不爾便

T2263_.66.0388b12:

違四對法等説三第七作意在二根本地一

云云

淄

T2263_.66.0388b13:

洲何致二違背一。通スト二未至一判耶

是三

次被レ出二

T2263_.66.0388b14: 證據一伽抄釋。有二與奪疑一。縱難之者。見二釋
T2263_.66.0388b15: 始終一。文言相亂。二釋互立レ理。證非二分明ノ

T2263_.66.0388b16:

正否一

見タリ。

況於二第九解脱一通二根本近分一

T2263_.66.0388b17: 云釋ヲ以爲ト二勝義一判セリ。忽不レ見二第七作意

T2263_.66.0388b18:

事トハ一

是四

況此文分明正否ナラハ淄洲何及二二

T2263_.66.0388b19:

釋一。判二二説倶得一耶

是五

答。第七作意。通二未

T2263_.66.0388b20: 至一者。旁似レ有二其理一。六行斷惑。不レ可レ過二
T2263_.66.0388b21: 七作意一。第九解脱。豈別起レ之耶。不レ可レ云
T2263_.66.0388b22: レ用二第六作意一。別起二解脱一者。七作意外ト見
T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用二非究竟作意一
T2263_.66.0388b24: 耶。又從二異處一入二異處一難故。鈍根人不レ起二
T2263_.66.0388b25: 根本定一。第七作意外。別起二第九解脱一者
T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷二下三地惑一之程ハ不ラムレ用二第七作
T2263_.66.0388b27: 意一事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
T2263_.66.0388b28: 者。寧無二繁重過一耶。大師釋中ニモ有二二義一。又
T2263_.66.0388b29: 聊有二道理一。故雖レ判二二説倶得一。遂歸二極理一。
T2263_.66.0388c01: 讓二次下更解一。重初釋中。約二利鈍一作二二釋一
T2263_.66.0388c02: 也。但至二不爾便違等文一者。述下第七作意
T2263_.66.0388c03: 通ト云二未至一意上也。心ハ證二方便究竟作意一。
T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云二根本三摩地一文。乍チ

T2263_.66.0388c05:

見レハ第七作意ハ唯限二未至一。不レ通二根本一

見タリ

T2263_.66.0388c06: 而大師能得二其意一。第九解脱位利根人ナラハ
T2263_.66.0388c07: 入二根本定一。即第七作意。根本定倶行作意
T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依二近分
T2263_.66.0388c09: 定一。起二第九解脱一。第七作意。隨二未至定一。倶

T2263_.66.0388c10:

行作意是也。當卷論文

第十
一

　是也。不二爾得

T2263_.66.0388c11: 心。任二當卷説一。第七作意。唯近分定者。違二
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等一。説二第七作意根本定倶行作

T2263_.66.0388c13:

意一

爲言

不爾ノ言ヲハ不レ爾可レ訓也。次伽抄正

T2263_.66.0388c14: 否。全非二一端短慮義一。以爲勝義之言ノミカハ至
T2263_.66.0388c15: レ下二義互是非之時。未トモレ見レ文。以二分別スルヲ一

T2263_.66.0388c16:

爲レ妙

云云

其言誠諦。故不レ可二狐疑一。次唯

T2263_.66.0388c17: 根本釋。第七作意領

受諸作意善修習果一
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲レ證。通二未至一釋ハ會下此利二根類一説上。
T2263_.66.0388c19: 於二第七作意上。論二未至通不通一云事無レ疑｣
T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ二下品中前二品惑一。用二
T2263_.66.0388c21: 何作意一。爲二解脱道一。答。一云用二攝樂作意一。
T2263_.66.0388c22: 爲二二品カ解脱一。六十三ニ説。通二四道一故。瑜伽
T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説二第七作意是根本
T2263_.66.0388c24: 定倶作意一。故又斷二此下品一。無間道時。未
T2263_.66.0388c25: レ入二根本一故。一云即第七作意。二云二根本

T2263_.66.0388c26:

定ト倶作意者。據下斷二下下一解脱道上説等

云云

T2263_.66.0388c27: 准レ之燈師心。斷二下下品一。第七作意。通二未

T2263_.66.0388c28:

至一云事。都不レ許レ之

見タリ

T2263_.66.0388c29: 中間觀察
T2263_.66.0389a01: 問。付下以二七作意一攝二四對治一之義上。且觀察作
T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可レ攝二斷對治一耶　答。可レ有二二心一。兩方。
T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲二無間道一。中三品ニハ以二攝樂作意一。爲二無
T2263_.66.0389a05: 間道一。中三品ニハ以二第六作意一。觀察作意ヲ爲二斷
T2263_.66.0389a06: 對治一。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ二涅槃作意一。遍知
T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝レ之。不レ攝二
T2263_.66.0389a08: 正斷作意一。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝レ之。又不レ攝二對治
T2263_.66.0389a10: 作意一耶。依レ之瑜伽擇分中。以二七作意一。攝二
T2263_.66.0389a11: 四道ニ一中。以三觀察作意。不レ云レ攝二無間道一耶。
T2263_.66.0389a12: 若依レ之不レ攝者。見二義燈所引瑜伽文一。遠離

T2263_.66.0389a13:

作意

乃至

加行究竟作意ヲ名二斷對治一

云云

思二

T2263_.66.0389a14: 七作意次第一。乃至言中。可レ有二觀察作意一。依
T2263_.66.0389a15: レ之大師餘處中。觀察作意。通ト二無間道一判セリ。二
T2263_.66.0389a16: 邊難レ思。如何可レ被レ定耶。答。准二七作意斷惑一。
T2263_.66.0389a17: 任二涅槃作意相攝一。觀察作意ト厭患對治ニ &MT06279;

非二

T2263_.66.0389a18:

斷對治一。其旨如二一邊疑難一。但遠離

乃至

加行説

T2263_.66.0389a19: 者。淄洲問二此義一。自答云。一云初二作意。全
T2263_.66.0389a20: レ未レ有レ斷。第七作意。據二於下地一。更無レ可レ斷。
T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有レ斷故。相從説名二斷對治一

T2263_.66.0389a22:

云云

心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有二

T2263_.66.0389a23: 斷對治修作意一。故相從名二斷對治一。實厭患

T2263_.66.0389a24:

對治。若遠分對治ニ

非二斷對治一

爲言

　抑一云ノ

T2263_.66.0389a25: 標句。爲二甚怪一。倩計レ之。定可レ有二二云ノ別義一。
T2263_.66.0389a26: 此則顯レ有下從了相作意乃至勝解作意名厭
T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠
T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ
T2263_.66.0389a29: 言。唯顯二攝樂作意一。以レ義可レ取レ文。不ト云レ可レ依二
T2263_.66.0389b01: 作意次第一一義上歟。瑜伽遁倫記中有二此釋一。
T2263_.66.0389b02: 竊讓二彼師一只述二一義一歟。次大師處釋者。
T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ二勝進無間道一釋歟。
T2263_.66.0389b04: 見二解釋起一。依下觀察作意遠

離スト云増上慢一瑜伽
T2263_.66.0389b05: 説上。作二此釋一也。而燈師會レ之云。爲レ斷下少得謂
T2263_.66.0389b06: 爲二多得一増上慢上故。進

修加行一。斷レ所レ未レ斷

T2263_.66.0389b07:

云云

依二今此作意加行力一。終至二無間道一。離三

T2263_.66.0389b08: 謂爲多得増上慢一故。説レ離二増上慢一。非ト二實無
T2263_.66.0389b09: 間道一。會也。所依證文既未定。大師任二現文一。
T2263_.66.0389b10: 暫作二一相釋一歟
T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可レ顯レ有二斷對治釋一。何指

置
T2263_.66.0389b12: 大師釋一。可レ依二倫師心一耶。次今相從解釋
T2263_.66.0389b13: 心。如何可レ消二了相乃至勝解一文耶。答。
T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説二觀察作意厭患對治一
T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖二他師
T2263_.66.0389b16: 義一。何不レ依レ之耶。無間道釋。任二現文一一相
T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖レ出二大師釋一。用否可レ在レ心歟。
T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可レ説二觀察
T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治一。不レ爾者。彼一段中。都不
T2263_.66.0389b20: レ説二第五作意實義一耶。所以依二實義一非二斷
T2263_.66.0389b21: 對治一故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯レ之。相從門
T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説レ之也。大聖言
T2263_.66.0389b23: 説。甚有二深旨一。何強疑レ之耶
T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非二斷對

T2263_.66.0389b25:

治一

云云

爾者瑜伽決擇分ノ從遠離作意乃至

T2263_.66.0389b26: 方便究竟作意名斷對治修ノ文。如何會レ之

T2263_.66.0389b27:

耶。答。燈云。中間觀察名二斷對治一

云云

付

T2263_.66.0389b28: レ之設前後有二斷對治修作意一。自非二斷對治一。
T2263_.66.0389b29: 何得二斷對治名一耶　況見二彼論次上文一。從二
T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名二厭患對治修一

T2263_.66.0389c02:

云云

今此乃至言中。可レ攝二觀察作意一。不レ爾

T2263_.66.0389c03: 者乃至之言。顯二何作意一耶。依レ之唐土人師。

T2263_.66.0389c04:

會ル

二瑜伽文一如レ此。義燈定判不レ明如何

可二准
レ上知一

T2263_.66.0389c05: 問。付二六行觀門一。且上下二天相對。觀二下天
T2263_.66.0389c06: 麁ト一伏二煩惱一之義可レ有耶。答。若無二此義一者。
T2263_.66.0389c07: 於二離生喜樂地一。有二三天不同一。初二天名。有
T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁
T2263_.66.0389c09: 強法要伏レ之。得二中間定一。如レ云二要伏尋染方
T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定一也。二乘異生伏道。豈非二六
T2263_.66.0389c11: 行觀門一耶。若依レ之如レ此者。義燈中引二倶舍
T2263_.66.0389c12: 説一。縁二下地一作二麁等行一。縁二上地一作二靜慮等

T2263_.66.0389c13:

行一

云云

不レ見二上下二天相對スト一耶

T2263_.66.0389c14:

建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出
用レ之

T2263_.66.0389c15: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0389c16: 問。付下以二七作意一離二諸地染一之義上。且離二無處
T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑一之時。以二第六作意一。可
T2263_.66.0389c18: レ爲レ無間道一耶　答。可レ有二分別意一。兩方。若
T2263_.66.0389c19: 爲二無間道一者。大師餘處中。以二攝樂作意一。爲二

T2263_.66.0389c20:

無間道一。非二第六作意一

見タリ。

若依レ之不レ爲二無

T2263_.66.0389c21: 間道一者。以二加行究竟作意一。捨二下品煩惱一者。
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述二此旨一。
T2263_.66.0389c23: 兩方不レ明。如何可レ被二一定一耶
T2263_.66.0389c24: 答。約二七作意斷惑一。世間出世間二道不同。
T2263_.66.0389c25: 若依二世間道斷惑一。以二第六作意一。可レ爲二地地
T2263_.66.0389c26: 第九品無間道一。故瑜伽云。欲界上三品惑。以二
T2263_.66.0389c27: 了相勝解一爲二加行一。遠離作意爲二無間道一。攝
T2263_.66.0389c28: 樂作意爲二解脱道一。中三品ニハ以二攝樂作意一通
T2263_.66.0389c29: 爲二四道一。下三品惑觀察作意爲二加行一。加行ハ
T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲二無間　道一。第七作意ヲ爲二解脱一

T2263_.66.0390a02:

云云　取意

無所有處以下離染義。皆以如レ此。

T2263_.66.0390a03: 今了義燈述二此意一也。若出世道ノ七作意者。
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在二七方便一。遠離作意在二見道一。於二
T2263_.66.0390a05: 修道中一。金剛心以前。以二觀察作意一。觀

察惑
T2263_.66.0390a06: 斷未斷一。以二攝樂作意一。爲二無間道一。第六作意。
T2263_.66.0390a07: 在二金剛心一。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地

T2263_.66.0390a08:

三十
四

同略纂中。述旨分明也。明二二種七作意一

T2263_.66.0390a09: 由來世間道ニ &MT06279;

約下離二下地染一證

入上地一順次
T2263_.66.0390a10: 第上論レ之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以二加行究
T2263_.66.0390a11: 竟作意一。爲二無間道一。以二加行究竟果作意一爲二
T2263_.66.0390a12: 解脱道一。出世道時。約下斷二見修惑一。得二究竟果一
T2263_.66.0390a13: 次第上説ケリ。而以レ有二究竟言一。第六作意ヲ爲二非
T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道一。第七作意爲二解脱道一也。但
T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋二此事一云。文中寄レ相。作二此分

T2263_.66.0390a16:

別一。論二實義一。處處有二七作意一

云云

依二此義一。可

T2263_.66.0390a17: レ有下以二第六作意一斷二下八地第九品一之意上

T2263_.66.0390a18:

也

論文幷鈔釋。能能可
レ見レ之。如二糅抄一

T2263_.66.0390a19: 問。付下以二七一分中別四道上。了相勝解二種

T2263_.66.0390a20:

作意。爲レ限二加行道一。將可レ通二無間道一耶

如二佛
母鈔一

｣

T2263_.66.0390a21:

寫本云私

T2263_.66.0390a22: 七作意
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
T2263_.66.0390a24: 行究竟果

T2263_.66.0390a25:

四對治

倶舍頌
疏心

T2263_.66.0390a26:

斷對治

無間道。
斷煩惱故

　持對治

解脱道。能持二
擇滅得一故

T2263_.66.0390a27:

遠分對治

勝進道。令二所斷
惑得。轉更遠一故

　厭患治

加行道。
縁二苦集

T2263_.66.0390a28:

諦一。深生二
厭患一故

T2263_.66.0390a29:

論第六卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0390b01:
T2263_.66.0390b02: 論第六卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0390b03:

T2263_.66.0390b04:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b05: 唯得起下六
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見
T2263_.66.0390b07: 除總縁行相
T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟

T2263_.66.0390b09:

此但擧一

三方

T2263_.66.0390b10: 而有處言
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁
T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故
T2263_.66.0390b13: 然是總縁
T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見
T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑

T2263_.66.0390b17:

數總行相

四方

T2263_.66.0390b18: 但迷一二

T2263_.66.0390b19:

此據人執爲論

二方

T2263_.66.0390b20: 身邊無事餘有事

T2263_.66.0390b21:

見及相應法

二方

T2263_.66.0390b22:

有事無事

二方

T2263_.66.0390b23:
T2263_.66.0390b24:
T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0390b26:

T2263_.66.0390b27:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b28: 唯得起下六
T2263_.66.0390b29: 問。生

在依身上地一人。下地諸惑。悉可レ起レ之
T2263_.66.0390c01: 耶。答。可レ有二多心一也　進云。疏云。唯得レ起二

T2263_.66.0390c02:

下六一

云云

付レ之依身在二下地一人。上地諸惑

T2263_.66.0390c03: 悉起レ之。何在二上地一。不レ起二下界一切煩惱一耶。
T2263_.66.0390c04: 依レ之論中。生

在上地一。下地諸惑。分別倶生。

T2263_.66.0390c05:

皆容二現起一

云云

若不レ起二下地一切煩惱一者。

T2263_.66.0390c06: 何云二下地諸惑一。云二皆容現起一耶
T2263_.66.0390c07: 以二得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
T2263_.66.0390c08: 現起之論文一。可レ例

難之一
T2263_.66.0390c09: 答。上地起二下地煩惱一。但有二謗滅潤生二時一。所
T2263_.66.0390c10: 謂起二邪見一。謗二釋種涅槃一。邪見撥二無滅諦一時。
T2263_.66.0390c11: 必起二嗔煩惱一。諸惑起 &T069222;

要由レ癡故。謗滅位起二
T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱一也。潤生位ニハ起二我見慢愛無
T2263_.66.0390c13: 明一。總論レ之。但起二六煩惱一也。餘三見幷癡煩
T2263_.66.0390c14: 惱。無二此二時可レ起理一故。但至二諸皆之言一者。

T2263_.66.0390c15:

撲揚釋云。起レ通二見修一。名爲レ皆也

云云

分別

T2263_.66.0390c16: 倶生種類非レ一故名レ皆。非レ云二十煩惱皆起一。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可レ然。下地起二上煩惱一。
T2263_.66.0390c18: 不三唯限二二時一。通二一切時一故。通二上一切一也。
T2263_.66.0390c19: 若准二撲揚釋一。可レ有二三心一。第二釋同レ疏也。初
T2263_.66.0390c20: 釋ハ起二三惑一謗滅邪見。潤生愛及與レ此倶ナル無
T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起レ之。若依二初義一會二
T2263_.66.0390c22: 論文一。可レ同二疏心一。若後解意。能叶二諸皆言一。
T2263_.66.0390c23: 亦無二上下相例難一矣
T2263_.66.0390c24: 問。且付二疏釋一。釋下起二上煩惱一。得二彼定一已。

T2263_.66.0390c25:

彼地分別倶生諸惑。皆容二現前一

云云

既任二

T2263_.66.0390c26: 諸惑皆容文一。上界諸惑皆起レ之。下地諸惑
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現＊起之文。全以同レ之。何

T2263_.66.0390c28:

有二起不起之不同一耶

是一

次會下上ニ

不レ起二

T2263_.66.0390c29:

下煩惱一違文上。不レ起レ下者依二多分一説

云云

若

Footnote:

381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]