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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通二假實一。通二凡聖一起。縁界不定。非二
T2263_.66.0347a02: 無癡倶一云云
T2263_.66.0347a03:   寫本云
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a05:   四種善　自性善信等
心所		相應善相應
心所		等起善善
色
T2263_.66.0347a06: 不相
應等		勝義善無爲
法
T2263_.66.0347a07: 小乘七十五法　色法五根五境
無表色		心法心
王		心所
T2263_.66.0347a08: 有法六類四十六
種者
T2263_.66.0347a09:   大地法十遍行五
別境五		　大善地法十信等十。除二
無癡一。以レ慧
T2263_.66.0347a10: 爲レ體
故		　大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。
T2263_.66.0347a11: 大不善地法二無慚
無愧		　小煩惱地法十忿等
十
T2263_.66.0347a12: 不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不レ入二五地一故名二不定地法一
T2263_.66.0347a13:   不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。
T2263_.66.0347a14: 八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身
T2263_.66.0347a15: 無爲法三虚空。擇滅。
非擇滅。
T2263_.66.0347a16: 論第六卷同學鈔第一終
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信等
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷體
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故
T2263_.66.0347b21: 問。付下於二煩惱一判中假實上。且慢煩惱實有也云云
T2263_.66.0347b22: 有二何故一耶。答。實種所生法ニ&MT06279;有二別體一故。云二
T2263_.66.0347b23: 實有ト一也。進云。本惑所攝故云云付レ之。假實差
T2263_.66.0347b24: 別自レ本依二體性有無一。何以二本惑所攝一。爲二其
T2263_.66.0347b25: 故一耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以二別境慧一爲レ體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不レ聞二實
T2263_.66.0347b27: 有道理ト一耶
T2263_.66.0347b28: 答。被二進難一釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有レ疑。不
T2263_.66.0347b29: レ叶二道理一。何致二劬勞一耶。但爲二法根本ト一。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得二本惑名一。慢既本惑收。要可レ有二實
T2263_.66.0347c02: 體一云也。一旦雖レ有二其謂一。有二五見例難一故。
T2263_.66.0347c03: 非二始終法相一。仍難二依用一歟。判二若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋一。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻レ慢。以二行捨･信･慚三一爲イハハレ體。
T2263_.66.0347c06: 慢翻二不慢一。掉擧･不信･無慚ノ三ヲ爲レ體爲言　能
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致二此例難一也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離二掉擧等一可レ有二別體一。以レ本歸レ末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立二慢煩惱一耶。不慢義翻法ニ&MT06279;異レ慢。不
T2263_.66.0347c10: レ可二相例一爲言
T2263_.66.0347c11:   問若如レ言者。五見例難全不レ可レ有レ難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應二唯實一耶　答。付二要別實有體ノ
T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相一。儲二假令難一。終不レ叶二解釋趣一故。
T2263_.66.0347c14: 勿論不レ能二會釋一歟後義愚
案也
T2263_.66.0347c15:   不疑正慧量
T2263_.66.0347c16: 問。正義意。不疑心所以二正慧一爲レ體云云爾者
T2263_.66.0347c17: 引二何文一證レ之耶。答。明二不疑心所一。雖レ有二三
T2263_.66.0347c18: 説一。文無二立破。故正否忽難レ定。所以道證方
T2263_.66.0347c19: 等人師。以二第二師一爲レ正。云レ攝二勝解一。圓測･
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以二第三師一定タリ二護法正義一。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定二正否一被レ疑二自由一耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引二本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文一。證二第三師
T2263_.66.0347c23: 意一也。付レ之。見二本疏定判一。不疑ヲ説爲二正見少
T2263_.66.0347c24: 分一。亦有二此理一云云 亦二不慢三義中ノ第三師
T2263_.66.0347c25: 慙一
分攝		　正義一。不疑三義中第三正見ニ攝ト云義亦
T2263_.66.0347c26: 有ト二道理一判スト見タリ。講匠豈不レ用二祖師判斷一。
T2263_.66.0347c27: 任二取捨ヲ於餘師解釋一耶。所引證文不レ可レ爾。
T2263_.66.0347c28: 付レ之。正義意。疑煩惱有二別體一。其體非レ慧。故
T2263_.66.0347c29: 會二瑜伽此文一。判二令慧不決非即慧故一。若以二
T2263_.66.0348a01: 此文一爲レ證。不疑以二正慧一爲トレ體者。所治疑煩
T2263_.66.0348a02: 惱以二染慧一爲ヌレ云ニ二爲ト二體。豈不レ違二正義意一耶
T2263_.66.0348a03: 答。疏文風正否非二分明一。雖レ云二亦有此理一。指
T2263_.66.0348a04: 不レ云二正義一。又第二義ヲ爲レ本。第三義亦有ト二
T2263_.66.0348a05: 其理一云ニモヤ有ラム。亦ノ言何遠ク令レ蒙二不慢正否一
T2263_.66.0348a06: 耶。但於二三義中一。付二後ノ有義一引レ證成レ之。若存ニ
T2263_.66.0348a07: 此義一歟。依レ之唐土人師。基師心。第三義ハ護
T2263_.66.0348a08: 法心也云云又西明疏ニ護法正宗ハ第三爲レ正
T2263_.66.0348a09: 云云 隨疑者被レ進不レ可二默止一。聊成二其＊心一
T2263_.66.0348a10: 者。令三慧不二決斷一者。其體非レ慧。慧以二決斷一
T2263_.66.0348a11: 爲レ能離レ慧別有二其物一。疑煩惱是也。正慧決
T2263_.66.0348a12: 斷是慧自能。離レ慧之外。令二慧決斷一法。全
T2263_.66.0348a13: 以不レ可レ有レ之。故知。疑謂分別ノ文。約二所治
T2263_.66.0348a14: 疑一。令慧不決非即慧故ト得レハレ＊心。能治不疑ノ
T2263_.66.0348a15: 以二決斷一爲レ能。即是直正慧也。不疑決斷法。
T2263_.66.0348a16: 離レ慧不トレ可レ有得レハ＊レ心。自然被レ備二誠證一也。
T2263_.66.0348a17: 若爾以二此文一准證ルニ無二相違一歟　此只桎會レ文
也。難レ云二證
T2263_.66.0348a18: 據一
耶
T2263_.66.0348a19:   正念知有無癡歟
T2263_.66.0348a20:   問。付二染淨相翻之義一。且翻二妄念不正知一
T2263_.66.0348a21: 立二正念正知一云云 爾者能翻義別心所可
T2263_.66.0348a22: レ通二念慧及無癡分位一耶　答。唯限二念慧一
T2263_.66.0348a23: 分一不レ通二無癡分一也。付レ之。妄念不正知
T2263_.66.0348a24: 通立二染念慧及癡分位一。能翻正念正知何
T2263_.66.0348a25: 不レ通二無癡分位一耶。翻二癡分一豈非二無癡一耶。
T2263_.66.0348a26: 況以レ例思レ之。忿等少隨惑嗔分故。通レ之。
T2263_.66.0348a27: 不忿等ヲ立二無嗔分一。憍等是貪分故。不憍等
T2263_.66.0348a28: 是無貪分也。覆誑諂ハ立二貪癡分一。故不覆等
T2263_.66.0348a29: 通二無貪癡分一。例是可レ爾。何不レ通二無癡分一
T2263_.66.0348b01: 耶
T2263_.66.0348b02: 答。諸煩惱中。若有二別境分一染法ヲ翻入
T2263_.66.0348b03: 別境一。不三翻立二善心所一。故論云。失念散亂。
T2263_.66.0348b04: 及不正知。翻入別境。善中不説云云 忿等
T2263_.66.0348b05: 隨惑偏是染法。不レ通二別境分一。故翻入善
T2263_.66.0348b06: 中一。全以不レ例無レ失
T2263_.66.0348b07: 問。付二染淨相翻義一。且翻二妄念不正知一。立二正
T2263_.66.0348b08: 念正知一云云 爾者能翻義別心所可レ有二無癡
T2263_.66.0348b09: 分一耶　答。兩方。若有二無癡分一者。見二論文一。正
T2263_.66.0348b10: 見正知倶善慧攝。不妄念者即是正念云云又
T2263_.66.0348b11: 云。失念散亂及不正知。翻入別境一。善中不
T2263_.66.0348b12: レ説云云論上下文。唯別境分ニ&MT06279;不レ見レ有トハ二無癡
T2263_.66.0348b13: 分一耶。若依レ之無二無癡分一者。所治妄念不
T2263_.66.0348b14: 正知。既念癡慧癡ノ分位ニ立レ之。能翻正念正
T2263_.66.0348b15: 知。何不レ通二無癡分一耶。以レ例思レ之。忿等小
T2263_.66.0348b16: 隨。嗔分位故。翻レ彼不忿等ハ無嗔分ニ立レ之。憍
T2263_.66.0348b17: 等貪等分故。不憍等ハ無貪等分也。覆誑諂ハ貪
T2263_.66.0348b18: 癡分故。不覆等ハ無貪癡ニ攝レ之。例此可レ爾耶
T2263_.66.0348b19: 是一況反二癡分一正念正知。性對治句ニ攝レ之。所
T2263_.66.0348b20: 治ハ癡分ニ&MT06279;能治ハ念慧ナリ。何攝二性對治一耶。若夫
T2263_.66.0348b21: 念癡慧癡別法故者。行捨カ治二掉擧一。何無二性
T2263_.66.0348b22: 對治一耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之
T2263_.66.0348b23: 釋。非二癡無癡貪無貪等一。非二全性對治一見タリ
T2263_.66.0348b24: 是二故疏云。此三設是翻二癡分一者。以レ有二別境
T2263_.66.0348b25: 分一故。別境通二三性一。不二翻爲善云云 心付二不
T2263_.66.0348b26: 散亂體即正定攝。正見正知倶善惠攝。不妄
T2263_.66.0348b27: 念者即是正念之文一。有二一箇ノ疑一。所謂不散亂
T2263_.66.0348b28: 第三法。有下返二癡分一無癡分上。何故偏翻入別
T2263_.66.0348b29: 境念定慧一。返不レ爲レ善耶爲言所以釋レ之。雖下
T2263_.66.0348c01: 返二癡分一有中無癡分上。有二別境分一。別境通三性
T2263_.66.0348c02: 法故。翻入其中善分一。不二翻爲善云也。又論
T2263_.66.0348c03: 下文。八遍染正義會レ違云。有處但説二五遍
T2263_.66.0348c04: 染一者。以三惛掉等違二唯善一故云云 同疏云。不
T2263_.66.0348c05: レ如二妄念等許違二三性一。念等雖レ有三癡分違二無
T2263_.66.0348c06: 癡一者。以レ有レ非二癡分一故不レ説レ此。以下彼所違
T2263_.66.0348c07: 雖二善正念一。念通中三性上故。＊不レ如二善法中法一。
T2263_.66.0348c08: 故不レ爲レ例云云 其心同レ前是三又難云。准二
T2263_.66.0348c09: 悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對ノ文一。
T2263_.66.0348c10: 通三性法ノ善染相翻。非二二種對治一見タリ若
T2263_.66.0348c11: 爾以三善念慧違二癡分一。不レ可レ云レ翻入別境一。又
T2263_.66.0348c12: 善念慧ヲハ事新シク云二反入別境一耶。自レ本有二別
T2263_.66.0348c13: 境中一故也。若云二通三性法ノ善違染。無二別翻
T2263_.66.0348c14: 對一。此別境善ノ念慧ノ違二癡分一故。猶有二反對一
T2263_.66.0348c15: 者。不レ如下無癡分ノ正念正知ノ違二癡分一以二念慧
T2263_.66.0348c16: 名一呼故。云ハンニハ中反入別境善中不説上。付二此難一。
T2263_.66.0348c17: 疏前後ニ或云二雖有癡分及別境分。性相相翻
T2263_.66.0348c18: 反入別境一。或云二別境慧或癡分皆爾性對治
T2263_.66.0348c19: 也等ト一者。非二實行相對治一。乘二義便一致スト二此言一
T2263_.66.0348c20: 可レ得レ心也。不レ爾論文甚爲二相違一
T2263_.66.0348c21:   以二此等趣一可レ被レ疑。又説性對治即妄念
T2263_.66.0348c22: 等三癡分者。是ノ論義也
T2263_.66.0348c23:   又説性對治
T2263_.66.0348c24: 問。付二染淨相翻義一。且反二癡分妄念散亂不正
T2263_.66.0348c25: 知一。所レ立正念正定正知。可レ通二行相對治･性
T2263_.66.0348c26: 對治一耶　答。唯限ト二性對治一見タリ　問。爾也。
T2263_.66.0348c27: 付レ釋二又説性對治即妄念等三癡分者是不
T2263_.66.0348c28: 妄念等正反是一不明。行相是體上別義。自
T2263_.66.0348c29: 性無二其相一。體性既相翻。行相何不レ爾耶。就
T2263_.66.0349a01: レ中所治妄念不正知。失壞正念一知&T069222;不正也。
T2263_.66.0349a02: 能治正念正知。正記憶シ能正知セリ。行相甚相
T2263_.66.0349a03: 反耶。況散亂不散亂。其相水火。同二高擧寂靜
T2263_.66.0349a04: 相翻一。誰不レ云二行相對治一耶。次所治ヲハ立二無明
T2263_.66.0349a05: 分位一。能治ヲハ反入別境念定慧一。更異二忿不忿
T2263_.66.0349a06: 等相翻一。全以不レ可レ有二性對治一者也。若夫念
T2263_.66.0349a07: 癡慧癡等異故。取二性對治句ニ一者。行捨反二掉
T2263_.66.0349a08: 擧一。何不レ通二性對治一耶。如何
T2263_.66.0349a09: 答。染淨相翻性相。可レ云二微細甚深法門一。愚
T2263_.66.0349a10: 慮末學爭窮二源底一。只致二捈象會釋一。欲レ遣レト二義
T2263_.66.0349a11: 龍高問一。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之
T2263_.66.0349a12: 相。同二念慧分ノ二法一。而別境通二三性一。故雖二
T2263_.66.0349a13: 染善異一。作用有レ同。既異二高擧寂靜相反一。忽
T2263_.66.0349a14: 難云レ有二行相對治一歟。次任二染定起時心亦
T2263_.66.0349a15: 操擾故亂與定相應無失之論文一。散亂ノ躁擾
T2263_.66.0349a16: 之相。翻同二染定相状一。雖二染淨異一。同定ノ行
T2263_.66.0349a17: 相。無二行相相反之義一。是亦同二妄念不正知一
T2263_.66.0349a18: 也。次自有二體性一。相反所治一。是體性相反。如二
T2263_.66.0349a19: 行捨一治二掉擧一。能治行捨離二精進三根四法一
T2263_.66.0349a20: 無ヲ二別體性一。百法中開テ立二別法數一。故都無二性
T2263_.66.0349a21: 對治一也。妄念不正知カ能治ノ正念正知。離二念
T2263_.66.0349a22: 慧一雖レ無二別體一。即念慧所レ攝。百法中別不レ立。
T2263_.66.0349a23: 故爲二性對治句一也。散亂正定相翻。可二准レ之
T2263_.66.0349a24: 知一
T2263_.66.0349a25:   問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖二
T2263_.66.0349a26: 相似一。其行相甚異也。云ヒ二癡令念失故名失
T2263_.66.0349a27: 念一。判ヒル二令知不正名不正知一。無明倶時念
T2263_.66.0349a28: 慧ヲ&T069222;令レ失二正念一。令二不正知一。自非二邪念スルニモ一。
T2263_.66.0349a29: 非二自邪知スルニモ一。如何雖二染善異一。同二念慧相
T2263_.66.0349b01: 状一云耶。況散亂不散亂ハ名義共ニ違&MT06279;不レ及二
T2263_.66.0349b02: 妄念不正知等ニモ一。耶。次性對治義。忽不レ聞
T2263_.66.0349b03: レ有二自體性一。況如二講答一者。正念正知等ニモ不
T2263_.66.0349b04: レ可レ有二性對治一。離二念慧等一無二別體一故也。
T2263_.66.0349b05: 若其體念慧故ト者。行捨其體精進三根故。
T2263_.66.0349b06: 亦可レ有二體性一。判下望二餘信等一。可レ名二相應一。
T2263_.66.0349b07: 用不離レ體。望二信等一具二事等義一。相應義能
T2263_.66.0349b08: 成。至二彼染淨相翻之義一。何疑二其體事一耶。
T2263_.66.0349b09: 百法立否。彼此不レ可レ替故。況准二亦得通
T2263_.66.0349b10: 治以掉擧是貪癡分故文一。以二癡無癡等相
T2263_.66.0349b11: 翻一。定二性對治一。不レ見レ寄トハ二事於體性有無一
T2263_.66.0349b12: 耶。若不レ爾者。所治掉擧設貪癡分。能治
T2263_.66.0349b13: 行捨何有二別體性一耶。此則掉擧貪癡分ト云
T2263_.66.0349b14: 義ノ前ニハ無貪無癡ノ分ノ行捨ノ返セルレ彼ニ。同二忿不
T2263_.66.0349b15: 忿等相反一。故亦通二性對治一云也。以レ之見レハ
T2263_.66.0349b16: 所治ハ無明分。能治ハ念定慧。有二性對治一者。
T2263_.66.0349b17: 都難レ知義歟
T2263_.66.0349b18: 答。雖二心心所行相各別一。於レ中有二順違二
T2263_.66.0349b19: 義一。稍相順セルハ非二行相相翻一。如二惛沈ノ障レ定。
T2263_.66.0349b20: 掉擧ノ障慧。水火ニ相違ハ是行相相＊翻。如下
T2263_.66.0349b21: 行捨障二掉擧一。忿障中不忿上。而判二染念染慧
T2263_.66.0349b22: 雖非念慧倶而癡分者亦得相應故一。既癡
T2263_.66.0349b23: 分二法與二念慧一相應。與二正念正慧一行相
T2263_.66.0349b24: 相＊翻ノ法ナラ者。豈與二染念慧一相應耶。散亂
T2263_.66.0349b25: 與二染定一相應。准レ之可レ知。況雖三直不二邪念
T2263_.66.0349b26: 邪知一。能念慧ヲ&MT06279;令二邪念邪知一。因ノ癡上ニハ立二
T2263_.66.0349b27: 果念慧稱一。因果ハ不離法。豈一向與二念慧一
T2263_.66.0349b28: 乖返耶。思二此等理一。全以難レ有二行相相
T2263_.66.0349b29: ＊翻一歟。次其名稱體性相＊翻。自有二體性一。
T2263_.66.0349c01: 可レ對二治所治一也。而正念正知等。直別境
T2263_.66.0349c02: 念定等ニ&MT06279;。隨百法不レ開レ之。寧同二行捨四法
T2263_.66.0349c03: 上假立功能ニ&MT06279;百法ト開立ルニ一耶。例難非二齊
T2263_.66.0349c04: 等一。義趣頗易レ立歟。相應ニ&MT06279;雖レ立二事等義一。
T2263_.66.0349c05: 猶不レ及二性對治名言一歟。次亦得通治ト者。
T2263_.66.0349c06: 非二二種對治ノ通局一。掉擧以二貪癡一爲レ體
T2263_.66.0349c07: 義ナラハ。行捨所治唯不レ限二掉擧一。亦通二貪癡
T2263_.66.0349c08: 二法一云也。或唯不レ限二行捨別治一。依二慧通
T2263_.66.0349c09: 治一除レ之云也
T2263_.66.0349c10: 疏釋猶以難。述二二種對治通局一之日。行
T2263_.66.0349c11: 捨通治二貪癡一。掉擧用二通治一義。述レ之何爲。
T2263_.66.0349c12: 就レ中雖レ立二貪癡分一。是行捨治二掉擧一也。
T2263_.66.0349c13: 何云三通治二貪癡一。又設雖レ無二貪癡分一。何不
T2263_.66.0349c14: レ待二慧通治一耶。旁案レ之。會釋實無レ謂歟。
T2263_.66.0349c15: 仍不レ如下能治ニモ令レ有二無癡分一爲ンニハ中性對治
T2263_.66.0349c16: 句上。仍可レ有二別義一歟
T2263_.66.0349c17:   有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0349c18: 問。付二隨煩惱廢立一。且散亂心所以レ定爲トレ體
T2263_.66.0349c19: 云異説可レ有耶　兩方。若有者。散亂心所以
T2263_.66.0349c20: レ障レ定爲レ業。設雖二不正義一。何以二所治一爲二能
T2263_.66.0349c21: 治體一。依レ之下論文。有下云二癡分ト一云二貪嗔癡
T2263_.66.0349c22: 分ト一二ノ有義上。全無二定爲レ體義一。若依レ之無二此
T2263_.66.0349c23: 義一者。散亂正定對&MT06279;ハ無二行相對治一判セリ。能治
T2263_.66.0349c24: 所治倶定故。可レ云レ無二行相對治一。例如二正念
T2263_.66.0349c25: 失念正知不正知一。能所倶念慧故無二行相對
T2263_.66.0349c26: 治一。設雖二無明分一。都無ハ二念慧分一。無ト二行相對
T2263_.66.0349c27: 治一難レ定者也。是以餘卷本疏中。下論ノ説ニヲイテ
T2263_.66.0349c28: 言ハハ。若別境中定ヲ爲レ體者。是假非レ遍云云 當
T2263_.66.0349c29: 卷中可レ有二其異説一。不レ爾者指二下論ト一何卷耶。
T2263_.66.0350a01: 又云。瑜珈説二二十二一。即取二別境染分一。妄念･
T2263_.66.0350a02: 散亂･不正知三及邪欲･邪勝解。皆彼別境分
T2263_.66.0350a03: 故云云
取心		又云。此有二三體一。一別境定數。染者名二
T2263_.66.0350a04: 散亂一。違二善定一故云云 任二此等釋一。定ヲ爲ルレ體ト
T2263_.66.0350a05: 異説有ト云事分明也。爾者兩方不明。如何可
T2263_.66.0350a06: レ定耶
T2263_.66.0350a07:   三十講副問者勝玄用二此論義一。然而不
T2263_.66.0350a08: レ能レ出レ難。第四卷疏仍似レ無二正宗一矣
T2263_.66.0350a09: 傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘
T2263_.66.0350a10: 論云事也。非レ云二此論下文一云云 私見二彼疏
T2263_.66.0350a11: 傍文一。別境定數染者名二散亂一。違二善定一故。如二
T2263_.66.0350a12: 薩波多一。此諸法師。皆作二此説一。今無二此文一
T2263_.66.0350a13: 云云 倶舍･婆娑等ノ小乘論中有二此説一歟。今
T2263_.66.0350a14: 無二此文一者。大乘ニハ無二此説一云歟能能可レ見二
彼疏前後一
T2263_.66.0350a15:   正念智有二三對治一耶
T2263_.66.0350a16: 問。付二染淨相翻義一。且翻二念慧分位二所レ立妄
T2263_.66.0350a17: 念不正知一所レ立正念正知。可レ有二行相･體性
T2263_.66.0350a18: 二種對治一耶　答。無二二種對治一歟　兩方。若
T2263_.66.0350a19: 有者。任二悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別
T2263_.66.0350a20: 翻對之文一。通三性ノ法ノ染淨異ナル無二二種對治一
T2263_.66.0350a21: 見タリ。云二行相一云二體性一。倶是念慧也。何有二二
T2263_.66.0350a22: 種對治一耶。是以本疏中。出二單句性對治句一。
T2263_.66.0350a23: 即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻レ是云云
T2263_.66.0350a24: 念慧分位二法ニハ無ト二二種對治一見タリ。若依レ之
T2263_.66.0350a25: 爾者。勘二疏前後一。釋二正見正知倶善慧攝不妄
T2263_.66.0350a26: 念者即是正念ノ文一云。不正知或別境慧分ト云
T2263_.66.0350a27: 或癡分ト云。皆爾性對治也。等釋二失念散亂及
T2263_.66.0350a28: 不正知翻入別境善中不説ノ文一。失念散亂不
T2263_.66.0350a29: 正知等。雖レ有二癡分及別境分一。性相相翻翻
T2263_.66.0350b01: 入別境善少分一。故善中不レ説云云 此等釋明ニ
T2263_.66.0350b02: 翻二念慧分二法一正念正知等ニ有ト二二種對治一
T2263_.66.0350b03: 見タリ。加レ之別鈔會二論文一。且約二念慧相翻一故
T2263_.66.0350b04: 入二別境一云云論文説二念慧分一不レ説二癡分一見タ
T2263_.66.0350b05: リ。爾者兩方不レ明。如何可レ承耶　私云。下
T2263_.66.0350b06: 疏意云。失念･散亂･不正知等。雖レ有二別境分一。
T2263_.66.0350b07: 有二癡分一。以二能治正念等一。一向不トモレ可レ安在
T2263_.66.0350b08: 別境中一。性相ヲ以相翻シテ癡分ヲサヘ翻入別境中一也。
T2263_.66.0350b09: 性相ハ非二體性行相云事一。以二法門ノ性相道理一
T2263_.66.0350b10: 相翻爲言　失念散亂及不正知翻入別境善中
T2263_.66.0350b11: 不説ノ論文。深意如レ此。不ハレ爾念慧分二法ナラハ
T2263_.66.0350b12: 善中不説之言似無レ詮。可三翻立二別善一之
T2263_.66.0350b13: 法。翻入別境一不ネハコソレ翻二別善一。云二翻入別境善
T2263_.66.0350b14: 中不説トハ一。付レ之能治正念等ニ令レ有二癡分一義ノ
T2263_.66.0350b15: 可トレ爲二論疏本意一被レ推者也。本疏上文准レ此
T2263_.66.0350b16: 可レ知上文無二雖言一
故。尚以難歟
T2263_.66.0350b17:   不遮有時
T2263_.66.0350b18: 問。精進三根ノ四法遍二善心一云師意。可レ許レ有二
T2263_.66.0350b19: 時ト&MT06279;十一善倶起スル時一耶　答。極テ多ハ限二九法一。
T2263_.66.0350b20: 不レ許二十法已上倶起義一也。付レ之。披二論現
T2263_.66.0350b21: 文一尋二初師義一。精進三根遍二善品一故。餘七ハ不
T2263_.66.0350b22: 定云云 既云二餘七不定一。明知。可レ有二時ト&MT06279;十法
T2263_.66.0350b23: 及十一倶起義一云事。依レ之本疏中。或判下然
T2263_.66.0350b24: 今此師決定如レ是起ル時ニヲイテ之語リ。不遮三有時ニ
T2263_.66.0350b25: 皆得二相應一。或然説二十遍一者。據テ云二容レ有時一。有
T2263_.66.0350b26: 時ニ起故云云若如二解釋一者。十遍善違文。如何
T2263_.66.0350b27: 可レ消耶。加レ之別鈔中。此師不レ遮レ有二時トシテ總
T2263_.66.0350b28: 起一。非二一切時要得起二十一法一云云 所以論レハ二
T2263_.66.0350b29: 遍善義一。雖レ限二精進三根四法一。時ト&MT06279;倶起&T069222;ハ不
T2263_.66.0350c01: レ遮レ亙二ヲ二十一一見タリ
T2263_.66.0350c02: 答。凡案二此師心一。慚愧ハ依處各別。一起レハ無二
T2263_.66.0350c03: 第二一。無漏道ニハ闕テ無二輕安一。世間道ニハ捨放逸無
T2263_.66.0350c04: レ起云云 所以無漏心ニハ但有二九法一。除二輕安及
T2263_.66.0350c05: 慚愧隨一一。有漏定心ニハ可レ限二八法一。除二捨不放
T2263_.66.0350c06: 逸幷慚愧隨一一。散善ニハ唯是限レ七。前八法ニ又
T2263_.66.0350c07: 除二輕安一故也。道理必然也。敢不レ可二異求一。但
T2263_.66.0350c08: 至二不遮有時皆得相應之文一者。解釋甚有二
T2263_.66.0350c09: 深心一。所謂此師引二瑜伽六位文一立二宗義一故。
T2263_.66.0350c10: 恐丁惑ヘル者云丙決定位唯起二信心所一乃至　悲愍
T2263_.66.0350c11: 有情一時。有乙唯不害甲。爲レ顯下亙二六位一皆隨レ宜
T2263_.66.0350c12: 有中餘心所ト倶起義上。云二皆得相應一也。皆ノ言關二
T2263_.66.0350c13: 六位一一一。非レ顯二十善等倶起一。故祕云。由テ下此
T2263_.66.0350c14: 師ハ引二六位一爲證。恐四惑者云三此師許二彼決定
T2263_.66.0350c15: 等位但一信ノミアリ等一故。云二此師而皆許倶也。
T2263_.66.0350c16: 即顯丙六位ノ一一容下與二餘所等一竝上。名乙皆許甲
T2263_.66.0350c17: 也。非レ説二十一ナカラ倶起ヲ名ト皆。九ト八ト七ト倶&T069222;ハ理
T2263_.66.0350c18: 准可レ悉云云 次據容有時有時起故者。顯三是
T2263_.66.0350c19: 無漏道位ニ有二十善倶起道理一也。慚愧ハ所依
T2263_.66.0350c20: 異二自他一。故雖二幷不起二二用一。慚ノ位ニモ不レ遮レ愧。
T2263_.66.0350c21: 有二體タル羞恥一故。愧位ニモ可レ有レ慚。故義准レ此
T2263_.66.0350c22: 可レ知。既安二容字一。是顯下容二倶起一道理上也。遮二
T2263_.66.0350c23: 餘五位一表二出世道一。所以云二據容有時一歟。不
T2263_.66.0350c24: レ爾者疏文甚以難レ會歟
T2263_.66.0350c25:   義蘊云。或説十遍者等者。約二全者一説云云
T2263_.66.0350c26: 與二愚案一同異如何
T2263_.66.0350c27: 疏云。然又此位説レ有二如レ是之時一。非二必一
T2263_.66.0350c28: 切不許三有時或得二倶起一。此意總顯レ未ト云&T069222;ヲ二
T2263_.66.0350c29: 必倶時一。非二必不倶云云非必不倶之時。時ト&MT06279;
T2263_.66.0351a01: 十善倶起。非ト二長時相ニハ一見タリ。　又云。後別
T2263_.66.0351a02: 倶破レ説ヲノミレ不二倶時一。許ハ二倶之時アリト一不二是
T2263_.66.0351a03: 破スル限リニ一云云倶起時若至極限ラハレ九。如何云二
T2263_.66.0351a04: 不是破限一。有二殘所一故。准二此等文一。符合別
T2263_.66.0351a05: 鈔釋一。不遮有時皆得相應者。皆ノ言關二善
T2263_.66.0351a06: 心一。非ト二六位一見タリ。以レ之可レ爲二第三重疑一
T2263_.66.0351a07: 也
T2263_.66.0351a08:   未決定信
T2263_.66.0351a09: 問。正義意。推尋事理一。未二決定一位信心所生スト
T2263_.66.0351a10: 可レ許耶　答。兩方。若生者。任ニ二忍謂勝解此
T2263_.66.0351a11: 即信因之理一。信心所ハ以二認可決定勝解一爲レ因
T2263_.66.0351a12: 生見タリ未決定位境不レ起二勝解因一。何生二
T2263_.66.0351a13: 信心所一耶。況思二五心次第一。尋求決定後起二
T2263_.66.0351a14: 染淨心一。未決定境當二尋求心時一。全不レ可レ生二
T2263_.66.0351a15: 善心所一。若強此位起二信心所一者。豈不レ違二前
T2263_.66.0351a16: 三無記道理一耶。加レ之決定位ニ信心所ト相應
T2263_.66.0351a17: 云云 若依レ之爾者。正義難二前師一。推尋事理一。
T2263_.66.0351a18: 未決定心。信若不レ生。應レ非二是善一云云 兩方
T2263_.66.0351a19: 不明。如何
T2263_.66.0351a20: 答。推尋事理一。未決定位既是善心ナラハ定可レ生二
T2263_.66.0351a21: 信心所一。不レ爾寧善心耶。倩案二道理一。於二三
T2263_.66.0351a22: 寶一深生二淨心一。雖下披讀經典一。拜見尊容上。未
T2263_.66.0351a23: レ決定義理一。又疑二鐵像木像一。此則先所レ起信
T2263_.66.0351a24: 心所相應ノ一聚相續流轉縁二未未決定境一。全非下
T2263_.66.0351a25: 不レ待二勝解因一始テ信心所生ニハ上。次以二五心次
T2263_.66.0351a26: 第一被レ爲レ難事。不二必可爾。五心次第。一念ノ
T2263_.66.0351a27: 率爾起畢。次尋求色非色等一。次知二色非色
T2263_.66.0351a28: 等一已。後起二染淨･等流二心一。今推尋事理一未二
T2263_.66.0351a29: 決定一位者。非二五心中尋求心一。雖下於二境界一起中
T2263_.66.0351b01: 決定淨信上。色非色等義理未二決定一故。重所
T2263_.66.0351b02: レ尋求彼義理一也。不レ可レ同二名同ヲ以亦其體ヲサヘ一。
T2263_.66.0351b03: 設雖レ立二尋求決定名一。是染淨心中義説ノ心。
T2263_.66.0351b04: 非二實尋求決定一。尚如三目連尊者ノ入二無處有
T2263_.66.0351b05: 處定一。定心中起二率爾尋求二心一。次於二謂決定
T2263_.66.0351b06: 位有信相應之文一者。論會レ之。依二彼彼増一作二
T2263_.66.0351b07: 此此説一云云 心云。但擧二決定位一。約二増勝一説。
T2263_.66.0351b08: 非レ不レ通二餘位一。有ト云モレ信ノミ信亦増セル相ナリ。非レ無二
T2263_.66.0351b09: 餘慚等一也。故瑜伽論文非二相違一歟
T2263_.66.0351b10:   問。初於二經論等一雖レ生二信心一。後推尋義理一
T2263_.66.0351b11: 之時。其善心間斷。或可二無記心等一。以レ何
T2263_.66.0351b12: 知二此時前信心相應第六猶相續スト云事一
T2263_.66.0351b13: 耶　答。可レ依二所起善心強勝一。何必シモ轉二染
T2263_.66.0351b14: 無記心一耶。不&MT06279;レ爾一切推尋心無記ナラ者。如二
T2263_.66.0351b15: 稽古修學一。頗以無レ端耶。以二執既不レ斷與
T2263_.66.0351b16: レ五同縁事一。可レ爲二例證一也
T2263_.66.0351b17: 問。義燈中。於二勝解因一同時ト云。或因ハ前
T2263_.66.0351b18: 果ハ後。亦無二定説一云云祕意同レ之。今未決
T2263_.66.0351b19: 定境上ノ信待二異時因一起歟。何耶　答。勝
T2263_.66.0351b20: 解因同異時。付二信心所ノ初起一可レ論レ之。決
T2263_.66.0351b21: 定境上所レ起信。無二間隙一轉往二未決定境一
T2263_.66.0351b22: 等ハ。念念不レ可レ待レ因。故不レ及二同異時因
T2263_.66.0351b23: 果一歟。假令前決定未レ起レ信。或已雖レ起レ信。
T2263_.66.0351b24: 中間隔二餘心一所レ起信心所。以レ之可レ爲二異
T2263_.66.0351b25: 時勝解一歟。或又未決定位信ヲモ可レ爲二異時
T2263_.66.0351b26: 因果一歟能能可レ尋
知之
T2263_.66.0351b27:   望餘信等
T2263_.66.0351b28: 問。付二善位心所自類相應一。且以二行捨不放
T2263_.66.0351b29: 逸一望二餘信等一。可レ具二相應四義一耶　答。撲揚
T2263_.66.0351c01: 大師。望二餘信等一可レ名二相應一云云可レ具二四義一
T2263_.66.0351c02: 也　付レ之。行捨･不放逸ヲハ依二精進･三根四法一
T2263_.66.0351c03: 立レ之。信等自有二體性一。體性既有無不同也。
T2263_.66.0351c04: 何具二事等義一耶。例如レ判二捨･不放逸･對勤
T2263_.66.0351c05: 三根亦准レ此知一。如何
T2263_.66.0351c06: 答。會釋不レ可二劬勞一。撲揚大師釋二此事一。望二餘
T2263_.66.0351c07: 信等一可レ名二相應一。用不レ離レ體云云 意云。性用
T2263_.66.0351c08: 別論スレハ雖レ無二別體性一。攝用歸體スレハ還精進三
T2263_.66.0351c09: 根ナリ。望二餘信等一具ト云ニ二事等一。何有二相違一耶。以二
T2263_.66.0351c10: 能依捨･不放逸一望二所依四法一。無二此施設一。全
T2263_.66.0351c11: 非二相例一
T2263_.66.0351c12:   問。事等義ハ專簡二體多一。如レ云二行捨不放逸一。
T2263_.66.0351c13: 具二四箇體一。信等ハ一自證分ナリ。＊猶難有二事
T2263_.66.0351c14: 等義一是一次精進三根望二餘信等一。直有二相
T2263_.66.0351c15: 應義一。何又爲二二法所依一。幷論二相應義一耶
T2263_.66.0351c16: 是二
T2263_.66.0351c17: 答。餘卷本疏中。釋二妄念不正知一有二二釋一。
T2263_.66.0351c18: 一於二念癡慧癡二分一。或時念慧上立レ之。
T2263_.66.0351c19: 或時癡上假立。一時非レ有二二用一。二云。慧
T2263_.66.0351c20: 與二無明一假立一不正知一妄念
同レ之		義燈判二疏
T2263_.66.0351c21: 有二解後説爲正一。以二一時假立義一爲二正
T2263_.66.0351c22: 義一。遂引下要集ノ慧ト無明トニ立ト云二各別ニ不正知一
T2263_.66.0351c23: 義上。難下若用若體。倶多法故。何得レ云レ等。非三
T2263_.66.0351c24: 想受等有二多並一故上了。故依ハ雖レ別。取二各
T2263_.66.0351c25: 功能一假立爲レ一。名爲二體等一云云＊心云。所
T2263_.66.0351c26: 依二法雖レ異。妄念或不正知用是一不レ違。
T2263_.66.0351c27: 所依自證分假立爲レ一。非二是二法一。望二貪
T2263_.66.0351c28: 等一體等ニシテ不レ闕二事等義一也。善染雖レ異。四
T2263_.66.0351c29: 法上立二一箇ノ行捨不放逸一。故望二信等一具二
T2263_.66.0352a01: 事等義一。更不レ可二異求一會二初難一云。此上望二自
所依一傍論二相應之義一。
T2263_.66.0352a02: 可レ知
レ之		次同雖二無貪等一。以二無著･無恚･明解･
T2263_.66.0352a03: 策録別用一。名二精進三根一。防修寂靜ノ總用ヲ
T2263_.66.0352a04: 立テテ爲二行捨･不放逸一。旁論二相應一。有二何相
T2263_.66.0352a05: 違一耶此委義細至
レ下可レ知レ之
T2263_.66.0352a06:   假立爲一
T2263_.66.0352a07: 問。付二善位心所ノ自類相應義一。且精進分所
T2263_.66.0352a08: レ立不放逸。望二無貪等三根一。可レ名二相應一耶。
T2263_.66.0352a09: 答。可レ爾。兩方。若名二相應一者。准二故依雖別取
T2263_.66.0352a10: 各功能假立爲一名爲體等ノ釋一。精進三根四
T2263_.66.0352a11: 法上。可レ立二一箇不放逸一也。何其體ヲ各別ニ
T2263_.66.0352a12: 論シテ綺作二體等ヲ一耶。依レ之今演祕中。述二捨不
T2263_.66.0352a13: 放逸對勤三根亦准此知一。嫌二能所依相應一。
T2263_.66.0352a14: 判二望餘信等可名相應用不離體一。唯望二餘信
T2263_.66.0352a15: 等一論二相應一見タリ況大師餘處中。判乙如二放
T2263_.66.0352a16: 逸等一。依二四法一立。不下約二貪等別ナルニ一説中二相應上
T2263_.66.0352a17: 故甲。　懈怠及三不善根ノ四法上ノ放逸。望二所依
T2263_.66.0352a18: 四法一。無ト二相應義一見タリ雖二善染異一。相例可
T2263_.66.0352a19: レ等耶。若依レ之不二相應一者。見二餘卷論文一。
T2263_.66.0352a20: 以二癡分妄念不正知一望二念慧一。有ト二應義一判セリ。
T2263_.66.0352a21: 故論云。染念ト染慧トハ雖レ非二念慧倶一。而癡分者。
T2263_.66.0352a22: 亦得二相應一故云云又云。中ノ二ト大ノ八トハ十煩惱ト
T2263_.66.0352a23: 倶云云此則念慧ノ分ノ妄念不正知。與二無明一相
T2263_.66.0352a24: 應スト云也。又云。覆ト誑ト與ハレ諂。貪ト癡ト慢ト倶。行
T2263_.66.0352a25: 相無レ違。貪癡分故云云疏釋云。貪分故。與レ癡
T2263_.66.0352a26: 倶。癡分故與レ貪並云云任二此等定判一。望二自所
T2263_.66.0352a27: 依一綺論二相應一也。若爾以二行捨不放逸一望二
T2263_.66.0352a28: 所依四法一。可レ有二相應義一耶
T2263_.66.0352a29: 答。四法之上ノ防惡修善用。是不放逸心所也。
T2263_.66.0352b01: 所依四法雖レ異。其用無レ替。今以二一雙之用一
T2263_.66.0352b02: 見二四法體一。雖レ有二四ノ自證分一。還成二一法一。今
T2263_.66.0352b03: 演祕ニハ云二用不離體一。餘處ノ燈ニハ云二假立爲一一。
T2263_.66.0352b04: 其趣是一也。是以於二一箇精進心所一。有二勇悍
T2263_.66.0352b05: 爲トレ性。滿レ善爲トノレ業別能一。名二之ヲ精進ノ自證分一。
T2263_.66.0352b06: 有二於所斷修防修爲性ノ總用一。此用所依ノ自證
T2263_.66.0352b07: 分ハ是不放逸也。無貪等三根。准レ之可レ知。所
T2263_.66.0352b08: 以四法上各別之用ヲ名二精進三根一。共セル用ヲハ名二
T2263_.66.0352b09: 不放逸一。以二今共用タル防修用一。假立一箇不放
T2263_.66.0352b10: 逸一故。用所依ノ自證分モ被テレ云二一體一。望二信等一
T2263_.66.0352b11: 具二體等義一也。而其用一雙故。和合似一故。
T2263_.66.0352b12: 雖レ假立一箇行捨。一個不放逸一。實有二四箇
T2263_.66.0352b13: 體用一。宛無レ有二混濫一。若爾以二精進上共用邊一。
T2263_.66.0352b14: 望二三根之上ノ別能之邊一名二相應一。有二何相
T2263_.66.0352b15: 違一耶。三根之分ハ實ノ相應ナリ。望ハ二精進一倶起ニシテ
T2263_.66.0352b16: 非二相應一。如下以二不害一望二無貪等一名二相應一。望二
T2263_.66.0352b17: 無嗔一倶起ニシテ非中相應上。但於二演祕釋一者。見二一
T2263_.66.0352b18: 具文一。不害･無嗔無二別體事一。捨･不放逸･對勤
T2263_.66.0352b19: 三根。亦准レ此知云云案二其＊心一。精進上二法ヲ
T2263_.66.0352b20: 望二精進一。乃至無癡上二法ヲ望二無癡一。無二事等
T2263_.66.0352b21: 義一。同三不害望二無嗔一云也。遂判三不害捨等亦
T2263_.66.0352b22: 具二四義一。以二不害一除二無嗔分ノ行捨･不逸一望二
T2263_.66.0352b23: 餘二根精進上二法一。有ト二事等義一判セリ。望二自
T2263_.66.0352b24: 所依一。綺可レ論二相應一云事。解釋＊甚明鏡也｣
T2263_.66.0352b25:   問。假立爲二一丸一法。引合テ論二相應一事。尚
T2263_.66.0352b26: 以不審也。答。第四卷燈。以二假立爲一義一。
T2263_.66.0352b27: 乍レ釋二體等一。盛望二自所依一綺論二相應義一。而
T2263_.66.0352b28: 不レ述二其相應難義一。許ラクハ云三此事強非二難
T2263_.66.0352b29: 知義一歟。況前念心心所等施二等無間縁用一
T2263_.66.0352c01: 故。和合似レ一故。雖レ名二一箇ノ等無間縁一。於
T2263_.66.0352c02: レ中又不レ遮レ有二種種各各功能作用一。心心
T2263_.66.0352c03: 所行相作業。微細而難レ知。押不レ可レ難レ之｣
T2263_.66.0352c04: 有一義云。四法用假立爲レ一。所依自證
T2263_.66.0352c05: 分非レ爲レ一故。綺可レ作二相應一也云云 此義
T2263_.66.0352c06: 非二解釋本意一。尚可レ闕二體等義一。故第四卷
T2263_.66.0352c07: 燈。以二其用一一。用所依體ニ爲レ一。論二事等
T2263_.66.0352c08: 義一見タリ故不レ可レ及二異説一歟。於レ此有二無
T2263_.66.0352c09: 量義一。如二自他揉集抄一。第四卷疏料簡同。可
T2263_.66.0352c10: レ見二彼抄一恐レ繁不
レ記レ之
T2263_.66.0352c11: 問。付二十一善一。且行捨･不害相望。可レ具二相應
T2263_.66.0352c12: 四義一耶准レ上可二
問答一也
T2263_.66.0352c13: 問。行捨･不放逸相望。可レ有二相應義一耶　答
T2263_.66.0352c14: 綺論レ之。何遮レ之耶
T2263_.66.0352c15: 問。若爾何祕不レ云二相應スト一耶　答。既無
T2263_.66.0352c16: レ遮レ之。何爲二相違一耶。況不害捨等亦具二四義一
T2263_.66.0352c17: 云云可二准知一故也
T2263_.66.0352c18:   唐院僧都云覺藝　自性與二自性一故不二相應一
T2263_.66.0352c19: 也可レ受二口
説一耳
T2263_.66.0352c20:   忿嗔倶起
T2263_.66.0352c21: 問。付二隨煩惱ノ本惑倶生義一。且忿心所與二嗔
T2263_.66.0352c22: 煩惱一可二倶起一耶。答。祕云。不二倶起一云云付レ之。
T2263_.66.0352c23: 忿心所ハ嗔分位ニ假立。體用不離義也。定與
T2263_.66.0352c24: レ嗔可二倶起一也。例如下彼不害ヲ立二無嗔分一。行捨
T2263_.66.0352c25: 不放逸ヲ四法上ニ假立スル所依ト並起。覆誑諂立二
T2263_.66.0352c26: 貪癡分一。還與二貪癡一倶。強不レ許二倶起一。證據有二
T2263_.66.0352c27: 何處一耶
T2263_.66.0352c28: 答。論云。忿等五法容二慢癡倶一。非二貪恚並一。是
T2263_.66.0352c29: 嗔分故云云忿･恨･惱･嫉･害五法ハ貪恚ト不ヲ以レ並。
T2263_.66.0353a01: 不二與レ貪倶一。嗔分位故。又不ト二與レ嗔倶一云也。
T2263_.66.0353a02: 忿心所與二嗔煩惱一不レ倶云事。論文分明也。
T2263_.66.0353a03: 是以於二不饒益境一起二増恚一。未レ及二執杖鬪諍一。
T2263_.66.0353a04: 是嗔煩惱也。唯嗔ニシテ非レ忿。今此嗔煩惱。其用
T2263_.66.0353a05: 轉増。能令二面貌ヲ&MT06279;慘裂一手執二刀杖一位。是忿心
T2263_.66.0353a06: 所也。此念ハ唯忿ニシテ非レ嗔。其行相既相違。何
T2263_.66.0353a07: 得二倶起一耶。忿等依嗔境行麁違而不倶起
T2263_.66.0353a08: 之釋。深存二此旨一。重意云。其體不レ離レ嗔。嗔
T2263_.66.0353a09: 増セルヲ名レ忿。此故以レ忿名二假法一。忿位不レ名レ嗔
T2263_.66.0353a10: 故。四分倶名レ忿。此位ヲハ都不レ名レ嗔。故非二二
T2263_.66.0353a11: 法倶生一。例如下彼七地以前無漏修慧中。聽法
T2263_.66.0353a12: 之心雖二其體修慧一。聞用増故名二聞慧一非中修
T2263_.66.0353a13: 慧上。無レ失
T2263_.66.0353a14:   難云。忿位無レ嗔。四分倶忿ナラハ忿實ニシテ可レ非
T2263_.66.0353a15: レ假是一論下文非レ證。彼明二本惑相應義一
T2263_.66.0353a16: 也。是則貪嗔相違故。忿位無レ貪。此非二倶
T2263_.66.0353a17: 起一。非二相應一。忿ハ嗔分故。雖二與レ嗔倶一。非二相
T2263_.66.0353a18: 應一云也。不レ爾此位無クハレ嗔。貪嗔相違故。
T2263_.66.0353a19: 云二不相應一耶。忿位ニモ嗔ノ有ハコソ貪嗔違カ故忿
T2263_.66.0353a20: 不二與レ貪相應一判ラメ是二於二不饒益境一。若不二
T2263_.66.0353a21: 増恚一。不レ可二執杖一。執杖位寧不二増恚一耶。
T2263_.66.0353a22: 是以不レ及二執杖等一位。是嗔ニシテ非レ忿。執杖
T2263_.66.0353a23: 位亦嗔亦忿也。嗔ノ増恚爲レ性。忿ノ憤發爲
T2263_.66.0353a24: レ性。嗔ノ惡行所依爲レ業。忿ノ執杖爲レ業。誰
T2263_.66.0353a25: 爲二境行相違一耶是三若同時起者。二箇心
T2263_.66.0353a26: 所行相難レ辨歟。貪癡位既有二覆誑諂一。豈能
T2263_.66.0353a27: 依所依可レ亂耶是四如レ此推徴。忿心所與二
T2263_.66.0353a28: 嗔煩惱一不レ並云事。甚以不レ叶二文理一。能
T2263_.66.0353a29: 能可レ尋レ之寺家三十云。對二故興玄一
述二此等難一了。非二分明一
T2263_.66.0353b01:   欲無輕安
T2263_.66.0353b02: 問。正義意。可レ許三欲界有二輕安一耶。答。若第六
T2263_.66.0353b03: 識ナラハ全不レ可レ有。若五識者可レ有二二　心一也。
T2263_.66.0353b04: 進云。論云。欲界無二輕安一云云 付レ之。欲界中
T2263_.66.0353b05: 有二專注一境義一。何無二輕安一耶。依レ之龍樹智
T2263_.66.0353b06: 論云。欲界有二電光定一。本論云。於二善心所一。具二
T2263_.66.0353b07: 地一切一云云今論云。有義五識亦有二輕安一云云
T2263_.66.0353b08: 既鼻舌二識ニ有二輕安一。豈非三欲界有二輕安一耶｣
T2263_.66.0353b09: 答。付一五識一論レ之。粗有二異説一。故前重ニハ雖三出
T2263_.66.0353b10: 申二義一。不レ論二何識一。欲界無ト二輕安一可レ云也。
T2263_.66.0353b11: 欲界二性歟。繁雜處全無二調暢義一。散亂麁
T2263_.66.0353b12: 動地。更闕二定力滋潤一。全不レ可レ有二調暢堪任
T2263_.66.0353b13: 輕安一也。是以瑜伽云下欲界諸心心所闕二輕
T2263_.66.0353b14: 安一故名中不定地上。今論二瑜伽地一切ノ文一。通二
T2263_.66.0353b15: 有尋伺等三地一皆有故云云但於二智度論一者。
T2263_.66.0353b16: 准二元曉師心一。聞思心中專念觀察。名二電光
T2263_.66.0353b17: 定一。非二修慧相應心一云云又依二興法師意一。隨轉
T2263_.66.0353b18: 理門説云云成實論中。欲界有レ定。名二電光定一。
T2263_.66.0353b19: 依二此定一斷レ惑證レ果名二電光羅漢一云云 明知。
T2263_.66.0353b20: 隨轉經部一儲二異説一也
T2263_.66.0353b21:   欲五識有輕安耶
T2263_.66.0353b22: 問。正義意。五識有二輕安一云云 爾者欲界所繋
T2263_.66.0353b23: 五識可レ有二輕安一耶。答。可レ有二二意一也。若有
T2263_.66.0353b24: 者。欲界散亂麁動地也。如何有二調暢輕安一
T2263_.66.0353b25: 耶。依レ之瑜伽ニハ説下欲界所繋諸心心所闕二輕
T2263_.66.0353b26: 安一故名中不定地上。今論會二地一切文一。通二有尋
T2263_.66.0353b27: 伺等三地一皆有故云云 若爾者。有義五識亦
T2263_.66.0353b28: 有二輕安一之説。合二初禪三識幷無漏五識一説
T2263_.66.0353b29: 可レ云也。若依レ之爾者。述下有二五識ニ輕安一之所
T2263_.66.0353c01: 以上。定所引善者亦有二調暢一故云云 寧欲界五
T2263_.66.0353c02: 識無二定所引義一耶。況本疏雖レ作二三釋一。於二第
T2263_.66.0353c03: 二解一。深立二道理一。旁會二相違一。專似レ存二此義一。
T2263_.66.0353c04: 加レ之下ニ述二五受倶ノ義一云。然實菩薩後得智
T2263_.66.0353c05: 中ニ起ル五識有イフニ二輕安倶一無レ失。但除二苦受一。定ニ
T2263_.66.0353c06: 滋潤セラルル。然上界ニハ三識アリ。下界ニハ五識アリ文　不
T2263_.66.0353c07: 正義ナラハ重述レ之耶。依レ之別鈔以二此文一此解
T2263_.66.0353c08: 爲二正義一云云 爾者兩方不レ明。如何
T2263_.66.0353c09: 答。如二一邊難。欲界所繋五識。不レ可レ有二輕
T2263_.66.0353c10: 安一。道理幷論文甚以分明也。只依二五識言
T2263_.66.0353c11: 總ルニ一。豈不レ顧二多文理一耶。況第六尚無二輕安一。
T2263_.66.0353c12: 寧五識耶。欲界有ト二輕安一云師モ尚定ノ加行タル微
T2263_.66.0353c13: 微心等ノ第六ニ輕安有ト判。非二五識ニハ一耶。不レ可
T2263_.66.0353c14: レ云下無二能引識一故ト上。可レ被レ引二前念定力一故。旁
T2263_.66.0353c15: 案レ之。欲第六ニハ無シテ五識ニ有ト云事。道理頗以二
T2263_.66.0353c16: 逆倒一。所以依二五識詞廣一。雖レ爲二異釋一。非二指
T2263_.66.0353c17: 南義一。就レ中初後二釋。不レ許三有漏鼻舌二識
T2263_.66.0353c18: 有二輕安一。輒不レ可二奇置一。不レ可レ依二委細述一。道
T2263_.66.0353c19: 理ハ少。相違ハ多。故還可レ及二委曲一。是以前師意。
T2263_.66.0353c20: 不レ嫌二定散二地一。五識無ト二輕安一判セリ。設只許
T2263_.66.0353c21: レ有二隨一識一。何不レ云二有義五識亦有輕安一。言
T2263_.66.0353c22: 總意別ハ聖教常談。會釋甚易。如レ會二地一切
T2263_.66.0353c23: 説一。消通實難。次於二受倶門釋一者。既解釋及二
T2263_.66.0353c24: 二途一。是可二一釋意一。判二正否一義スラ至レ下有レ述
T2263_.66.0353c25: レ之。況於レ無二正否一耶。付レ中然上界三識下界
T2263_.66.0353c26: 五識之文。略擧二二釋＊心一也。唯上界三識之
T2263_.66.0353c27: 釋ト幷スル二下界五識一之釋ト會シテ云二然上界三識
T2263_.66.0353c28: 下界五識一也
T2263_.66.0353c29:   問。見二演祕文一。初有義ハ以二第三一爲レ正。難二
T2263_.66.0354a01: 初二釋一。次有義ハ三釋無ト二優劣一判セルヲ。詳曰ノ
T2263_.66.0354a02: 下ニ第三釋中定所引善在レ用可レ然。成所
T2263_.66.0354a03: 作智不二唯果一者。違二護法義一文　似レ存二第二
T2263_.66.0354a04: 釋一。不レ爾第三釋正者。專可レ同二初有義一耶。
T2263_.66.0354a05: 是一見二餘卷論文一。由レ此聖教説二眼耳通是
T2263_.66.0354a06: 眼耳識相應智性一餘三准レ此有レ慧無レ失
T2263_.66.0354a07: 云云是則成二有漏五識ニ有慧也。本疏釋云。
T2263_.66.0354a08: 大論六十六説。眼耳二通是二識相應智。
T2263_.66.0354a09: 前師解レ此。如二前已説一。既二識ニ有レ慧故。例二
T2263_.66.0354a10: 餘三識一亦然。或是無記。或生得慧。或加行
T2263_.66.0354a11: 慧聞思修所レ成。即彼類故云云 准レ此有漏
T2263_.66.0354a12: 鼻舌二識ニ有二修慧一見タリ是二。私
勘レ之了
T2263_.66.0354a13: 菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌
T2263_.66.0354a14: 二識有二修所成慧一云云 註云。第四巻云云
T2263_.66.0354a15: 可レ勘レ之。依二急急一不レ能二勘合一
T2263_.66.0354a16: 答。本疏三釋無レ斷二正否一。而有人以二第三
T2263_.66.0354a17: 釋一斷二正義一。故於二第二釋一。成事智ハ初地ニ起ト
T2263_.66.0354a18: 云處コソ違二護法義一。以二定所引善ノ因一成二有漏
T2263_.66.0354a19: 五識一。其理可レ爾。三釋優劣。能思可レ知レ之。
T2263_.66.0354a20: 無二左右一不レ可レ判二正否一爲言　云レ爾故。第二
T2263_.66.0354a21: 釋終ニ正義ニシテ非レ云二第三不正一。第三釋モ同
T2263_.66.0354a22: 以二定所引因一。成二有漏五識一故也。餘處本
T2263_.66.0354a23: 疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識
T2263_.66.0354a24: 與二修慧一倶故也
T2263_.66.0354a25:   自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0354a26: 問。論中。有義ハ五識唯有二十種一。自性散動無二
T2263_.66.0354a27: 輕安一故云云 爾者十五界唯有漏師歟。疏云。
T2263_.66.0354a28: 此師即是十五界ハ有漏。佛無二無漏五識一。若
T2263_.66.0354a29: 因若果。二位皆然云云 釋二十五界唯有漏義一
T2263_.66.0354b01: 也。付レ之。見二餘卷論文一。五識與二別境五一。不二
T2263_.66.0354b02: 相應一義之意。述トシテ下無二定心所一之故上。自性散
T2263_.66.0354b03: 動無二專注一故云云 述コトレ故彼此同也。定可二一
T2263_.66.0354b04: 師義一。而撲揚大師述二彼義意一。有トモ二二釋一倶
T2263_.66.0354b05: 許ト二佛果五識一見タリ　一云。因果五識皆無慧也。二
云。或但因ニハ無。果位許レ有		　
T2263_.66.0354b06: 知今初師非二十五界唯有漏義一云事。依レ之義
T2263_.66.0354b07: 林章中。五識無レ慧之義。即五識無二輕安一義
T2263_.66.0354b08: 也ト判セリ
T2263_.66.0354b09: 答。五識不下與二別境心所一倶上師。與二今初師一同
T2263_.66.0354b10: 人也。無ハ二定必所一不可レ有二輕安一。輕安ハ定位ニ
T2263_.66.0354b11: 起故。所以此師即十五界唯有漏義ナラハ彼師亦
T2263_.66.0354b12: 應二十五界唯有漏義一。彼師許サハ二佛果五識一。此
T2263_.66.0354b13: 師亦可レ許二佛果五識一也。而同二彼此二師一了。
T2263_.66.0354b14: 説三佛身中無二五識一故云云 故知。不レ許二佛果
T2263_.66.0354b15: 五識一云也。凡案二道理一。許二無漏五識一之釋。
T2263_.66.0354b16: 會二自性散動故一。説二餘成者一。非二佛所成一等　
T2263_.66.0354b17: 云云 今此二師崇重此故一。成下無二輕安心所一。
T2263_.66.0354b18: 不二與レ定倶一之義一。自性散動法故。不レ通二無
T2263_.66.0354b19: 漏一之旨。甚以明鏡也。又許二佛果五識一。立二輕
T2263_.66.0354b20: 安相應之義一。因位五ニモ可レ有二輕安一。准二正義習一
T2263_.66.0354b21: 故也。旁案レ之。乍下許二別體無漏五識一。立中輕安
T2263_.66.0354b22: 相應之義上。有漏五モ無二輕安一。不レ倶二定心所一
T2263_.66.0354b23: 之＊釋。不レ可レ有レ之。但於二餘卷演祕釋一者。十
T2263_.66.0354b24: 五界唯有漏義モ佛果第六或第七ノ以下起二化
T2263_.66.0354b25: 業一用上義説名二五識一。而初釋雖二義説一。五識自
T2263_.66.0354b26: 性散動法ト定カ故不ト云二輕安ト倶一。第二釋ハ六七
T2263_.66.0354b27: 二識兼用ヲ假名二五識一。實非二五識一。定可下與二輕
T2263_.66.0354b28: 安一倶上云也。而以二此釋一爲レ正之意。爲レ體六
T2263_.66.0354b29: 七既與二輕安一倶也。義分五識豈廢二其義一耶。
T2263_.66.0354c01: 既稱二五識一故。義分邊ニハ無二輕安一云事。頗言ノミニテ
T2263_.66.0354c02: 無レ實。後釋理優也爲言
T2263_.66.0354c03:   若作此解
T2263_.66.0354c04: 問。本疏中。若作二此解一。違下前所説欲ニ無ト云二輕
T2263_.66.0354c05: 安一中第二正義上。云云 撲揚大師如何釋給耶。
T2263_.66.0354c06: 答。釋下顯釋成事在二因位一非上也。問。依二撲揚
T2263_.66.0354c07: 定判一見二本疏始末一。釋下定所レ引善者亦有二調
T2263_.66.0354c08: 暢一故。成所作智倶ニハ必有二輕安一故ノ文上有二三
T2263_.66.0354c09: 釋一中。第二解意。所引善因。釋三十地位有
T2263_.66.0354c10: 漏五識ニ有二輕安心所一云云 牒二此釋一。違下前判ニ二
T2263_.66.0354c11: 輕安界繋一有二二義一中。欲ニ無ト云二輕安一第二正
T2263_.66.0354c12: 義上釋スト見タリ次下ニ述下鼻舌二識ノ欲界所繋ナルニ
T2263_.66.0354c13: 有二輕安一故上。顯二其相違一也。是以唐土人師消二
T2263_.66.0354c14: 本疏文一如レ此。加レ之成事智無漏不繋法。設
T2263_.66.0354c15: 因位起テ輕安ト倶トモ誰云二欲界所繋輕安一耶
T2263_.66.0354c16: 答。本疏文相實如二疑難一。總指二第二解一云二若
T2263_.66.0354c17: 作此解一也。述二成事智起位一。正否二義共許二
T2263_.66.0354c18: 無漏五識一。故今能破來也。二師共可レ作二三釋一。
T2263_.66.0354c19: 若爾立下定所引有漏五識ニ有二輕安一云義上時。
T2263_.66.0354c20: 設事智佛果ニ　起ト云師意モ不レ蒙下欲有二輕安一之
T2263_.66.0354c21: 妨上耶。鼻舌二識欲界所繋有輕安故ハ其理必
T2263_.66.0354c22: 然故。但雖二負レ難二師同一。正義終有レ所レ遁。
T2263_.66.0354c23: 彼前ノハ但據二一切異生及下意識一。説レ之爲レ無。
T2263_.66.0354c24: 據ラハレ理聖者後得智ニ引タル五有二輕安一不二相違一
T2263_.66.0354c25: 也者。即正義消通也。不正義閉テレ口不レ能レ儲二
T2263_.66.0354c26: 會釋一。所以撲揚談二違妨　所不レ避。釋二顯釋
T2263_.66.0354c27: 成事在因位非一也
T2263_.66.0354c28:   問。疑有二縱奪一。先縱難者。正否二義共十
T2263_.66.0354c29: 地位可レ起二有漏五識一不正義意。有漏無漏
五識可二間起一故也		彼
T2263_.66.0355a01: 前但據一切異生ノ會釋。不正義何不レ儲レ之
T2263_.66.0355a02: 耶。奪難レ之者。祕釋全不レ見三此難通二正否
T2263_.66.0355a03: 二義一。成事智因位起ト云義ノミ蒙二此難一見タリ｣
T2263_.66.0355a04: 答。難勢令下蒙二二義一會釋限中正義上之旨。演
T2263_.66.0355a05: 祕明二其意一見タリ謂殊判二顯釋成事在因位
T2263_.66.0355a06: 非一。顯ト二始終違一見タリ知釋二前難一見。有二會
T2263_.66.0355a07: 通義一云事。但二義異云事。成事。在二佛
T2263_.66.0355a08: 果一師。以二定所引因一。下テ在二因位十地一。彼前
T2263_.66.0355a09: 但據一切異本ノ會釋能ク成。准レ之無漏五識
T2263_.66.0355a10: 十地ニ起ト云義。定所引因可レ有二地前位一。彼
T2263_.66.0355a11: 前但據一切異生會釋。甚以不レ可二符合一矣
T2263_.66.0355a12: 問。正義＊心。成事智起位佛果無二有漏五識一
T2263_.66.0355a13: 故。定所引因被レ下二因位十地一之義可レ爾。
T2263_.66.0355a14: 不正義ハ十地位間起ノ有漏五識ニ有二調暢義一。
T2263_.66.0355a15: 定所引因定可レ在二十地一。彼前但據一切異
T2263_.66.0355a16: 生會釋。何強爲レ難耶是一況十地有漏五識
T2263_.66.0355a17: 終難レ有二輕安一。於二異生一分別内法外法一
T2263_.66.0355a18: 儲&T069222;二會釋一。何以爲レ難耶是二
T2263_.66.0355a19: 答。論第十云。有義初地修道位中後得引
T2263_.66.0355a20: 故亦得二初起一云云 准レ此後後位ニモ無漏第
T2263_.66.0355a21: 六所引ハ無漏ニ&MT06279;非二有漏一歟。又有漏定相應ノ
T2263_.66.0355a22: 第六識所引ノ五識無二調暢義一歟。是故正
T2263_.66.0355a23: 義モ據レ理聖者後得智引云云 此則有漏定ハ
T2263_.66.0355a24: 調暢微劣故。不レ能レ起二他識輕安一歟
T2263_.66.0355a25: 問。地上有漏定尚爾也。況於二地前淺位一
T2263_.66.0355a26: 耶。若爾如何彼師前ニハ以二定所引因一可レ關二
T2263_.66.0355a27: 地前一。故會釋無二所立一耶
T2263_.66.0355a28: 答。其以二道理所往。突キ上クル事ニコソ有レ。彼師
T2263_.66.0355a29: 意ト&MT06279;不レ云三地前定所引五識有二調暢義一矣
T2263_.66.0355b01: 已上眞成房義。
聊加二潤色一了
T2263_.66.0355b02:   苦根雖名無漏
T2263_.66.0355b03: 問。本疏中。苦根雖レ名二無漏一。不レ言二輕安倶一
T2263_.66.0355b04: 乃至苦受逼迫五識不レ倶云云 爾者唯苦受相
T2263_.66.0355b05: 應五識輕安不レ倶云歟。答。撲揚大師雖レ作下
T2263_.66.0355b06: 或總五識不ト云二輕安ト倶一。或唯限ト云二苦受相應五
T2263_.66.0355b07: 識一二釋上。指二初釋一判二正義一也。付レ之。依二撲揚
T2263_.66.0355b08: 所判一見二文相起盡一。苦根雖名無漏不言輕安
T2263_.66.0355b09: 倶者。標下苦受相應識不中與二輕安一倶上。委述二其
T2263_.66.0355b10: 故一。輕安倶時怡悦五識者。明下適悦五識與二輕
T2263_.66.0355b11: 安一倶上。苦受逼迫五識不倶者。述下唯苦相應
T2263_.66.0355b12: 識ノミ不中與二輕安一倶上也。設雖レ及二二釋一。分テ二五
T2263_.66.0355b13: 受一論二倶不具一之義。是可二正釋一。不レ爾者輕安
T2263_.66.0355b14: 倶時怡悦五識之二句。甚無用耶
T2263_.66.0355b15: 答。本疏有二二段文一。苦根雖名無漏乃至五識
T2263_.66.0355b16: 不倶者。麁相一往釋。都不レ許二五識輕安一義
T2263_.66.0355b17: 也。然實菩薩後得智中起五識。有二輕安倶一無
T2263_.66.0355b18: レ失。但除二苦受一者。委細實理義。分別五受一
T2263_.66.0355b19: 許二倶不倶一釋也。若如二疑難一者。上既擧二實理
T2263_.66.0355b20: 釋一畢。重述レ之非二無用一耶。今依二正釋一訓レ文
T2263_.66.0355b21: 云。苦根ヲハ雖レ名二無漏一。不レ言二輕安ト倶ナリト一。輕安
T2263_.66.0355b22: 倶時與二第六輕安一
倶五識也		　怡悦五識ニマレ苦受逼迫五
T2263_.66.0355b23: 識ニマレ不レ倶。意ハ輕安倶時怡悦五識スラ無二輕安
T2263_.66.0355b24: 相應義一。況雖レ名二無漏一。於二苦根相應識一耶爲言
T2263_.66.0355b25:   不善業自性斷
T2263_.66.0355b26: 問。付二四斷廢立一。且不善業ハ爲二自性斷一。將如
T2263_.66.0355b27: 何　答。可レ有二二＊心一。問。講匠所レ答無二一
T2263_.66.0355b28: 定一。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。
T2263_.66.0355b29: 名二之ヲ自性斷一。不善業由二不善煩惱ト倶一。假成二
T2263_.66.0355c01: 不善性一。如何同二本隨二惑一得二自性斷名一耶。
T2263_.66.0355c02: 依レ之淄洲大師餘處中燈一若所發業名二相應
T2263_.66.0355c03: 斷一。據二不善業一作二如レ是説一云云 若依レ之爾者。
T2263_.66.0355c04: 今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。
T2263_.66.0355c05: 及不善業云云 一師解釋如何相違耶
T2263_.66.0355c06: 答。燈上下文。自然當二二釋一。不レ可三會&MT06279;歸二一
T2263_.66.0355c07: 途一。各可レ成二其意一也。先今燈意者。不善業ハ雖
T2263_.66.0355c08: レ非二自性染汚一。其過失尤重。爲レ顯二業雜染過
T2263_.66.0355c09: 失重之旨一。例乙五見ノ其體慧雖下由二相應一成中
T2263_.66.0355c10: 染汚上。其過重故。是自性斷甲。　作二自性斷釋一也。
T2263_.66.0355c11: 故燈云。業雖二是思一。如下似二五見一非中相應斷上
T2263_.66.0355c12: 云云 次相應斷ト云意。不善業即遍行思數。百
T2263_.66.0355c13: 法中別不レ立レ之。由二煩惱ト倶一成二不善性一。斷二
T2263_.66.0355c14: 相應惑一之時。業不善邊永雖レ不レ起。思心所
T2263_.66.0355c15: 相續非二永無一。既異二五見ノ別法數ト&MT06279;一斷後永
T2263_.66.0355c16: 不起。何爲二相例一爲言
T2263_.66.0355c17:   問。燈前後二釋者。有二正否一耶。次今燈自
T2263_.66.0355c18: 性斷釋ト者。次下出二相應斷體一。有漏八識五
T2263_.66.0355c19: 遍行全云云 不善業モ相應斷ト見タリ不レ爾者
T2263_.66.0355c20: 全字難レ消故也。豈非二前後相違一耶
T2263_.66.0355c21: 答。相應斷之釋。似レ有二道理一。今燈前後當二
T2263_.66.0355c22: 二釋一歟。或又
T2263_.66.0355c23:   相應斷體
T2263_.66.0355c24: 問。付二自性等四斷一。且相應斷體可レ取二第八
T2263_.66.0355c25: 識一耶。答。爾也。付レ之。依レ斷二相應煩惱一。心心
T2263_.66.0355c26: 所法得二解脱一。名二之ヲ相應斷一。而有漏第八ハ無
T2263_.66.0355c27: 覆無記。無下與二煩惱一相應上。明ニハ二本惑一云二藏識
T2263_.66.0355c28: 全無一。述ニハ二隨惑一説二非第八倶一故也。如何爲二
T2263_.66.0355c29: 相應斷體一耶。所以判二依離縛斷説有漏善無
T2263_.66.0356a01: 覆無記唯修所斷一。唯依二離縛斷一可レ得二斷稱一
T2263_.66.0356a02: 者也。相應斷者有漏八識之定判不レ明。如何
T2263_.66.0356a03: 可レ承耶
T2263_.66.0356a04: 答。第八識正雖下與二煩惱一不中相應上。與二所持煩
T2263_.66.0356a05: 惱種子一倶時而有。或與二轉識相應煩惱一倶
T2263_.66.0356a06: 轉。所以斷二今此煩惱種現一位ノ第八。得二相應
T2263_.66.0356a07: 斷名一也。自性非染由與惑倶斷相應時心等
T2263_.66.0356a08: 解脱之定判。即此意也。加レ之七色命等ノ十四
T2263_.66.0356a09: 根ノ一分見所斷者。通二相應斷一。與二見惑一倶生
T2263_.66.0356a10: 故云云 此豈非下通二倶起煩惱一立中相應斷名上
T2263_.66.0356a11: 耶。況十四根中有二意根一。意根通攝二八識一。准
T2263_.66.0356a12: レ＊此直以二第八識一説二相應斷一文也。若爾一
T2263_.66.0356a13: 文中有レ法有レ喩。豈非二此義眼目一耶
T2263_.66.0356a14:   五遍行全
T2263_.66.0356a15: 問。付二四斷廢立一。且遍行心所ヲ以名二相應斷一
T2263_.66.0356a16: 事。爲レ限二少分一。將如何。答。進云。燈云。五遍
T2263_.66.0356a17: 行全云云付レ之。別境･不定既取二少分一。遍行心
T2263_.66.0356a18: 所何取ンヤ二全分一。依レ之大師餘處中。遍行別境
T2263_.66.0356a19: 中。除レ慧餘九所有染分。入二隨煩惱中一云云既
T2263_.66.0356a20: 亙レ十有二隨煩惱分一。知同二別境･不定一可レ通二自
T2263_.66.0356a21: 性斷一云事。加レ之不善業ハ自性斷ト判スルヲ耶
T2263_.66.0356a22: 答。於二隨惑惱一有二四廢立一。二十唯識
等		二十二
T2263_.66.0356a23: 加二邪欲
邪勝解一		二十四加二悔眠
二種一		二十六加二尋
伺一		　既別境。不
T2263_.66.0356a24: 定二位心所ヲ以立二隨惑一。隨惑邊ヲハ入二自性斷一
T2263_.66.0356a25: 故。燈云二別境不定二各少分一也。故周記云。
T2263_.66.0356a26: 此二之中有是隨惑故言二少分一。通二隨惑一者。
T2263_.66.0356a27: 是自性斷云云 諸教中都以二遍行心所一。不レ立二
T2263_.66.0356a28: 隨惑一。五遍行全之釋。豈非レ守二教文施設一耶。
T2263_.66.0356a29: 但於二大師餘處釋一者。大師自准二別境･不定一。
T2263_.66.0356b01: 遍行染分タル邪作意等可トレ入二隨煩惱中一釋給
T2263_.66.0356b02: 歟。若依二此意一。遍行可レ安二少分言一也。淄洲付二
T2263_.66.0356b03: 教文一判二三斷相攝一。大師迴二私略一攝ト二自性斷一
T2263_.66.0356b04: 判スル歟。或餘言ハ言總也。除レ慧九中被レ立二隨
T2263_.66.0356b05: 煩惱一法有故云レ爾也。委言レ之。九字下可レ安二
T2263_.66.0356b06: 中言一也
T2263_.66.0356b07:   念定慧通三性歟
T2263_.66.0356b08: 問。付二二十二根一。且念定慧三根。可レ通二善等
T2263_.66.0356b09: 三性一耶。答。唯善性根也。付レ之。其體既別境
T2263_.66.0356b10: 心所也。別境三性不定法。何不レ通二不善･無
T2263_.66.0356b11: 記二性一耶。例如三五受根通二三性一。是可レ爾耶
T2263_.66.0356b12: 答。如二前重ニ答申一。可レ限二善性一。餘卷論中明トシテ二
T2263_.66.0356b13: 二十二根一。及善念等而爲二自性一云云 既簡二不
T2263_.66.0356b14: 善･無記二根一。唯可レ限二善性一也。非二唯此論一。
T2263_.66.0356b15: 瑜伽亦有二其意一。非二偏大乘一。小乘亦有二此説一
T2263_.66.0356b16: 婆娑
等		但五受ハ遍行心所故。於二染淨中一無二其偏
T2263_.66.0356b17: 勝一。念定慧順二淨法一故。以二善性一立テテ爲レ根也。
T2263_.66.0356b18: 由レ之見二別境性業一。慧斷レ疑爲レ業。定ハ智カ
T2263_.66.0356b19: 依タルヲ爲レ業。念ハ定カ依タルヲ爲レ業云云 雖三其體通二
T2263_.66.0356b20: 三性一。順二出離要義一故。善性邊甚偏勝也　對
T2263_.66.0356b21: 法鈔云。受染淨用勝。齊立爲レ根。念等但於二
T2263_.66.0356b22: 出要事一勝。唯善中立云云 可レ見二正文一
T2263_.66.0356b23:   二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0356b24: 問。本論瑜伽中。於二二十二根一分別トシテ見修非
T2263_.66.0356b25: 三斷一。十二ノ一分ハ通二修所斷一云云 爾者可レ通二
T2263_.66.0356b26: 相應斷一耶。答。可レ有二通不通二義邊一也。進云。
T2263_.66.0356b27: 淄洲大師釋云。唯縁縛斷。非二相應斷一云云 付
T2263_.66.0356b28: レ之十二根中。五受根･意根既與二修惑一相應。
T2263_.66.0356b29: 何不レ通二相應斷一耶。例如下十四ノ一分見所斷
T2263_.66.0356c01: 之中。五受根･意根與二見惑一倶故通中相應斷上。
T2263_.66.0356c02: 答。如二前重ニ答申一。可レ有二二義邊一。十二一分
T2263_.66.0356c03: 者。五受根･意根。及信等五根･未知當知根
T2263_.66.0356c04: 也。前六雖レ通二相應斷一。後六唯離縛斷也。不
T2263_.66.0356c05: レ問二相應倶起一。無二煩惱倶轉義一故也。所以顯下
T2263_.66.0356c06: 亙二十二根一斷上之時。唯離縛斷。非二相應斷一也。
T2263_.66.0356c07: 非レ謂下云レ爾故。十二根中無中通二相應斷一之法上。
T2263_.66.0356c08: 十四一分者。七色根命根･及五受根･意根也。
T2263_.66.0356c09: 後六如レ前。前八ハ直雖レ無二煩惱相應之義一。此
T2263_.66.0356c10: 與二見惑一倶轉。所以亙二十四一通二見所斷一故。一
T2263_.66.0356c11: 分見所斷之邊通二相應斷一也子細可二
准釋一
T2263_.66.0356c12:   若爾意喜樂捨
T2263_.66.0356c13: 問。付下瑜伽論中於二二十二根一分別三斷上。且
T2263_.66.0356c14: 意喜樂捨四根。可レ通二非所斷一耶。答。可レ通也。
T2263_.66.0356c15: 兩方不レ明。若通者。了義燈中。引二瑜伽三斷
T2263_.66.0356c16: 分別文一了。問下若爾意喜樂捨亦通二無漏一。何
T2263_.66.0356c17: 唯説斷。答下意喜樂捨モ無漏之者ハ實通レ&MT01302;二非斷一。
T2263_.66.0356c18: 以二意及捨ハ八識ニ通シテ説一。非二皆無漏一。且據レ全
T2263_.66.0356c19: 説上。問答首尾明ニ本論意者。只説二見修所斷一。
T2263_.66.0356c20: 不トレ云二非所斷一見タリ若依レ之不トレ通者。彼論
T2263_.66.0356c21: 中。十二ノ一分修所斷。一分非所斷云云 十二
T2263_.66.0356c22: 中有二意喜樂捨四根一。通二非所斷一云事。本論
T2263_.66.0356c23: 説分明ナルヲ耶
T2263_.66.0356c24: 答。瑜伽論中。説二二十二根ノ三斷分別一。十四
T2263_.66.0356c25: 一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。
T2263_.66.0356c26: 一分非所斷也云云 而初廢立ノ十四根中。有二
T2263_.66.0356c27: 五受根･意根一。但説二見修斷一不レ云二非所斷一。所
T2263_.66.0356c28: 以付二今此十四廢立ノ文一。問二何唯説斷一也。非
T2263_.66.0356c29: レ不レ許三十二廢立時通二非斷一。是以義燈上文。
T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文一。然不レ盡レ理。有二非斷一故
T2263_.66.0357a02: 云云委曲如二
前問答一
T2263_.66.0357a03:   據界地説
T2263_.66.0357a04: 問。了義燈中。生得善五趣雜起云云爾者論餘
T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂ノ文。如何レ之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會下不二雜亂一者據二界地一説ト上也。付レ之。於二欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生一雜起。有二何異因一不レ許二界地雜起一耶。況
T2263_.66.0357a08: 判二雖遍趣生一。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。
T2263_.66.0357a09: 何關二界地一耶。加レ之見二餘處所釋一。明ニハ二二十
T2263_.66.0357a10: 心相生一。依身在二欲界一之人。上界生得善ノ無
T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云二下ノ不善心一。釋二三種成熟不成熟一之
T2263_.66.0357a12: 中。生二上界一之人。欲界生得善現行ニ有二成不
T2263_.66.0357a13: 成一云云 此等釋。異界地ニ雜起ト見タリ如何自
T2263_.66.0357a14: 致二相違一耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無二定所屬一。如二煩惱一起二餘趣善一。異
T2263_.66.0357a16: 界有二定所屬一故。不レ許二雜起一也。況欲ノ人中天
T2263_.66.0357a17: 上報ハ依二生得善一感。有レ由レ許ニ二雜起一。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由二加行善一。起二生得善一何爲耶。但於二餘處
T2263_.66.0357a19: 釋一。於二界地一亦可レ有二二釋一。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧二
T2263_.66.0357a21: 若生類一。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有二異説一。見二一具文一。生二上界一人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有二成不成一
T2263_.66.0357a24: 云云種子成熟ハ通二二善一。現行邊ハ聞思ハ通二成不
T2263_.66.0357a25: 成一。生得可レ限二不成一義一也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲レ難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不レ兼二界地一耶。第八ヲ
T2263_.66.0357a28: 云二趣生體一中。必可レ有二界地趣生一。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌二同異二界雜起一。生得善云二起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂一者。唯限二異界趣生一也。合二之ヲ一文ニ一
T2263_.66.0357b02: 云二起無雜亂一。何強爲二相違一耶
T2263_.66.0357b03: 論第六卷同學鈔第二終
T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08:   六煩惱
T2263_.66.0357b09:   顯通利鈍二方
T2263_.66.0357b10: 餘約別通
T2263_.66.0357b11: 貪無漏縁二方
T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b17: 談一一蘊二方
T2263_.66.0357b18: 還望於蘊二方
T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23:   六煩惱
T2263_.66.0357b24:   顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付下於二煩惱一分別利鈍一之義上。且疑煩惱爲二
T2263_.66.0357b26: 利惑一。將鈍惑歟　答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可レ云也。兩方有レ疑。若利惑者。於二諸諦理一。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲レ性。是疑煩惱也。蹰躇境界上一。豈非二
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相一耶。既闕無二推求用一。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: レ之燈中會二瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c02: 第一。是利鈍前後云云 加之大師處處中。疑
T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲二鈍惑一給ヘリ。若依レ之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋二百法論貪嗔慢後。疑見前列二無明一。顯レ通二
T2263_.66.0357c05: 利鈍一。遍二上下一故云云 隨演祕顯二疏意一云。百
T2263_.66.0357c06: 法ニハ顯三癡通二利鈍一。置二利鈍兩惑中間一。
T2263_.66.0357c07: 云云邑法師釋。其意同也。依レ之大師餘處ニ疑
T2263_.66.0357c08: 煩惱ハ唯利惑也ト云云爾者二邊不レ明。如何
T2263_.66.0357c09: 可レ定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列二無明一
T2263_.66.0357c11: 有二何故一耶。疏云。顯レ通二利鈍一遍二上下一故云云
T2263_.66.0357c12: 付レ之疑煩惱ハ蹰躇境界上一。闕二推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相一。誰以レ之爲二利惑一耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至レ會二百法論心一。同二五見一
T2263_.66.0357c15: 可レ爲二利惑一耶。依レ之淄洲大師述二彼論ノ慢癡
T2263_.66.0357c16: 次第一。餘約二別通迷諦行一故云云此釋頗無二殊
T2263_.66.0357c17: 難一耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可レ有二利鈍二義門一也。
T2263_.66.0357c19: 對二五見最極猛利煩惱一。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上一。闕二推求簡擇之相一故。對下不レ迷二因果･之
T2263_.66.0357c21: 理一。不レ及レ疑慮一。貪等煩惱上。是利惑也。雖レ轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相一。取向テ因果深理一。深迷二諦理一故也番二
T2263_.66.0357c23: 五見一。定タル二唯迷理一。所レ至二行相捷疾ナル一也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述二初門＊心一。今本疏。演祕。明二
T2263_.66.0357c25: 後門心一也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留二唯利一門ニ一。不レ許二通レ鈍之義一。可レ云二彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義一。非二護法正義心一歟。次燈ノ餘
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異二疏釋一。彼述二唯
T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧レ之。百法ニハ中間隔レ慢。
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