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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0328a01: 總別二相中何　兩方。若別相者。於二欲等一。
T2263_.66.0328a02: 立二別境稱一。依レ縁二所樂等別別境一。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可レ立二別境
T2263_.66.0328a04: 名一。何唯於二欲等五一。立二此名一耶。依レ之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋二所縁事不同文一。以二體事一名レ事云云若
T2263_.66.0328a06: 非二總相一者。何云二體事一耶　若由レ之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見二論文一。上列二遍行心所所取別相一了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了二可樂事相一乃至定慧亦了二徳失等相一＊云
T2263_.66.0328a09: 云明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁二一境一。是名二總相一。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不レ如三青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變二其境一。但雖二別相一。從二所依
T2263_.66.0328a13: 體事一。亦是總相也。依レ之可レ云。體外論二其義一。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名二欲等別相一。以レ義從
T2263_.66.0328a15: レ體。又體事也。故頌云。所縁事不レ同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云二總相一云二別相一。可レ有二二門一。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依下名二總相一之義門上。釋二別境名言一。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以二體事釋一爲レ正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不レ來此事尚可二問
答一。如二別記一
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
三性處。皆得レ起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二二説一。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲レ正。餘位心所。於二九地一論
T2263_.66.0328a23: レ之
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁二一切境一。故總言レ時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説二倶一切一耶。不レ通二時
T2263_.66.0328a27: 義一故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須二自類並生一。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於二六位心所一論二具不一事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具二四一切一。別境唯有二初二一
T2263_.66.0328b04: 切一。善唯有レ一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性＊云云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四終
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶門
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因無
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心
T2263_.66.0328c01: 但檢文者
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容下與二三
T2263_.66.0328c09: 受一相應上。皆領二順違非二相一故
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名レ根。故局。領納屬レ己名
T2263_.66.0328c12: レ受。故通。樂受領二順境相一。適悦
身心一。説名二樂受一。		苦受領二違境
相一。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心一。説
名二苦受一		捨受領二中容境相一。於レ身於レ心
非逼非悦。名二不苦樂受一
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從レ二至レ五。有二
二二。兩三。二四一。一五一文
T2263_.66.0328c15:   或各分レ二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受		心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受　無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三有三
T2263_.66.0328c19:   見斷受　修斷受　非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受　無學受　非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分レ四
T2263_.66.0328c22:   善　不＊善　有覆　無＊覆
T2263_.66.0328c23:   或各分レ四苦受有覆難レ知。
仍論疏廣釋レ之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不レ發レ業者。是無記故。彼皆容下與二苦
T2263_.66.0329a02: 根一相應上
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以レ義准。依二縁起經一。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在二意識有覆心後一引
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可レ有二此性一。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有二有覆一。以レ此爲レ正。應レ理稍通文
T2263_.66.0329a07:   或總分レ五
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 逼悦身心一。相各異故。由二無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 故一。尤重輕微。有二差別一故已上増減
分別畢
T2263_.66.0329a11:   辨二五受處位一初明二悦受一
後明二迫受一
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲レ樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在二欲界。初二靜慮近分一名レ喜。但
T2263_.66.0329a14: 悦レ心故。若在二初二靜慮根本一。名レ樂。名レ喜。
T2263_.66.0329a15: 悦二身心一故。若在二第三靜慮近分根本一。名
T2263_.66.0329a16: レ樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: 受ニヲヒテ五識相應恒名爲レ苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心一故。有義通レ二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲レ憂。非二尤重一故。傍生ト鬼界ヲハ名レ憂。
T2263_.66.0329a20: 名レ苦。離受ト純受ト有二輕重一故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲レ苦。＊純受尤重。無分別故
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可レ許レ有二學法所攝有支一
T2263_.66.0329a24: 耶　兩方。若許二學法所攝有支一者。見二第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後一。問二幾支カ是學無學一。答レ無。問二幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學一。答二一切一。重問二所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶一。答二隨流轉故一。次文云。若學二所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法一。彼與二流轉一相違故。及用明爲レ縁
T2263_.66.0329a29: 故非レ支云云一段上下。都不レ許二學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 支一見タリ。依レ之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依二瑜伽意一也　若依レ之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引下第十卷預流果。有二一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支一云文上。若資糧加行爲二有支一者。可二是
T2263_.66.0329b05: 學法一。故説二一分一＊云云明知。許二學法有支一云
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 義云云依二對法一思二本論意一。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可レ攝二學法一如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有レ二。勝學ト劣學ト也。勝學唯在二見
T2263_.66.0329b10: 道以上一。劣學通二求解脱以去凡聖位一。六十六
T2263_.66.0329b11: 卷ニハ説二勝學一故。云下以二預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法一名中學法上也。對法論兼談二劣學一。
T2263_.66.0329b13: 以二求解脱以去所有善法一。名二有學一也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通レ前。言二求解脱一。瑜伽據レ勝。説二見
T2263_.66.0329b15: 道上一。作論者意。亦不二相違一文但得二第十卷
T2263_.66.0329b16: 意一。有二其兩釋一。若依二瑜伽抄一者。以二入見已
T2263_.66.0329b17: 去一。名二學法一。諸異生位。皆爲二非學一。即資加
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名二非學一也。故云二一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學一也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶ノ問。擧二資糧加行所造善業一。可レ名レ學
T2263_.66.0329b21: 云也。答レ之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 感二生死一。墮二流轉一故。雖レ順二解脱決擇一。猶不二學
T2263_.66.0329b23: 法一爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮二流轉一故。既非二是學一。故能感二生死一
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝文次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘レ便於二聖者所起有漏善業一。雖レ攝二學法一。
T2263_.66.0329b27: 而非二有支一云也。故今論顯二彼意一云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲レ縁故。違二有支一故。非二有
T2263_.66.0329b29: 支攝一文次燈意者。第十卷通二凡有學一説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業文准レ之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可レ兼二劣學一也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 據下未三趣求解脱一之時所造善業上。云二非學無
T2263_.66.0329c05: 學一也。重問云二所有善有漏支彼何故非學耶一
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 可レ名レ學云也。善有レ可二學義一。故可レ得二學法
T2263_.66.0329c08: 稱一爲言答レ之。墮流轉故者。趣向スルヲ解脱一。名二
T2263_.66.0329c09: 學法一。而求解脱以前善業。偏成二流轉縁一。不三
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱一故。不レ名レ學云也。次文云二若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等一者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非二
T2263_.66.0329c13: 有支一云也。其中彼與流轉相違故者。通二資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業一。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 非支者。唯説二聖者善業一也。但於二今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文一者。且依二瑜伽意一。分別三
T2263_.66.0329c17: 學一也
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許二資加所造善業一名二學法有
T2263_.66.0329c19: 支一。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝二資糧加行善一云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言二資糧等非有支一者。據二無漏
T2263_.66.0329c22: 者一説云云據二二位中法爾無漏種子一説爲
T2263_.66.0329c23: 言善有漏位有故。名二善有漏一。實是指二無
T2263_.66.0329c24: 漏一云二非支一也。同三對法論云二資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝一也。擧二無漏種子一。雖レ云二非支一。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引二瑜伽論文一。預流果聖者。有二
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支一＊云云爾者一分言。何釋レ之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説二一分一云云
T2263_.66.0330a01: 付レ之見二本論正文一。預流果聖者。斷二一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分一。無二全斷者一＊云云是則對二見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分一。以二修所斷未斷一。説レ有二一分有支一也。
T2263_.66.0330a04: 設雖二非學非無學一。斷未斷相對説二一分一。有二
T2263_.66.0330a05: 何過一耶。依レ之今論中。證三十二有支皆通二見
T2263_.66.0330a06: 修二斷一。論説。預流果已斷二一切一分有支一。
T2263_.66.0330a07: 無二全斷者一故＊云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學一。一切皆唯非學非無學＊云云不レ隔二
T2263_.66.0330a09: 幾行數一。分別三斷一。云二無全斷者一。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引二第十卷一。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引二下三斷門一也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 引二上三學門一也。見二上下文一。似下指二預流＊等
T2263_.66.0330a14: 身所レ有有支一。皆名中非學非無學上。今得二其意一。
T2263_.66.0330a15: 有二二釋一。初釋意云。三學門據二求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業一。説二一切非學一也。三斷門約二資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業一。是學法故。説三預流有二一分
T2263_.66.0330a18: 有支一也。據下未三趣求解脱一之時所造善業上。非
T2263_.66.0330a19: 學　無學。若資糧加行。爲二有支一者可二是學法一。
T2263_.66.0330a20: 故説二一分一者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不レ感二聖位已去異熟果一。預流等身。雖レ有二
T2263_.66.0330a22: 此業一。闕無二其果一。求解脱以去善業。感二聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟一。一具十二縁起。業果倶具故。名二未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支一也。一切一分者。指二十二全一。云二
T2263_.66.0330a25: 一切一也。若爾預流身。有二一分十二有支一者。
T2263_.66.0330a26: 指三資糧加行所造善業。感二聖位異熟果一也。
T2263_.66.0330a27: 不レ爾應レ言二所有有支皆非學法一。何云二一分一
T2263_.66.0330a28: 者。若無下資糧加行所造。被レ云二學法一善業上。預
T2263_.66.0330a29: 流身有二一切一分一者。指二何物一耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不レ感二聖者異熟一故也爲言准二對法等一。
T2263_.66.0330b02: 名二學法一義ヲ成シ了。此被レ云二學法一善業ヲ説二
T2263_.66.0330b03: 一分一也。若無二其業一。一分有支可レ無二其體一責
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如二疑難一。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支ヲ爲二一分一云
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順二本論意一。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付二瑜伽文一作二別釋一也。如下釋
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非二無文一。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 作中別釋上已上一義。記大意
了。重可二問答一
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以二資糧加行二位一。名二學法一
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感二異熟果一。故許二學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支一也。第二釋。正位不レ感レ果。故非二有支一。
T2263_.66.0330b13: 二釋共以二正位一。名二學法一故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非レ學。故瑜伽非學非無學文中。攝二資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根一也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非二求解脱以前所造善業一
T2263_.66.0330b17: 也　此趣具可二案立一
聊得二一韻一歟
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引二契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文一。
T2263_.66.0330b21: 初門説二未至地一。後門説二根本地一云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門一耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云付レ之見二本地分説一。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在二前六作意位一。
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明二第七作意一云云前
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云レ説二後門一
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮ノ近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯二慈氏
T2263_.66.0330c02: 意一。何背二彼論一。作二別釋一耶
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋二決擇分文一。配釋二門一。如二
T2263_.66.0330c04: 今演祕一。明知。撲揚解釋。深依二大師釋一也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得二文意一。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 按二其意一。近分喜受。但悦二身根一。不レ及二餘根一。故
T2263_.66.0330c07: 云二滋潤其身一也。雖レ擧二身根一。實又取レ心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦レ心故。根本地喜受。遍二五根一故。云二周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦一也。但至二本地分竝顯揚論説一
T2263_.66.0330c10: 者。凡得二經意一。瑜伽前後有二二説一。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 以二無有少分不充不滿文一。爲二根本地一。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明二遠離一。攝二樂等作意一。云二能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂一。説二第七作意一。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以二周遍以下一。爲二
T2263_.66.0330c15: 根本地一也。顯揚論依二第十二卷意一。釋二經文一。
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同二三十三卷一也。仍宗家釋二五十
T2263_.66.0330c17: 七卷文一。以二周遍滋潤以下一。爲二根本地一也
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引二經文一。初門説二未
T2263_.66.0330c19: 至一。後門説二根本一云云未三配釋經文一。何云
T2263_.66.0330c20: レ同二三十三卷意一耶。又三十三卷。不レ引二經
T2263_.66.0330c21: 文一。又不二分明一。何爲二一説一耶
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有二十一根一。其中有
T2263_.66.0330c23: レ喜無レ樂。爲レ證二此義一。引二今經文一。故不レ云三
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説二近分樂一也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同二此説一者。何引證二有レ喜
T2263_.66.0330c27: 無レ樂之義一耶。三十三卷明二第七作意一。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同二周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文一也。次云二無不充滿等一者。無レ有二少
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意一也。異二第十二卷一云事明
T2263_.66.0331a02: 也更有二餘義一如二
本文抄等一
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付二五受根同種別種義一。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: レ云二別種生一耶。要云。或同或異云云付レ之適
T2263_.66.0331a06: 悦&MT06279;心一。有分別ナルヲ名二喜根一。適悦身一無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 名二樂根一。其相既別。何有二同種生義一耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無二同種義一。例是可レ爾
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答レ之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 得二同種一。故可三從レ喜分二於樂一。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不レ同。不レ得三於レ憂分出苦一云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 心一故。分爲二喜樂一。同有分別故。云二相順一。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲レ樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云二相違一也。故不二同種一
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如二初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分レ苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: レ苦者。憂苦同可二有分別一。如二喜樂有別分一。
T2263_.66.0331a20: 無分別雖レ殊。初二禪喜。爲レ樂之時。同二有
T2263_.66.0331a21: 分別一。何用二此故一耶
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無二五識一。故意地喜悦身一之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲レ樂。故樂モ有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: 處ニハ既有二五識一。實有二無分別苦一。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 爲レ苦者。成レ有二無分別逼迫苦一。有二實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦一處故。若爾有分別無分別相違。何得二
T2263_.66.0331a27: 同種一耶
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同レ前＊云云指二何釋一耶｣
T2263_.66.0331a29: 答。釋下極苦中有ニハ可レ分二憂苦一之間上。有二二
T2263_.66.0331b01: 釋一。一云二禪無二五識一故分レ樂　極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不レ分レ苦云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分二喜樂一中。有逼迫非レ勝故。不レ分レ苦
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可三料簡燈
釋一別記レ之
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一耶　答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云付レ之第三禪ハ樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 起二分別煩惱一耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 不レ起二見惑一。例是可レ爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 由二三縁一起。而第三禪。無二邪師邪教等縁一。依
T2263_.66.0331b11: レ何起二彼煩惱一耶。是以論中。釋下純苦處無二分
T2263_.66.0331b12: 別慢等一之所以上。彼無二邪師邪教等一故云云
T2263_.66.0331b13: 此又可レ爾
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一。雖レ名二分別
T2263_.66.0331b15: 惑一。未三必自有二分別一要由二邪師邪思惟等三　
T2263_.66.0331b16: 縁一。後時方生故。名二分別惑一也。分別所レ引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名二分別一。不レ如二但生煩惱任運生一。故得二
T2263_.66.0331b18: 此名一也。若爾第三禪ハ設雖二無分別一。何不レ起二
T2263_.66.0331b19: 見惑一耶。若無分別故。不レ起二分別惑一者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不下與二見惑一倶上耶。但於下
T2263_.66.0331b21: 彼處無二三縁一云難上者。或由二前念三縁一。或由二
T2263_.66.0331b22: 前生縁一。即第三禪雖レ不レ具二前念三縁一。由二
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁一。起レ之無レ失。故論云三要
T2263_.66.0331b24: 待二邪教及邪分別一。然後方起。非二同時縁一見
T2263_.66.0331b25: タリ。次於二奈落迦例一者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 昧ニ不レ起二分別煩惱一。第三禪雖二無分別一。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起二見惑一也
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以二三縁一。不レ成下無二見惑一
T2263_.66.0331b29: 之故上。如二第三禪一。由二先生三縁一。起二見惑一
T2263_.66.0331c01: 故。何云二彼無邪師邪教等故一耶。亦可
T2263_.66.0331c02: レ云二心闇昧一故。不レ起二分別惑一也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 雖レ無二三縁一。心闇昧處。不レ假二＊先生三縁一。
T2263_.66.0331c04: 故云二彼無邪師等一也。心明了處。由二＊先生
T2263_.66.0331c05: 三縁一。起二見惑一非レ例
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲二唯善惡二性一。將通二無記一
T2263_.66.0331c08: 耶　答。樞要有二二釋一。一云二唯善惡一。二云
T2263_.66.0331c09: 通二無記一　問。先付二初釋一。憂根既於二無記事一
T2263_.66.0331c10: 轉。何不レ通二無記性一耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 非二無記一耶。加之悔必憂ト倶ナリ。悔既通二無記一
T2263_.66.0331c12: 憂何限二善惡一耶。加レ之本論中。不レ通二一切
T2263_.66.0331c13: 識身一者。意地一切根ト相應＊云云既云下倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與二一切根一相應上。此豈非下無記二見
T2263_.66.0331c15: 與二憂根一相應上耶。付二次釋一論云。論説二憂根一。
T2263_.66.0331c16: 非二無記一故云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證二意地有レ苦云義一。論説三
T2263_.66.0331c18: 憂根非二無記一故＊云云憂根若通二無記一者。何
T2263_.66.0331c19: 以二大論文一。爲二規模一證二意地苦一耶。可レ知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指二第二釋一。然
T2263_.66.0331c21: 不二定判一此解爲レ正＊云云第二釋非レ正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思二其意一。憂根行相麁猛。無二中容轉一。
T2263_.66.0331c23: 若於二無記事一。起レ憂之時。必隨二慼行捨受一。
T2263_.66.0331c24: 非二實憂根一也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非レ所レ諍。今善不善。非二染無記一者。於二煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根一論レ之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所レ立理也。初釋何必存二此旨一耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷ニ釋二不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 義一。有二二師説一。初師云二憂捨相應一。第二師加
T2263_.66.0332a01: レ苦。於二苦根一雖レ有二二義一。於レ憂二師共許レ倶。
T2263_.66.0332a02: 故指レ之云二悔必憂倶一也。非二諸惡作皆與レ憂
T2263_.66.0332a03: 倶一。無記惡作。不二與レ憂相應一故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可レ云二許必憂倶一也。何爲二重
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於二三受一云二一切根一也。身邊二見。雖二與
T2263_.66.0332a07: レ苦倶一。不下與二憂根一相應上也
T2263_.66.0332a08:   燈釋二悔必憂倶文一。有二二釋一。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可レ云二許必憂倶一。許二倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶一爲言是則依二瑜伽文一。證下憂根二
T2263_.66.0332a11: 染無記一之義上也。二云。任二樞要文一。可レ云二
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶一。論第七卷釋二悔心所受倶之
T2263_.66.0332a13: 義一。許二二師倶悔與憂倶。指レ之云二悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶一也。悔通二染無記一。與レ此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可二＊染無記一爲言然准下釋以下。難二悔
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋一。還取二許必憂倶之釋一歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有二別料
簡一。如二愚抄一
T2263_.66.0332a18: 問。論中引二大論文一云。不レ通二一切識身一者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應文爾者一切根者。於二五受一
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於二三受一云二一切根一歟。若通二五
T2263_.66.0332a21: 受一者。見二彼論上下文一。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於二三受一現行可得云云下文云二一切根一。
T2263_.66.0332a23: 定約二三受一。可レ説ナルレ之。依レ之本疏中。釋二此
T2263_.66.0332a24: 文一云。一切三根相應云云若依レ之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 明下不二任運生一煩惱上。據二五受門一説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 云二一切根相應一。豈三受耶。依レ之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 約二五根一故云云加之餘卷本疏中。貪等與二五
T2263_.66.0332a28: 受一倶云文。同二遍與一切根相應文一。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 與二五受一倶云文。同二意地一切根相應之説一。
T2263_.66.0332b01: 明知。約二五受門一。云二一切根一也
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云二憂根性一。大有二二釋一。初釋云二唯善　
T2263_.66.0332b03: 惡性一之中。亦有二二釋一。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 約二三受一明レ之。二云約二五受一説レ之。後釋云
T2263_.66.0332b05: レ通二無記一之意。定於二五受根一。云二一切根一也。
T2263_.66.0332b06: 且依二唯善惡二性之釋一。成二三受五受二意一
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得レ心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非二無記性一。若約二五受一説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有下與二一切根一相應之義上耶。故知。約二三
T2263_.66.0332b10: 受門一。倶生二見。與二苦樂捨三受一倶故。云二一
T2263_.66.0332b11: 切根相應一也。論引二此文一。證二意地苦一。其意在
T2263_.66.0332b12: レ之。但倶生煩惱。云二三受現行可得一之時。苦
T2263_.66.0332b13: 攝レ憂故。可レ有二二見與レ憂倶ナル歟ト云相亂一故。
T2263_.66.0332b14: 云二三受門一切根相應一。顯二唯苦受相應＊之
T2263_.66.0332b15: 義一也。分別煩惱。約二五受一有二一切根相應義一
T2263_.66.0332b16: 故。廣約二五受一。明二五受倶義一也。次約二五受一。云二
T2263_.66.0332b17: 一切根一釋意者。於二任運生煩惱一。初約二三
T2263_.66.0332b18: 受一説レ之。後開爲二五受根一明レ之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與二五
T2263_.66.0332b20: 受根一。皆得二相應一。身邊二見。除レ憂與二餘四受一
T2263_.66.0332b21: 倶也。合レ之云二一切根相應一也。非レ云二二見
T2263_.66.0332b22: 亦與レ憂倶一。故要云。又設憂根雖二通與竝一。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不レ然。故地獄中。意有二苦根一。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 約二五根一故云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付二初釋一。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝二憂喜レ耶。若云
T2263_.66.0332b27: レ收者。受ハ寛根狹。何處有二樂根攝レ喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 攝レ憂之文一耶。故當騰尋二諸聖教一。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不レ云レ根。言二苦樂捨一不レ攝二憂喜一＊云
T2263_.66.0332c01: 云若不レ攝二憂喜一者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與二喜
T2263_.66.0332c03: 受一相應。慢煩惱與二憂喜一倶。豈本論不レ説
T2263_.66.0332c04: 耶。付二後釋一不レ許二意地苦一之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 不下與二意地一切根一相應上。故違ルヲ二五十九卷一
T2263_.66.0332c06: 爲二大過一。護法意。若約二五受根一。云二一切根一
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不下與二憂根一相應上故。又非二一切
T2263_.66.0332c08: 根相應一。豈不レ蒙二初師返難一耶　答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於二五地以上一。有二眞俗合觀義一云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可レ生二現行一耶　兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生二現行一者。根本智唯證二眞如一。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了二俗事一。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有二同種生義一耶。況若互生二現行一者。如
T2263_.66.0332c15: 何有二引自果義一耶　若依レ之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生二一現一。一種生二
T2263_.66.0332c17: 二能一文既云二一種生二能一。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 生二二智現一云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證二類無別眞如一。開二眞
T2263_.66.0332c20: 俗不二解一之時。本後二智所熏種子。合生二一
T2263_.66.0332c21: 正體智現行一。今此無分別智見分。親證二眞如一
T2263_.66.0332c22: 之時。從二後得智種一生故。兼帶二俗縁用一。是名二
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀一。若二智種子。各別生二自現行一者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。由レ何備二了レ俗之功能一。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生二一現一故。一智竝具二二用一。合觀智
T2263_.66.0332c26: ＊之所熏種故。一種上備下生二二現一之功能上
T2263_.66.0332c27: 也。但於二引自果難一者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 名二引自果一。而本後二智雖レ異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖レ生二互其現行一。何無二引自果義一耶。
T2263_.66.0333a01: 例如下威儀工巧等三無記同種云釋意。會二引
T2263_.66.0333a02: 自果義一。云中據性各別心色不同名引自果上
T2263_.66.0333a03: 也
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付レ明二五地以上眞俗合觀義一。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可二竝生一耶　兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得二竝生一耶。若許二
T2263_.66.0333a07: 二智並起一者。豈無二二慧竝生過一耶。例如三彼
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二二慧竝生過一。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋二眞俗合觀＊之義一。現行之中。無二二
T2263_.66.0333a10: 慧一故云云明知。同二五見等一。無二竝生義一云事
T2263_.66.0333a11: 　若＊由レ之爾者。既云二眞俗合觀一。豈非二二智
T2263_.66.0333a12: 竝＊起一耶。是以論中。釋二極難勝地名一。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令二相應一。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生＊之旨明也。隨疏云二今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 生一。燈判二五地合觀據二智竝起一如何可レ云
T2263_.66.0333a16: 耶
T2263_.66.0333a17: 答。此事有二異説一。且依二子島意一。可レ云レ無二二智
T2263_.66.0333a18: 竝起＊之義一也。凡二智各具二自證分一。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證二依他一。縁二見分一故
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二二慧竝生一耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二二慧一故。行不二相違一。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不レ竝故。云二現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故一。正智中有二二用一故。云二行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説一也。今指二眞觀中俗縁一用一。
T2263_.66.0333a25: 以レ義名二後得智一也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生二
T2263_.66.0333a27: 一正智現行一。故正智眞觀＊之中。傍帶二俗縁
T2263_.66.0333a28: 用一也。故樞要云。如二無分別智及後所得一。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生二一現一。一種生二二能一。亦無二過失一云云處
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備二俗縁用一。故名二
T2263_.66.0333b03: 二智竝起一也。何二重難一耶
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生二正體智一
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有二俗縁用一者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 生二一後得智現行一。豈俗觀中。有二證レ眞之
T2263_.66.0333b07: 用一耶
T2263_.66.0333b08: 答。要由レ證二眞如一方了二俗事一。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 縁二眞如一之時。兼帶下縁二俗事一之用上也。無下
T2263_.66.0333b10: 由レ縁二俗事一。了二眞理一之義上故。後得智縁二俗
T2263_.66.0333b11: 事一之時。不レ帶二了レ眞之用一也。例如下生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖二同種生一。法觀必帶二生空一。生＊空
T2263_.66.0333b13: 不帶二法觀一
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不レ帶二了レ眞之用一者。後得智不下
T2263_.66.0333b15: 從二正體智所熏種一生上耶
T2263_.66.0333b16: 答。雖下從二正體智種子一生上。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 有下生二二智一用上之中。從下生二後得一用種子上
T2263_.66.0333b18: 生。不下從二縁レ眞用種子一而生上也已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二二傳一。依二子島一者。可レ云二一見分一
T2263_.66.0333b21: 也
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可レ帶二相分一。
T2263_.66.0333b23: 縁二俗事一邊。必可下帶二相分一變中影像上故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶二眞理一。更不レ變二如
T2263_.66.0333b25: 相一。傍縁二俗事一之邊。以レ義名二後得智一。故變二
T2263_.66.0333b26: 相分一無レ失
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證レ理。一邊變二相分一。
T2263_.66.0333b28: 縁二俗事一云事ハ難レ信
T2263_.66.0333b29: 答。有レ例。三通縁四位ノ自證分。一用下
T2263_.66.0333c01: 一邊親證二見分一。一邊變二影像一縁二相分一。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難レ盡重
可二沙汰一也
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自二何種一生耶。若自二四
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種一生者。既是別種ト&MT06279;無二生レ二
T2263_.66.0333c05: 能一。何生二合觀現行一耶。可レ思レ之
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可レ有二異熟樂一耶　答。無云云付
T2263_.66.0333c08: レ之苦樂間雜&MT06279;起故。立二雜受處ノ稱一。設雖二異熟
T2263_.66.0333c09: 樂一。何強云レ無耶。況人中既有二別報苦一。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無二別報樂一耶。是以見二經論説一。或云二鬼
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説三天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 受二殊妙樂一。是皆依二前業一所レ感也。豈非二異
T2263_.66.0333c13: 熟樂一耶。加之二十唯識論中。諸有下傍生生二
T2263_.66.0333c14: 天上一者上。必有下能感二彼天樂一業上。生レ彼定受二
T2263_.66.0333c15: 器所生樂一云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦處云云既云二＊諸惡趣中一。置二簡別
T2263_.66.0333c17: 言一。知。有二樂受一云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無レ之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖レ無二異熟樂一。有二等流樂一。故得二雜受處ノ稱一
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處ニ有二異熟樂一者。純苦處。豈有二等
T2263_.66.0333c21: 流樂一耶。是以了義燈中。破下西明雜受處有二
T2263_.66.0333c22: 異熟樂一云義上。違二二論文一云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二二十唯識論説一者。燈
T2263_.66.0333c25: 會レ之云。器雖二業感一。何廢レ得レ生二等流之樂一
T2263_.66.0333c26: ＊云云意云。彼文既云二器所生樂一。不レ云二業所
T2263_.66.0333c27: 生樂一。故知。由二昔善業一。感二器界一。受二此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂一云也。餘經論文。准レ之可レ會。又燈會二
T2263_.66.0333c29: 攝論一云。言二惡趣中一。簡二欲人等一＊云云其意易
T2263_.66.0334a01: レ知。又云。若依レ前會。是隨轉理。簡二除雜受一
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會二攝論一云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 有二等流樂一。應レ知彼是隨轉理門云云依二此
T2263_.66.0334a04: 文一者。攝論唯説二純苦處一。故簡二雜受處一。置二
T2263_.66.0334a05: 中言一也
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業＊云云
T2263_.66.0334a07: 似レ説二異熟樂一。又瑜伽九十卷。生二於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中一。先業爲レ因。感得樂受一云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感レ器。器生レ樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論レ之。以二彼業一感レ樂云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感レ樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可レ列レ之。何隔二順苦受苦一。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名レ感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 所二勘出一也。甚難レ會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有二等流異熟二種樂一
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破レ之耶　進云。違二
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文一云云
T2263_.66.0334a19: 付レ之披二決擇分説一。尋二定不成熟文一。説二根
T2263_.66.0334a20: 本捺落迦一。有二此文一。何例二鬼畜純苦處一爲二
T2263_.66.0334a21: 其類一。次下有二論文一。別明二雜愛處一。其處名二
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處一。説二樂受現行成＊就一。若爾何引下
T2263_.66.0334a23: 説二純苦處一定不成＊就之文上。破下雜受處有二異
T2263_.66.0334a24: 熟樂一之義上耶
T2263_.66.0334a25: 答。定不成＊就之文。誠説二純苦處一。然西明云三
T2263_.66.0334a26: 雜受處有二異熟樂一故。純苦處可レ有二等流樂一
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如下小乘師云三雜受處有二異熟
T2263_.66.0334a28: 樂一故。許三純苦處有二等流樂一。彼師雖二純苦處
T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許二異熟樂一之義。同二薩波多等一
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可レ有二等流樂一。違スト二定不成＊就
T2263_.66.0334b02: 之文一難也。雜受處。有二異熟樂一云義。還違二
T2263_.66.0334b03: 定不成＊就之文一爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不二成＊就一。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説二雜受處一也。無二異熟樂一故。亦名二純
T2263_.66.0334b08: 苦一也。今論會二攝論雜受純受文一。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無二異熟樂一。名二純苦一故＊云
T2263_.66.0334b10: 云准レ之瑜伽純苦文。定可三兼説二雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊一得レ心。難三西明違二定不成
T2263_.66.0334b12: 就文一也。次下文ニ雜受處ニ三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於二雜受處一。有二等流樂一之邊。名二
T2263_.66.0334b14: 雜受處一。無二異熟樂一故。名二純苦處一也
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不レ倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17: 故
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容レ倶。順違中境。容二倶受一
T2263_.66.0334b19: 故。意不下定與二五受一同上故。於二偏注境一。起二
T2263_.66.0334b20: 一受一故。無二偏注一者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依二意識引一耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起二苦樂受一。如下善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由二染淨心引一。方隨等流上。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無二憂引一。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔テ難。初生ル&MT01301;ハ隨二意性一。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非二性別一。捨ニ引レテ則隨生＊云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得二自在一位。唯樂喜捨。諸佛已斷二憂
T2263_.66.0334b29: 苦事一故＊云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可レ有二無漏喜樂受一耶　答。燈
T2263_.66.0334c04: 有二二釋一。一云レ有。二云レ無云云付二初釋一。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可レ通二漏無漏一。如三有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通二無漏一。若爾既云二捨念清淨地一。何
T2263_.66.0334c07: 有二喜樂受一耶。況有漏尋伺。限二初定一故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不レ通二二定以上一。例有漏喜樂。不レ通二
T2263_.66.0334c09: 第四定一。無漏喜樂。何在二第四定一耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不レ明。有漏五識。雖レ不レ通二二定以上一。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在二第四禪一。喜樂例可レ爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯＊在二第四禪一。而初地既名二極喜地一。尤可レ有二
T2263_.66.0334c13: 喜受一。若有二喜受一。亦可レ有二樂受一。依レ之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生二極喜樂一。是故最初名爲二極喜一云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可レ有二喜樂受一云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通二四禪一故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: レ通二第四定一云故。云二齊解一也。此解以二極喜
T2263_.66.0334c18: 地名一。爲二其證一。但捨念清淨ノ捨ト者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非二捨受一。何爲レ難耶。次尋伺設雖二無漏一。
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不レ通二上地一。第二釋ハ不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖二無漏一。不レ通二第四定一。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有二色根一。故有二五識一。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 不レ齊爲言依二此釋一。會二極喜地名一者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 也義門
抄意		或出觀以後。起二下地心一。生二喜樂一也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
記		或極喜ハ初地總名也。住出以後修道位
T2263_.66.0334c26: 中。依二下地心一。生二喜樂一也。非二見道一也義門一
義。大
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所以二五頌一。別顯二
六位心所一
T2263_.66.0334c29:   分爲二五段一
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二二位一初遍行觸
等一頌		次一頌辨二善位一
T2263_.66.0335a02: 善位信
慚愧等		次半頌辨二煩惱位一煩惱謂貪嗔
等二句
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨二隨煩惱位一隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨二不定位一不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸等
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖＊云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引二何文一證レ之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引レ經云。若於レ此作意。即於レ此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於レ此了別。即於レ此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 合云云付レ之所引經文。僅説三王所相應ノ同
T2263_.66.0335a14: 縁二一境一。未レ云三心起時。必有二作意一。何爲二證據一
T2263_.66.0335a15: 耶。況見二顯揚論説一。廣引二此經文一之中。説二
T2263_.66.0335a16: 伺心所一云。若於レ此伺察。即於レ此了別。若於
T2263_.66.0335a17: レ此了別。即於レ此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: ＊云云説二二心所一。其文既同也。若以二此文一。證二
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義一者。伺心所亦可二遍行一如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心一引令レ趣レ境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通二一切境一。故引爲二作意遍行證一也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於二意言境一。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 不レ通二一切一故。非二遍行一也。文言雖レ均ト。其義
T2263_.66.0335a24: 不同也。不レ可レ爲レ例
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付レ明二思心所所取境一。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何　兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 令三心取二正因等相一＊云云既云レ令二心取一。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依レ之爾者。瑜伽論中。思能了二此ト正
T2263_.66.0335b02: 因等トノ相一云云論釋云。此表三心所亦縁二總
T2263_.66.0335b03: 相一＊云云總相外。擧二正因等相一。豈非二別相一
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目レ總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別＊云云兩方難思
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向二青等總相一之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名二總相一。隨二各各行
T2263_.66.0335b08: 相一。取二彼彼義相一。是名二別相一。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以二正因等相一。名二
T2263_.66.0335b10: 總相一者。青等外。亦有二總相一耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 非二別相一者。以レ何爲二思所取別相一耶。本論之
T2263_.66.0335b12: 説。義燈＊之釋。其意尤明也。但至二今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋一者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 無二條然定相一。思心所造作行相前。取二青等
T2263_.66.0335b15: 上正邪等別義一之時。一聚隨レ此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨二思所取一。見二心王所縁一。即備二邪正等義一
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨二思行相一。名二之正因等一。令二心取之
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會二論文一也。
T2263_.66.0335b19: 以下別相不レ離二總相一之義上。名二心王所取一爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如レ云者。受心所ヲモ可レ云レ令三心取二順
T2263_.66.0335b21: 違等境一。何云二令心等起歡慼捨相一耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事相
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲於二所樂境一。希望
爲レ性勤依爲レ業
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於二可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 境一。一向無レ欲
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於二可欣厭一。求二合
T2263_.66.0335c02: 離等一。有二希望一故。於二中容境一。一向無レ欲｣
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於二一切事一。欲二觀
T2263_.66.0335c04: 察一者。有二希望一故
T2263_.66.0335c05:   二勝解於二決定境一。印持爲レ性。
不レ可二引轉一爲レ業
T2263_.66.0335c06: 三念於二曾習境一。令二心明起一。
不忘爲レ性。定依爲レ業
T2263_.66.0335c07: 四定於二所觀境一。令二心專注一。
不散爲レ性。智依爲レ業
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯二所レ欲レ住。即便能住一。非二唯
T2263_.66.0335c09: 一境一。不レ爾見道歴觀諸諦一。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 應レ無二等持一
T2263_.66.0335c11:   五慧於二所觀境一。簡擇
爲レ性。斷疑爲レ業
T2263_.66.0335c12:   謂觀二徳失倶非境一中。由二慧推求一。得二決
T2263_.66.0335c13: 定一故釋二業義一疏云。此説二勝惠一。故言二斷疑一。
T2263_.66.0335c14: 疑心ト倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發二起心心所一
T2263_.66.0335c17: 者。由二勝解心所力一云云論主何破レ之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應二復待餘。便有二無窮失一＊云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待二勝解力一者。勝解亦待二餘力一。
T2263_.66.0335c20: 可レ有二此用一爲言付レ之大乘意作意心所。雖三
T2263_.66.0335c21: 驚覺餘心心所一。更無レ待二餘法力一念心所。
T2263_.66.0335c22: 雖レ令二心心所明記一。亦不レ待二餘能明記一。若難二
T2263_.66.0335c23: 他師一付二無窮失一者。大乘義亦可レ有二此過一｣
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云三根作意勝發起用。待二勝解
T2263_.66.0335c25: 力一。故勝解勝發起用。又可レ待二餘法力一。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及二兩重一故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在二作意一。不レ通二餘法一。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 被二驚覺一法。非二能驚覺一故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在二念數一。非レ有二餘法一。餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非下能令二明記一云物上。故不レ可レ爲
T2263_.66.0336a03: レ例
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲二勝發起一。復由二勝解一。既
T2263_.66.0336a05: 有二兩重一。故應二更有一。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無二能驚一。故不レ可レ難レ應レ有二
T2263_.66.0336a07: 無窮一＊云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意ト根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待レ餘。勝解有レ喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 非二心本業一。故雖レ待レ餘。念無二其類一。無二無窮
T2263_.66.0336a11: 失一＊云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁二眞如一。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何　進云。疏云。類境云云付レ之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如二他界縁無漏縁等一。不三親縁二境
T2263_.66.0336a16: 體一。名爲二類境一也。而正智初起。親證二眞如體一。
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二二義一。一者親縁二其體一。名二體
T2263_.66.0336a19: 境一。疎縁二其名一爲レ類。二者曾シ縁シヲハ者名レ體。
T2263_.66.0336a20: 後復タ縁ヲハ者名レ類。今論云於二曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 中一。全不レ起レ念者。述二初義一。若依二後義一者。何
T2263_.66.0336a22: 有二曾未受類境一耶。論上卷云二要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類一。下卷云二念亦縁現曾習類境一者。述二後
T2263_.66.0336a24: 義一也。疏依二初義一。顯二論意一。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 名レ縁二彼體一。若遠取不レ著。總名二彼類一＊云云下
T2263_.66.0336a26: 文云二無分別智縁眞如時名縁彼體一者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁二眞如一者。皆是體境也。親縁レ體故。
T2263_.66.0336a28: 初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名レ縁二彼
T2263_.66.0336a29: 類一。雖レ非二曾受一。曾受レ名故。加行道中。作二彼
T2263_.66.0336b01: 觀一故。名爲二曾體一。亦名二彼類一者。依二別義一。會
T2263_.66.0336b02: レ難也。論云。於二曾未受體類境中一。全不レ起レ念
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖二體境一。非ヲ以二曾受一。念可
T2263_.66.0336b04: レ不レ生。爲レ通二此難一。云二初起一念名縁彼類等一
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作二相似觀一。則縁二如名一也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁二眞如一。彼名境之類故。亦名二
T2263_.66.0336b07: 類境一。既是曾受境也。故無分別智。與レ念相應
T2263_.66.0336b08: 無レ失爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二二説一
T2263_.66.0336b10:   一云縁レ體名二體境一。縁レ名爲二類境一。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名レ體。後重縁名レ類
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類先爲二名境一。
後亦縁レ名		或體家名類先見
レ體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
レ名		或體家體類先縁レ體
後亦縁レ體		或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁レ名
後亦縁レ體
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁二眞如一。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁二眞如一。是體家之體
T2263_.66.0336b18: 也
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以二觸等欲等十法一。倶立二大地法一。
T2263_.66.0336b21: 論主何破レ之耶　論云。説レ十非レ經。不レ應二固
T2263_.66.0336b22: 執一云云 付レ之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説二十大地法一。若爾大小諸經。既有二此文一。
T2263_.66.0336b24: 何云レ非二經説一耶
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依二發智六足等説一立二十大地法一。
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲二大地法一故云云論主破レ之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲二定量一。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説二遍行一。説レ十非レ經。不レ應二固執一
T2263_.66.0336c01: ＊云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: レ經。不レ可レ爲二定量一云也。説二十大地法一之文。
T2263_.66.0336c03: 非レ經云也。非レ云三經中無二此説一歟。若又依二
T2263_.66.0336c04: 燈所レ引要集釋一者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部一云云准レ之非二有部所宗經一。
T2263_.66.0336c06: 故云二説十非經一也。説二十大地法一。非二有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説一爲言。燈引二要集釋一
不レ難レ之
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有二餘
T2263_.66.0336c10: 四一
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無二後二一
T2263_.66.0336c12: 故
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
種		或時起二十箇
二種		或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三＊種		或時起四五箇
四＊種		或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於レ四。起二欲等五一。總別合有二三
T2263_.66.0336c17: 十一句一。或有心位。五皆不レ起。如下非二四境一
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶上。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不レ起。如下非二四境
T2263_.66.0336c20: 現前一。於二散疑境等一。率爾心起上。六識皆無二
T2263_.66.0336c21: 此欲等五一。此擧二麁顯一。乃至等流亦有二此
T2263_.66.0336c22: 事一
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非二所樂決定等四境一。餘散疑等境上。起二
T2263_.66.0336c25: 率爾等五心一云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: レ起二欲勝解二心所一耶　兩方。若不レ起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與レ欲倶也。決定心。亦可二勝解一。依レ之
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起二尋求一。與レ欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 故乃至後起二決定一。印二解境一故云云加レ之餘
T2263_.66.0337a01: 處云二唯無尋求無欲倶故一。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依レ之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非二所樂境一。欲心所
T2263_.66.0337a04: 不レ可レ生。又非二決定境一。何起二勝解一耶
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁下非二所樂等四境一。餘散疑等境上
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不二相應一＊云云爾者唯於二
T2263_.66.0337a07: 率爾心一説レ之歟。將通二尋求決定等心一歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有二此事一云云 付レ之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與レ欲倶。如レ云二次起尋求與欲倶轉一。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判二後起決定印解境故一
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有二欲勝解一。何云二五
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位一耶。依レ之論中。云二如非四境率
T2263_.66.0337a13: 爾隨心一。唯於二率爾心一。爲二別境五全不レ起
T2263_.66.0337a14: 位一如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説二別境五。皆不レ起之位一。如下非二四境一率
T2263_.66.0337a16: 爾墮心上云云此擧二五全不レ起。麁顯位一也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於二散疑境等一。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧二麁顯一云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 起二尋求心一之時。雖二與レ欲倶一。無二勝解等一。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起二決定心一＊之時。亦有二勝解一。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起二決定心一＊之時。無二勝解一。故論云。疑除二
T2263_.66.0337a22: 勝解一。不決定故云云隨レ應不定。故疏云二乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事一者。多分不レ起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ有爲言非レ云三五全不レ起事通二等流心
T2263_.66.0337a25: 等一
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧二或時起一乃至或時起五諸句一
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 不レ起位也。釋レ之乃至等流。亦有二此事一
T2263_.66.0337a29: ＊云云何云レ擧二多分不レ起位一耶。起レ一不レ起二
T2263_.66.0337b01: 餘四一等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧二五皆不レ起時一。唯出二率爾心一。此
T2263_.66.0337b03: 擧二麁顯一也。實通二五心一。故疏云。此擧二麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流一。亦有二此事一＊云云但尋求與レ欲
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與二勝解一倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所レ起尋求決定。不レ欲二勝
T2263_.66.0337b07: 解一也。然五心章ニ釋三第八識無二尋求心一。云二
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故一者。第八識全無二與レ欲相應之
T2263_.66.0337b09: 時一。故無二尋求心一爲言六識中。雖レ無二欲數一。
T2263_.66.0337b10: 尚起二尋求一。與レ欲相應＊之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖レ無二印持一。有レ起二決定心一。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如二
T2263_.66.0337b15: 前已説一。第六意識。諸位容レ倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容レ有二此五一。由レ此聖教
T2263_.66.0337b17: 説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三准レ此。
T2263_.66.0337b18: 有レ慧無レ失。未自在位。此五或無。得二自在一
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有二作事智一故云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
可レ見レ之
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明二別境心所。諸識相應義一。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲二十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義一。將如何。祕中。此師意。許二佛果五
T2263_.66.0337b25: 識一云云 付レ之論述二初師義一。自性散動。無二專
T2263_.66.0337b26: 注一故云云既許二五識唯散一定可二十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師一。准二論説五識性散亂故之文一。更不レ可
T2263_.66.0337b28: レ許二無漏五識一。況見二義林章解釋一。五識無二輕
T2263_.66.0337b29: 安一云師。即無レ慧義也。無二輕安一云師。云二
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故一。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受二彼文一釋云。佛無二無漏五識一。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然＊云云若爾無レ慧云義。又不レ可レ許三
T2263_.66.0337c04: 五識通二無漏一。依レ之見二今論文一。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無＊云云文已不レ簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 不下與二別境一相應上也。況護法難レ之。五識皆有二
T2263_.66.0337c07: 作事智一故云云初師若許二佛果五識一者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非二立已成一耶
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二二師一。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無レ慧。果位五識有レ惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二二義一。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不レ通二無漏一。
T2263_.66.0337c13: 許二無漏五識師一。有漏五識。自性散動。不二與
T2263_.66.0337c14: レ定倶一。無漏位與レ定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 含二此二師一。其中以二十五界唯有漏師一爲レ本。
T2263_.66.0337c16: 傍含下許二果位五識一之義上也。仍諸文皆順二十
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師一也
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二二釋一。初釋云二因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 惠一也。第二釋云或但因無。果位許レ有云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲レ正。此釋唯有下許二無漏五識一一
T2263_.66.0337c21: 師上。不レ見レ含二十五界唯有漏師一耶
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云二十五界唯有漏師一。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加下許二果位五識一之師上也已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述下五識有二別境五一云義上。五識皆有二
T2263_.66.0337c25: 作事智一故云云爾者難二因位五識無レ慧之
T2263_.66.0337c26: 義一歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以二
T2263_.66.0337c27: 果位一。難二因位一耶。彼佛果第八雖レ有レ慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不二與レ慧相應一。此又可レ然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖レ無二欲勝解等一。果位平等性者。與レ此
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以レ果難レ因耶　若依レ之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 成二或但因無果位許有＊之釋一。是故後師以二
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智一難云云知。難二因位五識ニ無レ慧
T2263_.66.0338a04: 云義一云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破二初師一。證二五識有慧之義。由
T2263_.66.0338a06: レ此聖教説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三
T2263_.66.0338a07: 准レ此。有レ慧無レ失云云以二眼耳二通一爲レ證。成二　
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有レ慧之旨一畢。餘三准レ之。成二有
T2263_.66.0338a09: レ慧云事一也。遂成二果位五識有レ慧之義一。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有二作事智一故云云意者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 有レ慧故。因中皆可レ有レ慧云也。是則竊助二餘
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難一也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: レ可レ來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以二果位共許義一。難二不共許因位一之旨。見二
T2263_.66.0338a15: 論文一。仍准二此難一。云二後釋理優一也
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲ハ三。除二憂苦受一。餘四通レ四。唯除二苦
T2263_.66.0338a18: 受一
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受ト相應
T2263_.66.0338a20: 欲憂
苦		　論説憂根於二無上法一。思慕愁戚。未二欲證一
故
純受苦處希二求解脱一意有二苦受一前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有二意識相應一。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有二微細印境等四一。義如二前説一
T2263_.66.0338a22:   定有二七名一
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云二等引一。舊云二三摩提一。訛略也。
燈云。通二有無心一。唯定非レ散
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二二釋一。一引レ等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 和住也。定能引二彼平等一。故名二等引一。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏二沈掉一名レ等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名二等引一
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云二等持一。舊云二三昧一。訛也。
燈云二等持一。有心通二定及散一
T2263_.66.0338b01:   平等持レ心故云二等持一
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云二等至一。舊云二三摩跋提一訛也。
燈云。等至通目二有無心定一
T2263_.66.0338b03:   疏有二二釋一。一云二至等一。二云二等至一。准二等
T2263_.66.0338b04: 引一可レ知
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云二靜慮一　舊云レ禪義不レ違也。燈
云。通二有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地一。非二
餘處一
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云二心一境性一舊
云二一心一。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云レ心。燈云。唯有心
淨定。不レ通二散位一
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在二靜慮一。根
本非レ餘。不レ通レ散
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可レ通二有心無心一耶　答。通云云
T2263_.66.0338b13: 付レ之平等能引二勝功徳一故。立二等引名一。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有二此義一耶。況等至既通二有心無心一。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通二有無心一者。有二何差別一耶。依レ之大
T2263_.66.0338b16: 師餘處。等引限二有心一云云況瑜伽論。頌二等
T2263_.66.0338b17: 引非等引地一云。三摩地倶非云云既云二三
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非一。豈非レ限二有心一耶。依レ之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限二有心定一。無心定不レ引二勝
T2263_.66.0338b20: 功徳一。故不レ得二此名一云云
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不下必引二勝功徳一之義上。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名レ等。定力引二此等一。故云二等引一也。何
T2263_.66.0338b23: 不レ通二無心一耶。是以本論中。説二等引一。擧二無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等一。但於二等引等至差別一者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 通二有心無心定位功徳一。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取二有無心定體一。非三廣取二五蘊一。故有二差
T2263_.66.0338b27: 別一。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言二
T2263_.66.0338b28: 彼倶一。其實等引非レ倶。亦是彼説三等引通二無
T2263_.66.0338c01: 心一故云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許レ通二有心無心一也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出二彼一師説一歟
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引二佛地論説一。除二漏盡神境二通一。
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: レ之耶。祕云。撿文者誤也云云付レ之依二撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋一。見二佛地現文一。明二四智六通相攝一。説二麁
T2263_.66.0338c09: 相實義二門一。本疏所レ引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬二成事智一。漏盡智通攝二
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等一云云。既以二神境漏盡二通一。攝二妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智一。知。以二餘四通一。攝二妙觀察智一
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引二佛地
T2263_.66.0338c14: 論文一。同二本疏所引一。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲二撿文者誤一。恐似レ失二疏主本意一矣｣
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説二實義門相攝一。云三一一智品具
T2263_.66.0338c17: 攝二一切功徳法門一。四智各攝二靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳一。麁相門隨二作用顯一。明二相攝一也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝二觀察智一。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智一＊云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝二六通一。依レ之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 通云云若有レ所レ除者。何不レ指二其名一耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 引二彼論一。除二漏盡神境一。餘通。妙觀察智＊云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論ニ神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: レ次攝二成事智及圓鏡智一者。設雖三通攝二觀察
T2263_.66.0338c28: 智一何又別不レ攝二餘智一耶。此則相攝ニ有二通
T2263_.66.0338c29: 別一故。雖三通攝二觀察智一。亦以二別義一。攝二餘智一
T2263_.66.0339a01: 也。例如下十力ヲ以雖レ攝二觀察一。漏盡智力。攝中圓
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智上也。雋法師ハ神境漏盡二通ヲ別
T2263_.66.0339a03: 攝二餘智一故。一相作二此釋一歟
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06: 　　　　　　　　　　　　　良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五終
T2263_.66.0339a08:
T2263_.66.0339a09:
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