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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解二解脱義一。名二解脱經一。於レ理爲
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引二彼經一。出二六十數一。瑜伽第十六 T2263_.66.0312a07: 卷。引二彼經四十四行伽陀一。其中或空二實我 T2263_.66.0312a08: 實法一。或明二在家出家煩惱一。准レ此彼經所 T2263_.66.0312a09: レ明。不レ限二解脱義一歟。若爾何依二一分義一立 T2263_.66.0312a10: レ名耶 T2263_.66.0312a11: 末計不然 T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可レ云二細意識間斷一耶 T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解二染汚意恒時文一。
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a19: 邊難一。但於二餘卷本疏釋一者。述二彼師本計一。 T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許レ得二竝生一者。受生命終位麁細 T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不レ然。必別時起者。末計 T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意 T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不レ云二麁意識生已。細意識間斷一。 T2263_.66.0312a24: 何爲レ難耶。或細意識。無二間斷時一。然麁意識 T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云二必別時起一也。 T2263_.66.0312a26: 於レ體不二間斷一歟
T2263_.66.0312b01: T2263_.66.0312b02: T2263_.66.0312b03: T2263_.66.0312b04: 六理證
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道 T2263_.66.0312b08: 前師見等 T2263_.66.0312b09: 謂如五識 T2263_.66.0312b10: 假必依眞 T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟 T2263_.66.0312b12: 由執我故 T2263_.66.0312b13: 相縛體 T2263_.66.0312b14: 漏隨順體 T2263_.66.0312b15: 然有經中 T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0312b17: T2263_.66.0312b18: T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三 T2263_.66.0312b20: T2263_.66.0312b21: ◎六理證 T2263_.66.0312b22: 疏頌云 T2263_.66.0312b23: 不共六二縁ト 意名二定別ト T2263_.66.0312b24: 無想許レ有レ染 有情我不レ成
T2263_.66.0312b27: 眞實一。若無二此識一。彼應レ非レ有。謂諸異生。於二 T2263_.66.0312b28: 一切分一。恒起二迷理不共無明一覆二眞實義一。障二 T2263_.66.0312b29: 聖慧眼一。若異生位。有下暫不レ起二此無明一時上。便 T2263_.66.0312c01: 違二經義一。此依二六識一。皆不レ得レ成。應二此間斷彼
T2263_.66.0312c05: 論云。此依二六識一。皆不レ得レ成。應二此間斷彼恒
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明一。無性第七。雖レ無二能治一。亦有二 T2263_.66.0312c10: 不共無明一。況約レ界論レ之。上二界無二嗔煩惱一。 T2263_.66.0312c11: 有二能治無嗔一。欲界有二惛沈隨惑一。無二能治輕 T2263_.66.0312c12: 安一。例於二五識一亦可レ爾耶 T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出二無著攝論一。其中得二 T2263_.66.0312c14: 不共證意一。無性護法二家釋異也。護法論主。 T2263_.66.0312c15: 依二相續間斷一得二證意一。無性菩薩。以二能治有 T2263_.66.0312c16: 無一證レ之。二家中。以二護法釋一可レ爲二盡理一。無 T2263_.66.0312c17: 性一往就二小乘一。依二能治有無一。成二證意一也。即 T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有二能治一。此處有二所治一者。牒二小 T2263_.66.0312c19: 乘宗計一也。非三大乘自義ト云二有能治一處。必 T2263_.66.0312c20: 有二所治一也。小乘意。云下第六識有二能治一故有中 T2263_.66.0312c21: 所治無明上。故難レ之。意識善心位。應レ無二不共 T2263_.66.0312c22: 無明一云也。小乘轉救云。其時五識有者。又 T2263_.66.0312c23: 破レ之。汝云三有能治處。有二所治一故。五識既ニ T2263_.66.0312c24: 無二能治一。何有二所治無明一耶ト責也。非三大乘自 T2263_.66.0312c25: 義ト立二此道理一。仍無二諸難一 T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難二五識一。次難二意識一。何以三五 T2263_.66.0312c27: 識有二不共一。爲二轉救一耶 T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮四諸小乘執三五識中 T2263_.66.0312c29: 有二不共無明一。彼自許下第六識有二能治一即 T2263_.66.0313a01: 有中所治上。今大乘難二意識起レ善時。不有二 T2263_.66.0313a02: 不共無明一。設遮二彼轉計云在二五識一。故立
T2263_.66.0313a05: 正難二小乘一之時。先難二意識一。次可レ難二五識一。 T2263_.66.0313a06: 然攝論先難二五識一者。遮難下彼可二轉救一之 T2263_.66.0313a07: 處上也 T2263_.66.0313a08: 又尋云。若就二他宗一致二此難一者。何燈。祕。 T2263_.66.0313a09: 付二自宗一。重問答。云下非二無性一非二二乘一等上 T2263_.66.0313a10: 耶 T2263_.66.0313a11: 答。實付二他宗一。致二此難一故。付二自宗一。不レ可 T2263_.66.0313a12: レ及二劬勞一。然燈祕中。重重問答者。乘乙他云下 T2263_.66.0313a13: 有二能治一處。有中所治上之理甲。第六有二不共一 T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付二自宗一。猶立二此理一。成下第七 T2263_.66.0313a15: 有二能治一故有中所治上也。付レ此多重ニ簡略也。 T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二二乘一故。二乘第七。無トモ二對治道一。 T2263_.66.0313a17: 與二不共一倶。別治而非二通治一。故第六唯有二 T2263_.66.0313a18: 通治一無二別治一。故無二不共一云也。又約二見 T2263_.66.0313a19: 道一難。非二餘二道一。以二成事智佛果起一故
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失一。彼二秉聖者第七識雖レ有二不共 T2263_.66.0313a27: 無明一。以二第六治道一伏レ之。故無二聖位有レ醉之 T2263_.66.0313a28: 過一。例是可レ爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313b02: 答。見二義燈解釋一。先引二攝論一。五識無二見道一。故
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋下五識無二不共一之故上得レ意爲レ進 T2263_.66.0313b06: 耶 T2263_.66.0313b07: 尋云。設如二此義一。尚不レ遁二上難一。以二第六通 T2263_.66.0313b08: 治一。可レ伏レ之故 T2263_.66.0313b09: 答。且就二別治一論レ之。准二六有通治非別治 T2263_.66.0313b10: 故之釋一。可レ思レ之 T2263_.66.0313b11: 六有通治 T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以二第六通治一。可レ伏斷之一 T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋下第六識。無二不共
T2263_.66.0313b16: 聖者。以二第六無漏道一。斷二第七相應下共無 T2263_.66.0313b17: 明一。是豈非二通治一耶 T2263_.66.0313b18: 答。總論レ之者。以二第六通治一。伏斷不共無明一 T2263_.66.0313b19: 之義。不レ可レ待レ言。如二一片難一。但於二演祕釋一 T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有二別治一故。有二不共無
T2263_.66.0313b24: 無一者。約二別治一論レ之。而第六治道。既非二別 T2263_.66.0313b25: 治一。故無二不共無明一云也。非レ謂三云レ爾故。不共 T2263_.66.0313b26: 無明。非二通治所治一。彼論意。就二菩薩見道一論 T2263_.66.0313b27: レ之。仍二乘不レ成レ難也 T2263_.66.0313b28: 平等性智能伏道 T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可レ成二能伏道一耶。若成二能伏道一 T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由二無漏第六引力一。尤 T2263_.66.0313c02: 依二妙觀察智治道一。可レ伏二第七相應障一。是以 T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難下金剛心斷道通二平等性智一云義上。
T2263_.66.0313c08: 明一者。無二能治見道一故。以二平等性智一。不レ伏二 T2263_.66.0313c09: 第七障一者。第七可レ無二恒行不共一。依レ之義燈。
T2263_.66.0313c12: 伏道一。其旨如二一片難一。但無性攝論意。設許下 T2263_.66.0313c13: 小乘云二若處有能治此處有所治一之理上。返成下 T2263_.66.0313c14: 自宗第七ニ有二不共無明一云義上之時。以二第七 T2263_.66.0313c15: 無漏一。假名二別治一也。故纂要云。若准二此義一。第
T2263_.66.0313c18: レ通二第七一。識體成二無漏一之時。彼識相應障。勢 T2263_.66.0313c19: 力被レ押。不レ起故也。斷道必由二加行一。仍無二加 T2263_.66.0313c20: 行一。識不レ成二斷道一。故破二西明一也。於二瑜伽論一 T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説三第六有二離染一者。據二三
T2263_.66.0313c24: 初師 T2263_.66.0313c25: 論云。有義此ト倶我見慢愛。非二根本煩惱一。 T2263_.66.0313c26: 名二不共一何失。疏云。此中無明。不下與二根 T2263_.66.0313c27: 本一共上。何隨惑ニカ攝耶。此有二二義一。一云非二二 T2263_.66.0313c28: 十隨一。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知 T2263_.66.0313c29: 爲二我見一。憍ヲハ爲二我慢一。掉爲二我愛一。無明一
T2263_.66.0314a03: 論云。應説四中無明是主。雖二三倶起一。亦 T2263_.66.0314a04: 名二不共一。從二無始際一。恒内惛迷。曾不二省察一。 T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應レ名二相應一。若爲レ主
T2263_.66.0314a15: 等三。可レ名二相應一。非レ主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a18: 屬レ問。或爲二答文一。二釋異也。其意易レ知 T2263_.66.0314a19: 第三釋 T2263_.66.0314a20: 此倶見等應レ名二相應一。疏云。是破二前師一。前 T2263_.66.0314a21: 師見等亦名二不共一。今言レ非レ主。應レ名二相應一。 T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應ノ二句ヲ以屬下第二述二自
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬レ問屬レ答。二釋異也 T2263_.66.0314b06: 第三師 T2263_.66.0314b07: 論云。有義此癡名二不共一者。如二不共佛法一。
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以二忿等十。各別頭生一故。與 T2263_.66.0314b21: 應。名二非主獨行一。此十亦増上是主故。無二
T2263_.66.0314b24: 倶者。名二獨行無明一。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋二不共無明一。有二三師義一。爾者初師 T2263_.66.0314b28: 意。以二見慢愛三煩惱一。可レ名二不共一耶 答。
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云二見等隨惑一。第七無明。不下 T2263_.66.0314c05: 與二本惑一倶上故。立二不共名一也。爰第二師。云二 T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑一。故初師難而可レ言。若倶本惑者。 T2263_.66.0314c07: 見等亦可レ名二不共一。何以二無明一。獨名二不共一耶。 T2263_.66.0314c08: 今云二此倶見等應名相應一者。遮破此難一也。
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲レ縁。生二於意識一。若無二此識一。
T2263_.66.0314c19: レ意故。答。不レ然。根能順生。同世一處有レ力。 T2263_.66.0314c20: 故現無レ體。故即不レ成。法但爲レ境。即生レ心
T2263_.66.0314c23: 問。論中明二六二縁證一。出二比量作法一云。謂如二
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明二 T2263_.66.0314c29: 宗法一者。豈再明二能別宗一耶。況意識所依。是 T2263_.66.0315a01: 意非二眼等一。何云二必有眼等一眼。依レ之世親攝 T2263_.66.0315a02: 論。明二六二縁證一。出二同喩一云。譬如二眼等一。五識
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依 T2263_.66.0315a06: 者。出下五識上有二所依一義上。仍明二同喩一也。其旨 T2263_.66.0315a07: 如レ難。但疏云二此爲宗法一者。非レ云三直必有 T2263_.66.0315a08: 眼等文出二意識上ノ有所依義一。論文直不レ出二 T2263_.66.0315a09: 比量作法一。故爲二五識上義一擧レ之。然而正立 T2263_.66.0315a10: レ量時。必有増上但有之言。取可レ爲二宗法一。仍 T2263_.66.0315a11: 疏云二此爲宗法一也。有人不レ知二疏意一。既云二眼
T2263_.66.0315a14: 必有言一事。未レ見二其例一等破也
T2263_.66.0315a17: 應レ無レ有。故知。別有二第七末那一。恒審思量。
T2263_.66.0315a20: 七通有二二名一過去但唯依止。體雖二現 T2263_.66.0315a21: 無一。興二現カ依止タル思量之意一。相似。故但名レ意
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲下假法必依二實法一立上。將如何。若 T2263_.66.0315a25: 必依レ實立レ假者。大乘意。雖レ不レ許二實我實 T2263_.66.0315a26: 法一。立二假我假法一。豈非三不レ依レ實立二假法一耶。 T2263_.66.0315a27: 況論主破二吠世義一云。故不レ可レ説二假必依 T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述二大乘實義一云。據レ理而説。不下依二
T2263_.66.0315b02: 量一假依レ何立上。下論述二假依實因而施設故一。加
T2263_.66.0315b08: 無。假依二實因一。而施設故者。此意也。但大乘 T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依二實法一而假立。所レ謂世間我 T2263_.66.0315b10: 法。隨二能迷妄情一施設。聖教我法。依二依他法 T2263_.66.0315b11: 體一。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏 T2263_.66.0315b12: 對二無正思量假依何立之文一。會二上下相違ヲ一 T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b16: 道理一。難下吠世依二眞事一立レ假云義上故。云二存自 T2263_.66.0315b17: 就他難一也。吠世眞事。所執實法也。其體都無 T2263_.66.0315b18: 故。不レ可下依二彼眞事一立假。存二此道理一難レ他 T2263_.66.0315b19: 故。云二存自就他難一也。廢己從他難者。會二無 T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文一也。己者己宗。即上不下 T2263_.66.0315b21: 依二於眞一方有中似轉上之宗也。廢二此己宗一。難下 T2263_.66.0315b22: 依二現在正思量一可立レ假。故云二廢己從他 T2263_.66.0315b23: 難一也。經部カ現在正思量。亦是所執實法故。 T2263_.66.0315b24: 非二假法所依一。而論主廢二此理一。難下依二正思量一
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可レ有二思量義一耶。若有二思量義一 T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有二思量義一耶。依レ之疏 T2263_.66.0315c01: 云二過去但唯依止一。演祕破二有人一。已滅之意。 T2263_.66.0315c02: 與二現思量一。殊不二相似一。如何依レ七。假立二思量一
T2263_.66.0315c11: 具二二義一故。正名爲レ意。然前滅意。其體雖レ無。 T2263_.66.0315c12: 開レ路避時。後識依レ此生義。似二現在第七實 T2263_.66.0315c13: 依止一。故似二第七一云也。於二思量義一。更無二似義一。 T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無二思量一故。而正得二意名一者。依二思 T2263_.66.0315c15: 量義一故。似下有二思量義一。第七依止上。假立二意 T2263_.66.0315c16: 名一。非レ云三直似二思量義一。有人前滅意。自具二依 T2263_.66.0315c17: 止義一。思量似二第七一云故。撲揚破レ之不レ許也。 T2263_.66.0315c18: 論云二已滅依止假立意名一者。樞要會レ之。過
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會レ之云。過去法以レ似二現在思量覺
T2263_.66.0315c24: 覺意一云也
T2263_.66.0315c27: レ無レ別。謂彼二定。倶滅二六識及彼心所一。體 T2263_.66.0315c28: 數無レ異。若無二染意一。於二二定中一。一有一無。 T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有二差別一
T2263_.66.0316a03: 救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出 T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所レ説加行。界謂三 T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無二此識一。彼應レ無レ染。謂彼長時。無二
T2263_.66.0316a13: 我執一。若無二此識一。彼不レ應レ有。謂異生類。三 T2263_.66.0316a14: 性心時。雖三外起二諸業一。而内恒執レ我。由レ執 T2263_.66.0316a15: レ我故 令二六識中所レ起施等不能レ亡レ相。 T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無二我執一。應レ非二有 T2263_.66.0316a17: 漏一。自相續中。六識煩惱。與二彼善等一。不二倶 T2263_.66.0316a18: 起一故。由下有二末那一恒起中我執上。令二善等法有
T2263_.66.0316a23: 證意。引下三性心時。恒帶二我執一之文上。成二第 T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義一也。若第六我者。豈是證ノ本 T2263_.66.0316a25: 意耶。況見二論文一。上云二雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故ノ我言。或云二第七一。或云二第六一。 T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順二論文
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不亡レ相。何下云二令六識 T2263_.66.0316b06: 中一耶。是以本疏中。釋二此文一云。由下有二第七一
T2263_.66.0316b11: 我能行二施等一。明知。顯三第六我自執二三輪相一 T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非二第七起一
T2263_.66.0316b15: 七我ト云釋一耶。又燈牒二由執我故等文一。疏
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋二由執我故文一。由下有二第七一内執我
T2263_.66.0316b23: 意一。初釋攝論我言。擧二第七我一。即同二今論 T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文一。能修行施等文。同二今論 T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文一也。第二釋ハ攝論我者。第 T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧二第七我一。隱レ六不レ説。攝論 T2263_.66.0316b27: 説二外縁我一也。准二攝論一者。今論令六識中 T2263_.66.0316b28: 下。可レ説二第六我一。由二第七内縁我一。令ムト四六 T2263_.66.0316b29: 識中謂三我行二施等一可レ云也。若爾釋二攝 T2263_.66.0316c01: 論一二釋。即得二唯識心一。二釋也。仍燈牒下由 T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等文上。疏有二二解一云也。
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文一。有二第七我ト云釋一云 T2263_.66.0316c06: 事。誠難レ思。然初釋心。施等善心中。謂三我 T2263_.66.0316c07: 行二施等一。由二第七内我隨逐一也。其善心中 T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ從レ源。云二第七我一也。 T2263_.66.0316c10: 如下忍位能觀ノ微細分別ヲ從二能引法執一名 T2263_.66.0316c11: 障。或訓レ文*云。自謂レ我能修二行施等一
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何 T2263_.66.0316c15: 答。燈有二二釋一。一云所知。二云煩惱。以レ後 T2263_.66.0316c16: 爲レ正 付レ之拘礙能縁心一。不レ令レ了二如幻一。是 T2263_.66.0316c17: 名二相縛一。如レ云下言二相縛一者。謂於二境相一。不レ能 T2263_.66.0316c18: レ了達如幻事一等上也。若依二此義一者。專以二法 T2263_.66.0316c19: 執一可レ爲二相縛體一耶。況若唯以二煩惱一。爲二相 T2263_.66.0316c20: 縛一者。二乘無學。已斷二我執一。豈無二相縛一耶 T2263_.66.0316c21: 答。燈釋二相縛體一。依二安慧護法二家一。各作二 T2263_.66.0316c22: 兩釋一。其中依二護法宗一者。以二煩惱一爲二相縛 T2263_.66.0316c23: 體一。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛二有情一 T2263_.66.0316c24: 在二生死一義也。所知障既無二此義一。何爲二相 T2263_.66.0316c25: 縛體一耶。非下唯不レ了二如幻一故名中相縛上。能縛二 T2263_.66.0316c26: 有情一。令レ住二生死一。是其正相縛義也。故燈云。 T2263_.66.0316c27: 若約下不レ了二如幻一縛在生死上。名爲二相縛一。唯
T2263_.66.0317a01: 死一義。唯在二煩惱一。故以二煩惱一。爲二正相縛體一。 T2263_.66.0317a02: 以二法執一爲二助相縛一也。次於下我執已斷位。可 T2263_.66.0317a03: レ無二相縛一云難上者。燈會云。由三此相分體是 T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所レ引。熏成種一故。今雖下斷二彼我執 T2263_.66.0317a05: 體一盡上。由レ有二相縛一。然法執體。非二正相縛一。執 T2263_.66.0317a06: レ有レ相故爲レ依。助二彼我執一起故。是助相縛。無 T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有二此助一未レ離二相縛一。此
T2263_.66.0317a10: 如幻事等一。由斯見分。相分所レ拘。不レ得二自
T2263_.66.0317a13: 拘礙一。不レ得二自在一。體便麁重。無レ所二明覺一。起 T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有二分別相一。相分縛レ心。名二相縛一也
T2263_.66.0317a17: 或説二縛一
T2263_.66.0317a21: 一能縁縛 T2263_.66.0317a22: 二所縁縛 T2263_.66.0317a23: 又説二二縛一
T2263_.66.0317a28: 即安慧師據二法執一説。或同二護法一。但據二我 T2263_.66.0317a29: 執一 T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即名二相縛一。唯除二無漏一。通二於 T2263_.66.0317b02: 八識一 T2263_.66.0317b03: 一云據二法執一。不レ了レ幻故。執レ之爲レ有。一云 T2263_.66.0317b04: 據二我執一。但不レ了レ幻。即爲二相縛一。故通二法 T2263_.66.0317b05: 執一。若約レ不レ了二如幻一。縛在生死一。名爲二相 T2263_.66.0317b06: 縛一。唯在二我執一 T2263_.66.0317b07: 三云據下行二六度一三輪之相上。但在二第六我執 T2263_.66.0317b08: 相應ノ識所縁相一。由レ此不レ能レ成二到彼岸一 T2263_.66.0317b09: 今説相縛據二我執引及六度一説。依二共不 T2263_.66.0317b10: 共一。對二小乘一故。依二我執一説。據二自義一故。 T2263_.66.0317b11: 約二六度一説
T2263_.66.0317b21: 即三漏中。言二有漏一是。有者。三有。此説二上 T2263_.66.0317b22: 界内身一爲レ有。以下上二界縁レ身起レ愛。離中外 T2263_.66.0317b23: 境貪上。故有之漏。名二有漏一。即二界煩惱。名 T2263_.66.0317b24: 爲二有漏一。漏是所有
T2263_.66.0317b27: 亦煩惱自體。由三此漏在二生死中一故。即體 T2263_.66.0317b28: 有レ用。名爲二有漏一。今者此間表二漏倶一者。取 T2263_.66.0317b29: 能有レ體。名爲二有漏一。不レ取二煩惱一。瑜伽但説
T2263_.66.0317c05: 在二生死一。名二漏性合一。餘之五種。由二此自性一。 T2263_.66.0317c06: 名爲二有漏一
T2263_.66.0317c09: 名二漏所依一
T2263_.66.0317c15: 漏倶一故。或雖二漏倶一。而不二増益一。稱二損力益 T2263_.66.0317c16: 能轉一故。然成二有漏一。言二増益一者。據二餘漏一
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説二有漏義一。且依身在二欲界一。 T2263_.66.0317c22: 起二煗等善根一人。以二所起善根一。望二隨身界 T2263_.66.0317c23: 繋ノ第七煩惱一。可レ有二互相増益義一耶 若有二 T2263_.66.0317c24: 此義一者。四善根ハ上界所繋法也。何望二下地煩 T2263_.66.0317c25: 惱一。有二互相増益義一耶。是以燈釋二漏隨順義一。
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由下與二自身現行煩惱一。倶生倶
T2263_.66.0318a03: 答。望二異地第七一。不レ可レ有二互相増益義一。其旨 T2263_.66.0318a04: 如二一邊難一。但於二論文一者。燈作二二釋一。若依二 T2263_.66.0318a05: 初釋一者。互相増益者。望二同地第七一論レ之。 T2263_.66.0318a06: 望二異地第七一。更無二増益義一也。若爾論云二現 T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅一者。通二同異地一。互相増益 T2263_.66.0318a08: 者。説二同地一也。異地具二漏倶一義一同地具二漏 T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義一也。其中以二漏倶一爲二正因一。故
T2263_.66.0318a12: 互相増益義一也。論云二現行煩惱倶生倶滅一者。 T2263_.66.0318a13: 通二一切有漏一。互相増益者。唯説二決擇分之 T2263_.66.0318a14: 外餘有漏一也。故燈云。言二増益一者。據二餘漏一説
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖二増背有一。然與レ漏倶。不レ爾 T2263_.66.0318a18: 漏倶。非二漏因一故。或雖二漏倶一。而不二増益一。稱二 T2263_.66.0318a19: 損力益能轉一故。然成二有漏一。言二増益一者。據二餘
T2263_.66.0318a22: 七一。答。有二二義一。一者増長。二者不レ損。若第六 T2263_.66.0318a23: 識。發レ業盛レ八。爲レ彼依レ縁。得二相續住一。故名二 T2263_.66.0318a24: 増益一。起二有漏一時。設雖レ不レ能レ増長第七一。而 T2263_.66.0318a25: 不二損害一。亦名二増益一。非レ如下無漏起ルニ必損レ彼
T2263_.66.0318a28: 名二増益一。下文若別釋歟 答 T2263_.66.0318a29: 然有經中 T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説二六識一者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b05: 説一耶。是以人師難二疏釋一之旨。如レ此如何 T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒下阿含等 T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説二六識一文上也。會レ之有二二釋一。
T2263_.66.0318b15: 門一歟 T2263_.66.0318b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0318b17: 問。付二十八界廢立一。且以二五倶意識及第八識 T2263_.66.0318b18: 所縁色等境一。爲レ立二五塵界一。將如何 若立二 T2263_.66.0318b19: 五塵界一者。今本疏中。釋二或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b22: 塵界一者。豈非二共境一耶。況意識及第八識所 T2263_.66.0318b23: 縁。亦立二色界一者。初三攝眼所不攝之物。離二 T2263_.66.0318b24: 眼識一故。唯識比量因。有二共不定過一。爲如二眼 T2263_.66.0318b25: 識一。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不レ離二 T2263_.66.0318b26: 眼識一。爲如二五倶意識所縁及第八所縁有一。 T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ランレ不ルニシモ T2263_.66.0318b28: レ離二眼識一耶 若依レ之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二二門一。若以レ境對レ根。以二六 T2263_.66.0318c03: 八所縁一法界ニ攝。若以レ闇從レ明。亦名二五塵界一。 T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假 T2263_.66.0318c05: 名二五塵界一也唯識比量ハ。依二根境相對門一立 T2263_.66.0318c06: レ之。故無二不定過一。處處解釋。各依二一門一 T2263_.66.0318c07: 也 T2263_.66.0318c08: 尋云。唯識比量。依二根境相對門一者。何纂 T2263_.66.0318c09: 要以二自許言一。簡二不定違宗過一耶。以二六八 T2263_.66.0318c10: 所縁一。有法攝レ之。有二違宗過一。若在二異喩中一 T2263_.66.0318c11: 者。有二共不定一故。以二自許言一簡レ之也 T2263_.66.0318c12: 答。十八界有二以闇從明之一門一。故付二此 T2263_.66.0318c13: 義門一。可レ有二違宗不定過一。自許言。又簡二此 T2263_.66.0318c14: 過一也。是依二假設門一簡レ過也。是以大疏 T2263_.66.0318c15: 釋二自許言一。更不レ云レ簡二此等過一。纂要依二別 T2263_.66.0318c16: 門一。簡レ過也
T2263_.66.0318c19: T2263_.66.0318c20: T2263_.66.0318c21: T2263_.66.0318c22: 第三能變 T2263_.66.0318c23: 所取他境
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟 T2263_.66.0318c27: 現業果化 T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟 T2263_.66.0318c29: 現在七八二識 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |