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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0281a01: 自境一。不レ立二所縁名一。何云二令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁一耶。以知。根令三心心所取二自所縁一者。令
T2263_.66.0281a03: レ取二能依之所縁境一之義也。若不レ待二根力一。識
T2263_.66.0281a04: 不レ取二所縁一。故根ヲ爲二取境門一。識取二自所縁一
T2263_.66.0281a05: 也。依レ之別抄云。此意顯四根令三其識取二識自
T2263_.66.0281a06: 境一。非レ取二根境一也＊文但於二疏釋一者。釋二識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境＊之文一。有二二釋一。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望レ種。雖レ具二決定等三義一。闕二第四義一。故
T2263_.66.0281a09: 非二所依一云也。凡雖レ具二前三義一。必對三心心所
T2263_.66.0281a10: 具二自現行所縁一。令レ取二自所縁一。故爲二所依一也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無二自現行所縁一。故設雖二根欲一令
T2263_.66.0281a12: レ取二所縁一。不レ能レ取二現行親自所縁一。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非二所依一爲言若非二識自境一者。何云二自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境一耶。不レ可二異求一唯識義六卷私記第
一。依二從方釋一。廣
T2263_.66.0281a15: 成二根自境義一。
可レ見レ之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識		第六識自及
五識		七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所二引生一。故唯第六識爲二開導依一。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由三五識所二引生一
T2263_.66.0281b16: 故。以二前六識一。爲二開導依一。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不レ假三他識所二引生一。故但以二自類一。爲二
T2263_.66.0281b18: 開導依一云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五　識第六
識		　　　　第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加レ之		第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應レ説下五識前六識内。隨用二何識一。爲中
T2263_.66.0281b23: 開導依上。第六意識。用二前自類或第七八一。
T2263_.66.0281b24: 爲二開導依一。第七末那。用二前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識一。爲二開導依一云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起二大乘初無漏心一。亦以二第六一。爲二
T2263_.66.0281b27: 開導依一云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲レ依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有二第六一。即爲二開導一。滅定位ヨリ出トキハ應レ云下
T2263_.66.0281c02: 用二第八一爲中開導依上。略而不レ言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用二前自類及第六七一。爲二開導依一云云｣
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起二圓鏡智一時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以二前六七一。爲二開導依一＊云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有レ縁。即簡二色不相應。無
爲法等一。有二所縁一有レ力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡二一切心所法等一。彼非レ主
故。要主有レ力。方可レ爲レ依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡下異類他識。爲二此議依一。或自類識。
後心不レ爲二前心依一。或雖二是心一。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲二心所依一。
倶非二開導一故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲レ主。能作二等
T2263_.66.0281c13: 無間縁一出體
義		此於二後生心心所法一。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名二開導依一辨名
義		此但屬レ心。非二心所等一
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非レ依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲二開導依一。深
T2263_.66.0281c21: 契二教理一。自類必無二倶起義一。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應二隨レ識説一云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖レ斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: レ知亦然。無二自類心於レ中爲隔。名二無間
T2263_.66.0282a03: 縁一云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破二難陀五識唯一刹那義一縱奪難
T2263_.66.0282a05: 事一
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇二非勝境一。可
T2263_.66.0282a07: レ如二所説一＊云云 此即
縱也		疏云○五識有二三位一。
T2263_.66.0282a08: 若論二多分一。可二一念生一。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇レ境位。三遇二非勝境一位。上一位言。通二
T2263_.66.0282a10: 下二處一。次一遇言。貫二下第三一。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通二第二一文
T2263_.66.0282a12:   奪中有レ三。先類二未自在位一
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於レ境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不レ假二尋求一。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不二相續一。文
T2263_.66.0282a16:   次翻二第二率爾遇境一
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位		既爲二決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意意識
作意		勢力一引生。專注所縁一如覩
佛像		未レ能レ捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不レ許二多念相續一＊文
T2263_.66.0282a20:   後翻二遇非勝境一
T2263_.66.0282a21:   ＊論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心一。
T2263_.66.0282a22: 不レ能二暫捨一時五識身。理必相續。如二熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等一＊云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有二何差別一耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約二汎爾等流心一。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非レ勝。此約二倶勝破一。或可。前約二心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約三境相續勝逼レ心令二心
T2263_.66.0282a28: 相續一。故二文別＊云云◎
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無二尋求心一云事。引二本論何文一證レ之
T2263_.66.0282b02: 耶　進云。引二本論前三無記文一爲レ證也
T2263_.66.0282b03: 付レ之前三無記文。説二因位ノ中容無記境一者。
T2263_.66.0282b04: 出二義林章解釋一。如レ云二此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境一也。何引二此文一。證下佛果無二尋求心一之義上
T2263_.66.0282b06: 耶。況如二此證一者。佛果又可レ無二率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心一。同説二無記一故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起二尋求心一。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無二尋求心一。論云二任運決定不假尋求一。疏判二　
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求一。此意也。佛果無二尋求心一
T2263_.66.0282b11: 之義。專依二此道理一。但疏引二前三無記之文一。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無二尋求一者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約二因位中容無亂＊之境一
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不レ起二尋求心一證也。但於二
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難一者。被ルルレ云二前三無記ト一率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同二尋求心一。佛果無レ之。何爲二相例一。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有二率爾決定一者等流心上。一時義ヲ以説二
T2263_.66.0282b18: 四心一之中。初墮レ境故。假名二率爾一。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有二決定一。是則前三無記ト云之外。以二別義一
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無下可二施設一
T2263_.66.0282b21: 之義上故。佛果無レ之更有二別義一。如二
愚抄記一
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解二若増盛境相續現前等文一。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可レ許レ之耶　不レ許レ之　付
T2263_.66.0282b25: レ之
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可レ許二率爾心多念相續一耶　燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非二多刹那一故＊云云付レ之若
T2263_.66.0282b28: 遇二勝境一之時。設雖二率爾心一。何不二多念相
T2263_.66.0282b29: 續一耶。依レ之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念＊云云既云二多分一念一。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云二唯一念一。更無二異
T2263_.66.0282c04: 釋一。於二意識率爾一。雖レ作二二釋一。以二唯一念釋一爲
T2263_.66.0282c05: レ正。退思二其意一。以二初墮境心一。名二率爾心一。第
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境一。何率爾心。通二多念一耶。
T2263_.66.0282c07: 但於二章釋一者。先徳會レ之作二多釋一。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率爾ヲハ多人云二唯一念一也護命二者
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云二唯一念一故古私
記		四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有レ例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善＊云云准レ之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13: 義鏡
T2263_.66.0282c14: 問。論中明二五識相續義一。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 前乃至時五識身。理必相續文爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説二何心一耶　燈云。當二後二心一云云
T2263_.66.0282c17: 　付レ之見二論前後一。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於二等流心一難レ之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説二等流五識相續義一者。第二第三。有二
T2263_.66.0282c20: 何差別一。是以大師釋二若増盛境等文一。作二二
T2263_.66.0282c21: 釋一。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: ＊云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前等文。既明二五識相續
T2263_.66.0282c24: 事一。而率爾心。唯一念也。何攝レ之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證二五相續一。云下遇二勝境一理必相續上。定非二率爾一。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非二多刹那一故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約二汎爾等流一。説二五
T2263_.66.0282c28: 識相續義一。即心勝。境非勝也。今第三約二心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝一破。或前約二心相續趣境破。此約下境
T2263_.66.0283a01: 相續逼レ心令中相續上説已上
二釋		故第二第三。有二
T2263_.66.0283a02: 差別一也。依レ之可レ云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准二此文一。當二後二心一。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝＊文西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 句也。即率爾心也云云仍破レ之也
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於二劣境一
起二等流心一
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於二勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於二勝境一。
起二等流心一		四倶非勝於二非勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a10:   唯依二第四一説二不相續一云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ニ見ルニ人有二偏注意一者。雖二勝境至一。
T2263_.66.0283a12: 不レ捨二先縁一。豈非二勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖二境非盛。以三心先無二偏注處一。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁レ之。相續不レ息。豈非三境劣心得二相續一。由
T2263_.66.0283a15: レ此故知。所明之三位。多分不レ續。レ未可下
T2263_.66.0283a16: 即以二句數一定之＊云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難二第
T2263_.66.0283a18: 二句一也。初三句皆云二相續一。故出三率爾不二
T2263_.66.0283a19: 相續一難レ之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難二第四句一也。是則遇二非勝境一起二率爾心一。
T2263_.66.0283a21: 尚可二相續一難也。若難二等流心一者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云二相續一。何責可二相續一耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: レ許二率爾心相續一如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云レ勝。率爾云二
T2263_.66.0283a26: 心劣一。等流分二二句一。率爾又分二二句一也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就二有人一。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可レ有下不二相續一事上。倶非勝中。可レ有二相
T2263_.66.0283b02: 續事一爲言自義非レ云三率爾心有二續不續不
T2263_.66.0283b03: 同一歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在二何處一耶　疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二二釋一。一云二時分知足二天一。二
T2263_.66.0283b07: 云レ通二六欲天一。問。先付二疏燈釋一。瑜伽云二欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天一。智論述二六欲天中一。何違二二論一云レ限二上
T2263_.66.0283b09: 四空居一耶。次付二祕二釋一。准二瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文一。可レ在二上四空居一。何初釋云二時分知
T2263_.66.0283b11: 足一。不レ取二上二天一。後釋通二地居天一。不レ顧二非天
T2263_.66.0283b12: 他害一哉
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不レ限二今疏燈一。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述二此
T2263_.66.0283b15: 義一。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以二此二
T2263_.66.0283b16: 釋一。自害非他害句攝。四王忉利二天。有二非
T2263_.66.0283b17: 天之害一。何云二非他害一耶。以二此理一見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取二上四空一居一也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以二空界天一。名二戲妄憤恚一。知。限二
T2263_.66.0283b20: 四空居一也。演祕兩釋。各守二一文一。作二一往
T2263_.66.0283b21: 釋一。初釋意者。對法論中。列二欲天一。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准二文起盡一。以二時分知
T2263_.66.0283b23: 足一。爲二此二天一。然不レ取二上二天一者。於二妻室
T2263_.66.0283b24: 等一。無二攝屬一故。故演祕云。以二此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化一。故於二内情一。亦無二配攝一云云既無二攝屬一。故
T2263_.66.0283b26: 無二憤恚等事一也。第二釋。依二智論等一。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖レ有二他害一。於二戲妄憤恚一者不レ爾。故爲二
T2263_.66.0283b28: 自害非他害一也。次上二天。無二攝屬一者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依レ實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有二
T2263_.66.0283c01: 攝受一云云　各各可レ見二
本文		　婆娑有二二説一。一云住二妙高
層級一。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲レ許下第六識以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c04: 導依上。爲當如何　兩方。若許下以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c05: 導依上者。論自述二安慧義一。第六意識。用二前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八一。爲二開導依一云云出二意識開導
T2263_.66.0283c07: 依一中。不レ説二五識一耶。隨疏中。不レ假二五引一
T2263_.66.0283c08: ＊云云若依レ之不レ許二此義一者。此師破下前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以二第六一爲レ依之義上。引二大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文一。安慧若不レ許下第六以二
T2263_.66.0283c11: 五識一爲中開導依上者。自既違二此文一。何難レ他耶。
T2263_.66.0283c12: 依レ之疏中釋二此文一。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲レ縁也云云加之見二對法抄釋一。
T2263_.66.0283c14: 引二今此第二師義一。第六識以二五識一。爲二開導
T2263_.66.0283c15: 依一云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖レ立二異類開導義一。第六識
T2263_.66.0283c17: 以二五識一。不レ爲二開導依一也。凡五識起時。必有二
T2263_.66.0283c18: 倶時意識一。引二後念自類一。其力勝故。全不下假二
T2263_.66.0283c19: 五識一爲中開導依上也。是以論中。破四前師云三
T2263_.66.0283c20: 第六以レ五爲二此依一。云下五識起時。必有二意識一。
T2263_.66.0283c21: 能引二能念意識一令レ起。何假二五識一。爲中開導依上
T2263_.66.0283c22: 云云自義ト&MT06279;定二諸識導依一之處。述下第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用二前自類或第七八一。爲中開導依上。破レ他
T2263_.66.0283c24: 申レ自之文。全不レ許三以レ五爲二六依一耶。但引二
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文一者。五識一一。各以二六識一爲レ依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以二自類一。雖レ爲二開導依一。五六合論。有二
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義一也。故本疏釋。不レ爲二相違一。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二二釋一之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存二此旨一歟。次見二對法抄正文一。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用二前六及七八一爲レ縁。出定等心。由二七八一引
T2263_.66.0284a03: 故云云前六者。非レ＊云二前六識一。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引二今論文一。同二用前自類ト之文一。若指二前
T2263_.66.0284a05: 六識一者。總可レ云二八識爲依。何勞云二前六
T2263_.66.0284a06: 及七八一耶有人云。前六者。前字誤
也。可レ作二第字一云云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解二開導一。有二三師義一。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶　進云。疏云。安慧等云云 付レ之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三三位無二末那一。然見二第二師義一。破二
T2263_.66.0284a11: 他師一云。平等性智相應末那。初起必由二第
T2263_.66.0284a12: 六意識一文既許二無漏第七一。知。非二彼師義一
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述二第二師義一。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應三與レ彼爲二開導依一云云安慧ハ滅定無二
T2263_.66.0284a16: 第七識一。何以レ之爲二第六依一耶。依レ之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非二安慧義一。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定二諸師體一。只可レ仰二解
T2263_.66.0284a19: 釋一也。但安慧論師。依二佛地經莊嚴論等説一。
T2263_.66.0284a20: 許二轉識得智義一。何不レ云二平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那一。彼師意。平等性智。與二第六識一相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖レ非二第七相應智一。第六識中。觀二自他平等一
T2263_.66.0284a23: 邊從二所轉一。名二平等性智相應末那一也。依レ之　
T2263_.66.0284a24: 疏云下即顯三末那名通二無漏一。雖レ即二六識一。轉二末
T2263_.66.0284a25: 那一得。名爲二第七一。實非二第七一。不レ通レ淨故上。演
T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖二是第六一。由三轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那一。此智方得。故從二所轉第七一爲レ名云云
T2263_.66.0284a28: 例如丙十五界唯有漏師意。以下無漏第六縁二五
T2263_.66.0284a29: 塵境一用上。假名乙五識甲也。是只爲レ破三初師云二第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導一。寄二轉識得智教文一。如
T2263_.66.0284b02: レ此破也。若又依二義燈別釋一者。或不レ顧二自
T2263_.66.0284b03: 義一。就レ他爲レ難。或既云二安慧等一。諸乖二安慧
T2263_.66.0284b04: 義一之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋二無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文一。云下就二前師一説上。或此第二義。非二
T2263_.66.0284b06: 唯安慧一。故不二相違一云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引二攝論説一。又異熟心。依二染汚意一云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 意識歟　答。任二本疏釋一者。可レ云二第七意一。若
T2263_.66.0284b12: 依二樞要一釋一者。第六也。付二兩釋一共有レ疑。先
T2263_.66.0284b13: 付二第七釋一。見二世親攝論一。本論云二此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅一。釋論此染汚意識。縁二生有一爲
T2263_.66.0284b15: レ境＊文若第七意者。豈云二中有位滅一。又不レ縁二
T2263_.66.0284b16: 未來一。何云レ縁二生有境一耶。付二第六之釋一。亦
T2263_.66.0284b17: 不レ可レ然。見二無性攝論一。或有説言。與二四煩
T2263_.66.0284b18: 惱一。恒相應心。名二染汚意一云云此即可レ指二世親
T2263_.66.0284b19: 釋一。依レ之見二本疏上文一。引二無性今文一。同二世
T2263_.66.0284b20: 親説一云云如何耶
T2263_.66.0284b21: 答。釋二世親攝論染汚意一。樞要作二二釋一。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述二第七意云釋一。可レ知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見二彼論文一。破二餘部細意識一。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不レ應二道理一。何以故。依二染汚一故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲二所
T2263_.66.0284b26: 依止一。縁二生有境一故。是染汚即此爲レ依。名二
T2263_.66.0284b27: 依染汚一＊文既明二初和合識所依一。豈非二第七
T2263_.66.0284b28: 意一耶。即此爲依之此言。指二上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意一也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云レ意。第六云二意識一。既云二
T2263_.66.0284c02: 所染汚意一。知。第七意也。無性攝論云二或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意一者。即指二
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文一也。但於二本釋二論文一
T2263_.66.0284c05: 者。今論所レ引。非二彼文一也。彼上文。説二中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識一。即依二彼染汚第六一。結生
T2263_.66.0284c07: 相續也。今所レ引。下明二初和合識カ所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意一之文也。不レ可二混難一歟
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁二生有境一故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云二縁生有境一耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁二倶時第八一。云レ縁二生有境一也。爲下簡二
T2263_.66.0284c12: 中有本有一。而顯中初和合位上。殊云レ縁二生有
T2263_.66.0284c13: 境一也
T2263_.66.0284c14: 問。依二染汚一者。依二倶時染汚一云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以二此文一爲二倶有
T2263_.66.0284c16: 依ノ證一故。故上論文云。又説三藏識恒依二染
T2263_.66.0284c17: 汚一文即指二世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文一也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以二此文一爲二開導依證一意如
T2263_.66.0284c20: 何
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與二護法一異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁二未來生有境一也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與二第六一爲二所依一。
T2263_.66.0284c27: 令レ縁二生有境一故。所依第七ハ染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲二初和合識所依一。名レ依二染汚一爲言
T2263_.66.0285a01: 依二安慧義一。第七釋
甚難＊尚可レ思レ之
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意		安慧爲開導
依證		樞要有二二釋一。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解二是第七一者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲二第七一。後釋云。又＊云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: レ境。非二必第七一。與二無性一同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲レ顯三亦有二第六釋一。置二或
T2263_.66.0285a09: 言一也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有二第六一釋一。無二第七之釋一疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見二于餘卷演祕一。可レ勘レ之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同二天親一。既
T2263_.66.0285a15: 爲二第七一云云此豈非二第七釋一耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引二餘師釋一。或有説言等　云云指二
T2263_.66.0285a17: 此文一。云二無性第二釋一也。非レ云下無性述二自
T2263_.66.0285a18: 義一文説中第七上歟。不レ爾自義モ第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有二何差別一
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同二
T2263_.66.0285a21: 世親一○文此則自義ト或有説言釋トヲ爲二兩
T2263_.66.0285a22: 釋一也樞要准レ之
可レ知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有二三釋一。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同二世親一。或同二無性一＊文此釋同二本疏一。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通二六七一爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依二第七一説。相應悲願。即第六識文
T2263_.66.0285a28: 此釋
易レ知		第三釋云。或此師意。且據二凡夫一分一而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智＊文此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通二六七一云也可レ見二
演祕一
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就二凡聖結生相續義一。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: レ有下不レ依二染汚意一之類上耶　兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依二染汚意一。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有二此類一耶。是以疏中。指下依二染汚
T2263_.66.0285b07: 意一之文上。此約二異生一分有學一＊文聖者既置二
T2263_.66.0285b08: 一分言一。明知。凡夫全依二染汚意一云事　若
T2263_.66.0285b09: 依レ之爾者。燈釋二依染汚意文一。且據二凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分一而説文
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由二染汚意一
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如二一邊難一。況若有下不レ依二染汚之
T2263_.66.0285b13: 類一者上。愛取二支。應レ非二遍有一。但於二燈文一者。
T2263_.66.0285b14: 於二結生一有二二時一。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依二染汚一。中有末心。假二潤縁一事。不定也。如二
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎一者。不レ起二愛恚顛倒心一故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據二凡夫一分一而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以二染汚意一。方得二受生一。即中有末心。除二轉輪
T2263_.66.0285b19: 王一。必起二貪嗔一。方得二受生一＊云云　依二周記意一
成二此義一也		況
T2263_.66.0285b20: 釋二染汚意一。大有二三釋一。若依二第七釋一者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由二染汚意一。何以二一釋一。爲レ難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋二或依悲願相應善心ノ文一。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識文祕師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取二第六一＊文何不レ許
T2263_.66.0285b26: レ之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二二釋一。一云三雙取二六七一。二云二唯第
T2263_.66.0285b28: 六一也。其中撲揚大師。斷二邪正一。雙取爲レ優云云
T2263_.66.0285b29: 准レ之但取二第六一之釋。不正釋也。依レ之見二
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋一。唯作下通二六七一云釋上。是以見二佛地
T2263_.66.0285c02: 論一云。平等性智。證得十平等法性一中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由レ悲拔濟一切衆生一。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨二衆生所樂一。現二種
T2263_.66.0285c05: 種身一。此豈非三平等性智爲二受生縁一耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云二命終心一有二二師一。勝軍云二第六一。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云二第八識一也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲二命終心一義者。可レ爾。若第八識者。無記非二
T2263_.66.0285c09: 善心一爲言非レ遮二平等性智相應悲願一也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋二此於後生心心所法等文一。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶
T2263_.66.0285c13: 　不レ許也付レ之前念心王。爲二後念心心
T2263_.66.0285c14: 所一。爲二開導依一云事。論文其旨明也。何不レ許
T2263_.66.0285c15: レ之耶。況下既云二此但屬心一。心王爲レ此。上文
T2263_.66.0285c16: 云レ此。可二前念心王一。依レ之疏中釋二此文一云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於二後心及心所法一文如何
T2263_.66.0285c18: 答。依二疏意一者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出二三義一也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨二名義一也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯レ體也。而有人爲二
T2263_.66.0285c22: 四義一。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此二前念心王一云云破レ之。意則可レ通。望レ文
T2263_.66.0285c24: 不レ順。文中不レ言二前滅心一故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當二前念心王一。故云二意則可通一也。雖レ然上
T2263_.66.0285c26: 擧二三義一了。指具二此三義一法ヲ云レ此。次文顯二
T2263_.66.0285c27: 其體一。云二此但屬心一也。有人不レ辨二此旨一。故云二
T2263_.66.0285c28: 望文不順一也。疏文顯二義所當。云二前念心一。
T2263_.66.0285c29: 故不レ同二有人一歟。有縁等ヲ爲二三義一。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋レ之。故無二望文不順之失一歟
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破下經部師ノ前後色心。有ト云二
T2263_.66.0286a04: 因縁一之義上。可レ有二等無間縁一。應レ無二因縁一
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許三色法有二等無間縁一。故
T2263_.66.0286a06: 如レ此破歟　疏云。此設許レ之。非二彼本計一
T2263_.66.0286a07: 云云 付レ之見二攝論一。前後色心相望。可レ有二等
T2263_.66.0286a08: 無間縁一＊文而心法有二等無間縁一者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義＊也。色法亦可レ然。依レ之有論中。述二經部
T2263_.66.0286a10: 義一。色法許レ有二等無間縁一云云如何耶
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説二色亦容有二等無間縁一
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假三縱小乘色心。前後有二等
T2263_.66.0286a13: 無間縁一。奪二因縁一故＊云云 本疏釋二此文一。有二二
T2263_.66.0286a14: 釋一。初釋以二攝論第三卷一爲レ證。云四彼師實許三
T2263_.66.0286a15: 色法有二等無間縁一。後釋以二第一卷一爲レ證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不レ云三色法有二等無間縁一。而論主爲レ奪下
T2263_.66.0286a17: 有二因縁一云義上。設許二等無間縁一。奪二因縁一也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以二第二釋一。爲二正釋一。故疏云。以二彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文一爲レ正。此義爲レ正。經部本計。非四必許三
T2263_.66.0286a20: 色爲二無間縁一。以二不等一故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許レ有。欲レ奪二因縁一。非四彼計三色爲二等無間一＊文
T2263_.66.0286a22: 但許二等無間縁一之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許レ之。許二心法等無間縁一之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許二色法等無間縁一也。如レ此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出二實經部義一歟。今攝論所レ載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲二相違一。正理論云二
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義一故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破二上座部中經部義一。色
T2263_.66.0286a29: 法有二等無間縁一＊文疏釋二此文一。非二彼師本
T2263_.66.0286b01: 計一。設破レ之＊云云爾者以二何文一證レ之耶　進
T2263_.66.0286b02: 云。以下攝論第一卷。經部ハ色法無二等無間縁一
T2263_.66.0286b03: 之文上。爲レ證也　付レ之第一卷所レ出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持レ種義。第三卷所レ擧經部。云三自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲二後念種一。不レ許二熏習一之義也。兩卷所レ述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以レ彼成レ此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出二色心互持義一＊了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不レ説三唯色名爲二心法等無間縁一。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與二第三卷所レ出經部一同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云三色法無二等無間縁用一。故以レ之爲
T2263_.66.0286b12: レ證。會二第三卷一。色法有二等無間縁一者。假縱
T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云二不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁一。色法望レ心。不レ成二等無間縁一云也。未
T2263_.66.0286b16: レ云二色心自類不成二等無間縁一。何爲レ證耶｣
T2263_.66.0286b17: 答。文雖レ説下望二心法一不レ成二等無間縁一之
T2263_.66.0286b18: 義上。總不レ許三色法有二等無間縁用一。故設雖
T2263_.66.0286b19: レ對二後念自類一。亦無ト二此縁一被レ知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成二自類開導義一。會二瑜伽論ノ若
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文一云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不二相違一云云爾者以二何文一證レ之耶　疏
T2263_.66.0286b24: 云。引二攝論一法未達未遍知＊之文一。爲レ例也
T2263_.66.0286b25: 　付レ之所引論文。忽不レ見二言總意別一。何以
T2263_.66.0286b26: レ之爲レ證耶。況無性攝論中。釋二此文一云。以二別
T2263_.66.0286b27: 相聲一。説二總相處一云云既以二別相名言一。顯二總
T2263_.66.0286b28: 相處一。何爲二言總意別例一耶。依レ之人師釋二此
T2263_.66.0286b29: 文一。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引二攝論一。爲二言總意別之例一也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説二別相一一法ヲ達シ遍知一。意別詮二生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理一故也。於二一一法一。有二理事二分一。云二色等一
T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知一。似レ云二理事皆遍知一。然而是
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不二遍知一。一一理。違シ邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通二理事一。意別取二理邊一。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云二別相一。生空遍故。云二總處一也。
T2263_.66.0286c08: 以二今此總別一不レ可レ令レ濫二言總意別之總別一
T2263_.66.0286c09: 歟
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知ト者何事哉
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲二聲聞乘一。不レ説二阿陀那識一。深細
T2263_.66.0286c12: 故云云無性引レ經。出二外難一云。經説云二我不
T2263_.66.0286c13: 説下一法未レ達未二遍知一成中阿羅漢上。於二一切法一。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷レ惑。證二阿羅漢一＊文若
T2263_.66.0286c15: 不レ聞二第八一。即非二遍知一。何斷レ惑證レ果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答レ之有二二解一。一云以二別相聲一。説二總相
T2263_.66.0286c17: 處一。意云。以二別相一法之名一。詮二總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理一。一切法者。擧二別相名一。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 乘人。依二十六行一。觀二於四諦一。頼耶既在二苦
T2263_.66.0286c21: 諦中一。收二無常等行一。收二第八一。故云二二乘知一
T2263_.66.0286c22: 也文極廣。仍取意略抄レ之。可
レ見二攝論幷燈祕神廓疏等一
T2263_.66.0286c23:   所依門正明二所
依段一也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲レ顯二此識依縁同一故云云爾者依二正
T2263_.66.0286c25: 義意一。依縁同義。淄洲大師。如何釋レ之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付レ之
T2263_.66.0286c27: 依二義燈解釋一。案二論文起盡一。釋下擧二因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依一之所以上。爲レ顯二此識依縁同一故云云爰
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云二不共依一耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見二本疏上文一。述二第七以レ八爲レ依義一。引二無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文一。故知。是此依云云以
T2263_.66.0287a04: 知。非二不共依一也。隨撲揚大師。非二親所依一
T2263_.66.0287a05: 文
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假二不共依力一。若無二此依一。識
T2263_.66.0287a07: 依レ何得レ生。是故八識皆有二不共依一也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲二所依一。不レ共二餘識一。何
T2263_.66.0287a09: 不レ爲二不共依一耶。是以淨月論師。釋二七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依一云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: レ依。此有二何失一云云隨燈師釋二第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故ノ文一。立レ量云。第八識應レ有三倶有相續
T2263_.66.0287a13: 識ヲ爲二増上不共依一＊文知。以二七八恒轉邊一。
T2263_.66.0287a14: 爲二不共依一云事。但論云二爲共親依一者。第八
T2263_.66.0287a15: 望二六識一。爲二共依一也。諸識共以二第八一。爲二根
T2263_.66.0287a16: 本一故也。次以二攝論本識是共依文一。證下第八
T2263_.66.0287a17: 與二第七一爲レ依之義上者。本識爲二末那一。爲二不共
T2263_.66.0287a18: 依一。末那爲レ依。六識得レ識。故第八識遠望二
T2263_.66.0287a19: 六識一。爲二共依一。與レ七成ナリト二不共依一。被レ知也。故
T2263_.66.0287a20: 以二共依文一。證二與レ七不共依一也。次非二親依一
T2263_.66.0287a21: 者。非レ嫌二不共親依一也。七望レ六。同有レ執故。
T2263_.66.0287a22: 爲二親依一。七八相望。執非執異故。非二親依一爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見二此意一也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二二釋一。一云依是不共依。縁是因縁依＊文
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不レ離二本識一。故依縁一物也。故説二前二依一
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋二又前二依有勝用故文一。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁二種子一家。不レ用二
T2263_.66.0287b04: 此故一事。撲揚大師。如何釋給耶　祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁レ種家。以二依縁同一。簡二無間一訖。不二煩約レ勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由レ此故知。非二是彼義一
T2263_.66.0287b07: ＊文付レ之成二一義一。用二多故一。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以二依縁同義一。雖レ簡二等無間縁一何不レ用二後二
T2263_.66.0287b09: 故一耶。況正義以二依縁同有勝用二義一。雖簡二
T2263_.66.0287b10: 等無間縁一。重用二或開導依易了知故之故一。例
T2263_.66.0287b11: 此モ可レ爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云二即是不縁種子等義一者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有二依縁同義一。不レ縁二種子一云家。用二後二故一
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁二種子一之義。但用二初故一云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋下不レ用二後二故一之意上也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以二依縁同一。簡二等無間縁一。明故不レ擧二後二故一
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不レ離二第八一。故非無二依縁同義一。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非二第八一。故又用二有勝
T2263_.66.0287b19: 用義一也。前二依。同時與レ力勝爲言就レ之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以二同時依一。云二勝用一耶。爲レ遣二此疑一。重
T2263_.66.0287b22: 用二易了知故之所一也。任二前滅後生理一。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易レ知。異類第八爲レ依。種子與二現
T2263_.66.0287b24: 行異類一。爲二因縁一義。甚隱故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如レ此。安慧第七識。縁二第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子一。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: レ用二後二故一也◎
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四終
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:
T2263_.66.0288a04:   ◎所縁門第二能變
第三門
T2263_.66.0288a05: 頌云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説三此識縁二藏
T2263_.66.0288a07: 識一故云云
T2263_.66.0288a08:   有二四師一
T2263_.66.0288a09: 初師難陀
等義
T2263_.66.0288a10:   論云。有義。此意縁二彼識體及相應法一。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁二彼體及相應法一。如レ次執爲二我及我所一。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不レ離レ識故。如二唯識言一。無二違レ教
T2263_.66.0288a13: 失一＊云云
T2263_.66.0288a14: 疏云。由二心是主一故。執爲レ我。由二所助伴一
T2263_.66.0288a15: 故。爲二我所一云云
T2263_.66.0288a16: 第二師火辨
等解
T2263_.66.0288a17:   論云。應レ言此意但縁二彼識見及相分一。如
T2263_.66.0288a18: レ次執爲二我及我所一。相見但以レ識爲レ體故。
T2263_.66.0288a19: 不レ違二聖説一＊云云
T2263_.66.0288a20: 第三師安慧
説
T2263_.66.0288a21:   論云。應レ説此意但縁二藏識及彼種子一。如
T2263_.66.0288a22: レ次執爲二我及我所一。以三種即是彼識功能。
T2263_.66.0288a23: 非二實有物一。不レ違二聖教一云云
T2263_.66.0288a24: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0288a25:   論云。應レ知。此意但縁二藏識見分一非レ餘
T2263_.66.0288a26: 相分
種子		彼無始來。一類相續。似二常簡彼境界
心所及種
T2263_.66.0288a27: 子一一簡心所
多法故		故＊云云
T2263_.66.0288a28:   因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01:   論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
T2263_.66.0288b02: 縁二眞如及餘諸法一○文
T2263_.66.0288b03:   准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述二難陀論師義一。論説二末那我我所執
T2263_.66.0288b05: 恒相應一故文論者。指二何論一耶　答。瑜伽
T2263_.66.0288b06: 等也　進云。對法第二文付レ之見二對法
T2263_.66.0288b07: 論一。云二縁阿羅耶識思度爲性一。不レ云レ縁二相應
T2263_.66.0288b08: 心所一。述二我見等四惑ト相應一。全無二我所見文一。
T2263_.66.0288b09: 何云二對法説一耶。依レ之撲揚大師。准二對法論一。
T2263_.66.0288b10: 無二我我所一＊文如何可レ云耶
T2263_.66.0288b11: 答。疏釋二論説末那我我所執恒相應故ノ文一。
T2263_.66.0288b12: 出二瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等一。雖
T2263_.66.0288b13: レ然撲揚大師。引三對法第二卷ノ謂一切時。縁二
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識一。思度爲レ性。與二四煩惱一恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂二我見。我愛。我慢。無明之文一畢云。准二對
T2263_.66.0288b16: 法論一。無二我我所一。但可レ證二意之所縁一也＊文
T2263_.66.0288b17: 未レ探二解釋之意一。若是疑二疏見文一之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無二我所相應之文一。但云二縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性一故。聖説此識縁藏識故文下引
T2263_.66.0288b20: レ之。可レ證二第七意所縁阿羅耶識一爲言如レ此
T2263_.66.0288b21: 釋意。疑レ疏關二勘文者誤一歟。或又爲二傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤一歟
T2263_.66.0288b23:   西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引二對
T2263_.66.0288b24: 法第二一。論説末那之下。不レ引レ之。可レ爲二潤
T2263_.66.0288b25: 色一
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可レ云レ誤
T2263_.66.0288b27: 答。如レ云二一云莊嚴不依次説一。以二莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文一爲レ誤。此例可レ爾
T2263_.66.0288b29:   據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明二第二能變所縁門一。有二四師義一。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可レ攝二我所境一
T2263_.66.0288c03: 耶　進云。燈但限二我見境一見タリ　付レ之前
T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言ニ攝二我所境一也。總釋二縁彼
T2263_.66.0288c05: 言一。彼謂即前此所依識文諸師於レ此論二所
T2263_.66.0288c06: 縁義一。難陀云二然諸心所不離識故如唯識言一。
T2263_.66.0288c07: 此所不レ離レ識。故彼言兼攝二心所一。火辨云二相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故一。安慧述二以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能一。皆通二我所境一云也。若不レ爾者。何強成下我
T2263_.66.0288c10: 所境ノ不レ離二第八識一義上耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不レ攝二我所境一也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云二依彼轉縁彼一。專顯二依縁同義一。而難
T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有二因縁依一。無二倶有開導二依一。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不レ離二識體一。故以二總聚一見レ之。望二我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王一。可レ有二依縁同義一。心所有二別體一。
T2263_.66.0288c16: 望二因縁依一。非二依縁同一。故不レ攝レ之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以二五根五境一。爲二我所ノ境一。彼既非二第七所
T2263_.66.0288c18: 依一。故不レ攝レ之。但安慧意。第八自體及所持
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無二寛狹一。故縁彼言。攝二我所境一也。但燈先依二
T2263_.66.0288c21: 難陀一。付二我境一。釋二依縁同義一畢。據執爲我
T2263_.66.0288c22: 名依縁彼火安慧竝准此釋＊文　火辨安慧
T2263_.66.0288c23: 義。隨レ宜可レ釋二依縁同義一也。即火辨不レ攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25:   一義云。可レ攝二我所境一也。其旨如レ難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝二我所境一之事ヲ一定。其上問答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義一也。意云。我所境邊。雖レ非二依縁同一。據二
T2263_.66.0288c28: 我境邊一。論二依縁同＊之義一爲言
T2263_.66.0288c29:   火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可レ立二自證分一耶　若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引二有人義一。云二世親同時唯二分故一。不
T2263_.66.0289a03: レ破之。餘所義燈。載二西明義云一。世親同時唯
T2263_.66.0289a04: 立二二分一＊文又無二能破文一　若依之爾者。燈
T2263_.66.0289a05: 中立二自證分一＊文
T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未レ見二明文一。但立二三分一歟。論
T2263_.66.0289a07: 中相見倶以レ識爲レ體故云云相見之外擧レ識。
T2263_.66.0289a08: 當二自體分一。是以義燈述二火辨義一。見分作用。
T2263_.66.0289a09: 故執爲レ我。自證沈隱。故不レ執レ之＊文但立二三
T2263_.66.0289a10: 分一人。亦許二一分二分理一。故任二唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文一。又立二二分一也。是則爲レ順二世親一。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝二自體分一歟。有人偏爲二二分師一。不レ知下立二三
T2263_.66.0289a13: 分一云事上。不レ盡レ理故。自義不レ云二二分師一。又
T2263_.66.0289a14: 非レ無二此一門一。故不レ破レ之歟
T2263_.66.0289a15:   薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋乙第七識不下與二我所見一相應上之
T2263_.66.0289a17: 義甲。多處唯言レ有二我見一故云云 多處者。指二何
T2263_.66.0289a18: 處説一耶　答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云二由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應一之文。幷下文云二薩伽耶見等相應一之文。
T2263_.66.0289a21: 同十九云二我見等相應一之文＊文　付レ之顯揚
T2263_.66.0289a22: 下文＊云。薩伽耶見相應＊文　薩伽耶言。攝二我
T2263_.66.0289a23: 我所一。何爲レ證耶。次顯揚十九。云二薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應一。不レ云二我見等一。何引二我見我慢相應一
T2263_.66.0289a25: 耶
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説二我我所一之文ヲハ。爲二違文一會
T2263_.66.0289a27: レ之。不下別説二我我所一之説ヲハ爲中證文上也。而顯
T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云二薩伽耶見等四惑相應一。不三別云二我
T2263_.66.0289a29: 我所見一。何不レ爲レ證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
T2263_.66.0289b01: レ攝二我所一。然不二別説一。故以爲レ證＊文薩伽耶
T2263_.66.0289b02: 言。雖下攝二我所見一。之詞上。既云二四惑一。不三別
T2263_.66.0289b03: 列二我所見一。故知。擧二寛名一。顯二狹體一也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖レ云二薩伽耶見一。准二第十卷説一。引二我見ト一
T2263_.66.0289b05: 歟
T2263_.66.0289b06:   有云。然不別説者。顯揚十七後文。云二如前
T2263_.66.0289b07: 説一。指二上我見等四惑相應文一。故雖レ云二薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見一。上文外。別不レ説故。證レ無二我所一
T2263_.66.0289b09: 也
T2263_.66.0289b10:   但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可レ縁二六塵境一
T2263_.66.0289b12: 耶　答。若依二護法正義意一者。唯縁二第八見
T2263_.66.0289b13: 分一。不レ縁二諸境一也　付レ之不共所依一。必與二能
T2263_.66.0289b14: 依識一。同境也。而能依第六。既縁二六塵諸境一。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限二第八見分一耶。如下彼五根
T2263_.66.0289b16: 與二五識一同境上。是以見二契經説一。或云三意根分
T2263_.66.0289b17: 別諸法一。説下彼七種識。依二諸境界念觀一而
T2263_.66.0289b18: 生上加レ之有大乘論中。依二楞伽經説一。第七末
T2263_.66.0289b19: 那。縁二六塵境一＊文依レ之新羅元曉。對二自宗一
T2263_.66.0289b20: 立レ量云。第七意根。與二能依識一。必應二同境一。不
T2263_.66.0289b21: 共根故。如二眼等五根一＊文
T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云三第七識但縁二藏識見分一。
T2263_.66.0289b23: 不レ許レ縁二是等諸境一也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無レ有二間斷一。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非レ常非レ一。若縁二彼境一者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似二常一一故。第七執レ之。以
T2263_.66.0289b27: 爲二内我一。故論云。但縁二藏識見分一非レ餘。彼無
T2263_.66.0289b28: 始來。一類相續。似二常一一故＊文今解釋依二本
T2263_.66.0289b29: 頌一。故本頌云。依彼轉縁彼云云天親本頌。又
T2263_.66.0289c01: 依二慈氏阿僧之説一。故瑜伽。顯揚。對法等中。第
T2263_.66.0289c02: 七識縁二阿頼耶識一＊文但五識以二色根一。爲二所
T2263_.66.0289c03: 依根一。故根識所取。必同境也。意識以二心法一。
T2263_.66.0289c04: 爲二所依一故。能所依倶利。其境不二必同一歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了二諸境一者。於レ因擧二果能一也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲レ因。意識廣縁二諸境一故也。秋篠上綱。引二興
T2263_.66.0289c07: 法師釋一。會通之旨如レ此。次於二楞伽經文一者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二二會釋一。七識境非一。故云二諸境一。非
T2263_.66.0289c09: レ謂三七識各縁二諸境一也。或因果合説。云レ縁二諸
T2263_.66.0289c10: 境一也。故論云。未轉依位。唯縁二藏識一。既轉依
T2263_.66.0289c11: 已。亦縁二眞如及餘諸法一＊文大乘論説者。釋
T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背二宗家性相一。如二
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義一等也。先徳廣勘二一論上下一。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非二龍樹所製一歟。強不レ可二劬勞一
T2263_.66.0289c15: 至二比量一者。有二共不定過一。作法云。爲如クヤ二五
T2263_.66.0289c16: 根一。不共根故。與二能依識一同境ナラン。爲如二第八
T2263_.66.0289c17: 識一。不共根故。非二同境一此失永超僧
都勘付歟		又付二違決一
T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與二能依意識一。非二同境一。一類無
T2263_.66.0289c19: 記故。如二第八識一先徳所
勘也
T2263_.66.0289c20:   即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付レ明二第七識已轉未轉不同一。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲二未轉攝一。將如何　若攝二未轉一者。論
T2263_.66.0289c23: 云二未轉依位唯縁藏識一。本疏ニハ未レ起二對治一斷二
T2263_.66.0289c24: 其我執一。名二未轉依一。唯縁二藏識一。即除二四人一文
T2263_.66.0289c25: 祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不レ縁二藏識一文		二乘無學位。既縁二異
T2263_.66.0289c26: 熟識一。斷二我執一。何攝二未轉一耶　若依レ之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名二已轉依一。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝二已轉位一耶。是以論中。或云二
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法一。或判二已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故一。二乘無學。唯縁二異
T2263_.66.0290a02: 熟識一。不レ縁二眞如一。亦不レ思量無我相一。何攝二已
T2263_.66.0290a03: 轉一耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明二轉未轉一。有二二義門一。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁二藏識一。既轉依已。亦縁二眞如及餘
T2263_.66.0290a06: 諸法一文此文唯縁二藏識一。名二未轉一。亦縁二餘眞
T2263_.66.0290a07: 如及異熟等一。皆名二已轉一。若依二此義一。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不レ縁二頼耶一。縁二異熟識一故。故
T2263_.66.0290a09: 疏云。唯縁二藏識一。即除二四人一＊文又論下文
T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依
T2263_.66.0290a11: 位。亦審思量。無二我相一故＊文此漏無漏相對。
T2263_.66.0290a12: 思量無我相一之位。名二已轉依一。若依二此門一。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不レ成二無漏一故
T2263_.66.0290a14:   尋云。付二初義門一。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云二已轉一者。何云
T2263_.66.0290a16: レ縁二阿頼耶一耶。若云二未轉一者。疏云。初地
T2263_.66.0290a17: 已去既轉依位＊文
T2263_.66.0290a18: 答。可レ攝二已轉一也。既縁二眞如一。非三唯縁二藏
T2263_.66.0290a19: 識一。何不レ攝二已轉一耶
T2263_.66.0290a20: 又付二後義門一。尋云。二乘無學。不レ思量無
T2263_.66.0290a21: 我相一故。非二已轉一者。又不レ思量我相一。何
T2263_.66.0290a22: 爲二未轉位一耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有二人我一。有二法我一。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思量法我相一故。攝二未轉一也
T2263_.66.0290a25:   果上許縁無答
T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可レ縁二有爲諸法一耶　若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁二異
T2263_.66.0290a28: 熟識及眞如一云云若廣縁二一切有爲一者。與二
T2263_.66.0290a29: 果位平等性智一。有二何差異一耶　若由レ之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁二一切一。所引第七。何不
T2263_.66.0290b02: レ然耶。依レ之今論中。廣縁二一切有爲一云云
T2263_.66.0290b03:   體性行相門
T2263_.66.0290b04:   第四體性門　幷第五行相門
T2263_.66.0290b05: 頌云。思量爲性相文
T2263_.66.0290b06: 論云。頌言二思量爲性相一者。雙顯二此識自性
T2263_.66.0290b07: 自證行相一見分意以二思量一。爲二自性一故。即復
T2263_.66.0290b08: 用レ彼。爲二行相一故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思量所執我相一。已轉依位。亦審思量無我
T2263_.66.0290b10: 相一故云云
T2263_.66.0290b11:   名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋二出世末那一。引二瑜伽論ノ名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文一。爾者許三無漏第七。假名二末
T2263_.66.0290b14: 那一歟　兩方。若許レ名二末那一者。上下同云二不
T2263_.66.0290b15: 名末那一。全不レ許下假リニモ名二末那一云義上耶。
T2263_.66.0290b16: 就レ中演祕述下假名二末那一之義上＊畢。與レ疏稍
T2263_.66.0290b17: 別＊文以知。本疏意。不三假名二末那一也　若
T2263_.66.0290b18: ＊由レ之爾者。既云二出世末那一。若假不レ名二末
T2263_.66.0290b19: 那一者。何立二出世末那名一耶。況説二名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義一。名假故。無漏第七。雖レ無二思量義一。
T2263_.66.0290b21: 名二末那一云也。兩方不レ明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不レ許下名二末那一之義上也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答二出世末那云何建立之間一。有二二
T2263_.66.0290b24: 義一。一云二名假施設不必如義一。二説二遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故一。今論引二第二説一。已轉依位。亦審
T2263_.66.0290b26: 思量無我相一故云云初義不レ名二末那一義。後義
T2263_.66.0290b27: 思量無我相一故。名二末那一也。故疏釋二初義
T2263_.66.0290b28: 意一。此義意言。出世末那。更不二思量一。○不レ名二
T2263_.66.0290c01: 末那一文下文又云。彼無漏第七。不レ名二末
T2263_.66.0290c02: 那一。名是假故云云但出世末那者。是非二無漏
T2263_.66.0290c03: 第七之名一。有漏第七。名二末那一故。從二有漏名一。
T2263_.66.0290c04: 得二末那稱一也。如三迴心菩薩ニ立二聲聞名一。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非二菩薩名一。例是可レ爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會三經云二出世末那一也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名二末那一之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未二必稱一義故。出世意。雖レ不二思量一。亦
T2263_.66.0290c09: 得レ名レ意。與レ疏稍別云云
T2263_.66.0290c10:   重按二疏祕意一。疏意無漏第七。不レ名二末那一。
T2263_.66.0290c11: 然名二末那一。以二他名一。假施設也爲言祕意。出
T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖レ無二思
T2263_.66.0290c13: 量義一。自名ト&MT06279;而得二此名一爲言
T2263_.66.0290c14:   佛果心王二方
T2263_.66.0290c15: 問。＊就二心心所縁境一。且佛果心王。可レ取二別
T2263_.66.0290c16: 相一耶　進云。燈中。取云云付レ之色心諸
T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無レ改。心王何至二佛果一。忽取二別相一
T2263_.66.0290c19: 耶。是以瑜伽唯識等中。唯取二總相一云云此説
T2263_.66.0290c20: 未レ簡二因果二位一耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可レ取二別相一。凡果位諸識。各備二
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳一。心王對二境總相一之時。豈不レ知二
T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義一耶。以二三通縁四等義一。可
T2263_.66.0290c24: レ爲二其例一。故燈云。若在二果位一。王所功能。縁二一
T2263_.66.0290c25: 切法一。取二總別相一。但勝劣異＊云云次縁慮。質
T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖レ至二佛果一。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不レ可レ難レ以二大種爲
T2263_.66.0290c28: 造一彼轉體故云云瑜伽唯識等。且談二因位相一
T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取二總相一。心所通二
T2263_.66.0291a01: 總別一。且據レ因説云云
T2263_.66.0291a02:   尋云。佛果心王。取二別相一者。以二何行相一。取
T2263_.66.0291a03: レ之耶。且取二順違等相一時　以二了別行相一
T2263_.66.0291a04: 取レ之歟。將以二領納行相一。取レ之歟。若如レ先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取二總相一之用也。何以レ之
T2263_.66.0291a06: 取二別相一哉。況別相非二牒然而有一。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非二領納行相一者。何
T2263_.66.0291a08: 取二順違等相一耶。若如レ後者。望二受心所一。豈
T2263_.66.0291a09: 有二行相各別義一耶。況以二別別行相一。取二多
T2263_.66.0291a10: 別相一者。果位心王。可レ有二二十一行相一。若
T2263_.66.0291a11: 云レ爾者。又背二行相各別理一今云。以二了別
T2263_.66.0291a12: 行相一。取二別相一也。設雖レ至二佛果一。不レ失二本
T2263_.66.0291a13: 作用一。了別領納等行相各別。更不レ起二他行
T2263_.66.0291a14: 相一也。但八識心王。以二了別行相一。知二自所
T2263_.66.0291a15: 變總相一之時。其用下。兼知二境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義一也。如下彼因位中。行相相順心所。互取二
T2263_.66.0291a17: 彼此別相一之時。自行相中取之。此又可
T2263_.66.0291a18: レ爾。了別行相中。備二領納等能一。取二順違等
T2263_.66.0291a19: 別相一也
T2263_.66.0291a20:   又方
T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可レ取二別相一耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述下佛果心王取二別
T2263_.66.0291a23: 相一之義上。會下瑜伽唯識唯取二總相一之文上。且
T2263_.66.0291a24: 據レ因説＊云云以知。因位心王。不レ簡二漏無
T2263_.66.0291a25: 漏一。唯取二總相一云事　若依レ之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被レ引。有二互用義一。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具二勝用一。豈無下取二別相一之力上耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖レ定二但縁藏識見分非餘一。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁二眞如等一。例判二心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相一。已轉六七。何不レ取二別相一耶。依レ之有人
T2263_.66.0291b02: 立レ量云。因位無漏心王。取二別相一。已轉依位
T2263_.66.0291b03: 識故。如二佛果心王一。文　如何
T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖レ勝。猶不レ取二別相一也。不
T2263_.66.0291b05: レ可レ等二佛果遍縁自在位一。若寄二事於勝能一者。
T2263_.66.0291b06: 豈有二三通縁四義一耶。但於二諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難一者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁二餘境一也。平等性智。縁二眞如等一。亦准レ此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取二別相一。後三分通縁二四分一等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難レ備二其用一。至二最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果一。始具二此等義一也。比量ニハ以二二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識一。可レ付二共不定過一也。又作二相違決定一云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシレ取二別相一。因位識故。如二有漏
T2263_.66.0291b14: 心王一。又轉未轉。其義不定也。若唯以二佛
T2263_.66.0291b15: 果一。名二已轉一義者。因可レ有二兩倶不成過一也
T2263_.66.0291b16:   王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成二有覆無記一事一。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋レ之耶　燈云。王由二相應一。得レ成二
T2263_.66.0291b19: 三性一。所由二所依一。是有覆故＊文　付レ之心王
T2263_.66.0291b20: 其性非レ染。由二相應惑一。可レ成二有覆一。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 染法。由二心王力一。可レ成二無記一。是以見二論下
T2263_.66.0291b22: 卷文一。釋二末那三性門一。云下此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障礙聖道一。隱蔽自心一。説名中有
T2263_.66.0291b24: 覆上。顯三有覆義偏依二四惑障礙聖道能一。判二此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝一。心所
T2263_.66.0291b26: 無記。由二所依心王細一見タリ義燈解釋。恐似二
T2263_.66.0291b27: 顛倒一。如何可レ會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二二重一。先心王雖レ須二
T2263_.66.0291b29: 善性一。由二相應惑一。定二無記性一。心所又須ケレ&MT01302;二不
T2263_.66.0291c01: 善一。由二心王力一。有覆性也已上自性類由
レ他定義也		如レ此
T2263_.66.0291c02: 自性類定＊畢。心王又障礙聖道一。故有覆也。
T2263_.66.0291c03: 心所受二心王性類一。無記性也此重ハ他性類
亙レ自之門也		今
T2263_.66.0291c04: 燈論二前門一。論餘卷。論二後重一也
T2263_.66.0291c05:   染倶門第六
門
T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛
T2263_.66.0291c07: 云云
T2263_.66.0291c08: 論云。謂從二無始一。至二未轉依一。此意任運。恒縁二
T2263_.66.0291c09: 藏識一與二四根本煩惱一相應。○此四常起。擾
T2263_.66.0291c10: 濁内心一。令二外轉識一。恒成二雜染一。有情由レ此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不レ能二出離一。故名二煩惱一。有二我見一故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不レ生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依二我見一生。此ト相應スル見。不二依レ彼起一。恒内
T2263_.66.0291c15: 執レ有レ我。故要有二我見一。由二見審決一。疑無レ容
T2263_.66.0291c16: レ起。愛著レ我故。嗔不レ得レ生文
T2263_.66.0291c17:   又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與二我所見及邊見一不二相
T2263_.66.0291c19: 應一＊文有二何故一耶　進云。疏云。又前二見。
T2263_.66.0291c20: 通縁二内外一文　付レ之心所縁境。必依二心王一
T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ二内外一。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可二内縁見一。例如下彼我見雖三通縁二内外一。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁上。況見二論文一。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不下依二我見一
T2263_.66.0291c25: 生上故。非二我所見等一＊文何違二此文一。設二別故一
T2263_.66.0291c26: 耶
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依二我見一生。此相應見。不二
T2263_.66.0291c28: 依レ彼起一。恒内執レ有二我。故要有二我見一＊文我所
T2263_.66.0291c29: 邊見乃至不依彼起者。總顯乙我所邊見。依二我
T2263_.66.0292a01: 見一後生故。不下與二第七一相應上之義甲。就レ之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不下與二我所邊見二種一互相續
T2263_.66.0292a03: 生上云云意云。設雖下依二我見一生上。我見與二我所
T2263_.66.0292a04: 邊見一。互相續。前後問起スヘシト爲言恒内執有我
T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以二恒内二義一。釋下前後不二間
T2263_.66.0292a06: 起一之義上也。疏云。以恒内執レ無レ有二間斷一。不
T2263_.66.0292a07: レ容二餘見互相續起一。故論説言二恒内執我一＊文
T2263_.66.0292a08: 此釋二恒義一也。我見恒起。不二間斷一故。更有二何
T2263_.66.0292a09: 障一。餘見互相續生耶爲言又前二見通縁内
T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋二内義一
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁二内外一。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可レ縁レ外。我我所
T2263_.66.0292a13: 境。必各別故爲言自元我見ヲハ定二内縁一了。
T2263_.66.0292a14: 其上若與二餘二見一相應セハ者。其自可二外縁一
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不レ來歟
T2263_.66.0292a16:   尋＊云。疏有二二段一。釋二恒内二義一＊云事。不
T2263_.66.0292a17: レ叶レ文。上段標二以恒内執一結。故論説言二恒
T2263_.66.0292a18: 内執我一。以知。通二恒内二義一＊云事。又下段。
T2263_.66.0292a19: 云二此唯恒内一。不レ限二内一義一耶以上ノ二
T2263_.66.0292a20: 答。二段如レ次。雖レ釋二恒内二義一。互帶二内與
T2263_.66.0292a21: レ恒二義一也。然而專所二釋取一異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云二無有間斷一。顯二恒義一下段。對三餘二見縁二
T2263_.66.0292a23: 内外一。此唯内縁＊文以知。以二内義一爲レ本。
T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互
T2263_.66.0292a25: 通也更有二愚案一。又
餘義如二別記一
T2263_.66.0292a26:   餘所相應門第七
門
T2263_.66.0292a27: 頌云。及餘觸等倶
T2263_.66.0292a28: 有二師初師頌餘言顯二遍行五一。
後師餘言顯二隨煩惱一
T2263_.66.0292a29: 第一師第七識唯與二九心所一
相應四惑幷遍行五
T2263_.66.0292b01:   論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等
T2263_.66.0292b02: 五法文
T2263_.66.0292b03: 第二師　又有二四師一五遍。六遍。
十遍。八遍
T2263_.66.0292b04:   論云。有義彼釋二餘義一非レ理。○故此餘言
T2263_.66.0292b05: 顯二隨煩惱一＊文
T2263_.66.0292b06:   遍染四師
T2263_.66.0292b07: 第一師五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸
T2263_.66.0292b08:   第七識。與二十五心所一相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10:   論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧
T2263_.66.0292b12: 第二師六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧
T2263_.66.0292b13:   第七識與二十九心所一相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15:   論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
T2263_.66.0292b16: 煩惱幷念定慧及加二惛沈一＊文
T2263_.66.0292b17: 第三師十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b18:   第七識與二二十四心所一相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20:   論云。此意心所有二二十四一。謂前九法。十隨
T2263_.66.0292b21: 煩惱。加二別境五一云云
T2263_.66.0292b22: 第四師八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b23:   第七識。與二十八心所一相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25:   論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
T2263_.66.0292b26: 煩惱幷別境慧云云
T2263_.66.0292b27:   會五遍染文
T2263_.66.0292b28:   論云。論説五法遍染心者。解通二麁細一
T2263_.66.0292b29: 簡二忿
等十一		違二唯善法一簡二散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解一		純隨煩惱
T2263_.66.0292c01: 簡二根本及
不定四一		通二二性一簡二無
慚愧一		故
T2263_.66.0292c02:   會六遍文
T2263_.66.0292c03:   論云。謂依下二十隨煩惱中簡二本
惑十一		解通二麁
T2263_.66.0292c04: 細一簡二忿
等十一		無記ト不善簡二中
隨二一		通障二定慧一相顯上
T2263_.66.0292c05: 簡二惛沈
掉擧二一		説レ六云云
T2263_.66.0292c06:   會十遍文
T2263_.66.0292c07:   ＊論云。依下二十二隨煩惱中解通二麁細一簡二
忿
T2263_.66.0292c08: 等
十一		二性上簡二中
隨二一		説レ十＊文
T2263_.66.0292c09:   無二餘心所一所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希望未遂合事一　此識任運縁二遂合境一
T2263_.66.0292c11: 勝解印持曾レ未定境一　此識無始恒縁二定事一
T2263_.66.0292c12: 念唯記憶曾所レ習事一　此識恒縁二現所レ受境一
T2263_.66.0292c13: 定唯繋レ心專註二一境一
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不二專一一
T2263_.66.0292c15: 惡作追悔先所レ造業一　此識任運恒縁二現境一
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依二身心重昧一　此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依二外門一而轉　此識唯依二内門一而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動　此識審細故非二彼倶一
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善　此無記故非二彼相應一
T2263_.66.0292c20:   已上依二八遍染一。正義遮二餘心所一
T2263_.66.0292c21:   論云。無二餘心所一。及論三文。准レ前應レ釋
T2263_.66.0292c22: 文仍前諸師文抄レ之
T2263_.66.0292c23:   第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可下與二定心所一相應上
T2263_.66.0292c25: 耶　答。不二相應一也　付レ之第七識。縁二第八
T2263_.66.0292c26: 見分一。專注所執我境一。何不下與二染定一相應上耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋二此事一云。定唯繋レ心。專注一
T2263_.66.0292c28: 境一。此識任運刹那別縁。既不レ專レ一。故無レ有
T2263_.66.0292c29: レ定云云意云。定心所ハ專注一境一。唯縁二本質
T2263_.66.0293a01: 一法一。所變相分。前後雖レ殊。論二其本質一。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無二專注義一。故不二與レ定
T2263_.66.0293a03: 相應一也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無二定心所一云事。大師引二何文一
T2263_.66.0293a05: 證レ之耶　疏云。五十五説。於二所觀事一。其定
T2263_.66.0293a06: 方生。任運縁者。即無二此定一文付レ之慧
T2263_.66.0293a07: 雖レ縁二觀察事一。既許下與二第七一相應上。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉二所觀境一。何不二相應一耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖下於二所觀境一轉上。定必以レ惠爲二加
T2263_.66.0293a10: 行一。縁二彼加行所觀事一。大論＊云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無下縁二加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事一之義上。故不二與レ定相應一也。慧雖レ縁二所觀
T2263_.66.0293a13: 境一。未三必有二加行一。故任運識。亦與レ惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見二疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: レ縁二觀察一。有二惠之境定不定一故。此識倶無レ有
T2263_.66.0293a16: レ定。雖三同縁二觀察一。而慧寛定狹。故此無レ定
T2263_.66.0293a17: ＊文
T2263_.66.0293a18:   據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付二隨煩惱種類一。且百法論ニハ説二二十一。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二二十二。二十四。二十六ノ不同一。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會二此相違一耶　進云。大論取二別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同一。皆立二隨惑一。百法論談レ有二別體
T2263_.66.0293a23: 性一＊文　付レ之百法論所説二十隨惑。未三必
T2263_.66.0293a24: 有二別體性一。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云レ有二別體性一耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據レ取二別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者一。煩惱等流品類不同。説多少別。離二彼二
T2263_.66.0293a28: 位一。更無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一
T2263_.66.0293a29: 者上。但説二百法一。亦不二相違一云云百法論二十隨
T2263_.66.0293b01: 惑。説三體性有二差別一者。忿等雖二本惑分位ニ假
T2263_.66.0293b02: 立一。望二別境不定二位一。有二別體性一云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取二別境不定染汚一邊一。
T2263_.66.0293b04: 爲二隨煩惱一故。離二彼二位一更無二別法一。對二彼廢
T2263_.66.0293b05: 立一。百法ハ談レ有二別體性一也
T2263_.66.0293b06:   尋云。若爾妄念等。豈離二別境一。有二別體性一
T2263_.66.0293b07: 耶
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖レ云二倶一分攝一。正取二廢分一。立二隨
T2263_.66.0293b09: 惑一故。異二邪欲勝解等一歟
T2263_.66.0293b10:   不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付レ明二隨煩惱種類一。且以二悔眠
T2263_.66.0293b12: 等一。立二隨惑一者。爲三唯限二染汚性一。將何　兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通二三性一者。既立二隨惑一。定可レ限二染汚
T2263_.66.0293b14: 性一。例如三邪欲邪勝解等。唯取二染汚性邊一。是
T2263_.66.0293b15: 以見二了義燈釋一。當處云二大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者一。餘處。別境不定隨惑。自
T2263_.66.0293b17: 性斷也＊文若通二三性一者。何云二唯自性斷一耶
T2263_.66.0293b18: 　若＊由レ之如レ此者。見二決擇分文一。列二四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑一之中。以二悔眠尋伺一。爲下通二三性一隨惑上。是
T2263_.66.0293b20: 以略纂中。任二論文一通二三性一＊文
T2263_.66.0293b21: 答。唯限二染汚性一也。依二擾惱義一。立二煩惱名一。
T2263_.66.0293b22: 如レ云下此擾惱有情身心一。能障二涅槃一。名中煩
T2263_.66.0293b23: 惱障上也。善無記法。無二擾惱義一。何立爲二隨煩
T2263_.66.0293b24: 惱一耶。是以見二論文一。明二悔眠體一。初師云。唯癡
T2263_.66.0293b25: 爲レ體。説二隨煩惱及癡分一故＊文第二師會
T2263_.66.0293b26: レ之。論依二染分一説二隨煩惱一文限二染汚性一之
T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍二諸
T2263_.66.0293b28: 染心一。其性染汚也。無慚無愧。遍二諸不善心一。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨二所依一。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通二三性一法故。
T2263_.66.0293c02: 云レ通二三性一也。正取二染分邊一。而雖レ立二隨惑一。
T2263_.66.0293c03: 論二其法數一。云レ爾也。略纂解釋可レ准レ之
T2263_.66.0293c04:   尋云。若唯染汚者。何第二通二染汚一類。不
T2263_.66.0293c05: レ列レ之耶。又若限二染汚者一可レ云二邪尋伺等一。
T2263_.66.0293c06: 既不レ云レ爾。知。亙二三性一。立二隨惑一也
T2263_.66.0293c07: 答
T2263_.66.0293c08:   以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲二唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立二
T2263_.66.0293c11: 遍染義一。何不レ取二癡分一耶　是以疏中。以二妄
T2263_.66.0293c12: 念慧是癡等攝一＊文　若依レ之爾者。述二此師
T2263_.66.0293c13: 自義一。此別説レ念。准二前慧一釋文　既例二我見
T2263_.66.0293c14: 唯慧一。知。限二別境分一云事。正義破二此義一。妄念
T2263_.66.0293c15: 不正知念慧爲レ性者。不レ遍二染心一＊文大師
T2263_.66.0293c16: 釋二此文一云。破二第二師一。以三彼唯執二是彼數一故
T2263_.66.0293c17: 云云唯限二別境分一旨明也
T2263_.66.0293c18: 答。雖レ有二異義一。唯限二念慧分一也。述二此師自
T2263_.66.0293c19: 義一。要縁二曾受境界種類一。發起妄念及邪簡
T2263_.66.0293c20: 擇一云云加之疏釋二此別説念准前慧釋文一＊云。
T2263_.66.0293c21: 此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故云
T2263_.66.0293c22: 云正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。
T2263_.66.0293c23: 不レ遍二染心一文念慧分不ヘシト二遍染一。云二若以
T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起一。始成下通二癡分一故遍
T2263_.66.0293c25: 染上。論疏上下。其意分明也。但至二以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋一者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: レ宜含二後後師義一。又難二前師一之下。多攝二後師一。
T2263_.66.0293c28: 似成二妄念不正知散亂遍染義一。云二妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱一之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可レ立二此道理一。故含二癡分之義一也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通レ二三師皆
T2263_.66.0294a03: 含レ之爲言妄念念別境
也癡		不正知慧別境
也。癡
T2263_.66.0294a04:   要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋二要縁曾受境界種類文一。相分
T2263_.66.0294a06: 雖二現在一本質通過去。故名二曾受一云云撲揚
T2263_.66.0294a07: 大師。可レ許レ之耶　不レ許也　付レ之設雖レ縁二
T2263_.66.0294a08: 過去一。皆變二親相分一。相分雖二現在一。從二本質一
T2263_.66.0294a09: 名二曾受境一。此義尤有二道理一。何不レ許レ之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖二體實無一。而變相縁。相
T2263_.66.0294a11: 似於彼一。名レ縁二曾受一云云如何
T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋二曾受境一了。重作二問答一解云。
T2263_.66.0294a13: 相分雖二現在一。本質過去。名二曾受境一云云祕
T2263_.66.0294a14: 破レ之云。又現意識。縁二久滅境一。境體既無。何
T2263_.66.0294a15: 是曾受。故雖二重釋一。尚疎遺也云云有人釋。
T2263_.66.0294a16: 雖レ及二一重問答一。其義未レ盡。縁二久滅境一之時。
T2263_.66.0294a17: 境體既無。何物名二曾受一耶爲言自義ハ過去本
T2263_.66.0294a18: 質。其體雖レ無。現在相分。似二彼本質一故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名二曾受一也。有人以二過去久滅質一。直名二曾
T2263_.66.0294a20: 受一故。蒙二境體既無何是曾受之難一也
T2263_.66.0294a21:   明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可下與二不定心所一相
T2263_.66.0294a23: 應上耶　若相應者。見二論文一＊云。此意心所。有二
T2263_.66.0294a24: 二十四一云云其中無二不定心所一哉　若依レ之
T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引下大論ノ不定心所云二隨惑一
T2263_.66.0294a26: 之文上畢。明知。第七有二不定惑一云云如何
T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不下與二不定心所一相應上也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明二不定心所一之中。此皆不下與二第七
T2263_.66.0294a29: 八一倶上。義如二前説一云云但演祕釋。十遍染惑
T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲二隨惑一。或立二別境心
T2263_.66.0294b02: 所一。於二六位心所一。或立レ惑。或立レ非レ惑之心
T2263_.66.0294b03: 所一。義不定故。名二不定惑一也。第七與レ此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云二有不定惑一也。非レ指二尋伺等一也
T2263_.66.0294b05:   事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可レ許下於レ理起二邪勝解一。事上
T2263_.66.0294b07: 生中疑煩惱上耶　答。可レ許＊也。爾也　付レ之
T2263_.66.0294b08: 論述二此師義一。云下諸疑レ理者。於二色等事一。必無中
T2263_.66.0294b09: 猶預上。判下於二所縁事一。亦猶預者。非中煩惱疑上。全
T2263_.66.0294b10: 不レ云二事上起疑耶。依レ之本疏中。任二論文一不
T2263_.66.0294b11: レ許二此義一耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以二邪欲邪勝解二法一。立二遍
T2263_.66.0294b13: 染一之時。疑與二勝解一。相應義難レ有。仍疑ヲハ云二
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑一。不レ許二事疑一。則疑カ猶豫諦理一之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印二色等事相邊一故。尚有二相應義一＊云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑レ理者。於二色等事一。必無二猶豫一。
T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有二勝解一。於二所縁事一。亦猶豫者。
T2263_.66.0294b18: 非二煩惱疑一。如レ疑二人ヲ杌一云云就二此義一疑ハ疑
T2263_.66.0294b19: レ理。解印レ事。所縁既不同。難レ有二同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義一。疏主會二此難一云。據二二行相増一。事決無二疑
T2263_.66.0294b21: 相一。論二其體同取理。疑亦解生云云疏雖レ述二
T2263_.66.0294b22: 於レ理勝解生義一。未レ明二於レ事疑起之旨一。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼二疏之不足一釋&MT06279;云。事亦有レ疑。但相微
T2263_.66.0294b24: 隱。疏示二一隅一。故不レ言レ備ト云云依二此等釋一
T2263_.66.0294b25: 者。論據二行相増。疑レ理印トレ事云一也。以實言
T2263_.66.0294b26: レ之者。不レ遮下於二理事一互起中疑解上也
T2263_.66.0294b27:   尋云。論其體同取者。其意未二分明一。又於二
T2263_.66.0294b28: 所疑理一。勝解生時。有二印持行相一耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁レ理。解轉レ事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖レ別。理事相依。不二一異一故。爲二一境體一。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑レ理。即疑レ事也。勝解印レ事。即印レ理
T2263_.66.0294c03: 也。據二此義一。有二同一所縁義一爲言非二勝解
T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉理ニ也
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可レ通二鈍惑一耶
T2263_.66.0294c06: 問。疑煩惱。唯迷理歟已上二帖如二第
六卷一抄レ之
T2263_.66.0294c07:   見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟　答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也　兩方。若第五地斷者。見二彼經文一。第
T2263_.66.0294c10: 四地斷レ見云云若第四地斷者。要云。仁王經
T2263_.66.0294c11: 云。見五地斷＊云云隨智周大師。任二樞要一。如
T2263_.66.0294c12: レ此釋給ヘリ如何
T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷レ貪。二地斷レ嗔。三地斷レ癡。四
T2263_.66.0294c14: 地斷レ見。五地斷レ疑云云隨斷障章。引二彼經
T2263_.66.0294c15: 説一如二觀文一。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: レ云二五地斷疑一見二文レ次第一。上述二見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義一了。仁王經云二五地斷疑一者。非二煩惱疑一。是
T2263_.66.0294c18: 事疑也云云何忽論二五見斷位一耶。知。見字
T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云二
T2263_.66.0294c20: 見ヲ以五地斷疑云云或見者。證見義也。訓云。
T2263_.66.0294c21: 見二五地一斷レ疑云云或見。披見義也。訓云。
T2263_.66.0294c22: 見タルヘシ二五地ニ斷疑云云周記就二樞要文一。一
T2263_.66.0294c23: 往作レ釋歟
T2263_.66.0294c24:   八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明二隨惑遍染義一。出二四師義一。以レ何
T2263_.66.0294c26: 爲レ正　答。疏以二第四一爲レ正云云 付レ之五
T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得二證於瑜伽等説一。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無二明證據一。何爲二正義一耶。是以見二大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋一。以二六遍染一爲レ正如何耶
T2263_.66.0295a01: 答。見二論文一。前三義各憑二瑜伽對法一文一。互
T2263_.66.0295a02: 雖レ立二一義一。更無二立破一。第四義。獨云二有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理一。廣破二已前諸師一。立二八遍義一。可
T2263_.66.0295a04: レ知。護法實義云事。依レ之本疏中。護法菩薩。
T2263_.66.0295a05: 爲二第四説一云云但至二證文一者。先瑜伽對法
T2263_.66.0295a06: 等五遍。六遍。十遍文不同也。若依二一
T2263_.66.0295a07: 文一者。必違二餘二文一。仍前三師。雖レ憑二教文一。必
T2263_.66.0295a08: 違二教文一。爰護法菩薩。道理爲レ先。得二諸教
T2263_.66.0295a09: 意一之時。明二八遍義不違二諸文一也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖レ無二論文一。定許二八遍一。今以二諸論上下雜有一。
T2263_.66.0295a11: 致二此推究一云云准二此意一者。又可レ云レ有二證
T2263_.66.0295a12: 文一。依レ之論下文云。論説大八遍二諸染心一
T2263_.66.0295a13: 云云次至二略纂一者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。
T2263_.66.0295a14: 十遍三文中。以二六遍一爲レ正爲言不レ對二八遍
T2263_.66.0295a15: 正義一。何爲レ難耶。故抄云。此六文爲レ定。餘十
T2263_.66.0295a16: 五者。各據二別義一。此會爲レ勝云云
T2263_.66.0295a17: 論第四卷同學鈔第五終
T2263_.66.0295a18:
T2263_.66.0295a19:
T2263_.66.0295a20:
T2263_.66.0295a21:
T2263_.66.0295a22:
T2263_.66.0295a23:
T2263_.66.0295a24:
T2263_.66.0295a25:
T2263_.66.0295a26:
T2263_.66.0295a27:
T2263_.66.0295a28:
T2263_.66.0295a29:
T2263_.66.0295b01:
T2263_.66.0295b02:
T2263_.66.0295b03:
T2263_.66.0295b04:
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T2263_.66.0295c02:
T2263_.66.0295c03:
T2263_.66.0295c04:
T2263_.66.0295c05:
T2263_.66.0295c06:
T2263_.66.0295c07:
T2263_.66.0295c08:
T2263_.66.0295c09:
T2263_.66.0295c10:
T2263_.66.0295c11:
T2263_.66.0295c12:
T2263_.66.0295c13:
T2263_.66.0295c14:
T2263_.66.0295c15:
T2263_.66.0295c16:
T2263_.66.0295c17:
T2263_.66.0295c18:
T2263_.66.0295c19:
T2263_.66.0295c20:
T2263_.66.0295c21:
T2263_.66.0295c22:
T2263_.66.0295c23:
T2263_.66.0295c24:
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T2263_.66.0295c26:
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