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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0247a01: 返レ之應レ作。若爾以二第八識一。爲二眞異熟體一。似 T2263_.66.0247a02: レ背二道理一 T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所レ載也。專 T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在二九州一通二彼疑一。其旨幽玄。末學難 T2263_.66.0247a05: レ識。然而粗伺二其趣一。欲レ會二疑難一。凡具下酬二牽 T2263_.66.0247a06: 引業一。遍而無レ斷。變爲身器一。作二有情依一之義上。 T2263_.66.0247a07: 是名二眞異熟一。而第八識ハ引業之果。遍二三界 T2263_.66.0247a08: 九地一。一類相續。無レ有二間斷一。變二外器内身一。作二 T2263_.66.0247a09: 有情依一。豈非二眞異熟果一耶。捨受不レ違二苦樂 T2263_.66.0247a10: 品一。故總報果。必捨受相應識也。如レ云下捨受 T2263_.66.0247a11: 不レ違二苦樂品一故。如二無記一法善惡俱招上也。 T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有二轉變一。既非二一類一。 T2263_.66.0247a13: 寧爲二報主一耶。但於下背二作業受果*之道理一云 T2263_.66.0247a14: 難上者。福不動業。感二人天總別報一。非福業。招二 T2263_.66.0247a15: 三惡趣*之引滿之果一。總別果。主伴ト相從。別 T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨二總報一故。全不レ壞二因果相酬理一。 T2263_.66.0247a17: 次於二所立比量一者。五趣雖レ異。眞異熟義。一 T2263_.66.0247a18: 而無レ別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞 T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可レ有二所立不成過一。又有二無合 T2263_.66.0247a20: 不離過一。既同喩成二異品一。不レ可レ合下諸捨受ト相 T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨレ非ト二惡趣眞報主一。如中人天第 T2263_.66.0247a22: 八上。人天第八。即惡趣報主故。有二無合過一由 T2263_.66.0247a23: レ此又不レ可レ離下諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨレ非ト二 T2263_.66.0247a24: 捨受相應一。如中六識上。惡趣報主。與二捨受一相應 T2263_.66.0247a25: 故。有二不離過一。主恩徵二比量一云。誰有智之人。 T2263_.66.0247a26: 以二捨受相應之因一。遮二第八識眞異熟義一耶。 T2263_.66.0247a27: 者即此意歟 T2263_.66.0247a28: 有人云。人天總報上。有レ受二惡趣苦果一。七 T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲レ代二惡趣苦一。改二人 T2263_.66.0247b01: 天別報一。實受二惡趣根身等一又改二人身一。受二 T2263_.66.0247b02: 蛇身等一事。現證非レ一。若爾人天第八。爲二 T2263_.66.0247b03: 惡趣苦一。可レ爲二報主一。故有二所立不成過一
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可レ許三聲塵通二業所感一耶 兩方。 T2263_.66.0247b07: 若通二業所感一者。聲塵其體虚疎。非二覺受性一。 T2263_.66.0247b08: 起ル待二現縁一。多有二間斷一。何通二業所感一耶。是
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖レ作二二釋一。以下聲塵通二業感一 T2263_.66.0247b16: 釋上爲レ正。兩方難レ思 T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二二釋一。初釋許レ通二業感一。以二瑜伽 T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經一爲レ證。菩薩地云。菩薩常
T2263_.66.0247b23: レ證。不レ許三現行聲通二異熟一也。遂判二正否一云。
T2263_.66.0247b28: レ可レ然。如二異熟心心所一。雖二間斷一。是業感也。又 T2263_.66.0247b29: 如二異熟苦根一。待二打迫等現縁一。仍此難不レ來。 T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部一。或現行聲。非二覺受性一。體
T2263_.66.0247c05: T2263_.66.0247c06: T2263_.66.0247c07: T2263_.66.0247c08: 趣生證 T2263_.66.0247c09: 阿修羅天趣所攝 T2263_.66.0247c10: 生得善
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所 T2263_.66.0247c15: 執受證
T2263_.66.0247c18: 生死*證 T2263_.66.0247c19: 次難陀等 T2263_.66.0247c20: 依染汚故 T2263_.66.0247c21: 識名色互爲縁*證 T2263_.66.0247c22: 不依瑜伽 T2263_.66.0247c23: 齊識退還 T2263_.66.0247c24: T2263_.66.0247c25: T2263_.66.0247c26: T2263_.66.0247c27: T2263_.66.0247c28: T2263_.66.0247c29:
T2263_.66.0248a03: T2263_.66.0248a04: T2263_.66.0248a05: 論第三卷同學鈔第七 T2263_.66.0248a06: T2263_.66.0248a07: 趣生證 T2263_.66.0248a08: 論云。又契經説。有情流轉五趣四生一。若無二 T2263_.66.0248a09: 此識一。彼趣生體。不レ應レ有故。謂要實有。恒遍 T2263_.66.0248a10: 無雜。彼法ヲ可レ立二正實趣生一 T2263_.66.0248a11: 趣生體四義
T2263_.66.0248a20: 非異熟也。故遮レ之。二者別簡。下簡二生得 T2263_.66.0248a21: 善ト別報心心所法ト及色ト不相應一也。此 T2263_.66.0248a22: 外加行善ト及染汚ト餘無記心心所法ト長養
T2263_.66.0248a28: 論云。唯異熟心及彼心所實。恒遍無雜。是正 T2263_.66.0248a29: 實趣生 T2263_.66.0248b01: 燈云 T2263_.66.0248b02: 於二一切法一。辨二四義闕具一 T2263_.66.0248b03: 第一色爲二三類一
T2263_.66.0248b19: 容有レ雜。如三地獄等受二等流樂一。如下在二 T2263_.66.0248b20: 人中一受中別報苦上。據レ界無レ雜。趣即有 T2263_.66.0248b21: レ雜
T2263_.66.0248b24: 熟樂一。於二人趣中一。無二異熟苦一故 T2263_.66.0248b25: 第七識 T2263_.66.0248b26: 有云。四義皆有。然非二趣生一○今者又 T2263_.66.0248b27: 解。第七闕レ一。有性之人起二有雜一故。 T2263_.66.0248c01: 據レ界而言。亦闕二恒義一。如下生二欲界一起中 T2263_.66.0248c02: 平等智上。無性之人。是此類故。又約レ識 T2263_.66.0248c03: 明。不レ據レ人故
T2263_.66.0248c10: 況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或
T2263_.66.0248c13: 攝。以二阿修羅一。唯攝二天趣一。是則大乘實義也。
T2263_.66.0248c16: 天名一。如三人不仁名二非人一。天趣所攝義。顯二于 T2263_.66.0248c17: 名言一。佛地論中。不レ述二此意一。而宗家處處中。 T2263_.66.0248c18: 引二彼論説一。成二天趣所攝旨一。誠足レ爲レ奇。依レ之 T2263_.66.0248c19: 先徳關二樞要誤一。然而不レ限二樞要一。處處一同 T2263_.66.0248c20: 也。不レ限二宗家一。餘師亦爾也。末學宜レ探二其意一。 T2263_.66.0248c21: 今見二佛地論第六卷一。牒二如世界中五趣可得ノ T2263_.66.0248c22: 經文一。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復
T2263_.66.0248c25: 趣一。如何不レ爲二一趣一耶。諸阿素*洛等者。會二 T2263_.66.0248c26: 此難一也。意云。阿素洛。全無二多類一。何爲二別趣一。 T2263_.66.0248c27: 教中云二天鬼傍生等一者。是説二種類一也。非二阿
T2263_.66.0249a01: 趣教者。阿修羅不レ許二多類一。唯天趣所攝 T2263_.66.0249a02: 也。教中見二三趣所攝一者。會レ之關二種類一。故 T2263_.66.0249a03: 宗家處處引二佛地一。爲二天趣所攝文一。能可 T2263_.66.0249a04: レ得二此意一 T2263_.66.0249a05: 生得善 T2263_.66.0249a06: 問。護法正義意。可レ許二生得善趣生ニ雜起一耶 T2263_.66.0249a07: 答。可二雜起一也 付レ之生便即得故。立二生得 T2263_.66.0249a08: 善稱一。若起二餘趣善一者。豈不レ背二其名一耶。是以
T2263_.66.0249a11: 凡生得善者。宿習爲レ因。纔レ生任運起レ之。不 T2263_.66.0249a12: レ如下加行善待二加行一起上。是故云二生便即得一也。 T2263_.66.0249a13: 其生便ニ起處。不二必同趣一。設雖二他趣善一。不レ假二 T2263_.66.0249a14: 加行一。任運而起。皆名二生得一。何依二生便得義一。 T2263_.66.0249a15: 難二雜起義一耶。故周記云。生便得者。不レ約二感 T2263_.66.0249a16: 果一。今據二感報一。未生亦得。不レ爾如何感二天等
T2263_.66.0249a19: 生得善一云也。未生處生得善ヲ此報身中ニ不 T2263_.66.0249a20: レ由二加行力一。生便即得故。雖レ起二異趣善一。不 T2263_.66.0249a21: レ違二生得名一。次於二論文一者。燈會レ之云。異熟是 T2263_.66.0249a22: 護法文。生得善者。是難陀師義。與二護法文一。
T2263_.66.0249a27: 簡二生得善一者。豈非二繁重一耶。應レ知。下文 T2263_.66.0249a28: 述二餘師義一也 T2263_.66.0249a29: 尋云。無雜義下。有二總別二簡一。別簡ノ下。除二 T2263_.66.0249b01: 生得善一。仍此義難レ信 T2263_.66.0249b02: 答
T2263_.66.0249b05: 界五趣煩惱。爲二法爾各別有一。將如何耶 T2263_.66.0249b06: 答。有二二義一。若各別者。依二九地廢立一。思二惑品 T2263_.66.0249b07: 同異一。同名二欲界五趣地一。更不レ立二別地一。若有二 T2263_.66.0249b08: 別煩惱一者。何不レ立二各別地一。彼離生喜樂。定 T2263_.66.0249b09: 生喜樂。各不レ見二別惑品一。空無邊處。識無邊 T2263_.66.0249b10: 處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不レ可二 T2263_.66.0249b11: 別有一耶。若依レ之爾者。善趣惡趣。其果如二雲 T2263_.66.0249b12: 泥一。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。 T2263_.66.0249b13: 例可二各別一。況見二論文一。非二異熟一法。趣生雜亂
T2263_.66.0249b18: 答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可レ存申 T2263_.66.0249b19: 其體一ナリト云義一也。五趣雖レ異。合立二一地一。若 T2263_.66.0249b20: 有二各別煩惱一者。定可レ有二麁細一。既無一麁細一。 T2263_.66.0249b21: 知。惑品非二各別一云事。就レ中一來不還聖者。 T2263_.66.0249b22: 離二欲染一之時。九品煩惱。漸次斷レ之。五趣煩 T2263_.66.0249b23: 惱。不二各別離之。雜染既同。知。其體一云事。 T2263_.66.0249b24: 是以見二餘卷論文一。若欲界繋分別起者。唯
T2263_.66.0249b27: 業ノ能發無明不善性之義一耶。但惑體雖レ一。 T2263_.66.0249b28: 隨二所レ感果一。非レ無二差別一。以二惑業二隨報定勝 T2263_.66.0249b29: 順定異因故一者。顯二此義門一也。若爾五趣煩 T2263_.66.0249c01: 惱。有二定屬一。既立二定異因一。在二此趣一。起二彼趣 T2263_.66.0249c02: 惑一。故全不レ違下非二異熟一法。趣生雜亂。住レ此 T2263_.66.0249c03: 起二餘趣生法一故云文上 T2263_.66.0249c04: 尋云。五趣惑業同異。燈有二二釋以三同欲 T2263_.66.0249c05: 界無二定所屬一如二煩惱等一者。五趣惑業體 T2263_.66.0249c06: 一云釋也。五趣亦別。以三定異因遍二諸法一 T2263_.66.0249c07: 故者。法爾各別義也。遂云二以惑業二隨報 T2263_.66.0249c08: 定勝順定異因故一。以二第二釋一爲レ正。何違二 T2263_.66.0249c09: 今解釋一。云二五趣惑體一一耶。隨撲揚大師。 T2263_.66.0249c10: 於二人中一作二三途業一時。以二能發惑一。或 T2263_.66.0249c11: 云レ屬二人趣一。或云下從二所招果一屬中惡趣上。相 T2263_.66.0249c12: 傳二釋ヲ引畢。斷二且依後釋一。取二第二釋一。述二 T2263_.66.0249c13: 若依前釋闕定異因一。難二第一解一。又燈第 T2263_.66.0249c14: 六云。但據總報定業界地趣異立爲定異
T2263_.66.0249c17: レ有二差別一耶 T2263_.66.0249c18: 答。處處中。全無二五趣惑各別云釋一。燈初
T2263_.66.0249c24: 以二三途業能發一。屬二人趣一。同二燈無定所屬 T2263_.66.0249c25: 意一。第二釋定屬二所招果一。名二三途惑一。同二燈 T2263_.66.0249c26: 五趣亦別之釋一。捨レ前取レ後。亦依二燈意一。凡 T2263_.66.0249c27: 至二造業位一。能發無明。所發行支。功能決 T2263_.66.0249c28: 定。五趣引因。勢力無レ亂。仍立二定異因一。由二 T2263_.66.0249c29: 此惑業勢力一。五趣差別。亦相分也 T2263_.66.0250a01: 問。依二惑業一。分二五趣一者。何云二隨報定勝一 T2263_.66.0250a02: 耶 T2263_.66.0250a03: 答。造業位。惑業功能早定。然而未レ感レ報 T2263_.66.0250a04: 前。其義猶隱。任二引因功力一。招二各各報一了。 T2263_.66.0250a05: 隨二所感報一。惑業因上。差別相亦得レ顯。是 T2263_.66.0250a06: 故果由レ因分。因隨レ果顯。能可レ辨二此旨一 T2263_.66.0250a07: 問。付下於二界地趣生一分別惑業苦同處異處上。 T2263_.66.0250a08: 且能發無明。與二所發業及所感果一。爲二必同 T2263_.66.0250a09: 處一。將如何 答。有二二義一。一云不二必同處一。二 T2263_.66.0250a10: 云必同處也。俱不レ明。若不二必同處一者。惑業 T2263_.66.0250a11: 苦三種雜染。彼此相望。立二定異因一。若能發煩 T2263_.66.0250a12: 惱。望二業果一。不二同處一者。如何立二定異因一耶。 T2263_.66.0250a13: 依レ之燈中。以惑業二。隨報定勝。順二定異因一
T2263_.66.0250a16: 答。有漏諸法。界繋法爾ニ異。惑業苦三。必是 T2263_.66.0250a17: 同處。是故惑業望レ報。同可レ立二定異因一。以二惑 T2263_.66.0250a18: 業二一。隨報定勝。順二定異因一故者。此意也。但 T2263_.66.0250a19: 於二下地無明一。發二上地行支一者。凡諸見惑。是 T2263_.66.0250a20: 隨生繋。非二隨地繋一。所以依身在二下地一。發二上 T2263_.66.0250a21: 地行支一之時。名下以二下無明一發中上地行上也。 T2263_.66.0250a22: 若此人生二上地一*時亦名二上地無明一。今依二此
T2263_.66.0250a25: 上地行一之文上。許下非二同處一義上。而立二定異因一。業 T2263_.66.0250a26: 望レ果説。無明望レ行時。不三必有二此因一。燈云二以 T2263_.66.0250a27: 惑業二隨報定勝順定異因故一者。於二欲界五 T2263_.66.0250a28: 趣一説。同地中。惑業苦三相望。有二定異因一故。
T2263_.66.0250b02: 問。異熟無記六識。可二於趣生雜起一耶 答。
T2263_.66.0250b07: 中。受二等流樂一。地獄中。全無レ樂。豈非レ起二 T2263_.66.0250b08: 人趣等流樂一耶。若五識非二雜起一。此等事如 T2263_.66.0250b09: 何。是故雜起之義。以二此等一爲レ證也。次付二燈 T2263_.66.0250b10: 釋一。第六識既不二雜起一。五識何雜起耶。次樞 T2263_.66.0250b11: 要文。違乙雖下遍二趣生一起無中雜亂上之文甲 T2263_.66.0250b12: 答。先疏意者。論云。非二異熟一法。趣生雜亂。住
T2263_.66.0250b15: 也。且付レ顯述二遍義ノ闕タル事一也。央堀摩羅轉 T2263_.66.0250b16: レ重輕レ受者。迴二地獄業一。受二人中苦果一也。非 T2263_.66.0250b17: レ起二彼趣異熟識一也。地獄中。受二等流樂一者。地 T2263_.66.0250b18: 獄中ノ府藏間ノ風。觸レ身之時。起二順益捨受一也。 T2263_.66.0250b19: 疏意即彼趣ノ捨受ト云也。次燈意ハ論中以二實 T2263_.66.0250b20: 恒遍無雜四義一。簡レ法之中。云二及意識中業所
T2263_.66.0250b23: 央堀摩羅。阿闍世王等ノ轉重輕受事一。據二五
T2263_.66.0250b26: 但於二論文一者。彼釋會云乙論ハ據下非二懺悔及 T2263_.66.0250b27: 入聖者一趣生無雜甲。從二多分一故。非二迴受者一。故
T2263_.66.0250c01: 答。燈竝要後釋指鬘事ヲ爲二實事一。爲二雜起 T2263_.66.0250c02: 證一。仍不二正義一也。玄賛中。雖レ作二多釋一。攝 T2263_.66.0250c03: 釋他現釋ヲ爲レ正。故此義不レ許二五識雜起一
T2263_.66.0250c09: 意。不レ云三地獄有二等流樂一。何如レ此判耶 T2263_.66.0250c10: 答。地獄中。由二府藏間風一。起二人中順益捨受一。 T2263_.66.0250c11: 今此捨受ハ善業所感故。是異熟五識也。以レ實 T2263_.66.0250c12: 云レ之者。捨受非二樂受一。異熟非二等流一。然名二等 T2263_.66.0250c13: 流樂一者。其體實非レ樂之物ヲ名レ樂。故云二等流 T2263_.66.0250c14: 樂一也。等流者。相似義也。如レ云二等謂相似。流 T2263_.66.0250c15: 謂流類一。仍以二此事一。證二五識雜起一。尤有二其謂一 T2263_.66.0250c16: 或人云 T2263_.66.0250c17: 無性界趣生體 T2263_.66.0250c18: 問。無性有情第七識。可レ爲二界趣生體一耶 T2263_.66.0250c19: 答。不レ爾 付レ之具二實恒遍無雜四義一。爲レ之ヲ T2263_.66.0250c20: 界趣生體一。無性第七。既具二四義一。何非二趣生 T2263_.66.0250c21: 體一耶 T2263_.66.0250c22: 答。界趣生體。唯是眞異熟法也。第七。非二 T2263_.66.0250c23: 異熟一也。設雖レ具二四義一。豈爲二趣生體一耶。故
T2263_.66.0251a05: 心王一者。見二論文一唯異熟心及彼心所。實恒
T2263_.66.0251a08: 豈取二心所一耶。若通二心心所一者。心王心所六 T2263_.66.0251a09: 法之上。立二一趣生一者應二是假立法一。既闕二實 T2263_.66.0251a10: 有義一。如何爲二趣生體一耶。若夫六法各別。成二 T2263_.66.0251a11: 趣生體一名。應三一有情有二六箇趣生一。同二難陀 T2263_.66.0251a12: 論師一。可レ有二應一有情有六種體之難一耶 T2263_.66.0251a13: 答。明二趣生體一。樞要義燈。俱有二三釋一。樞要 T2263_.66.0251a14: 初釋意。其體通二王所一。六法上。立二一趣生一
T2263_.66.0251a23: 六種體之文一云。據三六受熏後生現時。應二六 T2263_.66.0251a24: 第八一。經説四無レ處二無レ容三二識竝生一故。彼成
T2263_.66.0251a29: 由二護命等意一 T2263_.66.0251b01: 問。有二何文理一 T2263_.66.0251b02: 答。王所俱酬二一牽引業一。如何捨レ一取レ一
T2263_.66.0251b16: 答。心心所法。其體雖レ別。和合似レ一。故 T2263_.66.0251b17: 爲二一趣生一。不レ同下難陀所熏處有レ六。故王 T2263_.66.0251b18: 五數。各有二六體一。一法多體。成中大過上也
T2263_.66.0251b21: 此識一。彼能執受不レ應レ有故 T2263_.66.0251b22: 謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼 T2263_.66.0251b23: 定由レ有二執受心一 T2263_.66.0251b24: 疏云。五根在二自身一○依處除レ聲。○此出二所 T2263_.66.0251b25: 受一。○此等所執受法。定由レ有二己能執受心一。 T2263_.66.0251b26: 令レ不レ壞。經雖三但言二有色根身是有執受一。自 T2263_.66.0251b27: 非二能執一。○故知。有三他能執受自一也
T2263_.66.0251c03: 執受義一。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義ト云
T2263_.66.0251c06: 者。今疏云。其身識轉時。名爲二執受一。身識不
T2263_.66.0251c09: 答。五根非二覺受性一。然生二五識苦樂受覺一。故 T2263_.66.0251c10: 名二能生覺受一也。順違境界。來觸二根處一之時。 T2263_.66.0251c11: 有二順益違損事一。由レ此所レ生五識。有二苦樂覺一 T2263_.66.0251c12: 故。以二五識一。名二所生覺受一也。仍所生覺受。可 T2263_.66.0251c13: レ限二五識一也。但五俱意識。同依二五根一。三受分 T2263_.66.0251c14: 位。同二五識一故。亦名二所生覺受一。餘處解釋異 T2263_.66.0251c15: レ之。釋二第八能執受義一也。執者。第八識執持 T2263_.66.0251c16: 根一義也。受者。第八識領レ根。令三根生二覺受一義 T2263_.66.0251c17: 也。第八能執受也 五根所執受也。所執受五 T2263_.66.0251c18: 根。有三能執受第八一。故以二五根一。名二有執受一。故 T2263_.66.0251c19: 今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有
T2263_.66.0251c22: 也。能生覺受。所生覺受。相對之時。能生覺受 T2263_.66.0251c23: 五根。所生覺受五識也。何亂二二門一。爲二相違一 T2263_.66.0251c24: 耶 T2263_.66.0251c25: 尋云。餘卷疏云下能生覺受。名爲二執受一。由
T2263_.66.0251c28: 義也。領者。領二五根一爲レ境義也。覺者令三五 T2263_.66.0251c29: 根能生二覺受一義也。能生覺受之覺受者。 T2263_.66.0252a01: 非二第八自覺受一。指二五根所生ノ五識覺受一 T2263_.66.0252a02: 也。能生覺受ノ生言。可レ有二令訓一。能令レ生二覺
T2263_.66.0252a05: 歟 答如レ前者。處處廣取二五根一。若如レ後者。
T2263_.66.0252a08: 受一故。眼耳等餘根。照二色聲等境一。全非二能生 T2263_.66.0252a09: 覺受法一也。處處取二餘四根一者。同聚在二一處一 T2263_.66.0252a10: 故。亦名二執受一。故疏云。彼唯身根。能生覺受。
T2263_.66.0252a13: 問。論中明二執受證一。此言意。顯四眼等轉識。皆
T2263_.66.0252a16: 如何釋レ之耶 答。疏有二二釋一。一云一類因攝
T2263_.66.0252a19: 引等二因。唯是有漏也。如何以二前二因一。攝二 T2263_.66.0252a20: 一類因一耶。依レ之唐土人師。難二初釋一如レ此。次 T2263_.66.0252a21: 釋亦難レ思。簡二轉識一。亦通二後三因一。如何云下 T2263_.66.0252a22: 前二因簡二六識一故不擧レ之耶。況瑜伽論中。
T2263_.66.0252a25: 引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍 T2263_.66.0252a26: 執受。五者相續執受也。今論中。初云下唯異熟 T2263_.66.0252a27: 心。先業所レ引。非二善染等一。一類能遍相續。執 T2263_.66.0252a28: 受有色根身上。五因具擧レ之。下簡二六識一。云四皆 T2263_.66.0252a29: 無三一類能遍相續執受自内有色根身一。唯擧二 T2263_.66.0252b01: 後三因一。不レ出二初二因一。本疏中釋二此事一。作二二 T2263_.66.0252b02: 釋一。初釋意者。初二因。第三一類因所レ攝是 T2263_.66.0252b03: 故下文。不二別擧之。第二釋意。五因中前二 T2263_.66.0252b04: 因。明下本識異二轉識一義上。非二執受義一。一類等三
T2263_.66.0252b09: 簡二轉識現縁ヲ以起一。非二善染等一。簡三轉識通二三 T2263_.66.0252b10: 性一。唯此先業所引非善染等ノ眞異熟心ノミ具二 T2263_.66.0252b11: 一類等三義一故。能執受也。論云。一類能遍 T2263_.66.0252b12: 相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受
T2263_.66.0252b15: 二因一。爲二執受義一者。佛果第八。豈非二能執受一 T2263_.66.0252b16: 耶。果位第八。非二業所感一。其性善故也 T2263_.66.0252b17: 壽煗識證 T2263_.66.0252b18: 論云。又契經説。壽煗識三。更互依持。得二相 T2263_.66.0252b19: 續住一。若無二此識一。能持二壽煗一。令二久住一識。不 T2263_.66.0252b20: レ應レ有故 T2263_.66.0252b21: 疏云。此經有レ頌。謂壽煗及與レ識。三法捨レ身 T2263_.66.0252b22: 時。所捨身僵仆。如三木無二思覺一。此中更互依 T2263_.66.0252b23: 持之經。是長行文。與レ頌稍別 T2263_.66.0252b24: 生死證 T2263_.66.0252b25: 論云。又契經説。諸有情類受生命終。必住二散 T2263_.66.0252b26: 心一。非二無心定一。若無二此識一。生死時心。不レ應レ有 T2263_.66.0252b27: 故 T2263_.66.0252b28: 謂生死時。身心惛昧。如二睡無レ夢。極悶絶時。 T2263_.66.0252b29: 明了轉識。必不二現起一。眞異熟識。極微細故。 T2263_.66.0252c01: ○名二生死心一 T2263_.66.0252c02: 疏云。○此中所以惛昧爲レ因。解中生死時。無二 T2263_.66.0252c03: 轉識一義上。諸賢共禀。衆教同説。次難陀論師 T2263_.66.0252c04: 等ノ無量論師ト正法藏ト勝軍師トノ等キ時。以爲 T2263_.66.0252c05: レ佳。恒用二闡揚一。殊増二智慮一。名光二月支一。譽美二 T2263_.66.0252c06: 方今一。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生二 T2263_.66.0252c07: 徵破一。及二其救此。更益二前非一。如三次論下及 T2263_.66.0252c08: 制惡見中。正陳二其義一。今諸釋既備。勝義雲 T2263_.66.0252c09: 集。群賢叙レ之。盛當所レ指 T2263_.66.0252c10: 祕云。疏次難陀等ヨリ至二譽美方今一者。此擧下 T2263_.66.0252c11: 信二彼惛昧因一人上。對二上諸賢一。故云レ次也。疏無 T2263_.66.0252c12: 識之儔等者。此乃生二下大乘異説信レ彼之 T2263_.66.0252c13: 人一。或難陀等下。總明三是信二大乘異説一。前釋 T2263_.66.0252c14: 爲レ正 T2263_.66.0252c15: 破大乘異説 T2263_.66.0252c16: 論云。有説五識此位定無。意識取レ境。或因二 T2263_.66.0252c17: 五識一。或因二他教一。或定爲レ因。生位諸因。既不 T2263_.66.0252c18: レ可レ得。故受生位。意識亦無 T2263_.66.0252c19: 疏云○意識取レ境。凡有二三因一。或因二五識一。隨 T2263_.66.0252c20: 縁二五塵一。或因二他教一。別生レ解故。或定爲レ因。境 T2263_.66.0252c21: 界殊妙ナルヲ以。死位既同以二惛昧一爲レ因。故無二異
T2263_.66.0252c24: 會云。有餘部説。生死等位。別有二一類微細 T2263_.66.0252c25: 意識一。行相所縁。俱不レ可レ了 T2263_.66.0252c26: 疏云。根本計ハ麁細二意。許レ得二竝生一。末計不 T2263_.66.0252c27: レ然。必別時起。今此本計 T2263_.66.0252c28: 次難陀等 T2263_.66.0252c29: 問。論中明下生死位無二第六識一義上。出二二説一。初 T2263_.66.0253a01: 師依二身心惛昧因一。後説依二或因五識等三因一。 T2263_.66.0253a02: 爾者難陀論師意。存二何義一耶 答。演祕雖 T2263_.66.0253a03: レ有二二釋一。以下難陀論師。依二惛昧因一之釋上爲 T2263_.66.0253a04: 正 付レ之見二本疏文一。以二惛昧因一。釋三生死位
T2263_.66.0253a07: 師一。云レ依二惛昧因一耶。依レ之大師難陀論師。信二
T2263_.66.0253a11: 無二六轉識一也 後擧二一師一。意識取レ境。或因二五 T2263_.66.0253a12: 識一。或因二他教一。或定爲レ因。生位諸因。既不レ可 T2263_.66.0253a13: レ得。故受生位。意識亦無者。受生位用二三因一 T2263_.66.0253a14: 也。本疏中。釋二惛昧因一。諸賢共禀衆教同説 T2263_.66.0253a15: 者。護法等意。唯以二惛昧因一。立下死生位無二六
T2263_.66.0253a18: 成下受生位無二意識一義上也。無識之儔同遵南
T2263_.66.0253a21: 因爲レ本。故云下此擧中信二彼惛昧因一人上也 T2263_.66.0253a22: 尋云演祕猶難二牒次難陀等文一。云下此擧中 T2263_.66.0253a23: 信二彼惛昧因一人上。牒二無識之儔等文一。此乃
T2263_.66.0253a26: 答 T2263_.66.0253a27: 今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論 T2263_.66.0253a28: 師等。特。以爲レ佳者。唯信二惛昧因一師也。 T2263_.66.0253a29: 不レ爾正法藏ハ受二護法義一。豈信二三因一耶。 T2263_.66.0253b01: 無識之儔已下。指二下有説一也。信二彼三因一
T2263_.66.0253b08: 問。無著本論中。破二餘部義一。又即與レ彼和合 T2263_.66.0253b09: 之識。是意識性。不レ應二道理一。依二染汚一故。時無
T2263_.66.0253b14: 證誠道理ノ立量破也。若爾所立三因。俱可二立 T2263_.66.0253b15: 量因一。況第三意識所縁不可得故因。既立量 T2263_.66.0253b16: 因也。例初二因亦可レ爾耶。依レ之無性攝論 T2263_.66.0253b17: 釋二此文一云。由二立宗門一。顯二與レ彼法自相相違一
T2263_.66.0253b23: 同喩一故。因三相中。無二同品定有性一故。故疏 T2263_.66.0253b24: 云。又因明法。因有二三相一。依染汚因。時無斷
T2263_.66.0253b27: 種上立レ之。小乘命根。許三別有二實體一。大小二 T2263_.66.0253b28: 宗。所立命根各別。既無二共許命根一。譬如二師 T2263_.66.0253b29: 弟所立即離有性一。誰取二命根一。以爲二同喩一耶。 T2263_.66.0253c01: 若以二命根一。爲二同喩一者。小乘破二自宗第八一。應二 T2263_.66.0253c02: 立レ量云一。初生時識。非二是第八一。依二染汚一故。猶
T2263_.66.0253c07: 和合識ハ應ヘシト二意識性一。大乘亦以二此二因一。立 T2263_.66.0253c08: レ應レ非二意識性一。無二同喩一故。雖三三支不二圓滿一。 T2263_.66.0253c09: 依染時無因。令二法自相相違一故。云二顯與 T2263_.66.0253c10: 彼法自相相違一也。撲揚解釋。疏外別義也。 T2263_.66.0253c11: 既非二正釋一。不レ可レ爲レ難。是以演祕中。由レ此故
T2263_.66.0253c14: 論曰。又契經説。識縁二名色一。名色縁レ識。如是 T2263_.66.0253c15: 二法。展轉相依。譬如二束蘆俱時而轉一。若無二 T2263_.66.0253c16: 此識一。彼識自體。不レ應レ有故。謂彼經中。自作二 T2263_.66.0253c17: 是釋一。*名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二 T2263_.66.0253c18: 與レ識相依而住。如三二蘆束更互爲レ縁。恒俱
T2263_.66.0253c24: 唯有レ意。即爲レ識。識俱心所。説爲レ名。名總 T2263_.66.0253c25: 攝レ四。實但有レ三。謂無二識蘊一。經自釋言。名 T2263_.66.0253c26: 通二四蘊一。故相違也
T2263_.66.0254a07: 今此論意。約二汎名色一。不レ依二瑜伽第九二 T2263_.66.0254a08: 説及下縁起一。皆喩不レ成○。本疏雖レ云三瑜 T2263_.66.0254a09: 伽第九第二解意。同二於此論一。意亦取レ七。 T2263_.66.0254a10: 爲二名中識一。彼論第九但云二所餘ニハ曰名。
T2263_.66.0254a17: 論所引文。何不レ依二瑜伽第九卷一耶。是以本
T2263_.66.0254a20: 有二二解一爾者第二解意。以二第七識一可レ攝二 T2263_.66.0254a21: 名色支一耶 若攝者。見二本論説一。正明二縁起 T2263_.66.0254a22: 體性一。第七非二縁起一。何以レ彼攝二名色一耶。是 T2263_.66.0254a23: 以見二義燈解釋一。不レ依二瑜伽第九二説及下縁
T2263_.66.0254b01: 説二汎爾名色一也。而今論爲レ證二第八識一。任二經 T2263_.66.0254b02: 文一引レ之。故汎爾名色支也。瑜伽論明二縁起 T2263_.66.0254b03: 相一中。引二此經文一。所引文。廣説トモ二名色體一。所成 T2263_.66.0254b04: 義。狹明二縁起相一。文義有二寬狹一。通局隨レ宜。若 T2263_.66.0254b05: 任二經文一取レハ二其義一。名中攝二第七一。亙二異熟非 T2263_.66.0254b06: 異熟一。廣取二三性五蘊一。故本疏云二即同此解一。 T2263_.66.0254b07: 燈下文ニハ所餘*曰名。不レ遮二第七一。故束蘆喩。
T2263_.66.0254b10: 異熟法一。不レ通二非異熟第七一。故上文ニ云皆喩 T2263_.66.0254b11: 不レ成也。第九卷後解意。名色支體。有二寬狹 T2263_.66.0254b12: 二門一。仍上下文。不二相違一也 T2263_.66.0254b13: 尋云。瑜伽第九卷明二縁起門一。何有三廣取二 T2263_.66.0254b14: 非異熟法之一門一耶 T2263_.66.0254b15: 答。瑜伽所説。雜亂體名色支也。如何不 T2263_.66.0254b16: レ許下通二三性一一門。雜亂縁起。源依二汎爾一。故 T2263_.66.0254b17: 其通二三性一門。體尤寬。故不レ遮二第七一也。 T2263_.66.0254b18: 設雖二是非異熟法一。假得二支稱一也。如レ云二
T2263_.66.0254b22: 問。付二十二縁起觀門一。且雜染逆觀時。可レ觀二 T2263_.66.0254b23: 行無明一耶 燈中不レ至二行無明一。齊レ識退還
T2263_.66.0254b26: レ悟二識是行支所感一故。尚疎二流轉道理一。不レ知二 T2263_.66.0254b27: 業亦無明所發一故。深迷二生死根元一。豈不レ乖二 T2263_.66.0254b28: 觀門本意一耶。況淸淨逆觀之日。無レ留二中間 T2263_.66.0254b29: 有支一。雜染逆觀。何不レ及二無明支一耶。加之七 T2263_.66.0254c01: 十七智。四十四智。未レ留二識支一。此觀門例可 T2263_.66.0254c02: レ等耶 T2263_.66.0254c03: 答。見二大論文一。説二齊識退還觀一。有二二處文一。 T2263_.66.0254c04: 退還之道理。其旨頗異也。若依二九十三卷意一 T2263_.66.0254c05: 者。雖レ觀下未來老死苦諦。必依二現在有取愛 T2263_.66.0254c06: 集諦一*之生上。未レ知二愛等所從一。尚不レ生二喜足一。 T2263_.66.0254c07: 遂觀二後際愛等因縁ハ現在識等五支一。流轉因 T2263_.66.0254c08: 果爰顯。其所以者。既觀下未來老死苦。依二有 T2263_.66.0254c09: 取愛集一生。今此有取愛集。依二現在識等苦一 T2263_.66.0254c10: 起上故。知下苦諦從二集因一生。集諦從二苦因一起上。 T2263_.66.0254c11: 識等因自顯。不レ至二行無明一也。若依二第十卷 T2263_.66.0254c12: 意一者。識與二名色一。互爲縁法故。作二縁起逆觀一 T2263_.66.0254c13: 之人。至レ識退還。更作二順觀一也。所謂觀下名色 T2263_.66.0254c14: 依レ何生。由レ識生上。觀下識依レ何生。由二名色一生上。 T2263_.66.0254c15: 觀行已喜足。重不レ尋二識所從一也。瑜伽上下。 T2263_.66.0254c16: 各説二一道理一。觀行者隨レ應用レ之。但於二淸淨 T2263_.66.0254c17: 逆觀例一者。雜染逆觀觀二生縁一淸淨逆觀觀二 T2263_.66.0254c18: 滅縁一。而識名色互爲縁ハ生縁非二滅縁一。何淸 T2263_.66.0254c19: 淨逆觀時。云三互爲二滅縁一耶。七十七智等難。 T2263_.66.0254c20: 亦不レ來。隨二行者意樂一。觀門不同故。不レ可
T2263_.66.0254c25: 不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至 T2263_.66.0254c26: 識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨
T2263_.66.0255a03: 倶有レ疑。先付二愛取有義一。凡於二一具縁起一。 T2263_.66.0255a04: 逆觀苦集流轉一。而識等五支。由二無明行一起。 T2263_.66.0255a05: 更非二愛取有所生一。如何云下識等由二愛取有一 T2263_.66.0255a06: 而有上耶。況識等五支者。若現行者。即生老死 T2263_.66.0255a07: 也。豈愛取有。由二生老死一而有耶。若種子者。 T2263_.66.0255a08: 如何後愛取有。成二前識等五支縁一耶。若爾 T2263_.66.0255a09: 者可レ云下愛取有由二生老死一而有。無明行由二 T2263_.66.0255a10: 識等一而起上耶。彼既不レ爾。此云何然ラン。依レ之
T2263_.66.0255a15: 意一。可レ存二行無明傳一也。見二本論前後一。先觀三未 T2263_.66.0255a16: 來生老死ノ苦。依二有取愛集諦因一畢。遂又尋二 T2263_.66.0255a17: 有取愛集諦之所從一。知乙由下從二前集一所二生 T2263_.66.0255a18: 起一識ヲ爲二邊際一。現法苦上有甲者。則出二其有取 T2263_.66.0255a19: 愛所從現法苦諦一。即是識等五支也。生老死 T2263_.66.0255a20: 苦。依二有取愛集一。有取愛集。依二識等苦諦一。如 T2263_.66.0255a21: レ此觀二苦依レ集。集依苦畢。不レ尋二現苦因ノ行 T2263_.66.0255a22: 無明一。既知下從二前集一所中生起上。不レ應三復觀二此 T2263_.66.0255a23: 云何有一者。即明下其不レ觀二行無明一故上也。以三 T2263_.66.0255a24: 生老死苦依二集諦因一。准知。識等現苦因。前集
T2263_.66.0255a28: 集諦。知二識等現苦之所從。行無明一。不二別尋 T2263_.66.0255a29: レ之觀之云也。但於二補闕章一者。還由思業有 T2263_.66.0255b01: 者。則識等五支。由レ行而有ル義也。即愛取有。 T2263_.66.0255b02: 更不二別觀一。無明行。不レ異二愛取有一者。顯二准知 T2263_.66.0255b03: 義一也。行無明集。即二愛取有一。更不二別觀一之 T2263_.66.0255b04: 云也。以二不異愛取有文一見レ之即愛取有ノ即 T2263_.66.0255b05: 言。顯二同義一也。意云。現在識等苦。依二無明行
T2263_.66.0255b10: 有一。豈非二現行識等一耶。況攝釋中。以二過去行
T2263_.66.0255b16: 行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等 T2263_.66.0255b17: 依二生等一起耶。況於二一具縁起一。不レ尋二愛取有 T2263_.66.0255b18: 所從一者。非三善知二流轉相一如何 T2263_.66.0255b19: 答。今此識等者。是現行也。因種子位。難レ知二 T2263_.66.0255b20: 識等差別一。故寄二現在生老一。説二識等名一也。諸 T2263_.66.0255b21: 教中多有二此説一。故論八云。然所生果。若在二 T2263_.66.0255b22: 未來一。爲レ生レ厭故。説二生老死一。若至二現在一。爲
T2263_.66.0255b25: 雖二愛取有不依二生老死一。現在苦果。是別具 T2263_.66.0255b26: 生老死故。名二之ヲ識等一。爲二愛取有集諦所從一 T2263_.66.0255b27: 無レ過。識等種子。微細難レ辨。寄二現行一令レ知二 T2263_.66.0255b28: 縁起相一。是又教相之一施設也。誰云レ疎二流轉 T2263_.66.0255b29: 相一耶
T2263_.66.0255c03: 沙門良算
T2263_.66.0255c06: T2263_.66.0255c07: T2263_.66.0255c08: T2263_.66.0255c09: T2263_.66.0255c10: T2263_.66.0255c11: T2263_.66.0255c12: T2263_.66.0255c13: T2263_.66.0255c14: T2263_.66.0255c15: T2263_.66.0255c16: T2263_.66.0255c17: T2263_.66.0255c18: T2263_.66.0255c19: T2263_.66.0255c20: T2263_.66.0255c21: T2263_.66.0255c22: T2263_.66.0255c23: T2263_.66.0255c24: T2263_.66.0255c25: T2263_.66.0255c26: T2263_.66.0255c27: T2263_.66.0255c28: T2263_.66.0255c29: T2263_.66.0256a01: T2263_.66.0256a02: T2263_.66.0256a03: T2263_.66.0256a04: 四食證 T2263_.66.0256a05: 定果變段食
T2263_.66.0256a10: 思食體 T2263_.66.0256a11: 希望爲相 T2263_.66.0256a12: 大乘法味 T2263_.66.0256a13: 識食體 T2263_.66.0256a14: 以不恒故 T2263_.66.0256a15: 能與後後 T2263_.66.0256a16: 示現依止住食 T2263_.66.0256a17: 清淨依止住食 T2263_.66.0256a18: T2263_.66.0256a19: T2263_.66.0256a20: 論第四卷同學鈔第一 T2263_.66.0256a21:
T2263_.66.0256a28: 事一。由レ此有レ處ハ。非二段食攝一。以二變壞時*有
T2263_.66.0256b15: 一總破二諸部一 二別破二薩婆多一 三別破二上
T2263_.66.0256b18: 問。定通所變香味觸三座。實可レ成二段食體一
T2263_.66.0256b21: 豈非レ有二段食實用一耶。加レ之香積佛土香飯。 T2263_.66.0256b22: 定可二定通所變段食一。依レ之見二大師餘處解 T2263_.66.0256b23: 釋一。會二今論段食唯於欲界有用文一。此依テ二散
T2263_.66.0256b27: 味等一之時。所變相分ハ無漏也。上界也。更 T2263_.66.0256b28: 不レ可レ有二段食實用一。無漏其性非レ食。段食非二 T2263_.66.0256b29: 上二界所攝一故。是以論云二謂欲界繋香味觸 T2263_.66.0256c01: 三一。燈述二定起無漏性非食一。但欲界有情。受 T2263_.66.0256c02: 用菩薩所變魚米等一事。非三實受用菩薩所變 T2263_.66.0256c03: 魚米一。以二佛菩薩所變一。爲二増上縁一。有情第八。 T2263_.66.0256c04: 自變二香味一。受用之一也。有情第八所變。是下 T2263_.66.0256c05: 界繋故。非二上地所繋段食一也。故燈云。設菩 T2263_.66.0256c06: 薩等變。假無二食用一。設有二實用一。據下爲二増上一 T2263_.66.0256c07: 引生欲界有情所變香味觸三一。而以爲食。亦
T2263_.66.0256c10: 實用等者。會下教中菩薩所變ニ有二實用一。有情 T2263_.66.0256c11: 受用之一云文上。云二據爲増上一等也。香積佛土 T2263_.66.0256c12: 香飯。赤可レ准レ之。次於二定境通三界文一者。菩 T2263_.66.0256c13: 薩所變香味。雖レ非二實段食一。遠爲二増上縁一故。 T2263_.66.0256c14: 假名二段食一。假實合論。云レ通二三界一歟。重意云。 T2263_.66.0256c15: 菩薩所變。假段食也。下界有情。杖レ彼所レ變 T2263_.66.0256c16: 相分。是實段食也。倶定果段食ト被カレ云故。 T2263_.66.0256c17: 判二定境通三界一歟
T2263_.66.0256c20: 等一之時。所レ變相分。爲下隨二本質一攝中上界上。將 T2263_.66.0256c21: 如何 答。依二燈第一釋一者。下界攝也 付 T2263_.66.0256c22: レ之既隨二本質一。名二定通果一。何不三從質屬二上界一 T2263_.66.0256c23: 耶。若屬二之下界一者。豈欲界有二定果色一耶。 T2263_.66.0256c24: 況下界有情第八。縁二梵王身器一相分。既上界 T2263_.66.0256c25: 所繋也。例此可レ爾。依レ之見二淄洲大師餘處 T2263_.66.0256c26: 釋一。欲界五識。縁二梵王身器一相分。名二定果一 T2263_.66.0256c27: 云釋。以二五識相分一。屬二上地一。名ト二業果一*云
T2263_.66.0257a01: 答。有情第八所變相分界繋。燈有二二釋一。一 T2263_.66.0257a02: 云レ攝二下界一。二云二上界繋一。斷二正否一云。然法師
T2263_.66.0257a07: 有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不二 T2263_.66.0257a08: 相順一故。不下隨二本質一繋中上界上也。縁二梵王身 T2263_.66.0257a09: 器一之時。質影倶有漏。同非二食性一。故相二從 T2263_.66.0257a10: 質一。攝二上界一也。但從レ質名二定通果色一者。 T2263_.66.0257a11: 其事非分。不レ任二業力一。與二餘常時一。境不同 T2263_.66.0257a12: 故也。如レ云下第八從レ本言レ由二通力一。亦何傷 T2263_.66.0257a13: 也。與二餘常時一。境不レ同故上也 T2263_.66.0257a14: 有人云。有漏第八所變相分。無レ諍下界所攝 T2263_.66.0257a15: 也。燈二釋。菩薩所變本質香味ヲ初釋ハ云レ非二 T2263_.66.0257a16: 實段食一故。唯以二下界有情所變一。名爲レ食故。 T2263_.66.0257a17: 云二段食唯欲界一也。第二釋ハ本質有二食用一。是
T2263_.66.0257a20: 長故之文一也。遠資長者。爲二増上縁一之義 T2263_.66.0257a21: 也 T2263_.66.0257a22: 今云。此義有二多難一。本質無漏定通所變。其 T2263_.66.0257a23: 體不繋也。何第二釋云二若通定起亦許上繋一 T2263_.66.0257a24: 耶。繋言ハ有漏相分上ニ繋スト云也。又就二然法 T2263_.66.0257a25: 師意一取二初解正之斷一。問云如二他通等引一。即 T2263_.66.0257a26: 許二下識相分上界收一。今變段食。何不レ爾耶。 T2263_.66.0257a27: 付下縁二魚米等一相分。下界ニ收ムト之正義上。以下縁二 T2263_.66.0257a28: 梵王等一相分ヲ上界收上。爲二例難一也 T2263_.66.0257a29: 尋云。就二前義一。然法師意。取二初解一正者。指二何 T2263_.66.0257b01: 處釋一耶 T2263_.66.0257b02: 答。一云燈師親承二大師正説一。何必責二其文一 T2263_.66.0257b03: 耶。處處多有二其例一。二云 T2263_.66.0257b04: 問。欲界有情第八識。縁二菩薩定通所變魚 T2263_.66.0257b05: 米等。所レ變相分。定果業果中何 兩方。不 T2263_.66.0257b06: レ明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。 T2263_.66.0257b07: 何得二定通果稱一耶。若名二定果一者。上地可レ繋。 T2263_.66.0257b08: 如下縁二梵王身器一相分上。若屬二下界一者。可レ名二 T2263_.66.0257b09: 業果一。欲界無二定果色一故。是以淄洲大師。餘 T2263_.66.0257b10: 處釋下欲界有情五識。縁二梵王身器一相分ヲ名二 T2263_.66.0257b11: 業果一之義上。如下通力變爲魚米等一。引二第六識
T2263_.66.0257b15: 得二文理一歟。凡業力所レ引。任運變境。名二業 T2263_.66.0257b16: 果一。不レ任二業力一。變二非分境一。名二定通果一。而下 T2263_.66.0257b17: 界有情第八識。殊勝定通被レ引。變二魚米等一。 T2263_.66.0257b18: 豈不レ名二定通果一耶。是以今燈云レ雖レ名二通定 T2263_.66.0257b19: 果一。餘處演祕。破二有人一。與二餘常時境一不レ同
T2263_.66.0257b22: 燈釋二此事一。雖レ名二通定果一。然非二上界收一。以三漏
T2263_.66.0257b25: 故。雖レ無二自在所生色并定所感根境等一。上定 T2263_.66.0257b26: 所起相分。名二定通果一事。又通二欲界一也。定通 T2263_.66.0257b27: 果名。廣通二散地一故也。是以餘處樞要云。無 T2263_.66.0257b28: 漏意。引二定果色一。令二欲界第八變一。不レ妨二欲
T2263_.66.0257c02: 八所變。幷五識重杖レ彼。所レ變相分。皆名ト云二定 T2263_.66.0257c03: 果一。第二釋ハ第八所變。親定通所レ引。故名二定 T2263_.66.0257c04: 果一。五識所變。以二自第八所變一。爲レ質起故。 T2263_.66.0257c05: 不レ名二定所起色一也。且依二後釋意一。以二菩薩 T2263_.66.0257c06: 通力所引魚米相分一。名二業果一。爲二今例一也。若 T2263_.66.0257c07: 依二初釋一者。可レ名二定果色一也。彼二釋中。以二 T2263_.66.0257c08: 初釋一可レ爲レ正歟 T2263_.66.0257c09: 下界有情第八。縁二菩薩所變魚米等一。由二定 T2263_.66.0257c10: 通力一耶否。若不レ由二定力一者。豈第八識 T2263_.66.0257c11: 不レ由二定・通力一。縁二他地境一耶。若由二定力一 T2263_.66.0257c12: 者。何不レ言二定果色一。以二定通力一。爲レ因所レ起 T2263_.66.0257c13: 故。故論云。前來且説二業力所變一。○若定等
T2263_.66.0257c18: 問。七地以前菩薩。以二有漏定一。可レ變二實用香 T2263_.66.0257c19: 味一耶 兩方。若不レ變二實香味一者。入地以去 T2263_.66.0257c20: 菩薩。其力難思也。何起二有漏定通一。不レ變二香 T2263_.66.0257c21: 味實色一耶。是以本論中。又此定色。但是世
T2263_.66.0257c24: 何不レ依二有漏定力一耶。依レ之撲揚大師。七地
T2263_.66.0257c29: 食於上界一耶。是以略纂中。述三威徳定變二實
T2263_.66.0258a03: 味一也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。 T2263_.66.0258a04: 依二大悲相應ノ無漏後得智一。觀察有情所用一。 T2263_.66.0258a05: 施二難思之利益一。如レ云下唯大悲心。神通變 T2263_.66.0258a06: レ境。資養有情一。近亦名實也。有漏其力劣 T2263_.66.0258a07: 也。何依レ彼果二利物之誓願一耶。凡無漏ニハ必有下 T2263_.66.0258a08: 破壞三有一之力上。有情觸二彼境一*之時。利益尤 T2263_.66.0258a09: 大也。故章云。若無漏者。親非レ資レ有。究竟爲
T2263_.66.0258a12: 故依二有漏定一也。菩薩不レ依二有漏一事。非二其力 T2263_.66.0258a13: 之不堪。只依二殊勝無漏定一。不レ用二狹劣有漏 T2263_.66.0258a14: 定一云事也。依二勝劣一致二例難一。非二此義本意一 T2263_.66.0258a15: 歟。次瑜伽論文。廣明二三乘所得定一故。爲レ顯二 T2263_.66.0258a16: 菩薩所得定ハ無漏。二乘ハ有漏一。云二有漏無漏 T2263_.66.0258a17: 由レ定而生一也。是以略纂中。雖レ有二多釋一。又大 T2263_.66.0258a18: 義曰。此通二有漏一。有漏者非レ實。不レ任二受用一 T2263_.66.0258a19: 故。若非二假想觀一任レ用者。亦是實有ト云ヒ畢。若
T2263_.66.0258a25: 識相應觸一者。生二喜樂及順益捨一。是觸食相 T2263_.66.0258a26: 也。七八二識相應觸。豈有二此義一耶。依レ之章 T2263_.66.0258a27: 以二六識相應ノ觸ト云義一。爲二正釋一 若依レ之爾 T2263_.66.0258a28: 者。見二論文一。此觸雖下與二諸識一相應上。屬二六識一
T2263_.66.0258b02: 偏勝一。不レ限二唯第六識一。述二而第八識食義偏 T2263_.66.0258b03: 勝一。廣通二八識一。例此レモ可レ爾。依レ之本疏。云三此
T2263_.66.0258b06: 限二六識一。若依二理趣分疏意一者。限二第六相應 T2263_.66.0258b07: 觸一歟。二釋之中。以下限二六識一云釋上。可レ爲二 T2263_.66.0258b08: 正義一。章作二二釋一了。然准二諸文一。第二解勝。
T2263_.66.0258b13: 偏勝觸一。爲ト云二食體一也。但此觸雖與諸識相應 T2263_.66.0258b14: 者。顯三觸數法體通二諸識一也。非レ云三食體通二八 T2263_.66.0258b15: 識一。次於二思食識食ノ例難一者。先思食體ニ有二 T2263_.66.0258b16: 多釋一。其中以下限二六識一*云釋上。爲二正釋一。若爾 T2263_.66.0258b17: 此思雖與諸識相應文。又顯二法數體廣一也。
T2263_.66.0258b20: 八相應觸。無二攝受喜樂義一。故識食兼取二勝 T2263_.66.0258b21: 劣一。攝持義通二諸識一。故思食ハ劣中有二取捨一。希 T2263_.66.0258b22: 望相。通二五識一非二七八一故○三食其相異也。 T2263_.66.0258b23: 不レ可二例同一。次本疏云二皆通八觸一。義燈判三滅 T2263_.66.0258b24: 定有二觸思食一。皆就二法數一云レ爾也 T2263_.66.0258b25: 一義云。可レ通二八識相應觸一也。觸境爲相之 T2263_.66.0258b26: 義。通二諸識一故。此觸食體皆通八觸之釋。食 T2263_.66.0258b27: 體實通二八識一云也。汎爾非レ論二法數一也。但章 T2263_.66.0258b28: 釋。攝受喜樂義ヲ或云レ通二八識一。或云レ限二六 T2263_.66.0258b29: 識一二釋也。其中以下限二六識一云釋上爲レ正。故
T2263_.66.0258c03: 也。仍章釋。不レ違二今疏一歟 T2263_.66.0258c04: 一義云。可レ通二八識相應觸一也。論説二觸
T2263_.66.0258c07: 八觸之釋。非三汎爾論二觸體一也。明云三食體 T2263_.66.0258c08: 通二八識觸一故也。章二釋中。通二八識一云釋。 T2263_.66.0258c09: 攝受喜樂義。通二七八一云。故對レ之以二六 T2263_.66.0258c10: 識釋一。爲レ正也。今本疏釋。攝受喜樂之 T2263_.66.0258c11: 義唯限二偏勝觸一。七八ト倶ナル觸。無二此義一云 T2263_.66.0258c12: 也。仍異二章八識釋一歟。故疏云。七八倶觸。
T2263_.66.0258c15: 答。觸數也 付レ之六識心王。與二喜樂等 T2263_.66.0258c16: 受一倶。有二資養義一。何不レ爲二觸食體一。依レ之見二 T2263_.66.0258c17: 世親攝論一。對二小乘一成二第八識一。六識體ヲハ屬二觸
T2263_.66.0258c20: 觸爲二觸食體一。以二心王一爲中識食上。是以大師瑜 T2263_.66.0258c21: 伽略纂。破下有人以二觸數一爲二觸食一之義上。引二
T2263_.66.0258c25: 王一。今論二自性體一。故不レ取二心王一也。依レ之瑜伽 T2263_.66.0258c26: 對法及今論等。皆取二觸數一爲レ體。但世親攝 T2263_.66.0258c27: 論ハ本疏會云。世親但言三此屬二六識一。此中會
T2263_.66.0259a01: 意會二彼論一也。但成二識食體一文。正體雖レ取二相 T2263_.66.0259a02: 應觸數一。兼論二相從一。亦通二心王一。故以二六識一。攝 T2263_.66.0259a03: 屬觸食一。此外若無二第八識一。闕二識食體一云也。 T2263_.66.0259a04: 次伽抄者。明二觸食體一。有二二意一。今疏破二心王 T2263_.66.0259a05: 義一。取二觸數一。彼抄取二心王一。破二心所釋一。疏抄各 T2263_.66.0259a06: 述二別義一也
T2263_.66.0259a10: 即欲無減 T2263_.66.0259a11: 問。因位欲心所。不レ縁二三世一者。有二何過一耶
T2263_.66.0259a14: レ縁二三世一。有漏第七。雖三唯縁二第八見分一。果位 T2263_.66.0259a15: 平等性智。通縁二一切法一。何以二果位遍縁作 T2263_.66.0259a16: 用一。推二因位縁境一耶 T2263_.66.0259a17: 答。見二疏文一上述下欲心所廣縁二三世一之義上 T2263_.66.0259a18: 了。然對法等欲縁二未來一。現在無レ欲。即欲無
T2263_.66.0259a21: 故。若此文説二因位一者。論文既不レ盡レ理也。不
T2263_.66.0259a24: 別抄會二對法一云。且據二相顯一。理實通縁。不
T2263_.66.0259a27: 思食體 T2263_.66.0259a28: 問。思食體。可レ通二八識相應思一耶 兩方。若
T2263_.66.0259b02: レ作二三釋一。以二六識相應思一。爲二思食體一云釋ヲ爲
T2263_.66.0259b08: 二云レ取二六識倶思一。三唯第六相應思也。判二 T2263_.66.0259b09: 邪正一。此雖二三解一。第二解勝。五識於レ境。有二
T2263_.66.0259b13: 境一。資養身一之義上耶。故章云。七八不レ然。無二
T2263_.66.0259b16: 故章云。唯識所レ言諸識相應顯二思體倶一。食唯
T2263_.66.0259b19: 若取二偏勝一者。可レ限二第六一。瑜伽云。希望 T2263_.66.0259b20: 未來一。攝論唯識。云二意識偏勝一故。章第二 T2263_.66.0259b21: 釋。似レ有二太寬太狹過一。何判爲レ正耶 T2263_.66.0259b22: 答。思食有二三重一。論二其法體一。通二八識一。論二希 T2263_.66.0259b23: 望相一。在二六識一。論二最勝希望一。唯限二第六一也。 T2263_.66.0259b24: 論明二初重第三重一。不レ明二中重一也。其中以二 T2263_.66.0259b25: 希望一。爲二思食相一。故取二六識一也。五識有二微 T2263_.66.0259b26: 細思一。希望現境一故。故章云。諸處但説二與 T2263_.66.0259b27: レ意倶一者。通レ縁二未來一。彼最勝故。亦有下希
T2263_.66.0259c03: 一聚相應法。事業必同也。與レ欲相應思。何 T2263_.66.0259c04: 不レ起二希望一耶。是以論中。明二意思食一。與レ欲倶
T2263_.66.0259c07: 希望相一。義林章述二思能希望造作之主一。何況 T2263_.66.0259c08: 以レ例案レ之。第七相應貪等。與二我見一倶。作二我 T2263_.66.0259c09: 解一。與二惠心所一倶思數。起二推度用一。例是可 T2263_.66.0259c10: レ爾。有義所レ述。叶二文理一。如何不レ許レ之耶 T2263_.66.0259c11: 答。心心所。行相自レ元各別。了別領納等作 T2263_.66.0259c12: 用。互無レ亂。是以瑜伽云二不同一行相一。唯識 T2263_.66.0259c13: 説二行相各別一。而思以二造作一爲二行相一。欲以二 T2263_.66.0259c14: 希望一爲二行相一。若與レ欲倶思心所。起二希望行 T2263_.66.0259c15: 相一者。便違二二論説一。故不レ許二有人義一也。但 T2263_.66.0259c16: 一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云 T2263_.66.0259c17: 事也。即本疏釋二事業必同論文一。三性必等
T2263_.66.0259c21: 疏幷章釋。可レ准レ之。次於二例難一者。我境是總 T2263_.66.0259c22: 相也。故一聚王所。同作二此解一。於レ此心心所 T2263_.66.0259c23: 法ノ了別領納等行相。各別也。其中我見。以二 T2263_.66.0259c24: 推求一爲二自行相一。餘心心所。不レ作二此行相一也。 T2263_.66.0259c25: 故不レ成二例難一。次與レ惠倶ナル思心所。起二推度 T2263_.66.0259c26: 用一者。是一釋意也。若依二全不推度釋意一者。 T2263_.66.0259c27: 返成二例證一。但依下思有二淺推度一云釋上者。彼 T2263_.66.0259c28: 推度非二推度之行相一。是造作行相。與二惠推 T2263_.66.0259c29: 度一近故。其用聊順レ彼似レ彼。故之云二淺推 T2263_.66.0260a01: 度一也 T2263_.66.0260a02: 有人云。推度非二惠行相一。思心所設雖レ起 T2263_.66.0260a03: レ之。何違二行相各別道理一耶。惠以二簡擇一。爲二
T2263_.66.0260a09: 爲レ相。觸食觸境爲レ相。識食執持爲レ相。皆 T2263_.66.0260a10: 表二自行相一。此又可レ爾。但思數希望。是造 T2263_.66.0260a11: 作中希望也。離二思慮行相一。無レ有二別作用一。 T2263_.66.0260a12: 一聚中行相。殊相近法。自行相中。有レ起二 T2263_.66.0260a13: 他能一。與レ惠倶思起二識推度一。即此例也。有 T2263_.66.0260a14: 人不レ辨二此旨一。行相分二兼正一。兼起二他行 T2263_.66.0260a15: 相一云故。違スト二二論一難也 T2263_.66.0260a16: 問。若爾燈何會レ論。云二擧果顯因一耶 T2263_.66.0260a17: 答。其擧二果タル欲ノ希望一。顯三因タル思ニモ有二此能一
T2263_.66.0260a20: 所縁相一相分各別即説二相似一。行相有レ同何即
T2263_.66.0260a23: 問。佛地經中。明二十八圓滿淨土任持圓滿
T2263_.66.0260a26: 云。義燈中。以二能生法味一爲レ食爲二正釋一 T2263_.66.0260a27: 付レ之無漏喜樂對治憂苦一。領受スルコト法味一勝。 T2263_.66.0260a28: 尤可レ爲二食體一。依レ之大師處處。引二佛地經此
T2263_.66.0260b03: 答。宗家釋二淨土食體一。大有二二釋一。玄賛四食 T2263_.66.0260b04: 章。以二喜樂一爲二食體一。無垢稱經疏。佛土義 T2263_.66.0260b05: 林。法味爲レ食。如下云二若變化土一。實資二四食一。 T2263_.66.0260b06: 亦得レ説レ資。法味爲レ食。云二但取味證故一。佛 T2263_.66.0260b07: 地經云中廣大法味喜樂所持上也。義燈捨二處處 T2263_.66.0260b08: 文一。以爲二二釋一。其中依二佛地經文一。初釋爲レ正。 T2263_.66.0260b09: 故燈云。前解爲レ正。佛地論云。此淨土中。諸 T2263_.66.0260b10: 佛菩薩。後得無漏。能説能受大乘法味一。生二
T2263_.66.0260b15: 其意一故。云二喜樂爲食一也。但於二阿含喜樂食 T2263_.66.0260b16: 幷法花法喜食一者。擧二果タル喜樂一。顯二因法味ヲ爲 T2263_.66.0260b17: レ食之義一也。是則爲レ顯下必生二喜樂一之時。法味 T2263_.66.0260b18: 方爲ナルレ食。若不レ生二喜樂一非食。擧二果喜樂一也。 T2263_.66.0260b19: 故燈云。此意由三法能生二喜樂一。方名爲レ食。不
T2263_.66.0260b22: 亦如下淨土法生二喜樂一。法體是食。非中喜樂
T2263_.66.0260b25: 識食體 T2263_.66.0260b26: 問。識食可レ通二種子一耶。若通二種子一者。識食 T2263_.66.0260b27: 以二執持一爲二其相一。種子無二此義一。何取爲二識食
T2263_.66.0260c05: 増長煩惱一。今此業惑所熏種子ヲ歸二第八識一。 T2263_.66.0260c06: 名二種子識一。由二此業惑習氣力一。能攝受當來 T2263_.66.0260c07: 後有一。故種子亦有二資持用一也。故章引二本論 T2263_.66.0260c08: 説一了。故知前三ハ皆唯現行。其後種子ハ即後
T2263_.66.0260c11: 失一。餘三食正爲ハレ食是雖二現行一。論レハ二其體一通二 T2263_.66.0260c12: 種子一之法也。何爲二唯現行同喩一耶。又隨一 T2263_.66.0260c13: 攝故因。隨レ宜用レ之。今量因。可二審定一也 T2263_.66.0260c14: 以不恒故 T2263_.66.0260c15: 問。付二識食體一。且六識現前。非二識食體一之時。 T2263_.66.0260c16: 可レ有耶。若有者。燈云。眼等非二執持一者。以レ不
T2263_.66.0260c19: 耶。況憂苦相應觸思。既非二觸思二食一。例相 T2263_.66.0260c20: 應識ヲモ不レ可レ爲二識食一。依レ之瑜伽論中。段物 T2263_.66.0260c21: 與レ食相對。四句分別中。倶非句體。觸思識
T2263_.66.0260c25: 答。六識現前之時。必可レ爲二識食體一也。識起 T2263_.66.0260c26: 時。必取レ境資持根一故。定可レ有二攝持義一故 T2263_.66.0260c27: 也。故燈云。眼等非二執持一者。以レ不レ恒故。非下
T2263_.66.0261a02: 養義一。故燈云。體能攝持長養未來一。以レ招二後
T2263_.66.0261a05: 觸思一也。識食本取二攝持義一。故通二憂苦相應識 T2263_.66.0261a06: 體一也。次於二章釋一者。付二長養義一。論二食義一故。 T2263_.66.0261a07: 欲レ簡下無二長養義一六識少分ヲ云中六識少分上也。 T2263_.66.0261a08: 即引二五十七卷ノ由三養識識後長養諸根大 T2263_.66.0261a09: 種故立爲食之文了。云二故知諸識非資養者
T2263_.66.0261a12: 長養義一。論二食義一也 T2263_.66.0261a13: 若依二此義一。識食有二三重義一。或攝持幷長 T2263_.66.0261a14: 養現在一。如二喜樂相應識一。或攝持幷長養 T2263_.66.0261a15: 未來一。如二人天憂苦相應識一。或唯有二攝持 T2263_.66.0261a16: 義一。如二惡趣憂苦相應識一也。燈釋二惡趣識
T2263_.66.0261a19: 問。本論中。説下識食與二意根一成レ食之義上。能與二
T2263_.66.0261a22: レ因云歟 若與二倶時意根一爲レ食者。既云三能 T2263_.66.0261a23: 與二後後一爲二増盛因一知。與二後後念意根一。爲 T2263_.66.0261a24: レ食云事。隨義燈中。釋二此文一云。能令下後生スルニ
T2263_.66.0261a27: 根一爲レ食之義上。況識食與二意根一倶ニ既有二食 T2263_.66.0261a28: 義一。何不下爲二倶時意根一之食上。僅爲二後念意根一。 T2263_.66.0261a29: 爲レ食耶 T2263_.66.0261b01: 答。爲二後念倶有意根一成レ食也。見二本論説一。問下 T2263_.66.0261b02: 與二未生法一爲レ食。與二已生法一爲食。釋下與二未 T2263_.66.0261b03: 生法一成レ食之義上。能令下後生有二増盛用一相續
T2263_.66.0261b06: 間滅據倶有意資彼名食者。識食與二意根一成 T2263_.66.0261b07: レ食者。非下是與二等無間意一爲食。與二倶有意一。 T2263_.66.0261b08: 成レ食云也。其倶有意者。是未生倶有意根也。 T2263_.66.0261b09: 爲レ簡二無間滅意根ノ無法一。與二後念倶時意根 T2263_.66.0261b10: 有體一。爲レ食云也。非レ云二現在倶有意根一。何爲
T2263_.66.0261b22: 世尊一。○彼約二四食一。作レ論故。不レ説二菩薩一。○
T2263_.66.0261b25: 問。對法論中。説二清淨依止住食等四食一。爾者 T2263_.66.0261b26: 示現依止住食。爲三唯限二佛果一。將當如何
T2263_.66.0261c01: 止住食義一耶。況世親無性二家ノ攝論中。示 T2263_.66.0261c02: 現依止住食。唯取レ佛。今論文又同レ之 T2263_.66.0261c03: 答。對法論意。示現依止住食。通二菩薩一也。識 T2263_.66.0261c04: 食雖レ非二示現一。餘三食。非二實食一故。約二三食一 T2263_.66.0261c05: 論二示現一。通スト二菩薩一云也。佛四食皆示現也。 T2263_.66.0261c06: 菩薩示現三食一。故佛菩薩合論。云二示現依止 T2263_.66.0261c07: 住食一也。攝論意異レ之。通示現四食一。立二示 T2263_.66.0261c08: 現依止住食一。故但限レ佛也。故樞要云。彼約二 T2263_.66.0261c09: 四食一作レ論。故不レ説二菩薩一。異熟識食。彼非二示 T2263_.66.0261c10: 現一故。對法據二三食一作レ論。恒無漏倶。實無二三
T2263_.66.0261c15: 何兼二若定類一耶。依レ之無性攝論ニハ云下生在色 T2263_.66.0261c16: 無色一異生上。世親攝論ニハ述下色無色異生。即 T2263_.66.0261c17: 除二段食一。由中餘三食上。准レ之思レ之對法意。 T2263_.66.0261c18: 尤可レ限二若生者一耶 若依レ之爾者。大師餘
T2263_.66.0261c23: 名二欲界異生一。有ルヲハ二色無色餘縛一。設若定。設若 T2263_.66.0261c24: 生。皆名二色無色異生一也。以レ具二縛餘縛一爲 T2263_.66.0261c25: レ故之文分明也。攝論云レ生在色無色一。又云 T2263_.66.0261c26: レ除二段食一故。狹限二若生*之人一也◎
T2263_.66.0261c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |