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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0375a01: T2263_.66.0375a02: T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷 T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何 T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我 T2263_.66.0375a14: 五現涅槃 T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a18: T2263_.66.0375a19: T2263_.66.0375a20: T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a24: 問。付二倶非八論一。且我有色等四見。依二尋伺 T2263_.66.0375a25: 等至一。倶可レ起レ之耶 進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a28: 等至一耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八 T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許下依二等至尋伺一起之。 T2263_.66.0375b01: 至二倶非八論一。何獨云下有色等見。偏依二尋伺一。 T2263_.66.0375b02: 非中等至上耶。況疏中。釋二四句中第二我無色
T2263_.66.0375b08: 香雲房抄中。有二此論義一。抑第四見ハ不レ云二 T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ一。何進二四見倶唯尋伺見一耶。但 T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。 T2263_.66.0375b11: 可レ同二第三一。故得二其心一爲レ進歟 T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非 T2263_.66.0375b13: 無想見。依二尋伺。等至一。倶可レ起レ之耶。疏云。非二
T2263_.66.0375b20: 入二非想非非想定一。不二明了一故。作二如レ是執一
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見二諸有情想不明了ノ文一。入二非想
T2263_.66.0375b26: 後相違一耶。答。倶非八論中。有色等四見。可 T2263_.66.0375b27: レ通二等至起一云事。例難甚難レ遁。非レ無二道理一 T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ二撲揚所引婆娑説一。説トシテ二前三見一。毎 T2263_.66.0375b29: レ句出二尋伺等至二類計一。故有色等四見。皆可 T2263_.66.0375c01: レ依三等至ト與二尋伺一也。而於二本疏解釋一。實足 T2263_.66.0375c02: レ爲二疑難一。但見二文相體一。非二宗家私意一。略引二婆 T2263_.66.0375c03: 娑意一也。毎レ句置二乃至廣説之言一。蓋此意也。 T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ二初有色見一。初擧二尋伺起一。次廣説二
T2263_.66.0375c07: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起之類一。委論セハレ之。 T2263_.66.0375c08: 具引二彼説一。可レ結二唯等至非尋伺起一也。次 T2263_.66.0375c09: 説トシテ二第二見一。初擧二等至起見一。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是 T2263_.66.0375c13: 執者。略引二等至起ノ文一。以二乃至廣説之言一。顯二 T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見一也。非等至唯尋伺起者。近結二乃 T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所レ顯尋伺起ノ見一。非レ結二入非想 T2263_.66.0375c16: 定ノ文一也。須三作如是執之下ニ有二唯等至非尋 T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文一。略不レ言レ之也。初句ニハ乃至廣説文ノ T2263_.66.0375c18: 上ニ按二結文一。第二句ニハ乃至廣説下ニ置二結文一。甚 T2263_.66.0375c19: 有モノ二此意一耶。説ニハ二第三倶句見一。初擧二尋伺起一。 T2263_.66.0375c20: 後説二等至起一。疏ニ見諸有情想不明了作如是 T2263_.66.0375c21: 執者。略引二尋伺起文一。唯尋伺者ト者。私結シレ之 T2263_.66.0375c22: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起類一也。無コトハ二唯 T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文一。是存二略言一也。對法鈔ニハ T2263_.66.0375c24: 異ニシテ二今疏一。顯シ引ケル等至起ト一以乃至廣説之言。 T2263_.66.0375c25: 所レ顯尋伺起トヲ結二一文一。等至尋伺皆容有起ト T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非レ致二相違一 T2263_.66.0375c27: 問。義勢工巧。雖二微妙一。至ハ二疏現文一。猶以非二 T2263_.66.0375c28: 安隱一。毎レ句有二等至尋伺二計一。其義不ハレ闕 T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結二 T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起一耶。綺結レ之。可レ示二影顯之意一者 T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引二婆娑説一。全以不レ可二疑滯一。而 T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文一。至二等至起見一。寧廢レ之耶。於二 T2263_.66.0376a04: 結文一者。聊似レ奇。有コトハ二二類見一。不レ足レ爲レ疑 T2263_.66.0376a05: 歟。於レ中初ト三トノ句ニハ結レ初顯レ後。第二句ニハ結 T2263_.66.0376a06: レ後顯レ初。二計具有コトハ不レ及レ疑。故不レ能二綺テ T2263_.66.0376a07: 結一歟 T2263_.66.0376a08: 問。決定有二等至起一云事。猶以不レ明。離二 T2263_.66.0376a09: 色欲一得二非想定一人。如何計二我有色一。計二亦 T2263_.66.0376a10: 有色亦無色一耶。是以婆娑文。述二尋伺起
T2263_.66.0376a15: 傍説一。故結二非等至唯尋伺起一歟 答。若爾 T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應二等至起相一。何此句ヲサヘ結二 T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト一耶。知本疏意。非レ如二疑 T2263_.66.0376a18: 難一云事。所以得二非想等至一人。雖レ離二色欲一。 T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未レ離レ色故。計スルニ二我 T2263_.66.0376a20: 有色一。何有二相違一
T2263_.66.0376a23: 問。付二邊見中ノ斷見一。且不下計二惡趣一起斷見上。 T2263_.66.0376a24: 有二何故一耶 答。惡趣之中。無二分別見一故也。 T2263_.66.0376a25: 付レ之設雖三惡趣無二分別惑一。在二人中一之者。可 T2263_.66.0376a26: レ計二惡趣斷滅一。既以レ例思レ之。我純有苦見。在二
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅一也。而在ハ二惡趣一。無二分別惑一。如何 T2263_.66.0376b01: 計二自身斷滅一耶。生二人中一之人ハ惡趣身ハ非二自 T2263_.66.0376b02: 身一。故不レ可レ執二我斷滅一。故義燈中。釋二此事一云。 T2263_.66.0376b03: 在二惡趣中一無二分別見一。現生二人趣一。不レ可レ計二
T2263_.66.0376b06: 來生此間上。起二此見一也。此乃計二人中我ハ純有一 T2263_.66.0376b07: レ苦。不レ計二那落迦我一。斷見不レ爾。計二死後斷 T2263_.66.0376b08: 滅一故。見テハ下自二惡趣一生中人中上。不レ計二斷滅一也 T2263_.66.0376b09: 問。若爾如何疏云三自他我倶計二斷滅一耶 T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名二自他一。不下似二別人我一名中 T2263_.66.0376b11: 他我上也。或斷滅論見。約二後生處一。計下至二生 T2263_.66.0376b12: 死邊際一歸中斷滅涅槃上也。而惡趣中。不レ起二 T2263_.66.0376b13: 分別惑一故。於二彼趣中一。無下起二此執一之者上。 T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不レ可下計二極戚惡趣一。爲中斷 T2263_.66.0376b15: 滅涅槃上故。亦不レ可レ計レ之。義燈中所レ述。則 T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見二惡趣有苦。起二
T2263_.66.0376b19: 如二別糅鈔一。 T2263_.66.0376b20: 七斷滅論増損 T2263_.66.0376b21: 問。於二外道執見一有二増益。損減不同一。爾者以二 T2263_.66.0376b22: 七斷滅論一。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論 T2263_.66.0376b23: 中。於二五見一。前四見ヲハ名二増益一以二邪見一名二損 T2263_.66.0376b24: 減一。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益 T2263_.66.0376b25: 執也 付レ之於二無法一執レ有。是増益執也。然 T2263_.66.0376b26: 尋二七斷滅論一。不レ善二縁起一者。不レ知二未來諸蘊 T2263_.66.0376b27: 相續シテ起一。方所レ計二死後斷滅畢竟無ト有也。既 T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊一。專可レ云二損減執一。何云二増 T2263_.66.0376b29: 益一耶。何況以レ例思レ之。以二二無因論一。判二損減 T2263_.66.0376c01: 執一七斷滅論。何言二増益一耶。以レ不レ知二前際 T2263_.66.0376c02: 因一。既許二損減計一者。以レ迷二未來果一。何不レ云ニ T2263_.66.0376c03: 損減一耶。依レ之見二義燈上卷一。以三斷見計ルトレ斷。
T2263_.66.0376c06: 私會云。執二我我所一。皆是増益攝也。於二無我 T2263_.66.0376c07: 中一。作二實我執一故。而斷滅論。於レ我方計レ斷。故 T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依レ之四種増益。以二薩伽耶見一。 T2263_.66.0376c09: 名二我有性増益一。以二邊執見一。名二常無常性増 T2263_.66.0376c10: 益一。以二邊執見一。此即以二斷常二見一。皆増益攝 T2263_.66.0376c11: 也。於二二無因論一非例。彼只計二諸法無レ因而 T2263_.66.0376c12: 生トノミ一。無二依レ我生ルコト一。今既計二我斷一。其義專異 T2263_.66.0376c13: 也。雖レ計二死後後斷滅一。與二謗レ果邪見一。其義異 T2263_.66.0376c14: 也。於二燈釋一者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。 T2263_.66.0376c15: 望二此義邊一。且云レ然也。非レ謂三實非スト二増益一。或 T2263_.66.0376c16: 是引二眞諦三藏部執異論文一許也。非レ述二自 T2263_.66.0376c17: 正義一。已上香雲房抄也 T2263_.66.0376c18: 瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。 T2263_.66.0376c19: 燈一等如二彼抄一 T2263_.66.0376c20: 雖見色身 T2263_.66.0376c21: 問。付二二無因論ノ初見一。且自二無想天一。來生此 T2263_.66.0376c22: 間一。得二宿住通一。起二此見一之者。可レ縁二彼天ノ出 T2263_.66.0376c23: 心以前色心一耶 答。若八十劫以前事更 T2263_.66.0376c24: 不レ可レ憶レ之。若八十劫以來者。云レ憶レ之。或 T2263_.66.0376c25: 不ト云レ爾。二心可レ有也 進云。撲撲大師。雖見 T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ 付レ之不シテレ知二前際事一。暗二現身 T2263_.66.0376c27: 因一之者。所起無因計也。若縁セリ二出心以前色 T2263_.66.0376c28: 身一。既知二現身果報根元一。如何計二無因一耶。況 T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁二曾受事一。而無想天中間五 T2263_.66.0377a01: 百劫。無二能縁心一。定可トヲレ非二曾受事一耶。依レ之
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未レ見二其文一。 T2263_.66.0377a07: 須レ訪二小乘施設一也。而婆沙論中。明二無因初 T2263_.66.0377a08: 見一云。雖三能憶二彼出無想心。及彼諸位一。而不 T2263_.66.0377a09: レ能レ憶。出心以前。所有諸位。便作二是念一。我於二
T2263_.66.0377a12: レ之事。本疏ノ不レ能レ憶二彼出心*以前所有諸 T2263_.66.0377a13: 位一便執二諸法本無而起一之釋。又約二一生一却イテ T2263_.66.0377a14: 尋二無想出心*以前微細位雖レ見故一。彼計二無 T2263_.66.0377a15: 因一之文。蜜依二婆沙心一也。加レ之瑜伽略纂云。 T2263_.66.0377a16: 憶二彼出心一。不レ憶二前位一。不レ知レ彼故。便執二無
T2263_.66.0377a19: 相一。能憶之義。還違二執見旨一。若夫不レ知二彼色 T2263_.66.0377a20: 身之所因一故。計トシテハ二無因一者。無因執見。何限二 T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人一耶。八十劫*以前事。外道所 T2263_.66.0377a22: 知一。計シテモ二何レノ處ヲ一可レ執二無因一。不コトハレ知二前際所 T2263_.66.0377a23: 因一。是齊等故也。知。彼天色身。乍有二八十劫之 T2263_.66.0377a24: 内一。非二所憶境界一故。無想天出心以後。既無二 T2263_.66.0377a25: 所因一。得二彼之報一。今所得果報。又無レ因起ルト T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱二宿住智一。定可レ轉二曾受事一。何 T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不レ可レ轉二不曾受 T2263_.66.0377a28: 事一。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所 T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀レ色。出心已前心法 T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非二此意一耶。 T2263_.66.0377b02: 但至二被レ進レ難祕釋一者。見二解釋首尾一。其心頗 T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所 T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立二道理一。不レ憶之旨明也。推ラクハ T2263_.66.0377b05: レ之下文暫蒙下宿住智可ト云レ憶二八事一問難上。作二 T2263_.66.0377b06: 一相釋一也。是以次下引乙云下二無因論第二 T2263_.66.0377b07: 見。計二無想天一。又不憶二出心*以前一之義甲。 T2263_.66.0377b08: 破トモ二第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ一不レ破下不トモ T2263_.66.0377b09: レ憶二出心*以前一之*處上知。不レ憶二出心*以前一 T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不レ破レ之云事 T2263_.66.0377b11: 問。宿住通憶二八事一。其中有二刹帝利等五類 T2263_.66.0377b12: 差別一。又有二五趣生類不同一。不レ縁二彼天色
T2263_.66.0377b20: 不レ謂二全不憶二色身一。何違下憶二八事一之義上 T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無二色法一耶。次不知彼身 T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖レ雋二無因義一。猶不ヲヤレ如二 T2263_.66.0377b23: 不憶之義一耶。況此義甚以難レ知。凡爾雖二 T2263_.66.0377b24: 餘處果報一。八十劫以前事。不レ能レ憶レ之前 T2263_.66.0377b25: 世所レ受生ノ所因ヲ不レ知故。一切可レ計二無因一。 T2263_.66.0377b26: 何限二無想天沒之人一耶 T2263_.66.0377b27: 私云。祕前後釋。隨下疏答二問難一二釋上。述ト二 T2263_.66.0377b28: 其意一可レ得レ意也。若限無想天一之釋 T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不レ可レ計二彼色身一。若通二餘處一之釋 T2263_.66.0377c01: *意ナラハ可レ憶二彼色身一也。定二疏二釋是非一 T2263_.66.0377c02: 後。可レ知二撲揚二釋正否一也。而通二餘處一 T2263_.66.0377c03: 釋。頗似レ無二依據一。可レ思レ之 T2263_.66.0377c04: 次曾見曾聞之會通。又似二其義枉一。若如レ云 T2263_.66.0377c05: 者。是與二尋伺者所知一。有二何差別一耶。誰尋 T2263_.66.0377c06: 伺者。不レ聞知有二無想天無心異熟一矣 T2263_.66.0377c07: 問。付二六十二見廢立一。且依二宿住通一。縁二前際 T2263_.66.0377c08: 事一。起二無因論見一事。爲レ限二無想天退沒之人一。 T2263_.66.0377c09: 將如何 答。疏有二二釋一歟。倶不レ明。先付二初 T2263_.66.0377c10: 釋一。諸教中明二無因論ノ見一。宿住通智見ニハ唯 T2263_.66.0377c11: 擧二無想天一全不レ出二餘所處一耶。付二次釋一。外道 T2263_.66.0377c12: 宿住通。不レ能レ知二八十劫以前事一。設於二第四 T2263_.66.0377c13: 靜慮以下一。何無下起二此計一之人上耶。例如下彼無 T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖レ憶二彼色身一。不レ知二色身因由一故。 T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテレ因生スト計スルカ上。不レ爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身一。應レ計二無因一故。答。 T2263_.66.0377c19: 據イハレ實亦有ヘシ下地地不レ知二因所從起一執二無因一 T2263_.66.0377c20: 者上。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説二其一一。又 T2263_.66.0377c21: 約二一生一。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難レ見 T2263_.66.0377c22: 故。彼計二無因一。餘地前生因麁易レ見故。不レ計二
T2263_.66.0377c25: 生因一。雖二生レ下已。亦不能レ憶二前生彼因一。由二 T2263_.66.0377c26: 勢分力一。不レ計二無因一。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以二宿住通一。 T2263_.66.0377c27: 不レ知二從レ彼沒セリト云フコトヲ一。不下於二無色後一計爲中無因上。
T2263_.66.0378a03: 問。付二外道宿住通所縁一。且可レ憶下前際過二八 T2263_.66.0378a04: 十劫一事上耶 答。演祕中釋二此事一。外道極知。
T2263_.66.0378a07: 可レ有乙憶下過二八十劫一事上義モ甲也 付レ*之撲揚 T2263_.66.0378a08: 大師釋一不レ明。外道種類非二一途一。宿住通縁境 T2263_.66.0378a09: 亦不レ定。一類外道。依二上品靜慮一。起二宿住通一 T2263_.66.0378a10: 之人。如何無乙憶下過二八十劫一事上之義甲。所以迦 T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁二前際八萬劫事一。嚴好比
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖レ有二九十五類一。所得靜慮。不レ過二三 T2263_.66.0378a17: 品一。三品靜慮所タルレ發宿住通。以二二四八十劫一。 T2263_.66.0378a18: 爲二其至極一。外道極知不逾八十之釋。以レ此爲 T2263_.66.0378a19: レ證。但所レ被レ出迦毘羅仙人。非二實類外道一。嚴 T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有二大小一。有下一劫 T2263_.66.0378a21: 中分二無量劫一之意上。亦有下多劫爲二一劫一之處上。 T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依二晝夜月時年等小 T2263_.66.0378a23: 劫一。分別二四八萬劫一歟。依レ之。大佛頂經及 T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明二四遍常論見一。以レ憶二二四八萬 T2263_.66.0378a25: 劫一。爲二初三見一。明知。以二二四八十劫一。名二二四 T2263_.66.0378a26: 八萬一劫云事。雖レ多二違文一。不レ過二此意一歟 T2263_.66.0378a27: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0378a28: 問。付二邪見所攝ノ有邊無邊見一。且於二上下傍 T2263_.66.0378a29: 布一。如何判二有邊無邊差別一耶 答。明二邪見 T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見一。雖二瑜伽上下文不同一。皆於二上 T2263_.66.0378b02: 下一。起二有邊見一。於二傍布一起二無邊見一也。但婆沙 T2263_.66.0378b03: 論心明二第四見一。於二上下一起二無邊見一。於二傍布一 T2263_.66.0378b04: 起二有邊見一也。付二瑜伽意一不レ明。上下無二障 T2263_.66.0378b05: 礙一故。可レ起二無邊見一四方有二鐵圍山一。豈不 T2263_.66.0378b06: レ起二有邊見一耶。如何。答。上自二第四靜慮一。下 T2263_.66.0378b07: 至二于無間那落迦一。窮二三千界器界一。過レ此更 T2263_.66.0378b08: 無二所得一故。於二上下一起二有邊見一。尋二傍處所一 T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二二千界一。不レ得二其外邊際一。不レ窮二三 T2263_.66.0378b10: 千界一故。於二上下傍布一。如レ次爲二有邊無邊見一 T2263_.66.0378b11: 也。但至三四方有ト云二鐵圍等一。今約二神通境界一明 T2263_.66.0378b12: レ之。如何論二障礙有無一耶。或准二智度論及婆 T2263_.66.0378b13: 沙意一。以レ實論レ之。亦可レ有下上下起二無邊見一。傍 T2263_.66.0378b14: 布起二有邊想一之見上。瑜伽論且出二一類外道
T2263_.66.0378b17: 邊際一。此外無レ可レ縁二器界一故。作二有邊想一
T2263_.66.0378b20: 少分一。不レ知レ盡故。作二無邊想一也 T2263_.66.0378b21: 智度論有二二説一。後義同二瑜伽一。初翻二瑜伽一。 T2263_.66.0378b22: 雖レ有二二義一。不レ述二邊無邊樣一。其文如二反舊 T2263_.66.0378b23: 鈔一。婆沙同二初義心一歟。但婆沙ニハ上自二初定一。
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲二唯苦諦所斷煩 T2263_.66.0378b27: 惱一。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378c04: 見計二邊無邊一。亦名二迷苦邪見一。又有二沙門若婆
T2263_.66.0378c09: 門。計二邊無邊不死憍亂諸見一分一○如レ是諸
T2263_.66.0378c14: 世間一。住二有邊想一。無邊想。倶想。不倶想一。廣説 T2263_.66.0378c15: 如レ經。由レ此起二如レ是見一。立二如レ是論一。世間有 T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有 T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當レ知。此中己説二因縁及能計者一。 T2263_.66.0378c18: 是中若依二斷邊際一。求二世邊一時。若憶念壞劫一。 T2263_.66.0378c19: 於二世間一起二有邊想一。若憶念成劫一。則於二世間一 T2263_.66.0378c20: 起二無邊想一。若依二方域周廣一。求二世邊一時。若下 T2263_.66.0378c21: 過二無間一。更無二所得一。上過二第四靜慮一。亦無二所 T2263_.66.0378c22: 得一。傍一切處不レ得二邊際一。爾時則於二上下一。起二 T2263_.66.0378c23: 有邊想一。於二傍處所一。起二無邊想一。若治二此執一。但 T2263_.66.0378c24: 依二異文一。義無二差別一。則於二世間一。起二非有邊非
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位一。爾時便生二三種妄想一。若一向 T2263_.66.0378c28: 憶念上下一。下至二無間奈落迦下一。上至二第四 T2263_.66.0378c29: 靜慮之上一。憶念如是分量邊際一。便於二世間一。 T2263_.66.0379a01: 住二有邊想一。若有三一向傍憶二無際一。便於二世間一。 T2263_.66.0379a02: 住二無邊想一。若有レ憶念二種倶行一。便於二世間一。 T2263_.66.0379a03: 住二二倶想一。若爾憶念壞劫分位一。爾時便住二 T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想一。諸器世間。無二所得一故
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有三諸見計二邊無邊一。如レ是亦 T2263_.66.0379a10: 名二迷苦諦一。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法一故。今勘二諸教一。瑜伽第七。顯 T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依二斷邊際一。求二世邊一時。若攝二 T2263_.66.0379a16: 念壞劫一。於二世間一起二有邊想一。若依二此文一。依二斷 T2263_.66.0379a17: 邊際一。即是涅槃。外道計爲二涅槃一故。即依二此 T2263_.66.0379a18: 門一求二世邊際一。由二此道理一。一分迷レ滅。以記
T2263_.66.0379a23: 諦一。苦諦決定無レ有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明二見道所斷煩惱一。且滅諦所
T2263_.66.0379b01: 邊執一歟 答如レ後者。邊見必隨二我見一起。我 T2263_.66.0379b02: 見限二苦諦斷一。邊見何可レ通二滅諦所斷一耶。若 T2263_.66.0379b03: 依レ之如レ前者。尋二邪見所攝有邊等四見一者。 T2263_.66.0379b04: 憶二壞劫・成劫不同一。起二有邊無邊執見一。唯迷二 T2263_.66.0379b05: 有漏苦果一。無レ迷二無漏滅諦一。況全常見於二成 T2263_.66.0379b06: 壞劫一起二常見一。既苦諦斷也。例ニ是モ可レ爾。依 T2263_.66.0379b07: レ之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b14: 定二邪見所攝見一。以下第六卷説二邊見所攝有
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述二有邊無邊等四見中。 T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相一。或計三解脱之我遠離二種一
T2263_.66.0379b21: 我見一。第苦諦所攝也。邊見亦以可レ爾。故本
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依レ之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何 T2263_.66.0379b28: 五現涅槃 T2263_.66.0379b29: 問。付下於二六十二見一明中前際後際見上。且五現
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可レ有二證 T2263_.66.0379c04: 文一耶 答。可レ有也 進云。疏中此事ヲ云ニ無ト二
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准二五十八説一。唯苦
T2263_.66.0379c11: 演祕中會レ之ヲ。出サハ二其解釋一。疑難自被ヘシレ會故。 T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有二文説一。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c15: 誤判無二其文一也。次疏上文所指五十八説 T2263_.66.0379c16: 者。是非二故邊執見亦迷於苦之文一。即是愚夫
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二二十句見一。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c22: 上文准二五十八意一。成二苦諦斷義一畢。下
T2263_.66.0379c25: 義一。直不レ云二苦諦斷一故。云二無證文一也。不 T2263_.66.0379c26: レ云二疏主不見下迷二苦諦一之文上。何況義林 T2263_.66.0379c27: 章中。明二六十二見迷諦通別一。引二五十八ノ T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文一*畢。准レ此即顯二邊
T2263_.66.0380a02: 文明二苦諦斷一之義上。云事。唐土人師。料簡 T2263_.66.0380a03: 疏文一。其旨在レ此。如何撲揚大師。關二勘文 T2263_.66.0380a04: 者過一耶。答。凡明二迷諦義一。即是諦斷義也。 T2263_.66.0380a05: 由レ此勘二彼論一。建立煩惱雜染迷諦差別一 T2263_.66.0380a06: 之中。明下迷二苦諦一諸惑上*畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a09: 可レ爲レ奇。但准二寂法師廣章序一也。七卷章。 T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製二法苑林 T2263_.66.0380a11: 章一。勘文者非二一人一。如何爲レ難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁二苦諦一爲コトレ我増長スルヲ以。邊見 T2263_.66.0380a15: 隨レ我斷故。既無二邊見中攝者苦諦斷ト云文一。 T2263_.66.0380a16: 但准二二十句見一。見苦諦斷。即六十二中 T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲レ依
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致レ有二此斷一。故彼論云。 T2263_.66.0380a21: 即用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中一。起二二十句薩伽耶見一。五句 T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名二迷苦一。薩伽耶見。即 T2263_.66.0380a27: 用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取蘊一。 T2263_.66.0380a28: 見二我斷常一。故邊執見。亦迷二於苦一。此十煩
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷 T2263_.66.0380b03: 之義。敢不レ可レ疑レ之。若直不レ云二苦諦所斷一 T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不レ云二苦諦等斷一 T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依二結文一故者。邊見豈不レ爾耶。仍 T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不レ得レ心歟。又疏一段 T2263_.66.0380b07: 心。不シテレ見二彼文一。作レ釋之旨明也。心ハ直説二 T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷一文ハ無トモ准レ説二二十句見ヲ見 T2263_.66.0380b09: 苦所斷一。六十二見所隨我見。即二十句我 T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文一。全不レ及二准知一耶。上 T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准 T2263_.66.0380b16: レ説二二十句見。見苦所斷一。縁二苦諦一爲レ我増 T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起一。
T2263_.66.0380b20: 斷上也 T2263_.66.0380b21: 私云。設雖二勘文人疎略一。乍レ見二薩伽耶見 T2263_.66.0380b22: 迷苦文一。不レ隔二行數一。不レ見二故邊執見亦迷 T2263_.66.0380b23: 於苦説一耶。知。見下無二此文一論上。達二無文一歟。 T2263_.66.0380b24: 而處二麁略一事。勘二此一本計一。不レ勘二餘本一處 T2263_.66.0380b25: 也。乍レ説二十煩惱迷苦一。説二九煩惱一。不レ説二邊 T2263_.66.0380b26: 見一耶ト思度勘二餘本一。可レ決二其事一。只勘二不 T2263_.66.0380b27: 正一本一。無トレ文申達セルカト覺也。同卷上文云。 T2263_.66.0380b28: 當レ知如レ是薩伽耶見ヲ以爲二根本一六十二
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於二諸見一執二最勝一。戒
T2263_.66.0380c11: 何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二取
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以レ此難下爲二滅道所攝邪見ト一耶ト上 T2263_.66.0380c15: 也。付レ之見取計二諸見及所依蘊一。戒取執二諸 T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬一。不レ縁下非二見戒一餘法上。若爾縁スル二見 T2263_.66.0380c17: 戒一。非滅計滅等。雖三是二取ニシテ非二邪見一。決擇分 T2263_.66.0380c18: 中。付レ縁二見戒餘法一。以二非計滅等一。可レ爲二 T2263_.66.0380c19: 邪見一。所以設雖レ非二影略及隨轉説一。更不レ可 T2263_.66.0380c20: レ有下違二大論一過上。論文一相不レ明如何 T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖乙攝下見戒非ヲ二 T2263_.66.0380c22: 滅道一計ヲモ中滅道上。亦攝甲下餘法非ヲ二滅道一。執ヲモ中滅 T2263_.66.0380c23: 道上。今論擧下計二見戒一非滅計滅等上。成二影略 T2263_.66.0380c24: 等意一也。凡論中。説爲邪見等者。指二決擇分 T2263_.66.0380c25: 説一也。而彼論中明二見戒二取一。於二見戒及所
T2263_.66.0380c28: レ計二見戒一或但具ル二最勝一義一非滅計滅見マレ或 T2263_.66.0380c29: 偏具スル二清淨一義一非道計道見マレ。皆非二見戒二 T2263_.66.0381a01: 取一云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝下 T2263_.66.0381a02: 計ヲモ二見戒一計ヲモ中非二見戒一之餘法上故也。況明下 T2263_.66.0381a03: 迷二滅諦一邪見上之處。文言總相。不レ嫌下惡見ヲ T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ上。説下迷二道諦一邪見上文中。謗二如來 T2263_.66.0381a05: 禁戒一。是スル二我所行一邪見攝レ之。此豈非下非道計 T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝中計二見戒一爲二能得清淨一邪見上 T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖レ計二見戒一。但具ルヲハ二一義一 T2263_.66.0381a08: 攝二邪見一。不レ名二二取一也。故以二此文一。顯揚等 T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲 T2263_.66.0381a10: レ勝非レ因。非二見取攝一。要計勝爲レ因。方成二見 T2263_.66.0381a11: 取一。故非滅計レ滅。是邪見故。但執戒等爲レ因 T2263_.66.0381a12: 非レ勝。非二戒取攝一。要計二爲レ因勝一。方成二戒取一
T2263_.66.0381a15: 問。付二五見廢立一。縁二見及戒一。執二清淨最勝一 T2263_.66.0381a16: 邪見可レ有耶。兩方。若無者。論中會下執二清淨 T2263_.66.0381a17: 若最勝一義一名二見戒二取一云文上*畢。 不レ爾 T2263_.66.0381a18: 如何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二
T2263_.66.0381a24: 之。以二此疏釋一。可二爲前論義第三重一也
T2263_.66.0381a27: レ勝計レ勝故。應二是見取一。迷二道諦一中。非レ道計 T2263_.66.0381a28: レ道。亦得レ故。應レ名二戒取一。彼非レ因計レ因。亦是 T2263_.66.0381a29: 邪見。如二前邪見中説一。既是邪見。明不レ執二見 T2263_.66.0381b01: 戒等一故。及雖レ計レ勝。不三計爲二能得淨一。及雖 T2263_.66.0381b02: レ計二能得一。不二計爲勝。故非二見戒取一。此大小二
T2263_.66.0381b05: 最勝一。謗レ道謗レ滅邪見ニシテ非二見取戒取等一。
T2263_.66.0381b11: 或最勝一故也。況掌中樞要中。單計二清淨一。單 T2263_.66.0381b12: 計ヲハ二最勝一。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判二説爲 T2263_.66.0381b13: 邪見一耶
T2263_.66.0381b17: 問付二六煩惱廢立一。且所縁見戒。齊無二勝劣一。 T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無二偏注一。之位惠心所。可レ起二推求 T2263_.66.0381b19: 簡擇作用一耶。兩方不レ明。若起二推求用一者。既 T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不レ起二推求行相一耶。 T2263_.66.0381b21: 任二若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判一。二境同
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b29: T2263_.66.0381c01: T2263_.66.0381c02: T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別 T2263_.66.0381c08: 與身邪見 T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟 T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟 T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無 T2263_.66.0381c15: 以折伏現 T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱 T2263_.66.0381c17: 以相違故 T2263_.66.0381c18: 見惑迷事 T2263_.66.0381c19: 許起應善 T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c23: T2263_.66.0381c24: T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六 T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c29: 問。論中證二倶生斷見一。引二瑜伽論説一。學二現觀一
T2263_.66.0382a03: レ限二聖者所起見一也。爾也。付之任二本疏。義 T2263_.66.0382a04: 燈定判一。准二撲揚大師所釋一。所引瑜伽論文。不 T2263_.66.0382a05: レ越二八十六八兩卷一。而退見二所引論文一。唯凡
T2263_.66.0382a19: レ聖或限レ凡二釋一耶。如何可レ被レ會耶。答。論 T2263_.66.0382a20: 主證據非レ通レ他。爲レ顯三倶生有二斷見一也。而凡 T2263_.66.0382a21: 位多起一分別見一。設雖レ起二斷見一。如何知三倶生 T2263_.66.0382a22: 非云コト二分別一耶。是以本疏云下已知二分別我已斷一 T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生中恐怖一。義燈ニハ意證二倶生一。 T2263_.66.0382a24: 通二於斷見一。引二見。道一後起可二證誠一。若見道前。
T2263_.66.0382a27: 伽一。瑜伽直非レ説二聖位ノ見一所謂我我爾時當 T2263_.66.0382a28: 何所在者。於二上七方便位一。習學無我觀行一之 T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ二遣當來已斷位一。爾時我我何所ニカ在ラン T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ二爾時ト一指セルレ當ト。全非二現身我一
T2263_.66.0382b04: 等名爲二修道所斷倶生薩伽耶見一。答下謂聖弟 T2263_.66.0382b05: 子。雖二見道已生一。而依止修道一故。我慢現行
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト上也。我慢現行文。非二無 T2263_.66.0382b09: 著ノ私略一。八十八卷中。説三薩伽耶見三時ニ作二 T2263_.66.0382b10: 障礙一中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重 T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ二我見一定可レ有二邊見一。其邊見者。八十 T2263_.66.0382b12: 六八ニ所レ指聖位ニシテ所ノレ起今者我我何所在耶ノ
T2263_.66.0382b15: 有リト二斷見一。依二八十六説一。兼依二八十八文一。又 T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有二斷見一也。祕ノ錯六爲八。擧八等
T2263_.66.0382b23: 特伽羅一。有二二類不同一。極善串習。不極善串習 T2263_.66.0382b24: 是也。於レ中極善串習人。於二凡位一作二今者我 T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見一。深悟二我執過患一。能製伏 T2263_.66.0382b26: 之一。故此人入二聖位一畢。不レ起二我斷怖畏一。無 T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧二此類一也。不 T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相一。計二我我爾時當何所 T2263_.66.0382b29: 在一。酬二今此期心一。聖位計二今者我我何所在 T2263_.66.0382c01: 耶一。於二無我觀一。未二極テ習學一故。凡位不レ能レ作二 T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計一。八十六八説。説二此 T2263_.66.0382c03: 類一也。但於二演祕釋一者。末學安二其意一。其 T2263_.66.0382c04: 旨異二疏。燈一。疏。燈以二聖位一爲レ理一。祕不レ依二凡 T2263_.66.0382c05: 聖位一。以二見行相一爲二其證一。燈不レ引二八十六一。 T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不レ備二分明證一也。演祕爲メ二明文一 T2263_.66.0382c07: 引レ之。知。非二義燈心一云事。此隨轉西明要集 T2263_.66.0382c08: 等師。付二正起レ見位一爲レ證也。而於二餘師一有 T2263_.66.0382c09: レ所レ勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段 T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同二疏燈一也。引證倶生對法可爾 T2263_.66.0382c11: 以下。問二現文異一。述二別義一也。或前後一向疏 T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ二此意一不レ可レ有二六八兼正一 T2263_.66.0382c13: 也 T2263_.66.0382c14: 問答瑜伽如何問一。八十八文。如二燈已釋一
T2263_.66.0382c17: 如疏一。末文ニ然准論引等者。是同二本疏一。於二 T2263_.66.0382c18: 聖位所起一爲レ證。是本義也。西明云以下。 T2263_.66.0382c19: 至二文不相似一者。擧下餘師於二起レ見位一爲上 T2263_.66.0382c20: レ證。種種徴難也。是非二燈師實義一。八十 T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓二今此假令義勢。非
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説一。修習諦現觀一時。由二意樂力一故。
T2263_.66.0382c29: 者一。習二學現觀一位。豈非二見道以前一耶。況本
T2263_.66.0383a03: 見一。證二倶生斷見一也。以レ何知。依二對法一得トナラハ二 T2263_.66.0383a04: 瑜伽一。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
T2263_.66.0383a08: 子。雖二見道已生一。而依止修道一故。我慢現行
T2263_.66.0383a11: 明等一。任レ文取レ義。不レ符合論所引一。更可レ有二 T2263_.66.0383a12: 別文一。疏主モ忘テ不ヘシレ引下。指セル二八十八一者。疑是 T2263_.66.0383a13: 所等ニ非カト中正文上。或八十八文。通二凡聖一説。於
T2263_.66.0383a16: 非二不ニモ引。非レ通ニモ二倶生分別一也。然准論引 T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義一。カカレハ得二瑜 T2263_.66.0383a18: 伽意一。爲二聖位所起一。爲レ證二本疏釋是正義一也。
T2263_.66.0383a21: レ當分齊。不レ可レ有二兼正一。但對法論我慢現
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云二八十八一。不レ指レ六。此意也 T2263_.66.0383a25: 非預流等 T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通二常見一之師心。可レ許三有學 T2263_.66.0383a27: 聖者。起二常見一耶。答。可レ有二二心一也 進云。
T2263_.66.0383b01: 相一。作二苦無常等觀門一。如何忘二諸行無常道 T2263_.66.0383b02: 理一。誤テ起二常見一耶。是以論中。判二謂禽獸等執 T2263_.66.0383b03: 我常存一。不レ云二聖位亦起一。依レ之大師瑜伽略 T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不トレ起二常見一釋シ給ヘリ。答。如二自 T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可レ有二二意一本疏。略 T2263_.66.0383b06: 纂。各述二一義一強不レ可二會同一。先疏意者。常 T2263_.66.0383b07: 既通二倶生一如何入見以去。不レ起レ之耶。所以
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念一。或謂二我當有一。或謂二我當
T2263_.66.0383b18: 問。付二十煩惱自類相應門一。且倶生身邊二見一。 T2263_.66.0383b19: 與二嗔煩惱一。可二相應一耶 答不レ爾。兩方不レ明。 T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善 T2263_.66.0383b21: 也。既無二同性義一。如何有二相應義一耶。若依レ之 T2263_.66.0383b22: 不二相應一者。本疏中。述下縁二苦蘊一二見與レ嗔
T2263_.66.0383b25: 應一。但至二本疏釋一。者。顯下縁二苦蘊一身邊二見。 T2263_.66.0383b26: 通中倶生分別上。非レ云二倶生分別二見。倶與レ瞋 T2263_.66.0383b27: 相應一。終結二如下無妨一。即此意也 T2263_.66.0383b28: 問。演祕述二疏意一。出二二義一。相違釋歟如何。 T2263_.66.0383b29: 委可レ述二其心一也。答。非二相違二釋一。准二下 T2263_.66.0383c01: 論文一。顯二正否二義一也。今論習無二立破一。以 T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述レ之。所以於二有レ苦蘊一。 T2263_.66.0383c03: 起二身ト常トノ見一。生二増恚一故。説レ得二倶起一文。三 T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可レ有レ之。 T2263_.66.0383c05: 依二正義意一。有レ苦蘊者。顯下指二人天善趣有 T2263_.66.0383c06: レ苦位一。此位通二有分別倶生二見一。於レ中分
T2263_.66.0383c09: 見修二惑一。於レ中見斷見嗔ト相應スト云也 T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二二釋一。及二正否判斷一。演祕二 T2263_.66.0383c11: 義。全以同二邑ノ*意一。定可レ云二二釋一耶。答。疑 T2263_.66.0383c12: 難尤可レ爾。但爲二相違釋一。二釋倶限二一義一。
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡 T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説レ之。此通倶生分別ハ二義ノ結文 T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有二分別煩惱一事。雖レ非二希奇一。
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與二慢煩惱一不二相應一
T2263_.66.0383c26: 不乙與下縁二苦蘊一一分身邪見上相應甲也。二云極 T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不下與二分別身邪見一相應上。故云二 T2263_.66.0383c28: 一分一也。問。二釋倶不レ明。先付二初釋一。案二論 T2263_.66.0383c29: 文首尾一。上云二然與斷見必不倶生一。述下慢煩 T2263_.66.0384a01: 惱與二斷見一必不中相應上畢。判二與身邪見一分 T2263_.66.0384a02: 亦爾一。若依二麁相多分一論。實許レ倶者。更不ヲレ叶二 T2263_.66.0384a03: 論文本意一耶。後釋亦不レ可レ爾。見修煩惱。法 T2263_.66.0384a04: 爾不二倶起一。如何約レ此論二倶不倶一。況如二此義一 T2263_.66.0384a05: 者。於二一切惑一。皆可レ有二不倶義一。寧限二身邪見 T2263_.66.0384a06: 及慢一耶。次二釋正否。如何可レ存耶 T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖レ載レ之諸本多無二此義一。 T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖二破他成自。全不レ見三疏有ト二此 T2263_.66.0384a09: 釋一。恐餘人私略ニ非二疏主實義一歟。仍可レ成 T2263_.66.0384a10: 申初釋意一也。凡瑜伽。唯識等中。明二心心所 T2263_.66.0384a11: 法相應門一。麁相。實理。二門不同。且約二麁相 T2263_.66.0384a12: 多分道理一論レ之時。慢多縁二樂蘊一起。我見兼 T2263_.66.0384a13: 又計二苦蘊一。所以約二此門一。論二倶不倶一。判二一 T2263_.66.0384a14: 分亦爾一也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見 T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖レ異。必シモ不二倶生一義 T2263_.66.0384a16: 是同也。例二於斷見一。説クニ二一分亦爾一。全無二違
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不レ倶故。類二斷見一判二一分亦爾一
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對二初修學人一説レ之。委細實理 T2263_.66.0384a29: 門。爲二久修學人一也。於二麁相門一。本論中亦出二 T2263_.66.0384b01: 兩重義一。一云二貪慢四見喜樂捨ト倶。二云二貪
T2263_.66.0384b04: 義理一也。下論文顯二初門一。今疏主述二後意一也。 T2263_.66.0384b05: 又今此門*意ハ與二一分身邪見一。必不二倶生一 T2263_.66.0384b06: 也。例二斷見不倶一。何有二相違一。次燈下問答。述二 T2263_.66.0384b07: 初釋*意一。與二第二釋一不同也。據分別慢不與 T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明二多分麁相意一云。 T2263_.66.0384b09: 付二多分一論レ之。分別慢不乙與下執二苦蘊一一分分 T2263_.66.0384b10: 別身見上倶甲也。下約倶生故得倶起者。顯二委 T2263_.66.0384b11: 細實理義一。云乙執二苦蘊一倶生慢。與下執二苦蘊一
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲二麁相不倶體一。倶生慢見ヲハ T2263_.66.0384b18: 爲二實理倶生體一耶。推二其意一可二第二釋心一
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可レ有二倶不倶二門一。各各 T2263_.66.0384b22: 擧二一邊一。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相 T2263_.66.0384b23: 對。論二不倶義一。而燈文判下縁樂蘊一。分別慢 T2263_.66.0384b24: 與二縁苦慢分別我見一不中倶起上。豈第二釋意 T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也 T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟 T2263_.66.0384b27: 問付二十煩惱五受相應義一。且分別煩惱。可下 T2263_.66.0384b28: 與二苦樂二受一相應耶 答。可二相應一也。付レ之 T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依二邪分別一生。苦樂二受。無分別 T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶 T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非三正自有二分別一。依二前念邪 T2263_.66.0384c03: 分別等縁一生スルヲ名二分別惑一。故論云。要待二邪
T2263_.66.0384c06: 無分別受一相應上耶。況五識雖二無分別一。與二分 T2263_.66.0384c07: 別惑一相應。例此モ可レ爾。加之純苦處意地苦 T2263_.66.0384c08: 根。似二憂根一故。總名二憂根一。意地苦根。有二分
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟 T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可下與二捨受一相應上耶 T2263_.66.0384c13: 答。可二相應一也。付レ之第三靜慮。純樂尤重地 T2263_.66.0384c14: 也。如何與二餘受一相應耶。況那落迦意識。唯
T2263_.66.0384c17: 受一相應也。所以第三禪樂受末位。與二捨受一 T2263_.66.0384c18: 可レ倶也。由レ之可レ云二第三禪 云純樂地一者。 T2263_.66.0384c19: 且談二相續位一。不レ論二末位一也。次那落迦第六 T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與二捨受一相應。不ト二相應一云事。餘處 T2263_.66.0384c21: 本疏有二二釋一。准二貶量鈔一。以下有二捨受一云釋上 T2263_.66.0384c22: 爲二正義一。若爾還例證ニ非レ疑耶。若付下無二捨 T2263_.66.0384c23: 受一云釋上。會二例難一者。那落迦苦受間斷已ヌレハ T2263_.66.0384c24: 必入二悶絶一。是無心也。第三靜慮樂受末位。
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可下與二喜受一相 T2263_.66.0384c28: 應上耶。答。於二煩惱受倶一。麁相實理二門異也。 T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不レ可下與二喜受一相應上。若依二 T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可下與二喜受一應上也。問。大師
T2263_.66.0385a04: 相應上耶。例セハ如下色界不共無明。與二喜受一倶。 T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與二喜受一倶起。無明何不レ爾 T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有レ疑。如何可レ消耶 T2263_.66.0385a07: 答。如二自レ本成申一。若談二實義一者。不共無明。兼 T2263_.66.0385a08: 轉二欣門一。可下與二喜受一相應上也。如レ判二貪嗔癡 T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應一。但麁相門 T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉二戚行一。疑獨行癡欲唯憂 T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被二進難一本疏釋二此文一。全 T2263_.66.0385a12: 以非二相違一。色界不共無明。多轉二欣行一。何 T2263_.66.0385a13: 爲二相例一。例如乙彼麁相門時。欲界疑不下與二喜 T2263_.66.0385a14: 受一相應上。上界疑與レ此倶甲。豈亂二二門一爲レ疑耶。 T2263_.66.0385a15: 次於二貪等例難一者。嗔ハ麁相時不二與レ喜倶一。還 T2263_.66.0385a16: 同二不共無明一也。是不共無明類也。貪多轉二 T2263_.66.0385a17: 欣行一。頗不レ足二相例一歟 T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉二戚行一者。可レ爾。嗔疑戚 T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉二戚行一耶。答 T2263_.66.0385a20: 唯不善攝 T2263_.66.0385a21: 問。付二十煩惱三性分別門一。且欲界所繋分別
T2263_.66.0385a24: 不善性一被レ問二其故一耶。但論中唯不善攝。發二
T2263_.66.0385a27: 故一耶。況如二此義一者。發二善業一無明。是可二有 T2263_.66.0385a28: 覆一。例如下彼倶生惑發二惡行一不善也。發二善業一 T2263_.66.0385a29: 名中有覆無記上耶 T2263_.66.0385b01: 答。且付二論文。聊成二其意一。唯不善攝者。通明下 T2263_.66.0385b02: 發二三種業一無明上。發惡行故文。述二不善故一也。 T2263_.66.0385b03: 意者。都不レ發二惡行一無明。唯是有覆。如二上界 T2263_.66.0385b04: 見惑一。今欲界所繋分別煩惱。雖三時發二善業一。
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難一者。倶生煩惱。發二善業一有覆 T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所レ定耶。若依下對法論欲界繋 T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發二惡業一者。是不善。所餘皆是有 T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文上歟。依二今論若是倶生發惡業 T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文一。此難來歟。若爾甚以非也。 T2263_.66.0385b12: 對下分別惑ハ十煩惱共發二惡業一故。三業能發悉 T2263_.66.0385b13: 不善上。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不二發 T2263_.66.0385b14: 業一故。不レ發二惡行一。除レ此外發スル二惡行一貪等。亦
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不二相違一耶 T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡二善業一故。 T2263_.66.0385b19: 惡字簡レ彼。若云二有覆不發業一者。但云二
T2263_.66.0385b29: 文。簡二自類中身邊見等一云事分明也 T2263_.66.0385c01: 問。付二見修煩惱發業義一。且慾界所繋任運 T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發二福等三業一。爲二其性唯不善一。將如 T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發二 T2263_.66.0385c04: 不善非福業一。其性不善トモ福不動業能發位。何 T2263_.66.0385c05: 不レ假二有覆能一耶。是以對法論ニハ云下慾界繋倶 T2263_.66.0385c06: 生煩惱發二惡行一者。是不善。所餘皆是有覆無
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述二倶生身邊二見相一。作下云レ無二品
T2263_.66.0385c17: 二釋可レ有也。付二一相斷云釋一。疏主既斷二優 T2263_.66.0385c18: 劣一。判二前解爲勝一。撲揚如何輒爲二一相斷一耶。 T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有二後得不斷惑過一。豈存二 T2263_.66.0385c20: 有品數釋一耶。加之見二本疏前後一。或云二第九 T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見一。或判二斷八品等時不斷我見一。
T2263_.66.0385c26: 隨一相一哉 T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定レ作下如二迷 T2263_.66.0385c28: 事貪等一品數有無二釋上。令二疑難一給。甚以未定 T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘二先徳傳一。於二第九品中自類九品。
T2263_.66.0386a17: 釋一。付二後得不斷惑失一會レ之。後得斷惑者。
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故 T2263_.66.0386a22: 不レ能二重述一。細分九品有無。未レ述レ之。至二當 T2263_.66.0386a23: 卷一作二二釋一也。問。同今疏此二見中亦有 T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有二無義一也。於二 T2263_.66.0386a25: 無記煩惱一分二品數一。其義相似故。引レ之爲 T2263_.66.0386a26: レ證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲レ奇耶。次 T2263_.66.0386a27: 斷障章許二第七品數一。有義九地各有二一
T2263_.66.0386b01: 或談レ有二別鈔一。可レ釋レ意。未三必有二説所一歟。 T2263_.66.0386b02: 猶如レ云二如空章説一。或百本章疏未二盡而 T2263_.66.0386b03: 渡一。未渡書中。有下述二自類九品一書上歟。或又 T2263_.66.0386b04: 指下望二餘迷事一。此同第九。若自類言。亦有二 T2263_.66.0386b05: 九品一義燈上。云二別鈔一歟。唯識義燈。定可
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可レ有二別煩惱一耶。論云。要得二彼地
T2263_.66.0386b16: 明一。如二下無明發二上地行一。不爾初伏二下地 T2263_.66.0386b17: 染一者所レ起上定。應レ非二行支一。彼地無明猶未
T2263_.66.0386b21: 分明文一。故任二婆沙二説一。雖レ及二二釋一。初釋是
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事 T2263_.66.0386b26: 本疏釋下要得二彼地根本定一者。彼地煩惱容二 T2263_.66.0386b27: 現前一故文上。未至煩惱有無有二二釋一。於下云レ無二 T2263_.66.0386b28: 煩惱一釋上。不レ入二根本定ニモ一。不レ退二未至定ヲモ一。命 T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ二命終一。又二釋也。唯種潤生異生有 T2263_.66.0386c01: 無。亦未二決定一。旁思レ之。何強劬勞耶。但此釋 T2263_.66.0386c02: 意。未レ得二根本定一人。不レ退二未至定一。可レ有二命 T2263_.66.0386c03: 終之義一。而依二未至定力一。伏二欲界惑種一。已伏 T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無二功能一故。不レ能二生ヲ潤スルニ一。依二上地煩
T2263_.66.0386c07: 依レ之可レ云。瑜伽地上菩薩。猶留二下品煩惱一 T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有五二其道理一歟
T2263_.66.0386c11: 問付下於二十煩惱一判中定惑生惑上。且四遍常論 T2263_.66.0386c12: 見。爲二定煩惱一。將如何 答。可レ有二二意一。二倶 T2263_.66.0386c13: 不レ明。若定煩惱者。本疏中釋二要得彼地根本 T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文一。唯定煩惱。非二生
T2263_.66.0386c20: 生惑一。而四遍常見。宿住天眼後。所レ起煩惱 T2263_.66.0386c21: 也。定可レ云二定惑一也。依レ之撲揚大師判二定煩 T2263_.66.0386c22: 惱ト一給ヘリ T2263_.66.0386c23: 答。於二定生二種煩惱一。可レ有二兩重廢立一。所謂
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖二依レ定起一。縁レ定不レ爲レ境故。是生
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧二親依レ定起ル遍常見一。等二餘親依レ定起煩 T2263_.66.0387a07: 惱縁レ定煩惱及疎依レ定起煩惱一。對二潤生位ニ T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生レ彼起煩惱一。此皆定煩惱故也爲二 T2263_.66.0387a09: 生惑體一邊ニハ除二依レ定親起縁レ定煩惱一外。擧二 T2263_.66.0387a10: 遍常見一。等二餘不レ縁レ定煩惱一也。依レ定親起縁 T2263_.66.0387a11: レ定煩惱ハ唯定非レ生。潤生位ニ起リ及生レ彼起ス煩 T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非レ定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。 T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ其義不定也。祕心。乍ク觀レ疏。似
T2263_.66.0387a16: レ定潤生位所レ起煩惱等一。不レ可レ遮三遍常等亦 T2263_.66.0387a17: 得二生煩惱名一。瑜伽愛慢等五種。本縁レ定起。 T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所レ擧見ヲ見取ト釋也。縁二
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不二縁レ定爲境。如何同二愛慢癡 T2263_.66.0387a22: 疑一。縁レ定爲レ境故ニト云耶。答。依二勝定力一所 T2263_.66.0387a23: レ起見故。最勝清淨ニ爲二出離解脱因一計スル歟。 T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依二宿住天眼等一起故。執
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以二七方便觀門一。可レ伏二見惑一耶
T2263_.66.0387b02: 問。未レ離二下地染一之人。不レ起二上地惑。有二何 T2263_.66.0387b03: 故一耶 答。未レ得二上根本定一故。不レ起二上惑一
T2263_.66.0387b06: 心並不レ起。何有二相違相雜過一耶。況以例思 T2263_.66.0387b07: レ之。依身在二上界一之人。雖レ起二下地煩惱一。全以 T2263_.66.0387b08: 無二相雜之過一耶如何 T2263_.66.0387b09: 答。未レ離二下地染一之人。未レ得二上地心一故。有 T2263_.66.0387b10: 心位必起二下地心一。若夫下地心中。起二上地煩 T2263_.66.0387b11: 惱一。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可二相雜一 T2263_.66.0387b12: 故。不トレ起レ之云也。別鈔有二三故一。初二同レ疏。 T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不下與二上惑一得中倶起上
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可レ有二迷事煩惱一耶 答。可 T2263_.66.0387b19: レ有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏 T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハレ之。如何非二六行智所伏一耶。況釋二 T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義一云。雖下縁二見等一疏迷中諦
T2263_.66.0387b25: 有二迷事惑一之義上給ヘリ。如何 T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有二淺深一。設雖二見斷煩惱一。 T2263_.66.0387b27: 何非二迷事一耶。由レ此獨頭貪等及忿等少隨惑 T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不二深遠一故。雖二分別惑一。可レ有二迷事 T2263_.66.0387b29: 義一。所以疏中諸見所斷。雖レ有二迷事忿等十
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏一。不レ同二修惑不爾。次貪等忿等ノ T2263_.66.0387c04: 雖下縁二見等一生スルニ麁迷理惑上。餘不ハレ縁二見等一。亦
T2263_.66.0387c09: 此何不レ爾耶
T2263_.66.0387c12: 問。依身在二欲界一。修得上定一者。不レ退二上定一。 T2263_.66.0387c13: 可レ起二欲界分別惑一耶。答。准二處處解釋一。可 T2263_.66.0387c14: レ有二二心一也。問。且付下起トキ二下地見惑一撲揚所 T2263_.66.0387c15: 判上。分別惑不善麁動法也。得二純善寂靜定一 T2263_.66.0387c16: 者。如何起レ之耶。若起レ之者。必可レ退二所得定一 T2263_.66.0387c17: 故。依レ之燈師餘處ニ設縱不トモレ伏。起レハ退レ定 T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不レ退レ定人。不レ起二分別
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二二十心相生一。作二二
T2263_.66.0387c24: 住二此身中一。從レ定起已。有時現行。非二生レ上者
T2263_.66.0387c27: 況重按二道理一。見惑不レ障二上定一故。雖レ不レ能 T2263_.66.0387c28: レ伏。漸次得ト二上定一判セリ。縱雖レ起二見惑一。何必退二 T2263_.66.0387c29: 上定一耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
T2263_.66.0388a03: 問。付下以二世間道七作意一。伏二欲界九品修惑一 T2263_.66.0388a04: 之義上。爾者加行究竟果作意ヲ以可レ爲二第九品解 T2263_.66.0388a05: 脱道一耶 答燈有二二釋一。一云第九品解脱道 T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不レ明。先付二初釋一。 T2263_.66.0388a07: 斷ハ二第九品惑一。依二未至定一。第七作意。在二根 T2263_.66.0388a08: 本地一。何忽起レ之耶。就レ中瑜伽論中。證方便
T2263_.66.0388a12: 別起二解脱道一者。可レ立二八種作意一歟。依レ之 T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨二所有下品煩惱一。 T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
T2263_.66.0388a18: 答。於二此義一。學者異端。輒雖レ難二定判一。六行伏 T2263_.66.0388a19: 道。不レ越二七作意一。第七作意外。豈起二第九解 T2263_.66.0388a20: 脱道一耶。道理炳然也。暫可レ成二初釋意一也。今 T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通二未至根本一。鈍根人
T2263_.66.0388a24: 燈下文一。判二第九解脱道ノ未至。根本一。云レ入二根 T2263_.66.0388a25: 本一。云レ留二未至一作二二釋一。初釋依二三十三卷説一。 T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲レ證。終斷二正否一。准二此二文一。
T2263_.66.0388b04: 遂至三下准二此二文一。約二利鈍別一。二解倶正
T2263_.66.0388b15: 始終一。文言相亂。二釋互立レ理。證非二分明ノ
T2263_.66.0388b21: 七作意一。第九解脱。豈別起レ之耶。不レ可レ云 T2263_.66.0388b22: レ用二第六作意一。別起二解脱一者。七作意外ト見 T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用二非究竟作意一 T2263_.66.0388b24: 耶。又從二異處一入二異處一難故。鈍根人不レ起二 T2263_.66.0388b25: 根本定一。第七作意外。別起二第九解脱一者 T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷二下三地惑一之程ハ不ラムレ用二第七作 T2263_.66.0388b27: 意一事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同 T2263_.66.0388b28: 者。寧無二繁重過一耶。大師釋中ニモ有二二義一。又 T2263_.66.0388b29: 聊有二道理一。故雖レ判二二説倶得一。遂歸二極理一。 T2263_.66.0388c01: 讓二次下更解一。重初釋中。約二利鈍一作二二釋一 T2263_.66.0388c02: 也。但至二不爾便違等文一者。述下第七作意 T2263_.66.0388c03: 通ト云二未至一意上也。心ハ證二方便究竟作意一。 T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云二根本三摩地一文。乍チ
T2263_.66.0388c07: 入二根本定一。即第七作意。根本定倶行作意 T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依二近分 T2263_.66.0388c09: 定一。起二第九解脱一。第七作意。隨二未至定一。倶
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等一。説二第七作意根本定倶行作
T2263_.66.0388c15: レ下二義互是非之時。未トモレ見レ文。以二分別スルヲ一
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲レ證。通二未至一釋ハ會下此利二根類一説上。 T2263_.66.0388c19: 於二第七作意上。論二未至通不通一云事無レ疑」 T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ二下品中前二品惑一。用二 T2263_.66.0388c21: 何作意一。爲二解脱道一。答。一云用二攝樂作意一。 T2263_.66.0388c22: 爲二二品カ解脱一。六十三ニ説。通二四道一故。瑜伽 T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説二第七作意是根本 T2263_.66.0388c24: 定倶作意一。故又斷二此下品一。無間道時。未 T2263_.66.0388c25: レ入二根本一故。一云即第七作意。二云二根本
T2263_.66.0389a01: 問。付下以二七作意一攝二四對治一之義上。且觀察作 T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可レ攝二斷對治一耶 答。可レ有二二心一。兩方。 T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離 T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲二無間道一。中三品ニハ以二攝樂作意一。爲二無 T2263_.66.0389a05: 間道一。中三品ニハ以二第六作意一。觀察作意ヲ爲二斷 T2263_.66.0389a06: 對治一。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ二涅槃作意一。遍知 T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝レ之。不レ攝二 T2263_.66.0389a08: 正斷作意一。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未 T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝レ之。又不レ攝二對治 T2263_.66.0389a10: 作意一耶。依レ之瑜伽擇分中。以二七作意一。攝二 T2263_.66.0389a11: 四道ニ一中。以三觀察作意。不レ云レ攝二無間道一耶。 T2263_.66.0389a12: 若依レ之不レ攝者。見二義燈所引瑜伽文一。遠離
T2263_.66.0389a15: レ之大師餘處中。觀察作意。通ト二無間道一判セリ。二 T2263_.66.0389a16: 邊難レ思。如何可レ被レ定耶。答。准二七作意斷惑一。 T2263_.66.0389a17: 任二涅槃作意相攝一。觀察作意ト厭患對治ニ非二
T2263_.66.0389a20: レ未レ有レ斷。第七作意。據二於下地一。更無レ可レ斷。 T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有レ斷故。相從説名二斷對治一
T2263_.66.0389a26: 此則顯レ有下從了相作意乃至勝解作意名厭 T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠 T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ T2263_.66.0389a29: 言。唯顯二攝樂作意一。以レ義可レ取レ文。不ト云レ可レ依二 T2263_.66.0389b01: 作意次第一一義上歟。瑜伽遁倫記中有二此釋一。 T2263_.66.0389b02: 竊讓二彼師一只述二一義一歟。次大師處釋者。 T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ二勝進無間道一釋歟。 T2263_.66.0389b04: 見二解釋起一。依下觀察作意遠離スト云増上慢一瑜伽 T2263_.66.0389b05: 説上。作二此釋一也。而燈師會レ之云。爲レ斷下少得謂 T2263_.66.0389b06: 爲二多得一増上慢上故。進修加行一。斷レ所レ未レ斷
T2263_.66.0389b09: 間道一。會也。所依證文既未定。大師任二現文一。 T2263_.66.0389b10: 暫作二一相釋一歟 T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可レ顯レ有二斷對治釋一。何指置 T2263_.66.0389b12: 大師釋一。可レ依二倫師心一耶。次今相從解釋 T2263_.66.0389b13: 心。如何可レ消二了相乃至勝解一文耶。答。 T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説二觀察作意厭患對治一 T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖二他師 T2263_.66.0389b16: 義一。何不レ依レ之耶。無間道釋。任二現文一一相 T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖レ出二大師釋一。用否可レ在レ心歟。 T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可レ説二觀察 T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治一。不レ爾者。彼一段中。都不 T2263_.66.0389b20: レ説二第五作意實義一耶。所以依二實義一非二斷 T2263_.66.0389b21: 對治一故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯レ之。相從門 T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説レ之也。大聖言 T2263_.66.0389b23: 説。甚有二深旨一。何強疑レ之耶 T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非二斷對
T2263_.66.0389b29: 何得二斷對治名一耶 況見二彼論次上文一。從二 T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名二厭患對治修一
T2263_.66.0389c06: 麁ト一伏二煩惱一之義可レ有耶。答。若無二此義一者。 T2263_.66.0389c07: 於二離生喜樂地一。有二三天不同一。初二天名。有 T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁 T2263_.66.0389c09: 強法要伏レ之。得二中間定一。如レ云二要伏尋染方 T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定一也。二乘異生伏道。豈非二六 T2263_.66.0389c11: 行觀門一耶。若依レ之如レ此者。義燈中引二倶舍 T2263_.66.0389c12: 説一。縁二下地一作二麁等行一。縁二上地一作二靜慮等
T2263_.66.0389c16: 問。付下以二七作意一離二諸地染一之義上。且離二無處 T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑一之時。以二第六作意一。可 T2263_.66.0389c18: レ爲レ無間道一耶 答。可レ有二分別意一。兩方。若 T2263_.66.0389c19: 爲二無間道一者。大師餘處中。以二攝樂作意一。爲二
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述二此旨一。 T2263_.66.0389c23: 兩方不レ明。如何可レ被二一定一耶 T2263_.66.0389c24: 答。約二七作意斷惑一。世間出世間二道不同。 T2263_.66.0389c25: 若依二世間道斷惑一。以二第六作意一。可レ爲二地地 T2263_.66.0389c26: 第九品無間道一。故瑜伽云。欲界上三品惑。以二 T2263_.66.0389c27: 了相勝解一爲二加行一。遠離作意爲二無間道一。攝 T2263_.66.0389c28: 樂作意爲二解脱道一。中三品ニハ以二攝樂作意一通 T2263_.66.0389c29: 爲二四道一。下三品惑觀察作意爲二加行一。加行ハ T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲二無間 道一。第七作意ヲ爲二解脱一
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在二七方便一。遠離作意在二見道一。於二 T2263_.66.0390a05: 修道中一。金剛心以前。以二觀察作意一。觀察惑 T2263_.66.0390a06: 斷未斷一。以二攝樂作意一。爲二無間道一。第六作意。 T2263_.66.0390a07: 在二金剛心一。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a10: 第上論レ之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以二加行究 T2263_.66.0390a11: 竟作意一。爲二無間道一。以二加行究竟果作意一爲二 T2263_.66.0390a12: 解脱道一。出世道時。約下斷二見修惑一。得二究竟果一 T2263_.66.0390a13: 次第上説ケリ。而以レ有二究竟言一。第六作意ヲ爲二非 T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道一。第七作意爲二解脱道一也。但 T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋二此事一云。文中寄レ相。作二此分
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加 T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390b02: T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見 T2263_.66.0390b07: 除總縁行相 T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁 T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故 T2263_.66.0390b13: 然是總縁 T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見 T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟 T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b24: T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七 T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地一人。下地諸惑。悉可レ起レ之 T2263_.66.0390c01: 耶。答。可レ有二多心一也 進云。疏云。唯得レ起二
T2263_.66.0390c04: 依レ之論中。生在上地一。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c07: 以二得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容 T2263_.66.0390c08: 現起之論文一。可レ例難之一 T2263_.66.0390c09: 答。上地起二下地煩惱一。但有二謗滅潤生二時一。所 T2263_.66.0390c10: 謂起二邪見一。謗二釋種涅槃一。邪見撥二無滅諦一時。 T2263_.66.0390c11: 必起二嗔煩惱一。諸惑起要由レ癡故。謗滅位起二 T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱一也。潤生位ニハ起二我見慢愛無 T2263_.66.0390c13: 明一。總論レ之。但起二六煩惱一也。餘三見幷癡煩 T2263_.66.0390c14: 惱。無二此二時可レ起理一故。但至二諸皆之言一者。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可レ然。下地起二上煩惱一。 T2263_.66.0390c18: 不三唯限二二時一。通二一切時一故。通二上一切一也。 T2263_.66.0390c19: 若准二撲揚釋一。可レ有二三心一。第二釋同レ疏也。初 T2263_.66.0390c20: 釋ハ起二三惑一謗滅邪見。潤生愛及與レ此倶ナル無 T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起レ之。若依二初義一會二 T2263_.66.0390c22: 論文一。可レ同二疏心一。若後解意。能叶二諸皆言一。 T2263_.66.0390c23: 亦無二上下相例難一矣 T2263_.66.0390c24: 問。且付二疏釋一。釋下起二上煩惱一。得二彼定一已。
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現*起之文。全以同レ之。何
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