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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0318a01: 滅。互相増益上。方成二有漏一文若互不二増益一
T2263_.66.0318a02: 者。決擇分善根。何成二有漏一耶
T2263_.66.0318a03: 答。望二異地第七一。不レ可レ有二互相増益義一。其旨
T2263_.66.0318a04: 如二一邊難一。但於二論文一者。燈作二二釋一。若依二
T2263_.66.0318a05: 初釋一者。互相増益者。望二同地第七一論レ之。
T2263_.66.0318a06: 望二異地第七一。更無二増益義一也。若爾論云二現
T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅一者。通二同異地一。互相増益
T2263_.66.0318a08: 者。説二同地一也。異地具二漏倶一義一同地具二漏
T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義一也。其中以二漏倶一爲二正因一。故
T2263_.66.0318a10: 上文云。以三有漏言表二漏倶一故云云後釋意者。
T2263_.66.0318a11: 煗等善根。設同地。設異地。唯有二漏倶義一。無二
T2263_.66.0318a12: 互相増益義一也。論云二現行煩惱倶生倶滅一者。
T2263_.66.0318a13: 通二一切有漏一。互相増益者。唯説二決擇分之
T2263_.66.0318a14: 外餘有漏一也。故燈云。言二増益一者。據二餘漏一説
T2263_.66.0318a15: 云云燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不レ増。
T2263_.66.0318a16: 同地得レ増。容二漏倶一故。若無漏者。非二隨順一
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖二増背有一。然與レ漏倶。不レ爾
T2263_.66.0318a18: 漏倶。非二漏因一故。或雖二漏倶一。而不二増益一。稱二
T2263_.66.0318a19: 損力益能轉一故。然成二有漏一。言二増益一者。據二餘
T2263_.66.0318a20: 漏一説文下文云。言二互相増益一者。問。第七與
T2263_.66.0318a21: レ六。爲二雜染依一。増益於六一。六識如何増益第
T2263_.66.0318a22: 七一。答。有二二義一。一者増長。二者不レ損。若第六
T2263_.66.0318a23: 識。發レ業盛レ八。爲レ彼依レ縁。得二相續住一。故名二
T2263_.66.0318a24: 増益一。起二有漏一時。設雖レ不レ能レ増長第七一。而
T2263_.66.0318a25: 不二損害一。亦名二増益一。非レ如下無漏起ルニ必損レ彼
T2263_.66.0318a26: 不名二増長一＊文
T2263_.66.0318a27:   尋云。上文釋二互相増益之文一。不レ云三不損
T2263_.66.0318a28: 名二増益一。下文若別釋歟　答
T2263_.66.0318a29:   然有經中
T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説二六識一者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b02: 轉理門文爾者指二何經説一耶。疏云。阿含經
T2263_.66.0318b03: ＊文　付レ之大乘經中。説二小乘義一。是以名二隨
T2263_.66.0318b04: 轉理門一。阿含經自是小乘經也。何云二隨轉
T2263_.66.0318b05: 説一耶。是以人師難二疏釋一之旨。如レ此如何
T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒下阿含等
T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説二六識一文上也。會レ之有二二釋一。
T2263_.66.0318b08: 一云應レ知彼是隨轉理門＊文二云或隨二所依
T2263_.66.0318b09: 六根一説レ六文既有二二釋一。隨レ宜可レ會二諸教一
T2263_.66.0318b10: 也。阿含經ヲハ以二第二釋一可レ會レ之歟。即疏云
T2263_.66.0318b11: 阿含經等＊文等言等取諸六識教一也。或阿
T2263_.66.0318b12: 含經者。指二所隨轉教一也。大乘經説二六識一
T2263_.66.0318b13: 者。隨轉彼經説一爲言或總擧下説二六識一之教上。
T2263_.66.0318b14: 云二阿含等一也。實會二所等大乘經一。云二隨轉理
T2263_.66.0318b15: 門一歟
T2263_.66.0318b16:   以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0318b17: 問。付二十八界廢立一。且以二五倶意識及第八識
T2263_.66.0318b18: 所縁色等境一。爲レ立二五塵界一。將如何　若立二
T2263_.66.0318b19: 五塵界一者。今本疏中。釋二或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b20: 文一。隨二不共根不共境一。説二六識一＊文既以二不
T2263_.66.0318b21: 共境一。立二六塵境一。若以二六八所縁一。立二色等五
T2263_.66.0318b22: 塵界一者。豈非二共境一耶。況意識及第八識所
T2263_.66.0318b23: 縁。亦立二色界一者。初三攝眼所不攝之物。離二
T2263_.66.0318b24: 眼識一故。唯識比量因。有二共不定過一。爲如二眼
T2263_.66.0318b25: 識一。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不レ離二
T2263_.66.0318b26: 眼識一。爲如二五倶意識所縁及第八所縁有一。
T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ランレ不ルニシモ
T2263_.66.0318b28: レ離二眼識一耶　若依レ之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318b29: 第八所縁實色。初色境攝＊文兩方難レ思如
T2263_.66.0318c01: 何
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二二門一。若以レ境對レ根。以二六
T2263_.66.0318c03: 八所縁一法界ニ攝。若以レ闇從レ明。亦名二五塵界一。
T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假
T2263_.66.0318c05: 名二五塵界一也唯識比量ハ。依二根境相對門一立
T2263_.66.0318c06: レ之。故無二不定過一。處處解釋。各依二一門一
T2263_.66.0318c07: 也
T2263_.66.0318c08:   尋云。唯識比量。依二根境相對門一者。何纂
T2263_.66.0318c09: 要以二自許言一。簡二不定違宗過一耶。以二六八
T2263_.66.0318c10: 所縁一。有法攝レ之。有二違宗過一。若在二異喩中一
T2263_.66.0318c11: 者。有二共不定一故。以二自許言一簡レ之也
T2263_.66.0318c12: 答。十八界有二以闇從明之一門一。故付二此
T2263_.66.0318c13: 義門一。可レ有二違宗不定過一。自許言。又簡二此
T2263_.66.0318c14: 過一也。是依二假設門一簡レ過也。是以大疏
T2263_.66.0318c15: 釋二自許言一。更不レ云レ簡二此等過一。纂要依二別
T2263_.66.0318c16: 門一。簡レ過也
T2263_.66.0318c17: 論第五卷同學鈔第三終
T2263_.66.0318c18:
T2263_.66.0318c19:
T2263_.66.0318c20: 論第五卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0318c21:
T2263_.66.0318c22:   第三能變
T2263_.66.0318c23:   所取他境
T2263_.66.0318c24: 諸根互用二方
T2263_.66.0318c25: 佛果五塵
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟
T2263_.66.0318c27: 現業果化
T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟
T2263_.66.0318c29: 現在七八二識
T2263_.66.0319a01:   三性
T2263_.66.0319a02:   三性倶轉
T2263_.66.0319a03: 卒爾等流多少同時歟
T2263_.66.0319a04: 若有希望
T2263_.66.0319a05: 定中身識起不起二方
T2263_.66.0319a06: 不應異地心
T2263_.66.0319a07: 初起五識
T2263_.66.0319a08: 無記五識
T2263_.66.0319a09: 思所成惠
T2263_.66.0319a10:   心所相應門
T2263_.66.0319a11:   總別二相
T2263_.66.0319a12: 衆多別相
T2263_.66.0319a13: 所縁事不同
T2263_.66.0319a14:
T2263_.66.0319a15:
T2263_.66.0319a16: 論第五卷同學鈔第四
T2263_.66.0319a17:
T2263_.66.0319a18:   第三能變
T2263_.66.0319a19:   九門
T2263_.66.0319a20: 一能變差別門頌云。次第三能
變。差別有六種
T2263_.66.0319a21: 二自性門
T2263_.66.0319a22: 三行相門了境爲
性相
T2263_.66.0319a23: 四三性＊門善不善
倶非
T2263_.66.0319a24: 五心所相應＊門此心所遍行。別境善
煩惱。隨煩惱不定
T2263_.66.0319a25: 六三受倶門
T2263_.66.0319a26:   疏＊云。然中間ニ有ル初遍行等五頌。重明二前
T2263_.66.0319a27: 相應法體一。非下別分別六識一之門上
T2263_.66.0319a28: 七所依＊門依止根
本識
T2263_.66.0319b01: 八倶轉門
T2263_.66.0319b02: 九起滅＊門意識常現起。
睡眠與悶絶
T2263_.66.0319b03:   已上九門之事。前六門幷六位心所中。遍
T2263_.66.0319b04: 行別境二位。當卷後半明レ之。善煩惱。隨煩
T2263_.66.0319b05: 惱三位。第六卷明レ之。不定位并後三門。第
T2263_.66.0319b06: 七卷初半在レ之
T2263_.66.0319b07:   第一能變差別門頌云。
初二句
T2263_.66.0319b08:   論＊云。此識差別。總有二六種一。隨二六根境一。種
T2263_.66.0319b09: 類異故云云疏云。即於二根境二處一得レ名。
T2263_.66.0319b10: 大論亦説二隨レ根名レ識。隨境名識
T2263_.66.0319b11: 論云。謂名二眼識乃至意識一。疏云。此依主
T2263_.66.0319b12: 釋。根是主故
T2263_.66.0319b13: 又云。或名二色識乃至法識一。疏云。此亦依
T2263_.66.0319b14: 主釋
T2263_.66.0319b15: 隨レ根立レ名。具二五義一故。五謂依。發。屬。助。
T2263_.66.0319b16: 如根
T2263_.66.0319b17:   根五義
T2263_.66.0319b18: 依義依レ眼之識。彼有二二義一。(初義)眼中之識。故名二
眼識一。依二眼處所一有故。(後義)及由レ有レ眼。識得
T2263_.66.0319b19: レ有
故
T2263_.66.0319b20: 發義眼所發之識。由二眼
及異一。識必變異
T2263_.66.0319b21: 屬義屬レ眼之識　由三識種子
隨逐於根一。而得レ生故
T2263_.66.0319b22: 助義助レ眼之縁。謂根合
レ識。令三根有二損益一
T2263_.66.0319b23: 如根義如眼之識　根識
二法。倶有情數
T2263_.66.0319b24:   已上疏引二對法論第二卷一解レ之
T2263_.66.0319b25: 二得名通局事
T2263_.66.0319b26: 論云。此後隨レ境立二六識名一。依二五色根未自
T2263_.66.0319b27: 在一説。若得二自在一。諸根互用。一根發レ識。縁二一
T2263_.66.0319b28: 切境一。但可レ隨レ境。無二相亂失一云云疏云。二
T2263_.66.0319c01: 得名中。但隨二第一依根一。稱通在自在位。無二
T2263_.66.0319c02: 相濫失一云云
T2263_.66.0319c03:   所取他境
T2263_.66.0319c04: 問。諸根互用位五識。取二他塵一時。所變相分。
T2263_.66.0319c05: 假實中何耶　要云。所取他境。皆是假境文
T2263_.66.0319c06: 付之五識任運現量心。設取二他塵一。何是假
T2263_.66.0319c07: 境。是以餘卷義燈中。互用縁。雖レ稱二境相一
T2263_.66.0319c08: ＊云云既云レ稱二境自相一。定可レ非二假境一。加レ之於二
T2263_.66.0319c09: 分位相對等假一。其義不二相當一。由レ何爲二假境一
T2263_.66.0319c10: 耶
T2263_.66.0319c11: 答。凡根境離合作用。本自定。若取二他塵實
T2263_.66.0319c12: 境一者。便可レ壞二根境法相一。謂眼耳二根。取二香
T2263_.66.0319c13: 味觸三塵一時。若至境ト&MT06279;取者。即壞二根相一。若不
T2263_.66.0319c14: 至取者。亦壞二境相一。三根取二色聲一。翻レ之可レ知。
T2263_.66.0319c15: 故樞要云。恐レ壞二法相一。但取二自境一。皆是實境。
T2263_.66.0319c16: 所取他境。皆是假境。以二識用廣非得二餘自
T2263_.66.0319c17: 相一。恐眼耳根得二三塵一時。若至能取壞レ根。不
T2263_.66.0319c18: レ壞レ境。若不至能取。壞レ境不レ壞レ根。餘三根
T2263_.66.0319c19: 取二色聲一亦爾。皆有二此過一故＊云云但名二假境一
T2263_.66.0319c20: 者。定通第六。變似二他塵一之假。以レ境對二五
T2263_.66.0319c21: 根一時。五識方詫二彼境一。而變二相分一。既非二第八
T2263_.66.0319c22: 所變根本實境一。故云二假境一也。次互用縁雖稱
T2263_.66.0319c23: 境相者。論下縁二自塵一之邊上也。既通多法即隨
T2263_.66.0319c24: 應者。顯三所縁通二他塵一也。意云。互用位五識。
T2263_.66.0319c25:
T2263_.66.0319c26:
T2263_.66.0319c27:
T2263_.66.0319c28:
T2263_.66.0319c29:
T2263_.66.0320a01: 雖レ有レ稱二自塵自相一。所縁既通二多法一。有下不
T2263_.66.0320a02: レ稱二自相一之義上。故爲二隨應句一也。非レ云三所取
T2263_.66.0320a03: 他塵得二自相一也。何爲二違文一。或五識任運現
T2263_.66.0320a04: 量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱二自相一。
T2263_.66.0320a05: 故云二雖稱境相一也
T2263_.66.0320a06:   尋云。他塵相分。三類境中何
T2263_.66.0320a07: 答。依二定通引力一。廣縁二六塵境一。其中縁二過
T2263_.66.0320a08: 去等一。是獨影境也。設雖二他塵一。縁二五塵實
T2263_.66.0320a09: 境一。是性境故。爲二隨應句一
T2263_.66.0320a10: 問。若性境者。既有二實體一。設雖二定通所變一。
T2263_.66.0320a11: 必可レ有二方所一。望二能取根一。可レ有二至不至不
T2263_.66.0320a12: 同一。豈同レ壞二根境法相一耶。答
T2263_.66.0320a13: 尋云。互用五識。以二何識所變一。爲二本質一耶｣
T2263_.66.0320a14: 答。或杖二第八所變一。或詫二第六所變一
T2263_.66.0320a15: 問。若杖二第六所變一者。何云二五識唯詫第
T2263_.66.0320a16: 八相故一耶。又杖二第六所變一云事。若有二
T2263_.66.0320a17: 其證一耶
T2263_.66.0320a18: 答。疏云。必杖二第八或第六所變一。外質方起
T2263_.66.0320a19: ＊云云又法華論釋下持經者鼻根取二三千界
T2263_.66.0320a20: 遠香一之文上。此是智境鼻根知故云云玄賛
T2263_.66.0320a21: 引二此文一云。定智遙知。依二鼻根一取。故名
T2263_.66.0320a22: レ聞レ香。得二假似香一。非レ得二實體一。許二離取體。
T2263_.66.0320a23: 壞二境性一故云云准レ之可レ知。五識唯詫第八
T2263_.66.0320a24: 相故者。談二業力門ノ本質一也。如下會二餘七非
T2263_.66.0320a25: 八所杖質故文一。云中據業力説定通不遮上
T2263_.66.0320a26: 也
T2263_.66.0320a27: 問。若爾。唯可レ杖二第六所變一。何時亦詫二第
T2263_.66.0320a28: 八所變一耶
T2263_.66.0320a29: 答。定通引力。其縁不定。或時直引二五識一。
T2263_.66.0320b01: 令レ杖二自所變一。或時引二第八一今レ詫二定通境一。
T2263_.66.0320b02: 以二彼八所變一。爲二五識本質一。不レ可二一准一
T2263_.66.0320b03: 問。若杖二第八所變一者。既縁二他塵實體一。可
T2263_.66.0320b04: レ壞二法相一耶
T2263_.66.0320b05: 答。雖二八所變一。既縁二通果色一。故名二假境一也。
T2263_.66.0320b06: 非二業力門根本實境一。何判二離合一耶
T2263_.66.0320b07: 尋云。互用五識。廣縁二法處境一者。何演祕
T2263_.66.0320b08: 云二通縁五境一耶
T2263_.66.0320b09: 答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈云。
T2263_.66.0320b10: 互用通縁二於六境一文祕云二通縁五境一＊文
T2263_.66.0320b11: 是二釋也。燈第二云。若在二散位一。諸根既
T2263_.66.0320b12: 許三皆得二互用一。故應三五識亦縁二過去一。或雖二
T2263_.66.0320b13: 互用一。但縁二現在一。若在二佛果一。八識倶能＊文
T2263_.66.0320b14: 初釋六境互用義也。故云二縁法處中過去一
T2263_.66.0320b15: 也。後釋唯縁二現在一者。五境互用釋歟。處
T2263_.66.0320b16: 處違文。不レ過二此二意一歟
T2263_.66.0320b17: 尋云。互用位始縁二他塵一相分。新古合生
T2263_.66.0320b18: 耶。若爾合生者。何時熏二彼新種一耶。前
T2263_.66.0320b19: 未レ熏二他塵一故。若不レ爾者。有漏法中。有二唯
T2263_.66.0320b20: 本有生法一耶
T2263_.66.0320b21: 答。唯本有生也。如三内法異生有覆無明初
T2263_.66.0320b22: 念云二唯本有生一此例未定。且依二一義一。
以爲レ例非二所存一也
T2263_.66.0320b23:   諸根互用二方
T2263_.66.0320b24: 問。諸根互用位五根。同二能依識一。可レ取二他塵一
T2263_.66.0320b25: 耶　答。可レ有二二意一。一云識雖二互用一。根唯取二
T2263_.66.0320b26: 自塵一。二云根識同取二他塵一　問。先付二初
T2263_.66.0320b27: 義一。既云二諸根互用一。何云レ無二根互用義一耶
T2263_.66.0320b28: 依レ之見二論餘卷一。有漏不共必倶同境根。發二
T2263_.66.0320b29: 無漏識一。理不二相應一故＊文既於二十地位一。許二同
T2263_.66.0320c01: 境根義一。何不レ許下根取二他塵一之義上耶。依レ之
T2263_.66.0320c02: 樞要及義燈中。根識共互用云云付二後義一。互
T2263_.66.0320c03: 用位五識。廣縁二五根心法等一。色根其性鈍。何
T2263_.66.0320c04: 照二自及微細心法等一耶。依レ之撲揚大師釋二
T2263_.66.0320c05: 同境根義一。據二因位中未自在一説云云兩方不
T2263_.66.0320c06: レ明
T2263_.66.0320c07: 答。總持寺從方。雖レ作二二釋一。可レ成二申根互用
T2263_.66.0320c08: 義一也。五識縁境。必依二根力一。五根若不レ取二他
T2263_.66.0320c09: 塵一者。五識何縁レ之耶。依レ之五識四種倶有
T2263_.66.0320c10: 依中。五根名二同境根一。必成二取境門一。同取レ境
T2263_.66.0320c11: 故也。設雖レ縁二他塵一。何根不レ爲レ門耶。況五識
T2263_.66.0320c12: 不レ依二根力一。縁レ境者。焉異二第六識一。若又根識
T2263_.66.0320c13: 非二必同境一者。有漏五根。可レ發二無漏識一。猶如三
T2263_.66.0320c14: 有漏第七。發二無漏第六一。准二此等理一。根識同
T2263_.66.0320c15: 可レ取二他塵一也。是以上自二莊嚴涅槃等經。唯
T2263_.66.0320c16: 識佛地等論一。下至二本疏。樞要。般若幽賛。了義
T2263_.66.0320c17: 燈。補闕章等一。皆述二根互用義一。未レ云レ不レ取二他
T2263_.66.0320c18: 塵一。但於下五根不レ可レ照二自及心法等一云難上者。
T2263_.66.0320c19: 根如二珠寶光一。恒備二能照用一。定通第六。變二五
T2263_.66.0320c20: 根心法等影一。對二五根一之時。豈不レ照レ＊之耶。
T2263_.66.0320c21: 根若無二照レ自＊之義一者。四分建立比量。犯二共
T2263_.66.0320c22: 不定過一。五根雖レ顯レ他。不レ懸レ自故。次演祕釋
T2263_.66.0320c23: 者。自在位。雖三根識同取二諸境一。同境根名。偏
T2263_.66.0320c24: 在スト二未自在位一云也。謂互用位。眼識縁二聲
T2263_.66.0320c25: 等境一之時。眼根。耳根。皆取二聲境一。故望二眼識一。
T2263_.66.0320c26: 倶有二同境之義一。故且據下無二相亂一未自在位上。
T2263_.66.0320c27: 説二同境根一爲言非レ謂二云レ爾故。自在五根。不
T2263_.66.0320c28: 照二諸境一。名雖レ限二未自在一。義亦通二自在位一。故
T2263_.66.0320c29: 論下卷。明二十地一中。有漏不共。必倶同境根
T2263_.66.0321a01: ＊云云或問意云。互用位眼識。縁二聲塵一時。眼
T2263_.66.0321a02: 根取レ聲。耳根亦取レ之。同境根既有レ二。以レ何
T2263_.66.0321a03: 爲二眼識同境根一耶爲言定置同境根一。問二其
T2263_.66.0321a04: 濫一也。答レ之據因位中未自在説者。據二未自
T2263_.66.0321a05: 在同境根一説爲言云レ爾意者。眼識縁レ聲之時。
T2263_.66.0321a06: 尚如二未自在一。以二眼根一爲二同境根一云也
T2263_.66.0321a07:   尋云。心法等相分。如二本質一。無二在此在彼一。
T2263_.66.0321a08: 既無二形質一。色根爭照レ之耶。佛果成事智。
T2263_.66.0321a09: 直縁二五根心法等一。五根必照二本質一。豈直
T2263_.66.0321a10: 取二心法等一耶
T2263_.66.0321a11: 答。根照二質影一者。義燈正釋也。本質誠非二
T2263_.66.0321a12: 根所取一。影像必可レ照レ之。影似レ質故。照レ影
T2263_.66.0321a13: 即照レ質也。竝照二質影一之釋。定可レ許下唯照二
T2263_.66.0321a14: 相分一之時上也。例如下相分熏レ種時。雖レ熏二質
T2263_.66.0321a15: 影種一。或時唯熏中相分種上也已上菩提院僧都相
承一義也。此外上
T2263_.66.0321a16: 人御義幷愚推
等。別記レ之
T2263_.66.0321a17: 問。地前可レ有二諸根互用義一耶　答。玄賛有二
T2263_.66.0321a18: 二釋一。一云諸根互用。唯在二地上一。二云通二地
T2263_.66.0321a19: 前一　問。先付下唯在二地上一云釋上。法華論中。引二
T2263_.66.0321a20: 法華經六根淨功徳一。證二諸根互用義一。而六
T2263_.66.0321a21: 根清淨功徳。既是四善根所得也。以知。地前
T2263_.66.0321a22: 已得二互用功徳一云事。次通二地前一云釋。又不
T2263_.66.0321a23: レ明。見論二上下一。上卷云下若自在位。如二諸佛等一。
T2263_.66.0321a24: 於レ境自在。諸根互用上。當卷述下若得二根在一。諸
T2263_.66.0321a25: 用互用。一根發レ識。縁中一切境上。自在者。非レ簡二
T2263_.66.0321a26: 地前等未自在一耶。依レ之本疏中。雖レ作二佛地
T2263_.66.0321a27: 初地八地三釋一。未レ云レ通二地前一耶
T2263_.66.0321a28: 答。玄賛作二二釋一畢。前凡夫位。得二前功徳一。
T2263_.66.0321b01: 今初地上。諸根互用。故非三地前有二互用一也
T2263_.66.0321b02: 云云故知。二釋中。以下唯在二地上一云初釋上爲
T2263_.66.0321b03: レ正云事。隨攝釋受二此文一。疏主結斷取二初釋一
T2263_.66.0321b04: 也＊文見二論文一。依レ境立二識名一之義。云下此後
T2263_.66.0321b05: 隨レ境立二六識名一。依二五色根未自在一説三顯下
T2263_.66.0321b06: 未自在無二相＊亂一之義上。明知。地前凡位。未
T2263_.66.0321b07: 自在時。五根不レ取二他塵一云事。重判下若得自
T2263_.66.0321b08: 在諸根互用。一根發レ識。縁中一切境上。偏限二已
T2263_.66.0321b09: 得自在位一也。但於二法華論説一者。由二持經
T2263_.66.0321b10: 力一。地前得二六根淨功徳一。遂入二初地一。諸根互
T2263_.66.0321b11: 用スト云也
T2263_.66.0321b12:   尋云。法華論指二六根淨一。爲二諸根互用一。尤
T2263_.66.0321b13: 可レ爲二地前功徳一。又攝釋ノ議曰結文云。然
T2263_.66.0321b14: 疏斷意。若論二加行少分得一者。不レ障二地前一。
T2263_.66.0321b15: 自在即非二非レ全不許三凡得二互用一。論據二少
T2263_.66.0321b16: 分一。故不二相違一＊云云此釋三論説二地前分得
T2263_.66.0321b17: 互用云一也
T2263_.66.0321b18: 答。六根淨通二地前地上一。其中地前六根淨。
T2263_.66.0321b19: 非二互用一。地上六根淨。亦是互用也。經文
T2263_.66.0321b20: ＊云十方世界中。禽獸鳴相呼文地前唯見二
T2263_.66.0321b21: 一大千界一。何云レ聞二十方世界聲一耶。明知。
T2263_.66.0321b22: 兼説二地上事一也。但於二攝釋一者
T2263_.66.0321b23: 問。成所作智。可レ縁二眞如一耶。如二第十卷
T2263_.66.0321b24: 抄一
T2263_.66.0321b25:   佛果五塵
T2263_.66.0321b26: 問。佛果五塵境。可二新古合生一耶。若合生者。
T2263_.66.0321b27: 燈云。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處
T2263_.66.0321b28: 攝文明知。五塵境無二新熏種一云事。若不二合
T2263_.66.0321b29: 生一者。見道初無漏圓鏡成事二智之外。餘無
T2263_.66.0321c01: 漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生云事。
T2263_.66.0321c02: 有二何故一耶。況因位無漏智品。縁二未來佛果
T2263_.66.0321c03: 五塵一之時。何不レ熏レ種＊耶。依レ之先徳因位
T2263_.66.0321c04: 智品。熏二果位五塵種一云云如何。
T2263_.66.0321c05: 答。佛果五塵。法處差別。義燈有二三意一。其中
T2263_.66.0321c06: 法爾新熏相對。辨二其不同一之釋意者。於二色
T2263_.66.0321c07: 等五境一。圓鏡成事所變。唯本有生也。故云二法
T2263_.66.0321c08: 爾無漏五塵境收一。妙觀平等所變。新古合生。
T2263_.66.0321c09: 故云二新所熏者即法處攝一也。圓鏡成事唯本
T2263_.66.0321c10: 有生者。廣通二二智四分一也。彼二智現行。始
T2263_.66.0321c11: 縁二無邊境界一。其所變相分種子。何時熏レ之
T2263_.66.0321c12: ＊耶。因位未レ縁二彼等境一故。但於下可トレ熏二未來
T2263_.66.0321c13: 五塵種一云難上者。佛果非二因位所知一。何熏二彼
T2263_.66.0321c14: 種一＊耶。如レ云二菩薩不知縁何熏成一也。不レ如下
T2263_.66.0321c15: 有漏是串習故縁二未來中熏レ種子上
T2263_.66.0321c16:   尋云。因位妙觀平等二智。熏二五塵境種
T2263_.66.0321c17: 子一。此種子轉齊。可レ生二佛果五塵現行一。何
T2263_.66.0321c18: 云二唯本有生一耶
T2263_.66.0321c19: 答。因位二智。縁二異熟識所變五塵一。雖レ熏二
T2263_.66.0321c20: 種子一。彼種子所生現行。攝二法處一。不レ攝二五
T2263_.66.0321c21: 塵一也。相分是法處收故。本質是有漏故。無
T2263_.66.0321c22: 漏不レ能レ熏二彼種子一
T2263_.66.0321c23: 問。相分熏レ種之時。必熏二質種一。何云二相
T2263_.66.0321c24: 分獨熏一耶
T2263_.66.0321c25: 答。無漏心縁二有漏一之時。能縁心。有二勝功
T2263_.66.0321c26: 力一。不レ假二質力一故。相分獨有二實用一。能熏二自
T2263_.66.0321c27: 種一也
T2263_.66.0321c28: 不レ熏二質種一。唯熏二相分種一。其類非一。可三
T2263_.66.0321c29: 勘合之一
T2263_.66.0322a01: 有云。因位二智。互爲二本質一。熏二五塵種一也。
T2263_.66.0322a02: 今云。因位平等性智。縁二一切有爲一否。未
T2263_.66.0322a03: 定也。若云レ不レ縁者。妙觀以二誰所變一。爲レ質
T2263_.66.0322a04: ＊耶。又初念如何
T2263_.66.0322a05:   法處有實色歟
T2263_.66.0322a06: 問。付二佛果十二處一。法處中有二色等實境一
T2263_.66.0322a07: ＊耶。若有者。無漏八識。皆與二定通一倶。若以二
T2263_.66.0322a08: 假實一不レ爲二法處五塵差別一者。何有二五境法
T2263_.66.0322a09: 處差別一耶。依レ之樞要ニ法處無二實色一云云若
T2263_.66.0322a10: 依レ之爾者。今燈意。法處有二實色一見
T2263_.66.0322a11: 答。宗家釋二法處五境差別一。總有二四相對一。一
T2263_.66.0322a12: 假實相對。以レ假名二法處一。以レ實名二五境一。
T2263_.66.0322a13: 樞要此
意也		於二實色中一。色無色相對。無色定所變。
T2263_.66.0322a14: 名二法處一。色界定所變。名二五塵一燈初義於二色界
T2263_.66.0322a15: 定所變一詫レ質變名二五塵一不レ依二詫質一獨變二實
T2263_.66.0322a16: 色一名二法處一是燈第
二義		詫レ質變中。法爾名二五塵一。
T2263_.66.0322a17: 新熏名二法處一燈第
三義		樞要且出二初一重一。義燈
T2263_.66.0322a18: 繼二樞要一。更加二後三重一。處處相違。不レ出二此四
T2263_.66.0322a19: 重一歟
T2263_.66.0322a20:   現業果化
T2263_.66.0322a21: 問。付二成事智三業化用一。何云二現業果化一＊耶
T2263_.66.0322a22: 　答。以二須達那太子及六年苦行難修之行一。
T2263_.66.0322a23: 名二現業果化一也　付レ之須達那太子事。釋尊
T2263_.66.0322a24: 往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事
T2263_.66.0322a25: 也。而因位未レ起二成事智一。何以二彼等行一。開二
T2263_.66.0322a26: 此智化用一耶
T2263_.66.0322a27: 答。凡入胎等八相。倶是成事智所現。同屬二變
T2263_.66.0322a28: 化身一。世親無性二家攝論。皆以二入胎苦行等
T2263_.66.0322a29: 八相一。爲二變化身一。故以二六年苦行一。爲二成事智
T2263_.66.0322b01: 現業果化一也。爰以佛地論ニ釋二現二業果化一。或
T2263_.66.0322b02: 於二今世一。依二變化身一。先修二苦行一。後捨二彼行一。
T2263_.66.0322b03: 修二處中行一。方得二菩提一＊云云須達那太子事。
T2263_.66.0322b04: 准二靖邁師意一。昔爲二菩薩一之時。正現二業果一。彼
T2263_.66.0322b05: 時化業種子爲レ因。今至二佛果一。撃發圓鏡智一。
T2263_.66.0322b06: 重令レ現二業果化一。又事智。自現二彼化一也。是以
T2263_.66.0322b07: 佛地經説二現業果化一云。由レ是如來示現領
T2263_.66.0322b08: 受本事本生難修諸行一＊云云論家釋レ之＊云。
T2263_.66.0322b09: 如下毘濕飯怛羅等。依二此本生一。先所修行。種
T2263_.66.0322b10: 種苦行。名中難修行上＊云云若直以二須達那太
T2263_.66.0322b11: 子事一。爲二現業果化一者。何云二先世本生難修
T2263_.66.0322b12: 行一耶。以知。果位事智。重現二昔須達那等本
T2263_.66.0322b13: 生事一。爲二現業果化一也
T2263_.66.0322b14:   佛地經云二本事本生難修諸行一。偏出二須達
T2263_.66.0322b15: 那事一。論家任レ經。先釋二須達那事先世所
T2263_.66.0322b16: 受本生事一。今至二佛果一。重現名二現業果化一。
T2263_.66.0322b17: 次云或於二今世等一。事智直化二六年苦
T2263_.66.0322b18: 行事一。亦爲二此化一也。云二先世一。云二今生一。二
T2263_.66.0322b19: 事不同之故也
T2263_.66.0322b20:   成事智三業化演祕引二佛
地論説一
T2263_.66.0322b21:   身業三化
T2263_.66.0322b22:   現二神通一化。如下現二神通一
度中迦葉等上		現二受生一化於二人
天中一。
T2263_.66.0322b23: 示二同類生一。
利二樂諸類一		現二業果一化示三現領受本事
本生難修諸行一
T2263_.66.0322b24:   語業三化
T2263_.66.0322b25:   慶慰語ヲ以化。方便語ヲ以化。辨揚語ヲ以化。
T2263_.66.0322b26:   意業四化
T2263_.66.0322b27:   決擇意化。造作意化。發起意化。領受
T2263_.66.0322b28: 意化
T2263_.66.0322b29:   眼根有見有對歟
T2263_.66.0322c01: 問。眼根有見有對歟。疏云。有見有對云云
T2263_.66.0322c02: 付レ之以レ有二能見法一。名二有見一也。眼根全無二此
T2263_.66.0322c03: 義一。何云レ爾＊耶。依レ之見二瑜伽論及倶舍等説一。
T2263_.66.0322c04: 唯以二有境一。名二有見法一。不レ云三全有二有見義一。
T2263_.66.0322c05: 大師處處釋。亦以同也
T2263_.66.0322c06: 答。非二有見有對法一。其旨如レ難。但於二疏釋一者。
T2263_.66.0322c07: 先疏釋。引二本論説一。彼論既云二無見有對一。以
T2263_.66.0322c08: 知見行文是誤歟。但依二義演釋一者。有二照境
T2263_.66.0322c09: 義一故名二有見一。任二遁倫等心一者。有二所見色境一
T2263_.66.0322c10: 故。名二有見一也。或疏引二大論一中。略シテ二中間文一
T2263_.66.0322c11: 歟。見二彼論文一。眼謂四大種所造眼識。所依淨
T2263_.66.0322c12: 色。無見有對。彼所縁者。謂色有見有對等文
T2263_.66.0322c13: 若爾有見有對者。引二所縁色文一也。今釋牒二
T2263_.66.0322c14: 前隨義便已説所依此所縁境義便當説文一。
T2263_.66.0322c15: 其下有二此文一。故知。竝引下説二根境相一之文上。略二
T2263_.66.0322c16: 中間一也
T2263_.66.0322c17:   第二自性門　第三行相門
T2263_.66.0322c18:   頌云。了境爲性相
T2263_.66.0322c19: 論云。次言二了境爲性相一者。雙顯二六識自
T2263_.66.0322c20: 性行相一
T2263_.66.0322c21: 疏云。即第三句ニ了境爲性相トイハ體相二門。
T2263_.66.0322c22: 了者。即通二自性一。自性即自證分。行相即是
T2263_.66.0322c23: 識之見分。縁レ相爲レ境。自證爲二見之依一。縁
T2263_.66.0322c24: レ見爲レ境。是故總言二了境爲性相一第三略
レ之
T2263_.66.0322c25:   所依頌疏釋二餘所依了如前已説之文一云。所
縁之頌。如二前已説一云云。樞要擧レ頌
T2263_.66.0322c26: 釋レ之
T2263_.66.0322c27:   五ニハ四アリ六有レ二　七ト八トニハ一倶依アリ及開
T2263_.66.0322c28: 導ト因縁トナリ　一一皆増レ二云云
T2263_.66.0322c29:   所縁頌疏云。今應義ヲ以准二因果一。十八界爲レ縁。
不同頌曰云云。樞要又有二此頌一。具釋
T2263_.66.0323a01: レ之
T2263_.66.0323a02: 因見各隨レ應ニ　五ニハ三アリ六ニハ有レ二
T2263_.66.0323a03: 六ニハ一アリ不定ナリ　自在等ヲハ分別云云
T2263_.66.0323a04:   五三者。色等五界ハ三識所縁。一五識。二
T2263_.66.0323a05: 第六。三第八。第八ヲハ者意界ニ攝。六有二
T2263_.66.0323a06: 者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通
T2263_.66.0323a07: 爲二六七所取一。六一者。謂眼等六識界。
T2263_.66.0323a08: 唯一意識ノミ縁ヲ云。第七八識。不レ名二意識
T2263_.66.0323a09: 界一故。一不定者。則法界
T2263_.66.0323a10:   現在七八二識
T2263_.66.0323a11: 問。付二十八界一。以二現在七八二識一。可レ攝二意識
T2263_.66.0323a12: 界一耶。若攝二意識界一者。依二不共所依一。辨二六識
T2263_.66.0323a13: 得名一。第七若非二意根界一者。第六依レ何得二意
T2263_.66.0323a14: 識名一。等無間意。非二不共一故。依レ之論中引二契
T2263_.66.0323a15: 經ノ眼色爲縁生於眼識廣説乃至意法爲縁
T2263_.66.0323a16: 生於意識文一。成二第七識六二縁證一。爰知。以二
T2263_.66.0323a17: 第七識一。攝二意界一云事。是以天親菩薩。有
T2263_.66.0323a18: 處ニ意界者。則等無間意等＊云云等者。非レ等二
T2263_.66.0323a19: 七八一耶。何況樞要中。第七八識不レ名二意識
T2263_.66.0323a20: 界一故云云若由レ之爾者。以二七八所縁一。可レ收二
T2263_.66.0323a21: 法界一。而以二後三攝意所不攝因一。成二意識唯
T2263_.66.0323a22: 識之量一。若以二七八所縁一攝レ宗者。有二違宗過一。
T2263_.66.0323a23: 若不レ入レ宗者。可レ有二不定過一。七八所縁。離二
T2263_.66.0323a24: 意識一故。便成二異品一。依レ之顯揚論中。阿頼耶
T2263_.66.0323a25: 識。六識界攝＊云云隨淄洲大師。餘處ニ意識界
T2263_.66.0323a26: 攝云云如何
T2263_.66.0323a27: 答。界處章作二二釋一。一云下以二現在七八一。意根
T2263_.66.0323a28: 攝上。二云二意識界攝一。付二初釋一。成二意識唯識一
T2263_.66.0323a29: 之量有法。不レ攝二七八所縁一也。極成法者。
T2263_.66.0323b01: 擧二共許法一故也。但於二不定過一者。七八所縁。
T2263_.66.0323b02: 不レ離二能縁一。故意界所攝法也。何轉二意所不
T2263_.66.0323b03: 攝因一耶。仍不レ成二不定ノ敵一。或置二自許言一。簡二
T2263_.66.0323b04: 彼等過一故。無二不定一也。次顯揚論。既云二六識
T2263_.66.0323b05: 界攝一。故爲二二釋一。倶爲二違文一。何唯就二意界釋一
T2263_.66.0323b06: 爲レ難耶。即界處章。就二意識界所攝釋一。作二多
T2263_.66.0323b07: 釋一。一云以レ用從レ體言二六識界攝一云云意云。第
T2263_.66.0323b08: 八識持二六識種一故。以二種子用一從レ體。名二阿頼
T2263_.66.0323b09: 耶識一。故云二阿頼耶識六識界攝一也。二云據二
T2263_.66.0323b10: 隨轉理一＊云云其意易レ知。三云或隨二根境一。倶
T2263_.66.0323b11: 説分レ心爲二六識界一云云意云。第八雙變二
T2263_.66.0323b12: 根境一。故從二所變一。義ヲ云分二第八一。爲二六識界一
T2263_.66.0323b13: 爲言次意識界所攝釋。必許二意界所攝義門一。
T2263_.66.0323b14: 故不レ違二六二縁證一。五蘊論文。等二七八二識一
T2263_.66.0323b15: 云事。未定也。界處章有二三釋一。或等二六識
T2263_.66.0323b16: 心所一。或等二過去七八一。或等二現在七八一。上
T2263_.66.0323b17: 下總有二三意一。次於二樞要釋一者。釋二略頌文一。
T2263_.66.0323b18: 六一者。謂眼等六識界。唯一意識縁＊云云
T2263_.66.0323b19: 就レ之意識界中。既攝二第八一。第七亦縁二彼
T2263_.66.0323b20: 第八一故。何云二六一一耶。爲レ會二此難一。云二第七
T2263_.66.0323b21: 八識不名意識界故一也。意云。且依二常途一。七
T2263_.66.0323b22: 八攝二意界一。不レ名二意識界一義門也。故六識皆
T2263_.66.0323b23: 唯一意識所縁ナリト云也爲言
T2263_.66.0323b24:   第四三性門
T2263_.66.0323b25:   頌＊云善不善倶非
T2263_.66.0323b26: 　善性
T2263_.66.0323b27: 論云。能爲二此世他世トニ順益一。故名爲レ善云
T2263_.66.0323b28: 云
T2263_.66.0323b29: 疏云。謂有漏善。前世ニモ益シ今世ニモ益。今世ニモ
T2263_.66.0323c01: 益シ後世益。倶得二樂果一。無漏有爲。無爲亦
T2263_.66.0323c02: 爾。此世他世。違越生死一。有レ得有レ證。及由二
T2263_.66.0323c03: 涅槃一。獲二二世益一＊云云
T2263_.66.0323c04: 論云。若與二信等十一一相應。是善性攝＊云
T2263_.66.0323c05: 云
T2263_.66.0323c06: 疏云
T2263_.66.0323c07: 　不善性
T2263_.66.0323c08: 論云。能違二此世他世違損一故。名善＊云
T2263_.66.0323c09: 云與二無慚等十法一相應。不善性攝
T2263_.66.0323c10: 疏云。不善中十。唯不善故。謂嗔及忿等七。
T2263_.66.0323c11: 除二諂誑憍一。取二無慚愧一。故成レ十也
T2263_.66.0323c12: 　無記性　
T2263_.66.0323c13: 論云。於二善不善益損義中一。不レ可二記別一。故
T2263_.66.0323c14: 名二無記一
T2263_.66.0323c15: 疏云。體非二殊勝一。不レ可二記別一
T2263_.66.0323c16: 論云。倶不二相應一。無記性攝
T2263_.66.0323c17: 　六識三性倶不倶二師諍
T2263_.66.0323c18: 有義。六識三性不レ倶。同外門轉。互相違
T2263_.66.0323c19: 故。五識必由二意識導引一。倶生同境。成二善
T2263_.66.0323c20: 染一故。若許二五識三性倶行一。意識爾時應
T2263_.66.0323c21: レ通二三性一
T2263_.66.0323c22: 有義。六識三性容レ倶。率爾等流。眼等五
T2263_.66.0323c23: 識。或多或少。容二倶起一故。五識與レ意雖二定
T2263_.66.0323c24: 倶生一。而善性等。不二必同一故。若五識中。三
T2263_.66.0323c25: 性倶轉。意隨二偏注一。與二彼性一同。無二偏住一
T2263_.66.0323c26: 者。無記性。故六轉識。三性容レ倶＊云云
T2263_.66.0323c27: 　率爾等流多少二釋
T2263_.66.0323c28: 　第一釋祕云。第一據二
念多少一云云
T2263_.66.0323c29: 疏云。如眼識縁二善色一。至二等流心一。多念善
T2263_.66.0324a01: 亡キニ後有二不善聲境現前一。意與レ耳同縁。雖三
T2263_.66.0324a02: 亦縁二色境一。而聲境勝ヲ以乃至起二不善耳識一。
T2263_.66.0324a03: 令ヲ以二彼不善耳識生一。善眼識善ト耳不善トハ未
T2263_.66.0324a04: レ滅。如レ是等流ハ多念生已。乃至餘無記香
T2263_.66.0324a05: 等至トキニハ乃至意雖二同縁一。隨二境強引一。起二無
T2263_.66.0324a06: 記鼻識一生。即等流多。率爾少
T2263_.66.0324a07: 　已上等流多率爾少
T2263_.66.0324a08: 或前一眼識。久已不レ斷。雖三已起二尋求一。尋
T2263_.66.0324a09: 求未レ了。眼更重觀。意復尋求。尋求未ヲ以レ已
T2263_.66.0324a10: 不レ起二決定一。如レ是多率爾アテ。後時耳等識
T2263_.66.0324a11: 生二一率爾一已。乃至即有二等流耳識一。次起
T2263_.66.0324a12: 而起故。是率爾ハ多念ニ&MT06279;等流少也
T2263_.66.0324a13: 　已上率爾多等流少
T2263_.66.0324a14: 　第二釋祕云。第二約二
識多少一云云
T2263_.66.0324a15: 又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三
T2263_.66.0324a16: 四等多。一二等少。容二倶起一故
T2263_.66.0324a17:   三性倶轉
T2263_.66.0324a18: 問。付二六識三性倶轉義一。且可レ許下善意識ヲ爲二
T2263_.66.0324a19: 能引一。起二不善五識一。不善意識ヲ爲二能引一。善五
T2263_.66.0324a20: 識生スル義上耶　兩方。若許者。善不善ハ相違自
T2263_.66.0324a21: 性。何互爲二能所引一耶。若能引所引善不善別
T2263_.66.0324a22: 者。設第七識雖二不善性一。何不レ成二六識善等
T2263_.66.0324a23: 所依一耶。既云二不障善故遍三性故一。成二無記
T2263_.66.0324a24: 性義一。准知。善不善二性。互不レ爲二能所引一云
T2263_.66.0324a25: 事。何況意識不善。與二五識善一倶起者。縁起
T2263_.66.0324a26: 論無明支。通二三性一云文。可レ説二第六發業
T2263_.66.0324a27: 無明一。何煩會レ之。云二據第七識無明而説一耶
T2263_.66.0324a28: 　若依レ之爾者。三性倶轉師。能引所引。未二
T2263_.66.0324a29: 必同性一。設雖二善惡二性一。何不レ爲二能所引一耶。
T2263_.66.0324b01: 是以見二本疏文一。意識爲二能引一。不善耳識起
T2263_.66.0324b02: 時。意識猶與二善眼識一。同縁二色境一＊云云明知。
T2263_.66.0324b03: 能引意識ハ不善。所引五識ハ善性云事
T2263_.66.0324b04: 答。此事古來異義也。且成二一義一云。三性倶
T2263_.66.0324b05: 轉家。六識未二必同性一。五識第六ノ善不善性。
T2263_.66.0324b06: 何無二一時ニ倶轉スル時一耶。彼善眼意二識。同
T2263_.66.0324b07: 縁二色境一。至二等流心一之時。不善聲境強ク來レハ不
T2263_.66.0324b08: 善耳識亦生。而五識善染初起。必由二意識染
T2263_.66.0324b09: 淨心一。故不善耳識。必與二意識一同性也。此時
T2263_.66.0324b10: 善眼識猶相續。與二意識不善一倶也。此豈非二
T2263_.66.0324b11: 五識第六ノ善不善性倶轉一耶。疏明二等流多率
T2263_.66.0324b12: 爾少義一。詳許二此意一。但五識善染初起。必由二
T2263_.66.0324b13: 意識能引一。至二等流心一之時。非三恒由二意引一。何
T2263_.66.0324b14: 必同性耶。故燈云。論言下五識由二意識引一成中
T2263_.66.0324b15: 善染上者。據二初起一説。非丙約下相續善染一之時上。
T2263_.66.0324b16: 恒由乙意引甲文不障善故者。別事也。第七識。
T2263_.66.0324b17: 諸識染淨依也。第七若不善者。定可レ障二六
T2263_.66.0324b18: 識善一。而第七既與二六識善一倶也。明知。無記
T2263_.66.0324b19: 也爲言第六識非二五識染淨依一。設雖レ障レ善。何
T2263_.66.0324b20: 不二倶轉一耶如レ上
T2263_.66.0324b21: 次縁起論ノ無明支。通二三性一者。恒遍二三性一也。
T2263_.66.0324b22: 而三性倶轉。時而有レ之。誰以二三性倶轉一。會二
T2263_.66.0324b23: 彼論説一耶更有二別義一。
如二愚抄一
T2263_.66.0324b24:   率爾等流多少同時歟
T2263_.66.0324b25: 問。本疏中。釋二率爾等流眼等五識或多或少
T2263_.66.0324b26: 容倶起故文一。云二一眼識起率爾心一已。眼識
T2263_.66.0324b27: 重於二色境一。起二率爾心一。其後耳識。起二率爾心一。
T2263_.66.0324b28: 即至二等流心一。是率爾心多。等流心少也云云
T2263_.66.0324b29: 爾者今此率爾等流多少。約二同時一辨レ之歟。
T2263_.66.0324c01: 爲二當前後一歟　兩方。若約二同時一辨者。眼識
T2263_.66.0324c02: 二念率爾。既不二同時一。其後所レ起耳識率爾。
T2263_.66.0324c03: 亦是異時也。等流心ハ耳識ニ&MT06279;非二眼識一。故名レ之
T2263_.66.0324c04: 爲レ少。若爾眼識率爾。不下與二耳識率爾一倶上。亦
T2263_.66.0324c05: 不下與二耳識等流心一倶上。明知。約二前後一辨二多
T2263_.66.0324c06: 少一也。若依レ之前後者。此文明二三性倶轉義一。
T2263_.66.0324c07: 若約二前後一辨二多少一者。成レ非二所成本意一。況
T2263_.66.0324c08: 見二疏文一。容レ許二五識有倶行一。故得二三性並一
T2263_.66.0324c09: 云云既以二此義一。成二五識倶行三性並一。定可二同
T2263_.66.0324c10: 時一如何
T2263_.66.0324c11: 答。本疏中。釋二率爾等流多少倶轉義一。大有二
T2263_.66.0324c12: 二釋一。初釋約レ念論二多少一。第二釋約レ識解レ之。
T2263_.66.0324c13: 今文初釋中。明二率爾多等流少義一也。眼識數
T2263_.66.0324c14: 生二率爾一之間。耳識一起二率爾一。遂至二等流心一
T2263_.66.0324c15: 之時。有二三性倶轉義一云也。眼識多率爾。耳
T2263_.66.0324c16: 識一率爾等皆前後也。其前後數變生二多率
T2263_.66.0324c17: 爾一之中。有下與二耳識等流一倶上之間。六識善等
T2263_.66.0324c18: 倶轉爲言
T2263_.66.0324c19:   若有希望
T2263_.66.0324c20: 問。論中引二瑜伽論一。若有二希望一。後時方出＊云
T2263_.66.0324c21: 云爾者此文心。可レ云三率爾心無間必起二尋
T2263_.66.0324c22: 求心一耶。若起者。既云二若有希望一。豈非レ顯二
T2263_.66.0324c23: 不定義一耶。依レ之別抄如レ是釋　若由レ之爾
T2263_.66.0324c24: 者。大師餘處引二此文一。證下率爾後。必起二尋求
T2263_.66.0324c25: 心一之義上。如何
T2263_.66.0324c26: 答。若有希望後時方出者。説二定中事一也。定
T2263_.66.0324c27: 中率爾後。若有二希望一。即起二尋求一。如二目連事一。
T2263_.66.0324c28: 若無二希望一。即不レ起レ之。如二八地已上及佛果
T2263_.66.0324c29: 等一。故知。定中尋求心起不起不定ト也。但
T2263_.66.0325a01: 引二此文一。證下率爾無間ニ必起二尋求心一之義上者。
T2263_.66.0325a02: 明二定中一。既云二若有希望一。顯二不定義一。返知。散
T2263_.66.0325a03: 心中。必無間生也爲言是以彼論説二散心一。云二
T2263_.66.0325a04: 又一刹那。五識生已。從レ此無間必意識生一。
T2263_.66.0325a05: 明二定位一云。若有二希望一。後時方出＊云云以二定
T2263_.66.0325a06: 位不定之文一。助證二散位事一也。是以章及略
T2263_.66.0325a07: 纂。初引二又一刹那文一。次引二若有希望説一。尤
T2263_.66.0325a08: 有二其由一歟
T2263_.66.0325a09:   定中身識起不起二方
T2263_.66.0325a10: 問。二乘聖者。於二定中一可レ起二身識一耶　兩方。
T2263_.66.0325a11: 若起者。見二疏文一云。謂二乘等。定中唯得レ起
T2263_.66.0325a12: レ耳。非二餘四識一＊云云若不レ起者。心生起者。
T2263_.66.0325a13: 依二境有無一。若觸塵強來者。何不レ起二身識一耶。
T2263_.66.0325a14: 況既起二耳識一。亦可レ起二身識一。是以立レ量云。眼
T2263_.66.0325a15: 等五識。於二定中一應レ起。宗境強來故。因如二
T2263_.66.0325a16: 耳識一。喩
T2263_.66.0325a17: 答。燈作二二釋一。一云不レ起二身識一。二云レ起。二釋
T2263_.66.0325a18: 中。初釋ヲハ難三若爾猶有二比量相違一。不レ許レ之。仍
T2263_.66.0325a19: 可レ成二第二釋意一。色香味三境。非二強勝一。其境
T2263_.66.0325a20: 雖レ來。不レ起二眼識及鼻舌二識一也。聲是散亂
T2263_.66.0325a21: 勝境故。設雖二定中一。既縁レ之。觸境強來。觸二其
T2263_.66.0325a22: 身一時。身識豈不レ起レ之耶。聲モ觸モ倶勝境也。
T2263_.66.0325a23: 能縁識起不起。更無二別因一。燈所レ付比量相
T2263_.66.0325a24: 違過。其作法如二疑難中被出。但疏云二唯
T2263_.66.0325a25: 得起耳一者。釋二論意一引二本論一。定中逢二聲
T2263_.66.0325a26: 縁一起ト云二耳識一了。今會二雜集一。依二多分一説云云
T2263_.66.0325a27: 准レ上少分起者。耳識也。今且依レ論云三唯起二
T2263_.66.0325a28: 耳識一也
T2263_.66.0325a29:   尋云。若爾瑜伽文。唯説二目連事一歟。若爾
T2263_.66.0325b01: 云何下引レ之。證二三受倶轉義一耶。入二下三
T2263_.66.0325b02: 定一時。定相應意識。與二喜樂受一倶也。耳識
T2263_.66.0325b03: 率爾。捨受故爲レ證也。若唯説二目連事一。者。
T2263_.66.0325b04: 彼入二無所有處定一故。定モ亦與二捨受一倶。故
T2263_.66.0325b05: 非二三受倶轉之證一也
T2263_.66.0325b06: 答。本論唯説二目連事一也。教必指下有二本
T2263_.66.0325b07: 縁一事上故。是以疏云。明此縁者。如二大目連
T2263_.66.0325b08: 等一云云又婆娑論ニ明二目連一故。而證二三受
T2263_.66.0325b09: 倶轉一者。論雖レ説二目連入定事一。准レ彼亦可
T2263_.66.0325b10: レ有下入二喜樂定一。耳識生時上。故准爲レ證也
T2263_.66.0325b11: 尋云。燈云。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定
T2263_.66.0325b12: 云云不定者其意如何
T2263_.66.0325b13: 答。有二不定一。一＊云人不定。廣惠聲聞起
T2263_.66.0325b14: レ之。餘不レ起レ之。二＊云識不定。起二耳識身
T2263_.66.0325b15: 識一。餘三識不レ起之。若諸菩薩者。對二人不
T2263_.66.0325b16: 定一云レ諸也。五識皆起者。對二識不定一云レ皆
T2263_.66.0325b17: 也已上菩提
院御義也
T2263_.66.0325b18: 問。二乘聖者。定中不レ起二身識一云事。引二何
T2263_.66.0325b19: 文一證レ之耶。燈中引二論第三理有衆多身受
T2263_.66.0325b20: 生起者文一。證二此義一也　付レ之此文且説二一
T2263_.66.0325b21: 類聖者不起二身識一也。不レ云二一切定中。皆不
T2263_.66.0325b22: 起二身識一。何爲レ證耶。況大師有處。證二第八識一。
T2263_.66.0325b23: 舍利弗定中聞レ聲時。無二第八識一。何領受聲一
T2263_.66.0325b24: 云云大乘意。雖レ有二耳識一。對四小乘云三定中無二
T2263_.66.0325b25: 五識一。如レ是證也。准レ彼思レ之。大乘意。雖レ有二
T2263_.66.0325b26: 身識一。今對二小乘一。儲二身受證一故。可レ云レ不レ起二
T2263_.66.0325b27: 身識一。何爲レ證耶
T2263_.66.0325b28: 答。燈二釋中。以二二釋一爲レ正。初釋不レ遁二比
T2263_.66.0325b29: 量相違失一。何必成二其意一耶。但以二身受證一爲二
T2263_.66.0325c01: 其證一。聊非レ無二其意一。身受證云二理有衆多身
T2263_.66.0325c02: 受生起一。顯二定中不起二身識一。不レ遮レ有二耳等
T2263_.66.0325c03: 識一。故爲二大乘實義一也。起二耳識一云事。必然
T2263_.66.0325c04: 也。而伽抄云下如二舍利弗聞哮吼聲一。既無二耳
T2263_.66.0325c05: 識一。若無二第八一。此何義成上。云三定中無二耳識一。故
T2263_.66.0325c06: 付二小乘一。證二第八識一得レ心也。或又定中。雖
T2263_.66.0325c07: レ有レ起二耳識一。非二一切時起之。若聲境來。耳識
T2263_.66.0325c08: 不レ生之時。若無二第八一。誰領受聲一爲言
T2263_.66.0325c09:   別尋云。第二釋意。如何可レ會二身受證一耶
T2263_.66.0325c10: 答。身受證。於二有心無心。定散二位。思無
T2263_.66.0325c11: 思等六位一。廣許レ之。設有心定等。雖レ起二身
T2263_.66.0325c12: 識一。於二無心定等一。猶可二成就一。非三一切時皆
T2263_.66.0325c13: 有二身識一。付下不レ起二身識一之時上。可レ爲レ證也。
T2263_.66.0325c14: 有心定中。非三無起二身識一。故於二六位一。皆
T2263_.66.0325c15: 證二第八一也
T2263_.66.0325c16:   不應異地心
T2263_.66.0325c17: 問。目連尊者。入二無所有處定一。聞二欲界聲一
T2263_.66.0325c18: 云云爾者無所有處定心。可レ熏二聲塵種子一
T2263_.66.0325c19: 耶。若熏者。聲塵既欲界繋也。豈熏二彼種一
T2263_.66.0325c20: 耶。依レ之餘所義燈。破下他師熏二他界種子一之
T2263_.66.0325c21: 義上。不レ應三異地心熏成他界種一云云若依レ之
T2263_.66.0325c22: 爾者。散心昧劣。尚與レ五倶ニシテ熏二種子一。定心
T2263_.66.0325c23: 明了ナル與二五識一倶時。豈不レ熏レ種耶。以レ例
T2263_.66.0325c24: 思レ之。以二上界心一。縁二下界色一之時。熏二色塵種
T2263_.66.0325c25: 子一。例レ此可レ爾
T2263_.66.0325c26: 答。無所有處定心。縁二欲界聲塵一之時。所變
T2263_.66.0325c27: 相分。從二能變心一。屬二無所有處一。故燈云。定心
T2263_.66.0325c28: 所變。屬二能縁心一。不レ同二耳識一云云今此相分。
T2263_.66.0325c29: 唯熏二自種子一。不レ熏二本質欲界聲塵＊種一也。
T2263_.66.0326a01: 設雖二明了心一。以二他界一故。不レ熏二質種一也。但
T2263_.66.0326a02: 上界心。縁二下界色一。熏レ種者。熏二自相分種一歟。
T2263_.66.0326a03: 若云レ爾者。不レ可レ爲二例難一
T2263_.66.0326a04:   尋云。相分熏レ種。必熏二質種一。何云二相分獨
T2263_.66.0326a05: 熏二自種一耶
T2263_.66.0326a06: 答。相分獨熏二自種一。不レ熏二質種一事。其例
T2263_.66.0326a07: 非レ一。如下縁二他人扶根一之相分等上也。始不
T2263_.66.0326a08: レ可レ疑レ之
T2263_.66.0326a09:   初起五識
T2263_.66.0326a10: 問。依身在二二禪已上一。起二初禪三識一之時。可
T2263_.66.0326a11: 有下不レ由二尋伺相應意識引一。起二三識率爾心一
T2263_.66.0326a12: 義上耶。若有二此義一者。他地法難レ起。初起二率
T2263_.66.0326a13: 爾心一之時。何不レ由二下尋伺一耶。是以疏云。
T2263_.66.0326a14: 初起五識。必尋伺引云云初起五識者。非二率
T2263_.66.0326a15: 爾心一耶　若依レ之爾者。餘卷本疏云。除二
T2263_.66.0326a16: 率爾心一餘心。由二尋伺引一云云明知。率爾心。
T2263_.66.0326a17: 不レ由二尋伺意識一耶
T2263_.66.0326a18: 答。在二二禪已上一。起二下三識一之時。初起ハ五
T2263_.66.0326a19: 心皆由二尋伺引一。初起五識必尋伺引者。是
T2263_.66.0326a20: 也。後時已串習位。強勝境若來。雖レ不レ由二
T2263_.66.0326a21: 尋伺一。忽起二率爾心一。餘四心必由二尋伺引一。後
T2263_.66.0326a22: 位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心
T2263_.66.0326a23: 等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非二尋伺
T2263_.66.0326a24: 心之所引一。唯率爾也爲言等流心等即不許
T2263_.66.0326a25: 爾者。返二非尋伺心引此亦得之義一也。後四
T2263_.66.0326a26: 心必由二尋伺一。故非レ云レ不二尋伺意識所引一
T2263_.66.0326a27: 爲言若爾初起五識者。非レ指二率爾心一。未自
T2263_.66.0326a28: 在位。五心。皆由二尋伺一云也。第七卷疏ニ除
T2263_.66.0326a29: 率爾心者。久起後時。除二率＊爾一。餘四心ハ由二尋
T2263_.66.0326b01: 伺一云也。何擧二二文一。爲二相違一耶
T2263_.66.0326b02:   尋云。若爾。今疏釋。同二第七卷疏初釋一
T2263_.66.0326b03: 若云レ爾者。彼釋不レ見レ許三初起五識。五心
T2263_.66.0326b04: 皆由二尋伺一。又或除二率爾心等一＊云云率爾
T2263_.66.0326b05: 心外。安二等言一。非二等流心一耶
T2263_.66.0326b06: 答。彼疏初釋云。顯下彼五識或除二率＊爾一。
T2263_.66.0326b07: 等三定由二尋伺倶意識引一故。方可得レ生＊云
T2263_.66.0326b08: 云或除率爾心者。擧三後位已去。四心定由二
T2263_.66.0326b09: 尋伺一也。等言等三初起五心。皆由二尋伺一也。
T2263_.66.0326b10: 或言對二初起一也。仍同二今疏一至二第七卷一。可
レ料簡之一
T2263_.66.0326b11:   無記五識
T2263_.66.0326b12: 問。正義意。可レ許三八地已上。有二無記五識一耶。
T2263_.66.0326b13: 疏云。八地已去。或時亦有二無記五識一＊云云
T2263_.66.0326b14: 付レ之五識三性。必隨二意識能引一。八地已上ハ
T2263_.66.0326b15: 第六常無漏也。所引五識。豈無記耶
T2263_.66.0326b16: 答。邑法師釋二疏文一云。此約二率爾五識一云云
T2263_.66.0326b17: 今按二其意一。未轉依位率爾心。定無記也。如
T2263_.66.0326b18: レ云二未轉依者率爾墮心定無記故一也。八地已
T2263_.66.0326b19: 上五識。猶是未轉也。率爾心定可二無記一。但
T2263_.66.0326b20: 五識三性。隨二意識能引一者。據二染淨心初起一
T2263_.66.0326b21: 論レ之。故燈云。論言二五識一。由二意識引一。成二善
T2263_.66.0326b22: 染一者。據二初起一説文初起者。染淨心初起也。
T2263_.66.0326b23: 意識染淨心。其性自定了。引二五識一令レ成二善
T2263_.66.0326b24: 不善性一也。非レ云三率爾等心。由二意識引一
T2263_.66.0326b25:   尋云。疏下卷釋二成事智ノ等無間縁一。多唯
T2263_.66.0326b26: 善性。有通二無記一云云以知。無記者。非二率
T2263_.66.0326b27: 爾心一也。答
T2263_.66.0326b28:   思所成惠
T2263_.66.0326b29: 問。五識可レ有二思所成慧一耶。若有者。五識行
T2263_.66.0326c01: 相麁淺。不レ縁二名所詮義一。何云レ有二思慧一耶。是
T2263_.66.0326c02: 以三惠章云。思慧唯取二意識倶慧一。五非二伴
T2263_.66.0326c03: 類一。行相淺故云云若由レ之爾者。今疏云。
T2263_.66.0326c04: 爲二彼所引一。亦通二所成一云云
T2263_.66.0326c05: 答。於二聞思二慧一。有二自性一有二伴類一。若論二自
T2263_.66.0326c06: 性一。倶唯取二意識相應慧一。不レ通二五識一也。若於二
T2263_.66.0326c07: 伴類一。不レ論二聞思行相有無一。但意識聞思二慧
T2263_.66.0326c08: 所レ引故。名二聞思所成一者。亦通二五識一也。故疏
T2263_.66.0326c09: 云。論二其五識一。聞思於義一。自性即無。爲レ彼所
T2263_.66.0326c10: レ引。亦通二所成一乃至所成之言。義寛遍也＊云云
T2263_.66.0326c11: 但於二伴類一者。聞思二惠相對。論二行相有無一
T2263_.66.0326c12: 者。聞慧麁縁レ教故五識在之。思慧深縁二名
T2263_.66.0326c13: 所詮義一。故五識無レ之。三慧章又此意也。處
T2263_.66.0326c14: 處不レ違已上
愚推
T2263_.66.0326c15: 三慧章云。由レ此聞慧唯取二意識相應惠性一。所
T2263_.66.0326c16: 引伴類。亦通二五識相應慧性一。思慧唯取二意識
T2263_.66.0326c17: 倶惠一。五非二伴類一。行相淺故＊云云
T2263_.66.0326c18:   　心所相應門
T2263_.66.0326c19: 頌云。此心所遍行　別境善煩惱　隨煩
T2263_.66.0326c20: 惱不定文
T2263_.66.0326c21: 論云。此六轉識。總與二六位心所一相應。謂
T2263_.66.0326c22: 遍行等云云
T2263_.66.0326c23: 　六位心所
T2263_.66.0326c24: 遍行有レ五。一切心中
定可得故		別境亦五縁二別別境一。
而得レ生故		善
T2263_.66.0326c25: 有二十一一。唯善心中可
レ得レ生故		煩惱有レ六性是根本
煩惱攝故		隨煩
T2263_.66.0326c26: 惱有二二十一唯是煩惱
等流性故		不定有レ四於二善染等一。
皆不定故
T2263_.66.0326c27: 如レ是六位合五十一云云
T2263_.66.0326c28: 　心所得名
T2263_.66.0327a01: 論云。恒依レ心起。與レ心相應。繋屬於心一。
T2263_.66.0327a02: 故名二心所一。如三屬レ我物立二我所名一＊云云
T2263_.66.0327a03: 疏有二多釋一
解レ之
T2263_.66.0327a04: 　心心所取總別二相事
T2263_.66.0327a05: 論云。心於二所縁一。唯取二總相一。心所於レ彼亦
T2263_.66.0327a06: 取二別相一。助成心事一。得二心所名一如二畫師ト
T2263_.66.0327a07: 資ト作摸シ填彩一云云疏云。師謂博士。資謂
T2263_.66.0327a08: 弟子。如下師作レ摸。畫二形況一已弟子填采。
T2263_.66.0327a09: 采於レ摸填不レ離レ摸故。如レ取二總相一。著二采
T2263_.66.0327a10: 色一時。令二媚好出一如三亦取二別相一。心心所
T2263_.66.0327a11: 法取レ境亦爾
T2263_.66.0327a12: 下文云。王唯取レ總。如丙一懸大領也。今唯
T2263_.66.0327a13: 知二縣之總事一。＊懸丞少領也。禀レ命明
T2263_.66.0327a14: レ府雖下爲二副貳一取中總相上。已後取二一切別相一。
T2263_.66.0327a15: 自餘＊懸尉。亦取乙各別之相甲
T2263_.66.0327a16: 　縣令心王縣丞作意縣尉餘諸
心所
T2263_.66.0327a17: 縣者。部内一＊部也。縣有二三品官一。令者唯
T2263_.66.0327a18: 知二縣總事一。＊尉者唯知二總及隨一事一。丞
T2263_.66.0327a19: 者守二令之命一。攝行諸事一。令喩二心王一。丞
T2263_.66.0327a20: 喩二作意一。＊尉喩レ餘心所一
T2263_.66.0327a21: 　總別二相
T2263_.66.0327a22: 問。一聚相應心心所法。縁二一境一時。心王唯
T2263_.66.0327a23: 取二總相一。心所兼取二別相一云云爾者總相相
T2263_.66.0327a24: 分外。可レ有二別相相分一耶　兩方。若有者。心
T2263_.66.0327a25: 所一見分。縁二一境一之時。總別二相相分。各
T2263_.66.0327a26: 別者。豈一箇見分前。有二二影像一耶。若夫隨二
T2263_.66.0327a27: 相分一。見分又各別者。縁二別相一見分。對二心王一。
T2263_.66.0327a28: 闕二同一所縁義一。豈不三相違瑜伽一耶。加之
T2263_.66.0327a29: 別相相分。牒然而有者。心王由レ何不レ縁レ之
T2263_.66.0327b01: 耶　若依レ之爾者。總相既有二別相分一。別相何
T2263_.66.0327b02: 不レ爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若云無
T2263_.66.0327b03: 法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若
T2263_.66.0327b04: 云二有法一者。何無二別影像一耶
T2263_.66.0327b05: 答。總相相分之外。不レ可レ有二別相相分一。凡一
T2263_.66.0327b06: 聚相應心心所法。向二一青境一之時。各變二一青
T2263_.66.0327b07: 色相分一。是名二總相一。於二此總相一。諸心所各寄二
T2263_.66.0327b08: 自行相一。取二別別義相一。所謂受取二順違等相一。
T2263_.66.0327b09: 思取二正因等相一等也。今此別相。總相之上別
T2263_.66.0327b10: 義。更無二別相分一也。故樞要云。相者。義也。非
T2263_.66.0327b11: レ體非レ相云云准レ之別相相者。義相非二體相一。
T2263_.66.0327b12: 非二相状一也。但別相ハ離二總相一無二別體一。故非二
T2263_.66.0327b13: 有法一。有法上別義。非二都無法一。所縁非レ縁。故
T2263_.66.0327b14: 非二有體一也已上略記二大意一。
如二別問答一也
T2263_.66.0327b15:   衆多別相
T2263_.66.0327b16: 問。作意心所。可レ取二衆多別相一耶　兩方。若
T2263_.66.0327b17: 取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨
T2263_.66.0327b18: 取二衆多別相一耶。就レ中各別行相前。所レ取別
T2263_.66.0327b19: 別相。名二別相一也。作意心所。取二衆多別相一者。
T2263_.66.0327b20: 豈一時備二衆多行相一耶。況親取二餘心所所取
T2263_.66.0327b21: 別相一者。違二唯識一。親縁二他所變一故。若以レ彼
T2263_.66.0327b22: 爲二本質一者。不レ背二諸相應法所杖質同不相
T2263_.66.0327b23: 縁故之理一耶。是以大師釋云。非二此作意能
T2263_.66.0327b24: 取一。諸心心所。所取境也等云云若由レ之爾
T2263_.66.0327b25: 者。論中引二本論作意了此所未了相文一。即諸
T2263_.66.0327b26: 心所。所取別相＊云云疏云。作意一法。獨能
T2263_.66.0327b27: 取二彼衆多別相一＊云云
T2263_.66.0327b28: 答。作意心所。引二諸心心所一。令レ趣二自境一。如下
T2263_.66.0327b29: 云二於所縁境引心爲業一。述中心等取境由作意
T2263_.66.0327c01: 故上也。若自不レ取二彼各各所縁一者。何引二他心
T2263_.66.0327c02: 心所一。令レ趣二其境一耶。例如下五根爲二識取境門一
T2263_.66.0327c03: 故。即與レ識同境上。是以見二本疏解釋一＊云。由下作
T2263_.66.0327c04: 意能令二心心所一取レ境功力勝上故有三此總取二
T2263_.66.0327c05: 多法別相一也云云但雖レ取二衆多別相一。不レ備二
T2263_.66.0327c06: 各別行相一也。只以二一引心行相一。取二諸別相一
T2263_.66.0327c07: 也。以二彼所取衆多別相一。望二自行相一之時。名二
T2263_.66.0327c08: 一別相一。即顯揚論名二應識相一。是其作意別相
T2263_.66.0327c09: 也。准二心是主故但説引心之理一。雖レ擧レ識。實
T2263_.66.0327c10: 通二心所一。順同諸心所行相一。引レ彼令レ趣二各
T2263_.66.0327c11: 各所縁一之時。作意所取境上。取二衆多別義一
T2263_.66.0327c12: 也。引レ受令レ趣二順違境一之時。同二受領納行
T2263_.66.0327c13: 相一之行相アルカ故。以二其所取一。名二順違等一。餘心
T2263_.66.0327c14: 所所取。亦以如レ是。其以二總引心行相一。名二一
T2263_.66.0327c15: 行相一。以二總衆多別相一。亦名二一應識相一。應者。
T2263_.66.0327c16: 順也。同也。應順心心所行相一也。非三親取二他
T2263_.66.0327c17: 所縁一。又非三彼ヲ爲二本質一也。次至二別抄釋一者。
T2263_.66.0327c18: 作意前爲二一別相一。故云二非此作意能取諸心
T2263_.66.0327c19: 心所所取境也一歟。又直不ヲ以テ取二餘心所別
T2263_.66.0327c20: 相一故。云レ爾也
T2263_.66.0327c21:   尋云。作意令二心心所取境故。取二衆多別
T2263_.66.0327c22: 相一者。觸心所。令二心心所觸境。豈取二餘
T2263_.66.0327c23: 心所別相一耶
T2263_.66.0327c24: 今云觸境爲性者。令三心心所觸二一總相境一
T2263_.66.0327c25: 云事也。故不レ取二衆多別相一引心爲業者。
T2263_.66.0327c26: 引二心心所一。令レ趣二總別二相各各自境一故。
T2263_.66.0327c27: 取二衆多別相一也
T2263_.66.0327c28:   所縁事不同
T2263_.66.0327c29: 問。論中明二別境心所一。出二所樂等四境一。爾者
T2263_.66.0328a01: 總別二相中何　兩方。若別相者。於二欲等一。
T2263_.66.0328a02: 立二別境稱一。依レ縁二所樂等別別境一。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可レ立二別境
T2263_.66.0328a04: 名一。何唯於二欲等五一。立二此名一耶。依レ之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋二所縁事不同文一。以二體事一名レ事云云若
T2263_.66.0328a06: 非二總相一者。何云二體事一耶　若由レ之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見二論文一。上列二遍行心所所取別相一了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了二可樂事相一乃至定慧亦了二徳失等相一＊云
T2263_.66.0328a09: 云明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁二一境一。是名二總相一。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不レ如三青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變二其境一。但雖二別相一。從二所依
T2263_.66.0328a13: 體事一。亦是總相也。依レ之可レ云。體外論二其義一。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名二欲等別相一。以レ義從
T2263_.66.0328a15: レ體。又體事也。故頌云。所縁事不レ同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云二總相一云二別相一。可レ有二二門一。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依下名二總相一之義門上。釋二別境名言一。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以二體事釋一爲レ正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不レ來此事尚可二問
答一。如二別記一
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
三性處。皆得レ起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二二説一。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲レ正。餘位心所。於二九地一論
T2263_.66.0328a23: レ之
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁二一切境一。故總言レ時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説二倶一切一耶。不レ通二時
T2263_.66.0328a27: 義一故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須二自類並生一。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於二六位心所一論二具不一事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具二四一切一。別境唯有二初二一
T2263_.66.0328b04: 切一。善唯有レ一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性＊云云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四終
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶門
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因無
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心
T2263_.66.0328c01: 但檢文者
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容下與二三
T2263_.66.0328c09: 受一相應上。皆領二順違非二相一故
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名レ根。故局。領納屬レ己名
T2263_.66.0328c12: レ受。故通。樂受領二順境相一。適悦
身心一。説名二樂受一。		苦受領二違境
相一。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心一。説
名二苦受一		捨受領二中容境相一。於レ身於レ心
非逼非悦。名二不苦樂受一
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從レ二至レ五。有二
二二。兩三。二四一。一五一文
T2263_.66.0328c15:   或各分レ二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受		心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受　無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三有三
T2263_.66.0328c19:   見斷受　修斷受　非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受　無學受　非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分レ四
T2263_.66.0328c22:   善　不＊善　有覆　無＊覆
T2263_.66.0328c23:   或各分レ四苦受有覆難レ知。
仍論疏廣釋レ之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
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