SAT DB

T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04: 所縁門
T2263_.66.0287c05: 准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人

T2263_.66.0287c11:

果上許縁

無答

T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設

T2263_.66.0287c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門

T2263_.66.0287c19:

第七與定相應歟

二方

T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:

T2263_.66.0288a04:

◎所縁門

第二能變
第三門

T2263_.66.0288a05: 頌云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説三此識縁二藏

T2263_.66.0288a07:

識一故

云云

T2263_.66.0288a08: 有二四師一

T2263_.66.0288a09:

初師

難陀
等義

T2263_.66.0288a10: 論云。有義。此意縁二彼識體及相應法一。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁二彼體及相應法一。如レ次執爲二我及我所一。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不レ離レ識故。如二唯識言一。無二違レ教

T2263_.66.0288a13:

失一＊

云云

T2263_.66.0288a14: 疏云。由二心是主一故。執爲レ我。由二所助伴一

T2263_.66.0288a15:

故。爲二我所一

云云

T2263_.66.0288a16:

第二師

火辨
等解

T2263_.66.0288a17: 論云。應レ言此意但縁二彼識見及相分一。如
T2263_.66.0288a18: レ次執爲二我及我所一。相見但以レ識爲レ體故。

T2263_.66.0288a19:

不レ違二聖説一＊

云云

T2263_.66.0288a20:

第三師

安慧
説

T2263_.66.0288a21: 論云。應レ説此意但縁二藏識及彼種子一。如
T2263_.66.0288a22: レ次執爲二我及我所一。以三種即是彼識功能。

T2263_.66.0288a23:

非二實有物一。不レ違二聖教一

云云

T2263_.66.0288a24:

第四師

護法
菩薩

T2263_.66.0288a25: 論云。應レ知。此意但縁二藏識見分一非レ餘

T2263_.66.0288a26:

相分
種子

彼無始來。一類相續。似二常

簡彼境界
心所及種

T2263_.66.0288a27:

子

一一

簡心所
多法故

故＊

云云

T2263_.66.0288a28: 因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01: 論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦

T2263_.66.0288b02:

縁二眞如及餘諸法一○

文

T2263_.66.0288b03: 准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述二難陀論師義一。論説二末那我我所執

T2263_.66.0288b05:

恒相應一故

文

論者。指二何論一耶　答。瑜伽

T2263_.66.0288b06:

等也　進云。對法第二

文

付レ之見二對法

T2263_.66.0288b07: 論一。云二縁阿羅耶識思度爲性一。不レ云レ縁二相應
T2263_.66.0288b08: 心所一。述二我見等四惑ト相應一。全無二我所見文一。
T2263_.66.0288b09: 何云二對法説一耶。依レ之撲揚大師。准二對法論一。

T2263_.66.0288b10:

無二我我所一＊

文

如何可レ云耶

T2263_.66.0288b11: 答。疏釋二論説末那我我所執恒相應故ノ文一。
T2263_.66.0288b12: 出二瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等一。雖
T2263_.66.0288b13: レ然撲揚大師。引三對法第二卷ノ謂一切時。縁二
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識一。思度爲レ性。與二四煩惱一恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂二我見。我愛。我慢。無明之文一畢云。准二對

T2263_.66.0288b16:

法論一。無二我我所一。但可レ證二意之所縁一也＊

文

T2263_.66.0288b17: 未レ探二解釋之意一。若是疑二疏見文一之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無二我所相應之文一。但云二縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性一故。聖説此識縁藏識故文下引

T2263_.66.0288b20:

レ之。可レ證二第七意所縁阿羅耶識一

爲言

如レ此

T2263_.66.0288b21: 釋意。疑レ疏關二勘文者誤一歟。或又爲二傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤一歟
T2263_.66.0288b23: 西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引二對
T2263_.66.0288b24: 法第二一。論説末那之下。不レ引レ之。可レ爲二潤
T2263_.66.0288b25: 色一
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可レ云レ誤
T2263_.66.0288b27: 答。如レ云二一云莊嚴不依次説一。以二莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文一爲レ誤。此例可レ爾
T2263_.66.0288b29: 據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明二第二能變所縁門一。有二四師義一。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可レ攝二我所境一

T2263_.66.0288c03:

耶　進云。燈但限二我見境一

見タリ

　付レ之前

T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言ニ攝二我所境一也。總釋二縁彼

T2263_.66.0288c05:

言一。彼謂即前此所依識

文

諸師於レ此論二所

T2263_.66.0288c06: 縁義一。難陀云二然諸心所不離識故如唯識言一。
T2263_.66.0288c07: 此所不レ離レ識。故彼言兼攝二心所一。火辨云二相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故一。安慧述二以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能一。皆通二我所境一云也。若不レ爾者。何強成下我
T2263_.66.0288c10: 所境ノ不レ離二第八識一義上耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不レ攝二我所境一也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云二依彼轉縁彼一。專顯二依縁同義一。而難
T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有二因縁依一。無二倶有開導二依一。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不レ離二識體一。故以二總聚一見レ之。望二我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王一。可レ有二依縁同義一。心所有二別體一。
T2263_.66.0288c16: 望二因縁依一。非二依縁同一。故不レ攝レ之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以二五根五境一。爲二我所ノ境一。彼既非二第七所
T2263_.66.0288c18: 依一。故不レ攝レ之。但安慧意。第八自體及所持
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無二寛狹一。故縁彼言。攝二我所境一也。但燈先依二
T2263_.66.0288c21: 難陀一。付二我境一。釋二依縁同義一畢。據執爲我

T2263_.66.0288c22:

名依縁彼火安慧竝准此釋＊

文

　火辨安慧

T2263_.66.0288c23: 義。隨レ宜可レ釋二依縁同義一也。即火辨不レ攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25: 一義云。可レ攝二我所境一也。其旨如レ難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝二我所境一之事ヲ一定。其上問

答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義一也。意云。我所境邊。雖レ非二依縁同一。據二

T2263_.66.0288c28:

我境邊一。論二依縁同＊之義一

爲言

T2263_.66.0288c29: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可レ立二自證分一耶　若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引二有人義一。云二世親同時唯二分故一。不
T2263_.66.0289a03: レ破之。餘所義燈。載二西明義云一。世親同時唯

T2263_.66.0289a04:

立二二分一＊

文

又無二能破文一　若依之爾者。燈

T2263_.66.0289a05:

中立二自證分一＊

文

T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未レ見二明文一。但立二三分一歟。論

T2263_.66.0289a07:

中相見倶以レ識爲レ體故

云云

相見之外擧レ識。

T2263_.66.0289a08: 當二自體分一。是以義燈述二火辨義一。見分作用。

T2263_.66.0289a09:

故執爲レ我。自證沈隱。故不レ執レ之＊

文

但立二三

T2263_.66.0289a10: 分一人。亦許二一分二分理一。故任二唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文一。又立二二分一也。是則爲レ順二世親一。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝二自體分一歟。有人偏爲二二分師一。不レ知下立二三
T2263_.66.0289a13: 分一云事上。不レ盡レ理故。自義不レ云二二分師一。又
T2263_.66.0289a14: 非レ無二此一門一。故不レ破レ之歟
T2263_.66.0289a15: 薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋乙第七識不下與二我所見一相應上之

T2263_.66.0289a17:

義甲。多處唯言レ有二我見一故

云云

多處者。指二何

T2263_.66.0289a18: 處説一耶　答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云二由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應一之文。幷下文云二薩伽耶見等相應一之文。

T2263_.66.0289a21:

同十九云二我見等相應一之文＊

文

　付レ之顯揚

T2263_.66.0289a22:

下文＊云。薩伽耶見相應＊

文

　薩伽耶言。攝二我

T2263_.66.0289a23: 我所一。何爲レ證耶。次顯揚十九。云二薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應一。不レ云二我見等一。何引二我見我慢相應一
T2263_.66.0289a25: 耶
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説二我我所一之文ヲハ。爲二違文一會
T2263_.66.0289a27: レ之。不下別説二我我所一之説ヲハ爲中證文上也。而顯
T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云二薩伽耶見等四惑相應一。不三別云二我
T2263_.66.0289a29: 我所見一。何不レ爲レ證耶。故疏云。薩伽耶言。雖

T2263_.66.0289b01:

レ攝二我所一。然不二別説一。故以爲レ證＊

文

薩伽耶

T2263_.66.0289b02: 言。雖下攝二我所見一。之詞上。既云二四惑一。不三別
T2263_.66.0289b03: 列二我所見一。故知。擧二寛名一。顯二狹體一也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖レ云二薩伽耶見一。准二第十卷説一。引二我見ト一
T2263_.66.0289b05: 歟
T2263_.66.0289b06: 有云。然不別説者。顯揚十七後文。云二如前
T2263_.66.0289b07: 説一。指二上我見等四惑相應文一。故雖レ云二薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見一。上文外。別不レ説故。證レ無二我所一
T2263_.66.0289b09: 也
T2263_.66.0289b10: 但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可レ縁二六塵境一
T2263_.66.0289b12: 耶　答。若依二護法正義意一者。唯縁二第八見
T2263_.66.0289b13: 分一。不レ縁二諸境一也　付レ之不共所依一。必與二能
T2263_.66.0289b14: 依識一。同境也。而能依第六。既縁二六塵諸境一。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限二第八見分一耶。如下彼五根
T2263_.66.0289b16: 與二五識一同境上。是以見二契經説一。或云三意根分

T2263_.66.0289b17: 別諸法一。説下彼七種識。依二諸境界念觀一而
T2263_.66.0289b18: 生上加レ之有大乘論中。依二楞伽經説一。第七末

T2263_.66.0289b19:

那。縁二六塵境一＊

文

依レ之新羅元曉。對二自宗一

T2263_.66.0289b20: 立レ量云。第七意根。與二能依識一。必應二同境一。不

T2263_.66.0289b21:

共根故。如二眼等五根一＊

文

T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云三第七識但縁二藏識見分一。
T2263_.66.0289b23: 不レ許レ縁二是等諸境一也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無レ有二間斷一。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非レ常非レ一。若縁二彼境一者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似二常一一故。第七執レ之。以
T2263_.66.0289b27: 爲二内我一。故論云。但縁二藏識見分一非レ餘。彼無

T2263_.66.0289b28:

始來。一類相續。似二常一一故＊

文

今解釋依二本

T2263_.66.0289b29:

頌一。故本頌云。依彼轉縁彼

云云

天親本頌。又

T2263_.66.0289c01: 依二慈氏阿僧之説一。故瑜伽。顯揚。對法等中。第

T2263_.66.0289c02:

七識縁二阿頼耶識一＊

文

但五識以二色根一。爲二所

T2263_.66.0289c03: 依根一。故根識所取。必同境也。意識以二心法一。
T2263_.66.0289c04: 爲二所依一故。能所依倶利。其境不二必同一歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了二諸境一者。於レ因擧二果能一也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲レ因。意識廣縁二諸境一故也。秋篠上綱。引二興
T2263_.66.0289c07: 法師釋一。會通之旨如レ此。次於二楞伽經文一者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二二會釋一。七識境非一。故云二諸境一。非
T2263_.66.0289c09: レ謂三七識各縁二諸境一也。或因果合説。云レ縁二諸
T2263_.66.0289c10: 境一也。故論云。未轉依位。唯縁二藏識一。既轉依

T2263_.66.0289c11:

已。亦縁二眞如及餘諸法一＊

文

大乘論説者。釋

T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背二宗家性相一。如二
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義一等也。先徳廣勘二一論上下一。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非二龍樹所製一歟。強不レ可二劬勞一
T2263_.66.0289c15: 至二比量一者。有二共不定過一。作法云。爲如クヤ二五
T2263_.66.0289c16: 根一。不共根故。與二能依識一同境ナラン。爲如二第八

T2263_.66.0289c17:

識一。不共根故。非二同境一

此失永超僧
都勘付歟

又付二違決一

T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與二能依意識一。非二同境一。一類無

T2263_.66.0289c19:

記故。如二第八識一

先徳所
勘也

T2263_.66.0289c20: 即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付レ明二第七識已轉未轉不同一。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲二未轉攝一。將如何　若攝二未轉一者。論
T2263_.66.0289c23: 云二未轉依位唯縁藏識一。本疏ニハ未レ起二對治一斷二

T2263_.66.0289c24:

其我執一。名二未轉依一。唯縁二藏識一。即除二四人一

文

T2263_.66.0289c25:

祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不レ縁二藏識一文

二乘無學位。既縁二異

T2263_.66.0289c26: 熟識一。斷二我執一。何攝二未轉一耶　若依レ之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名二已轉依一。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝二已轉位一耶。是以論中。或云二
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法一。或判二已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故一。二乘無學。唯縁二異
T2263_.66.0290a02: 熟識一。不レ縁二眞如一。亦不レ思

量無我相一。何攝二已
T2263_.66.0290a03: 轉一耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明二轉未轉一。有二二義門一。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁二藏識一。既轉依已。亦縁二眞如及餘

T2263_.66.0290a06:

諸法一

文

此文唯縁二藏識一。名二未轉一。亦縁二餘眞

T2263_.66.0290a07: 如及異熟等一。皆名二已轉一。若依二此義一。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不レ縁二頼耶一。縁二異熟識一故。故

T2263_.66.0290a09:

疏云。唯縁二藏識一。即除二四人一＊

文

又論下文

T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依

T2263_.66.0290a11:

位。亦審思量。無二我相一故＊

文

此漏無漏相對。

T2263_.66.0290a12: 思

量無我相一之位。名二已轉依一。若依二此門一。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不レ成二無漏一故
T2263_.66.0290a14: 尋云。付二初義門一。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云二已轉一者。何云
T2263_.66.0290a16: レ縁二阿頼耶一耶。若云二未轉一者。疏云。初地

T2263_.66.0290a17:

已去既轉依位＊

文

T2263_.66.0290a18: 答。可レ攝二已轉一也。既縁二眞如一。非三唯縁二藏
T2263_.66.0290a19: 識一。何不レ攝二已轉一耶
T2263_.66.0290a20: 又付二後義門一。尋云。二乘無學。不レ思

量無
T2263_.66.0290a21: 我相一故。非二已轉一者。又不レ思

量我相一。何
T2263_.66.0290a22: 爲二未轉位一耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有二人我一。有二法我一。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思

量法我相一故。攝二未轉一也

T2263_.66.0290a25:

果上許縁

無答

T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可レ縁二有爲諸法一耶　若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁二異

T2263_.66.0290a28:

熟識及眞如一

云云

若廣縁二一切有爲一者。與二

T2263_.66.0290a29: 果位平等性智一。有二何差異一耶　若由レ之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁二一切一。所引第七。何不

T2263_.66.0290b02:

レ然耶。依レ之今論中。廣縁二一切有爲一

云云

T2263_.66.0290b03: 體性行相門
T2263_.66.0290b04: 第四體性門　幷第五行相門

T2263_.66.0290b05:

頌云。思量爲性相

文

T2263_.66.0290b06: 論云。頌言二思量爲性相一者。雙顯二此識自性

T2263_.66.0290b07:

自證

行相一

見分

意以二思量一。爲二自性一故。即復

T2263_.66.0290b08: 用レ彼。爲二行相一故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思

量所執我相一。已轉依位。亦審思

量無我

T2263_.66.0290b10:

相一故

云云

T2263_.66.0290b11: 名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋二出世末那一。引二瑜伽論ノ名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文一。爾者許三無漏第七。假名二末
T2263_.66.0290b14: 那一歟　兩方。若許レ名二末那一者。上下同云二不
T2263_.66.0290b15: 名末那一。全不レ許下假リニモ名二末那一云義上耶。
T2263_.66.0290b16: 就レ中演祕述下假名二末那一之義上＊畢。與レ疏稍

T2263_.66.0290b17:

別＊

文

以知。本疏意。不三假名二末那一也　若

T2263_.66.0290b18: ＊由レ之爾者。既云二出世末那一。若假不レ名二末
T2263_.66.0290b19: 那一者。何立二出世末那名一耶。況説二名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義一。名假故。無漏第七。雖レ無二思量義一。
T2263_.66.0290b21: 名二末那一云也。兩方不レ明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不レ許下名二末那一之義上也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答二出世末那云何建立之間一。有二二
T2263_.66.0290b24: 義一。一云二名假施設不必如義一。二説二遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故一。今論引二第二説一。已轉依位。亦審

T2263_.66.0290b26:

思

量無我相一故

云云

初義不レ名二末那一義。後義

T2263_.66.0290b27: 思

量無我相一故。名二末那一也。故疏釋二初義
T2263_.66.0290b28: 意一。此義意言。出世末那。更不二思量一。○不レ名二

T2263_.66.0290c01:

末那一

文

下文又云。彼無漏第七。不レ名二末

T2263_.66.0290c02:

那一。名是假故

云云

但出世末那者。是非二無漏

T2263_.66.0290c03: 第七之名一。有漏第七。名二末那一故。從二有漏名一。
T2263_.66.0290c04: 得二末那稱一也。如三迴心菩薩ニ立二聲聞名一。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非二菩薩名一。例是可レ爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會三經云二出世末那一也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名二末那一之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未二必稱一義故。出世意。雖レ不二思量一。亦

T2263_.66.0290c09:

得レ名レ意。與レ疏稍別

云云

T2263_.66.0290c10: 重按二疏祕意一。疏意無漏第七。不レ名二末那一。

T2263_.66.0290c11:

然名二末那一。以二他名一。假施設也

爲言

祕意。出

T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖レ無二思

T2263_.66.0290c13:

量義一。自名ト

而得二此名一

爲言

T2263_.66.0290c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0290c15: 問。＊就二心心所縁境一。且佛果心王。可レ取二別

T2263_.66.0290c16:

相一耶　進云。燈中。取

云云

付レ之色心諸

T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無レ改。心王何至二佛果一。忽取二別相一

T2263_.66.0290c19:

耶。是以瑜伽唯識等中。唯取二總相一

云云

此説

T2263_.66.0290c20: 未レ簡二因果二位一耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可レ取二別相一。凡果位諸識。各備二
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳一。心王對二境總相一之時。豈不レ知二
T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義一耶。以二三通縁四等義一。可
T2263_.66.0290c24: レ爲二其例一。故燈云。若在二果位一。王所功能。縁二一

T2263_.66.0290c25:

切法一。取二總別相一。但勝劣異＊

云云

次縁慮。質

T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖レ至二佛果一。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不レ可レ難レ以二大種爲

T2263_.66.0290c28:

造一彼轉體故

云云

瑜伽唯識等。且談二因位相一

T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取二總相一。心所通二

T2263_.66.0291a01:

總別一。且據レ因説

云云

T2263_.66.0291a02: 尋云。佛果心王。取二別相一者。以二何行相一。取
T2263_.66.0291a03: レ之耶。且取二順違等相一時　以二了別行相一
T2263_.66.0291a04: 取レ之歟。將以二領納行相一。取レ之歟。若如レ先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取二總相一之用也。何以レ之
T2263_.66.0291a06: 取二別相一哉。況別相非二牒然而有一。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非二領納行相一者。何
T2263_.66.0291a08: 取二順違等相一耶。若如レ後者。望二受心所一。豈
T2263_.66.0291a09: 有二行相各別義一耶。況以二別別行相一。取二多
T2263_.66.0291a10: 別相一者。果位心王。可レ有二二十一行相一。若
T2263_.66.0291a11: 云レ爾者。又背二行相各別理一今云。以二了別
T2263_.66.0291a12: 行相一。取二別相一也。設雖レ至二佛果一。不レ失二本
T2263_.66.0291a13: 作用一。了別領納等行相各別。更不レ起二他行
T2263_.66.0291a14: 相一也。但八識心王。以二了別行相一。知二自所
T2263_.66.0291a15: 變總相一之時。其用下。兼知二境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義一也。如下彼因位中。行相相順心所。互取二
T2263_.66.0291a17: 彼此別相一之時。自行相中取

之。此又可
T2263_.66.0291a18: レ爾。了別行相中。備二領納等能一。取二順違等
T2263_.66.0291a19: 別相一也

T2263_.66.0291a20:

又方

T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可レ取二別相一耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述下佛果心王取二別
T2263_.66.0291a23: 相一之義上。會下瑜伽唯識唯取二總相一之文上。且

T2263_.66.0291a24:

據レ因説＊

云云

以知。因位心王。不レ簡二漏無

T2263_.66.0291a25: 漏一。唯取二總相一云事　若依レ之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被レ引。有二互用義一。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具二勝用一。豈無下取二別相一之力上耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖レ定二但縁藏識見分非餘一。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁二眞如等一。例判二心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相一。已轉六七。何不レ取二別相一耶。依レ之有人
T2263_.66.0291b02: 立レ量云。因位無漏心王。取二別相一。已轉依位

T2263_.66.0291b03:

識故。如二佛果心王一。

文

　如何

T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖レ勝。猶不レ取二別相一也。不
T2263_.66.0291b05: レ可レ等二佛果遍縁自在位一。若寄二事於勝能一者。
T2263_.66.0291b06: 豈有二三通縁四義一耶。但於二諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難一者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁二餘境一也。平等性智。縁二眞如等一。亦准レ此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取二別相一。後三分通縁二四分一等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難レ備二其用一。至二最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果一。始具二此等義一也。比量ニハ以二二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識一。可レ付二共不定過一也。又作二相違決定一云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシレ取二別相一。因位識故。如二有漏
T2263_.66.0291b14: 心王一。又轉未轉。其義不定也。若唯以二佛
T2263_.66.0291b15: 果一。名二已轉一義者。因可レ有二兩倶不成過一也
T2263_.66.0291b16: 王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成二有覆無記一事一。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋レ之耶　燈云。王由二相應一。得レ成二

T2263_.66.0291b19:

三性一。所由二所依一。是有覆故＊

文

　付レ之心王

T2263_.66.0291b20: 其性非レ染。由二相應惑一。可レ成二有覆一。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 染法。由二心王力一。可レ成二無記一。是以見二論下
T2263_.66.0291b22: 卷文一。釋二末那三性門一。云下此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障

礙聖道一。隱

蔽自心一。説名中有
T2263_.66.0291b24: 覆上。顯三有覆義偏依二四惑障礙聖道能一。判二此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝一。心所

T2263_.66.0291b26:

無記。由二所依心王細一

見タリ

義燈解釋。恐似二

T2263_.66.0291b27: 顛倒一。如何可レ會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二二重一。先心王雖レ須二
T2263_.66.0291b29: 善性一。由二相應惑一。定二無記性一。心所又須ケレ &MT01302;

二不

T2263_.66.0291c01:

善一。由二心王力一。有覆性也

已上自性類由
レ他定義也

如レ此

T2263_.66.0291c02: 自性類定＊畢。心王又障

礙聖道一。故有覆也。

T2263_.66.0291c03:

心所受二心王性類一。無記性也

此重ハ他性類
亙レ自之門也

今

T2263_.66.0291c04: 燈論二前門一。論餘卷。論二後重一也

T2263_.66.0291c05:

染倶門

第六
門

T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛

T2263_.66.0291c07:

云云

T2263_.66.0291c08: 論云。謂從二無始一。至二未轉依一。此意任運。恒縁二
T2263_.66.0291c09: 藏識一與二四根本煩惱一相應。○此四常起。擾

T2263_.66.0291c10: 濁内心一。令二外轉識一。恒成二雜染一。有情由レ此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不レ能二出離一。故名二煩惱一。有二我見一故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不レ生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依二我見一生。此ト相應スル見。不二依レ彼起一。恒内
T2263_.66.0291c15: 執レ有レ我。故要有二我見一。由二見審決一。疑無レ容

T2263_.66.0291c16:

レ起。愛著レ我故。嗔不レ得レ生

文

T2263_.66.0291c17: 又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與二我所見及邊見一不二相

T2263_.66.0291c19:

應一＊

文

有二何故一耶　進云。疏云。又前二見。

T2263_.66.0291c20:

通縁二内外一

文

　付レ之心所縁境。必依二心王一

T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ二内外一。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可二内縁見一。例如下彼我見雖三通縁二内外一。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁上。況見二論文一。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不下依二我見一

T2263_.66.0291c25:

生上故。非二我所見等一＊

文

何違二此文一。設二別故一

T2263_.66.0291c26: 耶
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依二我見一生。此相應見。不二

T2263_.66.0291c28:

依レ彼起一。恒内執レ有二我。故要有二我見一＊

文

我所

T2263_.66.0291c29:

邊見

乃至

不依彼起者。總顯乙我所邊見。依二我

T2263_.66.0292a01: 見一後生故。不下與二第七一相應上之義甲。就レ之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不下與二我所邊見二種一互相續

T2263_.66.0292a03:

生上

云云

意云。設雖下依二我見一生上。我見與二我所

T2263_.66.0292a04:

邊見一。互相續。前後問起スヘシト

爲言

恒内執有我

T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以二恒内二義一。釋下前後不二間
T2263_.66.0292a06: 起一之義上也。疏云。以恒内執レ無レ有二間斷一。不

T2263_.66.0292a07:

レ容二餘見互相續起一。故論説言二恒内執我一＊

文

T2263_.66.0292a08: 此釋二恒義一也。我見恒起。不二間斷一故。更有二何

T2263_.66.0292a09:

障一。餘見互相續生耶

爲言

又前二見通縁内

T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋二内義一
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁二内外一。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可レ縁レ外。我我所

T2263_.66.0292a13:

境。必各別故

爲言

自元我見ヲハ定二内縁一了。

T2263_.66.0292a14: 其上若與二餘二見一相應セハ者。其自可二外縁一
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不レ來歟
T2263_.66.0292a16: 尋＊云。疏有二二段一。釋二恒内二義一＊云事。不
T2263_.66.0292a17: レ叶レ文。上段標二以恒内執一結。故論説言二恒
T2263_.66.0292a18: 内執我一。以知。通二恒内二義一＊云事。又下段。

T2263_.66.0292a19:

云二此唯恒内一。不レ限二内一義一耶

以上ノ二

T2263_.66.0292a20: 答。二段如レ次。雖レ釋二恒内二義一。互帶二内與
T2263_.66.0292a21: レ恒二義一也。然而專所二釋取一異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云二無有間斷一。顯二恒義一下段。對三餘二見縁二

T2263_.66.0292a23:

内外一。此唯内縁＊

文

以知。以二内義一爲レ本。

T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互

T2263_.66.0292a25:

通也

更有二愚案一。又
餘義如二別記一

T2263_.66.0292a26:

餘所相應門

第七
門

T2263_.66.0292a27: 頌云。及餘觸等倶

T2263_.66.0292a28:

有二師

初師頌餘言顯二遍行五一。
後師餘言顯二隨煩惱一

T2263_.66.0292a29:

第一師

第七識唯與二九心所一
相應四惑幷遍行五

T2263_.66.0292b01: 論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等

T2263_.66.0292b02:

五法

文

T2263_.66.0292b03:

第二師　又有二四師一

五遍。六遍。
十遍。八遍

T2263_.66.0292b04: 論云。有義彼釋二餘義一非レ理。○故此餘言

T2263_.66.0292b05:

顯二隨煩惱一＊

文

T2263_.66.0292b06: 遍染四師

T2263_.66.0292b07:

第一師

五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸

T2263_.66.0292b08: 第七識。與二十五心所一相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10: 論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧

T2263_.66.0292b12:

第二師

六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧

T2263_.66.0292b13: 第七識與二十九心所一相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15: 論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨

T2263_.66.0292b16:

煩惱幷念定慧及加二惛沈一＊

文

T2263_.66.0292b17:

第三師

十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b18: 第七識與二二十四心所一相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20: 論云。此意心所有二二十四一。謂前九法。十隨

T2263_.66.0292b21:

煩惱。加二別境五一

云云

T2263_.66.0292b22:

第四師

八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b23: 第七識。與二十八心所一相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25: 論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨

T2263_.66.0292b26:

煩惱幷別境慧

云云

T2263_.66.0292b27: 會五遍染文
T2263_.66.0292b28: 論云。論説五法遍染心者。解通二麁細一

T2263_.66.0292b29:

簡二忿
等十一

違二唯善法一

簡二散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解一

純隨煩惱

T2263_.66.0292c01:

簡二根本及
不定四一

通二二性一

簡二無
慚愧一

故

T2263_.66.0292c02: 會六遍文

T2263_.66.0292c03:

論云。謂依下二十隨煩惱中

簡二本
惑十一

解通二麁

T2263_.66.0292c04:

細一

簡二忿
等十一

無記ト不善

簡二中
隨二一

通障二定慧一相顯上

T2263_.66.0292c05:

簡二惛沈
掉擧二一

説レ六

云云

T2263_.66.0292c06: 會十遍文

T2263_.66.0292c07:

＊論云。依下二十二隨煩惱中解通二麁細一

簡二
忿

T2263_.66.0292c08:

等
十一

二性上

簡二中
隨二一

説レ十＊

文

T2263_.66.0292c09: 無二餘心所一所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希

望未遂合事一　此識任運縁二遂合境一
T2263_.66.0292c11: 勝解印

持曾レ未定境一　此識無始恒縁二定事一
T2263_.66.0292c12: 念唯記

憶曾所レ習事一　此識恒縁二現所レ受境一
T2263_.66.0292c13: 定唯繋レ心專註二一境一
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不二專一一
T2263_.66.0292c15: 惡作追

悔先所レ造業一　此識任運恒縁二現境一
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依二身心重昧一　此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依二外門一而轉　此識唯依二内門一而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動　此識審細故非二彼倶一
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善　此無記故非二彼相應一
T2263_.66.0292c20: 已上依二八遍染一。正義遮二餘心所一
T2263_.66.0292c21: 論云。無二餘心所一。及論三文。准レ前應レ釋

T2263_.66.0292c22:

文

仍前諸師文抄レ之

T2263_.66.0292c23: 第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可下與二定心所一相應上
T2263_.66.0292c25: 耶　答。不二相應一也　付レ之第七識。縁二第八
T2263_.66.0292c26: 見分一。專

注所執我境一。何不下與二染定一相應上耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋二此事一云。定唯繋レ心。專

注一
T2263_.66.0292c28: 境一。此識任運刹那別縁。既不レ專レ一。故無レ有

T2263_.66.0292c29:

レ定

云云

意云。定心所ハ專

注一境一。唯縁二本質

T2263_.66.0293a01: 一法一。所變相分。前後雖レ殊。論二其本質一。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無二專注義一。故不二與レ定
T2263_.66.0293a03: 相應一也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無二定心所一云事。大師引二何文一
T2263_.66.0293a05: 證レ之耶　疏云。五十五説。於二所觀事一。其定

T2263_.66.0293a06:

方生。任運縁者。即無二此定一

文

付レ之慧

T2263_.66.0293a07: 雖レ縁二觀察事一。既許下與二第七一相應上。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉二所觀境一。何不二相應一耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖下於二所觀境一轉上。定必以レ惠爲二加
T2263_.66.0293a10: 行一。縁二彼加行所觀事一。大論＊云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無下縁二加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事一之義上。故不二與レ定相應一也。慧雖レ縁二所觀
T2263_.66.0293a13: 境一。未三必有二加行一。故任運識。亦與レ惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見二疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: レ縁二觀察一。有二惠之境定不定一故。此識倶無レ有
T2263_.66.0293a16: レ定。雖三同縁二觀察一。而慧寛定狹。故此無レ定

T2263_.66.0293a17:

＊

文

T2263_.66.0293a18: 據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付二隨煩惱種類一。且百法論ニハ説二二十一。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二二十二。二十四。二十六ノ不同一。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會二此相違一耶　進云。大論取二別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同一。皆立二隨惑一。百法論談レ有二別體

T2263_.66.0293a23:

性一＊

文

　付レ之百法論所説二十隨惑。未三必

T2263_.66.0293a24: 有二別體性一。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云レ有二別體性一耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據レ取二別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者一。煩惱等流品類不同。説多少別。離二彼二
T2263_.66.0293a28: 位一。更無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一

T2263_.66.0293a29:

者上。但説二百法一。亦不二相違一

云云

百法論二十隨

T2263_.66.0293b01: 惑。説三體性有二差別一者。忿等雖二本惑分位ニ假
T2263_.66.0293b02: 立一。望二別境不定二位一。有二別體性一云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取二別境不定染汚一邊一。
T2263_.66.0293b04: 爲二隨煩惱一故。離二彼二位一更無二別法一。對二彼廢
T2263_.66.0293b05: 立一。百法ハ談レ有二別體性一也
T2263_.66.0293b06: 尋云。若爾妄念等。豈離二別境一。有二別體性一
T2263_.66.0293b07: 耶
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖レ云二倶一分攝一。正取二廢分一。立二隨
T2263_.66.0293b09: 惑一故。異二邪欲勝解等一歟
T2263_.66.0293b10: 不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付レ明二隨煩惱種類一。且以二悔眠
T2263_.66.0293b12: 等一。立二隨惑一者。爲三唯限二染汚性一。將何　兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通二三性一者。既立二隨惑一。定可レ限二染汚
T2263_.66.0293b14: 性一。例如三邪欲邪勝解等。唯取二染汚性邊一。是
T2263_.66.0293b15: 以見二了義燈釋一。當處云二大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者一。餘處。別境不定隨惑。自

T2263_.66.0293b17:

性斷也＊

文

若通二三性一者。何云二唯自性斷一耶

T2263_.66.0293b18: 　若＊由レ之如レ此者。見二決擇分文一。列二四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑一之中。以二悔眠尋伺一。爲下通二三性一隨惑上。是

T2263_.66.0293b20:

以略纂中。任二論文一通二三性一＊

文

T2263_.66.0293b21: 答。唯限二染汚性一也。依二擾惱義一。立二煩惱名一。
T2263_.66.0293b22: 如レ云下此擾

惱有情身心一。能障二涅槃一。名中煩
T2263_.66.0293b23: 惱障上也。善無記法。無二擾惱義一。何立爲二隨煩
T2263_.66.0293b24: 惱一耶。是以見二論文一。明二悔眠體一。初師云。唯癡

T2263_.66.0293b25:

爲レ體。説二隨煩惱及癡分一故＊

文

第二師會

T2263_.66.0293b26:

レ之。論依二染分一説二隨煩惱一

文

限二染汚性一之

T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍二諸
T2263_.66.0293b28: 染心一。其性染汚也。無慚無愧。遍二諸不善心一。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨二所依一。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通二三性一法故。
T2263_.66.0293c02: 云レ通二三性一也。正取二染分邊一。而雖レ立二隨惑一。
T2263_.66.0293c03: 論二其法數一。云レ爾也。略纂解釋可レ准レ之
T2263_.66.0293c04: 尋云。若唯染汚者。何第二通二染汚一類。不
T2263_.66.0293c05: レ列レ之耶。又若限二染汚者一可レ云二邪尋伺等一。
T2263_.66.0293c06: 既不レ云レ爾。知。亙二三性一。立二隨惑一也
T2263_.66.0293c07: 答
T2263_.66.0293c08: 以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲二唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立

之。爲當將如何。若唯別境分者。既立二
T2263_.66.0293c11: 遍染義一。何不レ取二癡分一耶　是以疏中。以二妄

T2263_.66.0293c12:

念慧是癡等攝一＊

文

　若依レ之爾者。述二此師

T2263_.66.0293c13:

自義一。此別説レ念。准二前慧一釋

文

　既例二我見

T2263_.66.0293c14: 唯慧一。知。限二別境分一云事。正義破二此義一。妄念

T2263_.66.0293c15:

不正知念慧爲レ性者。不レ遍二染心一＊

文

大師

T2263_.66.0293c16: 釋二此文一云。破二第二師一。以三彼唯執二是彼數一故

T2263_.66.0293c17:

云云

唯限二別境分一旨明也

T2263_.66.0293c18: 答。雖レ有二異義一。唯限二念慧分一也。述二此師自
T2263_.66.0293c19: 義一。要縁二曾受境界種類一。發

起妄念及邪簡

T2263_.66.0293c20:

擇一

云云

加之疏釋二此別説念准前慧釋文一＊云。

T2263_.66.0293c21:

此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故

云

T2263_.66.0293c22:

云

正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。

T2263_.66.0293c23:

不レ遍二染心一

文

念慧分不ヘシト二遍染一。云二若以

T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起一。始成下通二癡分一故遍
T2263_.66.0293c25: 染上。論疏上下。其意分明也。但至二以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋一者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: レ宜含二後後師義一。又難二前師一之下。多攝二後師一。
T2263_.66.0293c28: 似成二妄念不正知散亂遍染義一。云二妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱一之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可レ立二此道理一。故含二癡分之義一也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通レ二三師皆

T2263_.66.0294a03:

含レ之

爲言

妄念

念別境
也癡

不正知

慧別境
也。癡

T2263_.66.0294a04: 要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋二要縁曾受境界種類文一。相分

T2263_.66.0294a06:

雖二現在一本質通過去。故名二曾受一

云云

撲揚

T2263_.66.0294a07: 大師。可レ許レ之耶　不レ許也　付レ之設雖レ縁二
T2263_.66.0294a08: 過去一。皆變二親相分一。相分雖二現在一。從二本質一
T2263_.66.0294a09: 名二曾受境一。此義尤有二道理一。何不レ許レ之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖二體實無一。而變相縁。相

T2263_.66.0294a11:

似於彼一。名レ縁二曾受一

云云

如何

T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋二曾受境一了。重作二問答一解云。

T2263_.66.0294a13:

相分雖二現在一。本質過去。名二曾受境一

云云

祕

T2263_.66.0294a14: 破レ之云。又現意識。縁二久滅境一。境體既無。何

T2263_.66.0294a15:

是曾受。故雖二重釋一。尚疎遺也

云云

有人釋。

T2263_.66.0294a16: 雖レ及二一重問答一。其義未レ盡。縁二久滅境一之時。

T2263_.66.0294a17:

境體既無。何物名二曾受一耶

爲言

自義ハ過去本

T2263_.66.0294a18: 質。其體雖レ無。現在相分。似二彼本質一故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名二曾受一也。有人以二過去久滅質一。直名二曾
T2263_.66.0294a20: 受一故。蒙二境體既無何是曾受之難一也
T2263_.66.0294a21: 明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可下與二不定心所一相
T2263_.66.0294a23: 應上耶　若相應者。見二論文一＊云。此意心所。有二

T2263_.66.0294a24:

二十四一

云云

其中無二不定心所一哉　若依レ之

T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引下大論ノ不定心所云二隨惑一

T2263_.66.0294a26:

之文上畢。明知。第七有二不定惑一

云云

如何

T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不下與二不定心所一相應上也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明二不定心所一之中。此皆不下與二第七

T2263_.66.0294a29:

八一倶上。義如二前説一

云云

但演祕釋。十遍染惑

T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲二隨惑一。或立二別境心
T2263_.66.0294b02: 所一。於二六位心所一。或立レ惑。或立レ非レ惑之心
T2263_.66.0294b03: 所一。義不定故。名二不定惑一也。第七與レ此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云二有不定惑一也。非レ指二尋伺等一也
T2263_.66.0294b05: 事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可レ許下於レ理起二邪勝解一。事上
T2263_.66.0294b07: 生中疑煩惱上耶　答。可レ許＊也。爾也　付レ之
T2263_.66.0294b08: 論述二此師義一。云下諸疑レ理者。於二色等事一。必無中
T2263_.66.0294b09: 猶預上。判下於二所縁事一。亦猶預者。非中煩惱疑上。全
T2263_.66.0294b10: 不レ云二事上起

疑耶。依レ之本疏中。任二論文一不
T2263_.66.0294b11: レ許二此義一耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以二邪欲邪勝解二法一。立二遍
T2263_.66.0294b13: 染一之時。疑與二勝解一。相應義難レ有。仍疑ヲハ云二
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑一。不レ許二事疑一。則疑カ猶

豫諦理一之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印二色等事相邊一故。尚有二相應義一＊云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑レ理者。於二色等事一。必無二猶豫一。
T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有二勝解一。於二所縁事一。亦猶豫者。

T2263_.66.0294b18:

非二煩惱疑一。如レ疑二人ヲ杌一

云云

就二此義一疑ハ疑

T2263_.66.0294b19: レ理。解印レ事。所縁既不同。難レ有二同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義一。疏主會二此難一云。據二二行相増一。事決無二疑

T2263_.66.0294b21:

相一。論二其體同取

理。疑亦解生

云云

疏雖レ述二

T2263_.66.0294b22: 於レ理勝解生義一。未レ明二於レ事疑起之旨一。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼二疏之不足一釋 &MT06279;

云。事亦有レ疑。但相微

T2263_.66.0294b24:

隱。疏示二一隅一。故不レ言レ備ト

云云

依二此等釋一

T2263_.66.0294b25: 者。論據二行相増。疑レ理印トレ事云一也。以實言
T2263_.66.0294b26: レ之者。不レ遮下於二理事一互起中疑解上也
T2263_.66.0294b27: 尋云。論其體同取者。其意未二分明一。又於二
T2263_.66.0294b28: 所疑理一。勝解生時。有二印持行相一耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁レ理。解轉レ事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖レ別。理事相依。不二一異一故。爲二一境體一。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑レ理。即疑レ事也。勝解印レ事。即印レ理

T2263_.66.0294c03:

也。據二此義一。有二同一所縁義一

爲言

非二勝解

T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉

理ニ也
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可レ通二鈍惑一耶

T2263_.66.0294c06:

問。疑煩惱。唯迷理歟

已上二帖如二第
六卷一抄レ之

T2263_.66.0294c07: 見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟　答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也　兩方。若第五地斷者。見二彼經文一。第

T2263_.66.0294c10:

四地斷レ見

云云

若第四地斷者。要云。仁王經

T2263_.66.0294c11:

云。見五地斷＊

云云

隨智周大師。任二樞要一。如

T2263_.66.0294c12:

レ此釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷レ貪。二地斷レ嗔。三地斷レ癡。四

T2263_.66.0294c14:

地斷レ見。五地斷レ疑

云云

隨斷障章。引二彼經

T2263_.66.0294c15: 説一如二觀文一。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: レ云二五地斷疑一見二文レ次第一。上述二見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義一了。仁王經云二五地斷疑一者。非二煩惱疑一。是

T2263_.66.0294c18:

事疑也

云云

何忽論二五見斷位一耶。知。見字

T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云二

T2263_.66.0294c20:

見ヲ以五地斷

疑

云云

或見者。證見義也。訓云。

T2263_.66.0294c21:

見二五地一斷レ疑

云云

或見。披見義也。訓云。

T2263_.66.0294c22:

見タルヘシ二五地ニ斷

疑

云云

周記就二樞要文一。一

T2263_.66.0294c23: 往作レ釋歟
T2263_.66.0294c24: 八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明二隨惑遍染義一。出二四師義一。以レ何

T2263_.66.0294c26:

爲レ正　答。疏以二第四一爲レ正

云云

付レ之五

T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得二證於瑜伽等説一。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無二明證據一。何爲二正義一耶。是以見二大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋一。以二六遍染一爲レ正如何耶
T2263_.66.0295a01: 答。見二論文一。前三義各憑二瑜伽對法一文一。互
T2263_.66.0295a02: 雖レ立二一義一。更無二立破一。第四義。獨云二有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理一。廣破二已前諸師一。立二八遍義一。可
T2263_.66.0295a04: レ知。護法實義云事。依レ之本疏中。護法菩薩。

T2263_.66.0295a05:

爲二第四説一

云云

但至二證文一者。先瑜伽對法

T2263_.66.0295a06: 等五遍。六遍。十遍文不同也。若依二一
T2263_.66.0295a07: 文一者。必違二餘二文一。仍前三師。雖レ憑二教文一。必
T2263_.66.0295a08: 違二教文一。爰護法菩薩。道理爲レ先。得二諸教
T2263_.66.0295a09: 意一之時。明二八遍義不

違二諸文一也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖レ無二論文一。定許二八遍一。今以二諸論上下雜有一。

T2263_.66.0295a11:

致二此推究一

云云

准二此意一者。又可レ云レ有二證

T2263_.66.0295a12: 文一。依レ之論下文云。論説大八遍二諸染心一

T2263_.66.0295a13:

云云

次至二略纂一者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。

T2263_.66.0295a14:

十遍三文中。以二六遍一爲レ正

爲言

不レ對二八遍

T2263_.66.0295a15: 正義一。何爲レ難耶。故抄云。此六文爲レ定。餘十

T2263_.66.0295a16:

五者。各據二別義一。此會爲レ勝

云云

T2263_.66.0295a17:

論第四卷同學鈔第五

終

T2263_.66.0295a18:
T2263_.66.0295a19:
T2263_.66.0295a20:
T2263_.66.0295a21:
T2263_.66.0295a22:
T2263_.66.0295a23:
T2263_.66.0295a24:
T2263_.66.0295a25:
T2263_.66.0295a26:
T2263_.66.0295a27:
T2263_.66.0295a28:
T2263_.66.0295a29:
T2263_.66.0295b01:
T2263_.66.0295b02:
T2263_.66.0295b03:
T2263_.66.0295b04:
T2263_.66.0295b05:
T2263_.66.0295b06:
T2263_.66.0295b07:
T2263_.66.0295b08:
T2263_.66.0295b09:
T2263_.66.0295b10:
T2263_.66.0295b11:
T2263_.66.0295b12:
T2263_.66.0295b13:
T2263_.66.0295b14:
T2263_.66.0295b15:
T2263_.66.0295b16:
T2263_.66.0295b17:
T2263_.66.0295b18:
T2263_.66.0295b19:
T2263_.66.0295b20:
T2263_.66.0295b21:
T2263_.66.0295b22:
T2263_.66.0295b23:
T2263_.66.0295b24:
T2263_.66.0295b25:
T2263_.66.0295b26:
T2263_.66.0295b27:
T2263_.66.0295b28:
T2263_.66.0295b29:
T2263_.66.0295c01:
T2263_.66.0295c02:
T2263_.66.0295c03:
T2263_.66.0295c04:
T2263_.66.0295c05:
T2263_.66.0295c06:
T2263_.66.0295c07:
T2263_.66.0295c08:
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T2263_.66.0295c10:
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T2263_.66.0295c15:
T2263_.66.0295c16:
T2263_.66.0295c17:
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T2263_.66.0295c28:
T2263_.66.0295c29:
T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04: 受倶門
T2263_.66.0296a05: 第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中

T2263_.66.0296a07:

非滅現纒

二方

T2263_.66.0296a08: 若許喜樂
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性＊門
T2263_.66.0296a12:   不障善故
T2263_.66.0296a13:   界繋＊門

T2263_.66.0296a14:

若爾命終心

三方

T2263_.66.0296a15:

現行爲境顯

二方

T2263_.66.0296a16: 起滅分位＊門
T2263_.66.0296a17: 要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末那
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中量
T2263_.66.0296a23: 未證法空量

T2263_.66.0296a24:

所立宗因

三方

T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:

T2263_.66.0296a29:

受倶門

解因位心所相應有三　染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也

T2263_.66.0296b01:

三師

疏云。此下諸説。非二必別師一。
頗設二異計一。後申二正義一

T2263_.66.0296b02: 有義。此倶ニハ唯有二喜受一。恒内執レ我。生二喜
T2263_.66.0296b03: 愛一故
T2263_.66.0296b04: 有義不レ然。應レ許三喜受乃至二有頂一。違二聖言一

T2263_.66.0296b05:

故

此破二
前師一

應レ説二此意四受相應一。謂生二惡趣一。

T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生二人欲天。初二靜慮一。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至二
T2263_.66.0296b08: 有頂一。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不レ應レ理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁レ内執レ我。恒無二轉易一。與二變異受一。不二
T2263_.66.0296b11: 相應一故。又此末那。與二前藏識一。義有レ異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説レ之。若四受倶。亦應二別説一。故此相
T2263_.66.0296b13: 應ニハ唯有二捨受一
T2263_.66.0296b14: 第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付レ明下四禪ニシテ出二五受一義上。且

T2263_.66.0296b16:

於二何地一。出

離苦根一耶　答。第二定出レ苦

文

T2263_.66.0296b17: 付レ之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於二
T2263_.66.0296b18: 初禪一離レ之。苦根何不レ爾耶。依レ之本論餘
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法ニ擧二苦根一。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出二苦根一者。有二何過一耶
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出二本論説一。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 出苦説。誰疑レ之耶。但第二定ニシテ出二苦根一者。
T2263_.66.0296b23: 約レ盡二麁重一論レ之。非二苦根現種一也。是以見二
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文一如下入二二定一説

斷二苦根一。所斷苦

T2263_.66.0296b25:

根。雖レ非二現種一。而名二麁重一

云云

顯揚論等。初

T2263_.66.0296b26: 禪所治ニ出二苦根一者。於二苦根現行一論レ之。是以
T2263_.66.0296b27: 見二彼論説一。初禪所治出二苦根一。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: レ之。是則現行障二初禪一。麁重ハ第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於二初禪一。已離二憂苦二一者。初二靜慮。有二
T2263_.66.0296c01: 何差別一耶。但於二憂根例難一者。處處中。釋二
T2263_.66.0296c02: 其所以一有二多意一。一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 於二初定一盡二麁重一。苦根不二必無知所引一故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離レ之。二者五識自無二治道一
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於二第二定一離二苦根一。意識
T2263_.66.0296c06: 自有二治道一故。雖レ有二所依意識一。於二初禪一離二
T2263_.66.0296c07: 憂根一。三者初定力微劣故。未レ生二殊勝喜樂一。
T2263_.66.0296c08: 故不レ斷二苦麁重一也
T2263_.66.0296c09: 於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引二五受出離文一。於二無相中一。出

T2263_.66.0296c11:

離捨根一

云云

爾者異生所入無想定歟　答。

T2263_.66.0296c12: 正智縁如ノ無相定也　付レ之出二離餘受一。皆
T2263_.66.0296c13: 於二有漏四禪一論レ之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 如ノ無相定耶。外道所入無＊想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不レ行。尤可レ云三出

離捨根一。是以見二彼論

T2263_.66.0296c16:

次下文一。第四靜慮。捨根出離

云云

若無漏無

T2263_.66.0296c17: 想定。何必限二第四禪一耶。依レ之大師異生

T2263_.66.0296c18:

所入無相定也＊

云云

人師解釋。亦同レ之｣

T2263_.66.0296c19: 答。既云二無＊想定一。非二想受之想一。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説二麁重永斷一。述二三受現行一。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷二麁重一。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明二五種順出離界一。初之

T2263_.66.0296c23:

四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝

云云

既

T2263_.66.0296c24: 云二聖住一。豈非二無漏一耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名二無＊想定一。撲揚判二無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定一。但前四如レ次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮ノ無漏定ヲ以出

離之一故。云二第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮一也。第四靜慮捨根。有漏定中。無二出離
T2263_.66.0297a05: 地一。故加三無漏定出

離有漏捨受一。明二五受出離
T2263_.66.0297a06: 義一也。別抄有二二釋一。以二初釋一爲レ正。何擧二第
T2263_.66.0297a07: 二不正釋一爲レ難耶。太抄不レ可レ用レ之

T2263_.66.0297a08:

非滅現纒

二方

T2263_.66.0297a09:

問。瑜伽論中。出

離捨根一者。非レ滅二現纒一

云云

T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立二纒名一歟。若云レ爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目二有漏雜染法一。何以二無漏受一。名二
T2263_.66.0297a12: 現纒一耶。依レ之西明意。釋二厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文一。通二無漏四分一云義。正義破レ之。有二纒

T2263_.66.0297a14:

言一故。可レ限二有漏一

文

例此可レ爾。若依レ之如

T2263_.66.0297a15: レ此者。彼論説二非滅現纒之所以一。住二無相定一。
T2263_.66.0297a16: 必有レ受故。於二此定中一。容レ有二三受一。謂喜樂捨

T2263_.66.0297a17:

云云

以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受

T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不レ滅レ之耶。依レ之大師餘處。

T2263_.66.0297a19:

無漏捨受名二現纒一

＊云云

T2263_.66.0297a20: 答。釋二非滅現纒文一。有二二意一。若依二略纂一者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害二隨眠一。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 無二餘斷一故者。斷スト二有漏捨根一云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 爲二煩惱一縛故。假名二麁重一。亦名二隨眠一也。下文二
T2263_.66.0297a24: ＊云非滅現纒者。以二現行無漏捨一。名二現纒一也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名レ纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: レ纒也。非二煩惱纒一。厚嚴經説二纒縛義一故。限二有
T2263_.66.0297a27: 漏一也。依二今演祕一者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト二能縁能雜煩惱一云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不レ滅二有漏現行捨一云也。故演
T2263_.66.0297b01: 祕云。能

造能

縁捨根一惑種。名二捨麁重一。斷二
T2263_.66.0297b02: 此惑種一。名レ斷二隨眠一。據二此等斷一。名レ斷二捨根一。

T2263_.66.0297b03:

非レ斷二現受一＊

云云

但有二三受一者。以レ有二無漏三

T2263_.66.0297b04: 受一。顯三受體非二自性斷一也。若實斷二受體一者。何
T2263_.66.0297b05: 通ム二無漏一。既無漏定中。有二三受一。可レ知。今出

離
T2263_.66.0297b06: 捨根一者。實非レ云レ斷二受體一。離二能縁能雜惑一。
T2263_.66.0297b07: 云三出

離捨根一也。定中雖レ不レ行。顯三受體非二自

T2263_.66.0297b08:

性斷一。云二非滅現纒一也

略纂同二神泰師義一。演祕當二
景法師釋一。師資各載二古師一

T2263_.66.0297b09:

説一歟

T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明二五受出離義一。無相定ニハ斷二

T2263_.66.0297b11:

捨根隨眠麁重一。非レ滅二現纒一

云云

爾者隨眠

T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋レ之耶。祕云。捨根能縁能雜

T2263_.66.0297b13:

煩惱種子。名二隨眠及麁重一＊

云云

付レ之四禪ニ

T2263_.66.0297b14: 出

離前四受一者。皆是離二受體一也。無相中。出

T2263_.66.0297b15: 離捨根一。尤可二捨根體一。況隨眠及現纒者。於二
T2263_.66.0297b16: 一法中一。種子與ヲ二現行一也。現纒言。既指二捨
T2263_.66.0297b17: 受一。隨眠豈縁雜惑種耶。依レ之大師略纂。釋二

T2263_.66.0297b18:

此文一云。有漏捨受種子。名二隨眠一

云云

T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得二本論意一。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如二疑難一。演祕存二別意一。彼論説下出

離
T2263_.66.0297b21: 捨根一義上。但害隨眠者。捨根能縁能雜ノ惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非レ滅二捨根體一也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏二四受現行一。不レ滅二惑隨眠一。故直付二
T2263_.66.0297b24: 受體一。論二出＊離義一也。無相定是無漏故。依二實
T2263_.66.0297b25: 斷一説二出離一。故斷二隨眠一云二出離一也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非二自性斷一。故云二非滅現纒一也。但云二隨
T2263_.66.0297b27: 眠一。云二現纒一者。可二一法種現一云難。不レ可
T2263_.66.0297b28: レ然。設依二略纂意一。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖二同捨受一。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於二一捨根一。能縁能雜惑ヲ云二隨
T2263_.66.0297c02: 眠一。有漏捨受ヲハ云二現纒一。有二何失一耶
T2263_.66.0297c03: 若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受ト相應スト云師ノ意。破二唯喜受相

T2263_.66.0297c05:

應義一。應レ許三喜受乃至二有頂一＊

云云

疏主何

T2263_.66.0297c06: 釋二此難一耶。進云。若許三喜樂通在二有頂一。

T2263_.66.0297c07:

應レ許下憂苦通二三界一有上＊

云云

付レ之論述二初

T2263_.66.0297c08: 師義一。云二有義此倶唯有喜受一。第二師破レ之。

T2263_.66.0297c09:

應レ許三喜受乃至二有頂一＊

云云

能破所破文。唯

T2263_.66.0297c10: 擧二喜受一不レ出二樂受一。何牒二若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11: 頂一耶
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以三喜受通二三界一
T2263_.66.0297c13: 爲レ過也。憂苦應レ通二三界一者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非三直釋二論意一。何爲レ進耶。但牒二加樂受一。
T2263_.66.0297c15: 誠似レ非二論本意一。演祕會レ之。作二二釋一。初釋云。

T2263_.66.0297c16:

一依二三受一而以明レ之＊

云云

意三受門ニハ喜樂

T2263_.66.0297c17: 合爲二一樂受一故。初師雖二唯擧

喜。疏主加

T2263_.66.0297c18:

レ樂也

爲言

第二釋云。二就レ理言。喜麁樂細。麁

T2263_.66.0297c19:

猶上有。細必不レ無＊

云云

此釋以レ麁況レ細。云二

T2263_.66.0297c20:

若許喜樂一也

爲言

T2263_.66.0297c21: 演祕初釋斷簡。是愚推也。非レ云二論喜言
T2263_.66.0297c22: 攝

樂。以三三受門立二一樂受一爲レ故。喜外加
T2263_.66.0297c23: レ樂也
T2263_.66.0297c24: 即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付レ明二第七識受倶義一。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難レ之耶。疏云。又此若與二四受一相
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非二頓斷一過。由二前位中。少分

T2263_.66.0297c28:

斷一故＊

云云

付レ之第七識。設雖下與二四受一相

T2263_.66.0297c29: 應上。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖二四受倶一。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷レ之。六識倶生煩惱。雖レ非二唯捨
T2263_.66.0298a02: 受一。金剛心頓斷レ之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑ヲ類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間ニ
T2263_.66.0298a04: 盡二下八地煩惱一。此等豈非二四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05: 斷一耶
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有二
T2263_.66.0298a07: 漸斷義一。第八識。唯與二捨受一相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與二第八一同ク唯捨受ト倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 可二唯頓斷一。若通二四受一者。如二六識一可レ有二漸
T2263_.66.0298a10: 斷之人一云也。即燈成二疏意一。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 隨二地別一。染法倶斷。如二六識一故。若捨受倶。即

T2263_.66.0298a12:

可二頓斷一。如二第八識一。捨倶ヲ頓斷＊

云云

若爾者

T2263_.66.0298a13: 不レ遮三四受相應法中。有二頓斷義一。何擧二見惑
T2263_.66.0298a14: 等一爲レ難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也

T2263_.66.0298a15:

已上依二邑法師意一。成二
此義一了。可レ見二義蘊一

T2263_.66.0298a16: 因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17: 論云。未轉依位。與二前所説心所一相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如二第八識已轉依位一。唯捨受

T2263_.66.0298a20:

倶

私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可レ守二此例一

T2263_.66.0298a21: 四智依地

T2263_.66.0298a22:

大圓鏡智

有二三釋一

T2263_.66.0298a23:

一云種子

色界六地
四無色

　現行

唯第四
禪

　疏三末初釋。

T2263_.66.0298a24:

五末初義。二云種子

如
前

現行

通色界
六

　疏三末

T2263_.66.0298a25:

第二釋。五末無二此＊義一　三云種現

倶唯
四定

　疏

T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二＊義

T2263_.66.0298a27:

疏云。此三説中第一解勝

云云

T2263_.66.0298a28: 平等性智

T2263_.66.0298a29:

因位

種現倶通二色無色界十地一。
隨二觀察智能引一故

　果位

三説

T2263_.66.0298b01:

一云種

通八
地

　現

唯第
四定　雖レ不二分
明一。此意歟

　五末初

T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋

T2263_.66.0298b03:

二云＊現

倶四
禪

　五本有此釋

又設下地
等文是也

T2263_.66.0298b04:

三云種

倶唯第
四定

　五末第二釋

T2263_.66.0298b05:

妙觀察智

因果二位種現
倶通二十地一

T2263_.66.0298b06:

成所作智

五末有
三釋

T2263_.66.0298b07:

一云唯在初定。二云通二四靜慮一

多在
第四定

三云

T2263_.66.0298b08:

唯第四定。疏云。此中三解。任レ情取レ之＊

云云

T2263_.66.0298b09: 無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可下與二喜樂二受一相應上耶

T2263_.66.0298b11:

　答。樞要有二二釋一＊

云云

問。先付二相應スト云

T2263_.66.0298b12:

釋一不レ明。論云。已轉依位唯捨受倶＊

云云

全

T2263_.66.0298b13: 不レ云二喜樂受ト倶一。付二次釋一。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 隨二能引力一。成二無漏一。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 不レ隨二第六引力一耶。況五識任運。既隨二能引一
T2263_.66.0298b16: 通二三受一。第七何不レ爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨二妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 引一。通二三受一也。會レ論云。然今説者。取レ至二佛

T2263_.66.0298b19:

位一。唯捨一定

云云

第二釋任二論文一。云二唯捨

T2263_.66.0298b20: 受一也。文不レ簡二因果一故。況若與二喜樂受一相應
T2263_.66.0298b21: 者。應レ非二一類一。故要云。若喜樂倶。應レ非二一

T2263_.66.0298b22:

類一＊

云云

但於下成二無漏一隨二能引一云雖上者。是

T2263_.66.0298b23: 燈問也。答レ之。無漏起時。難三隨レ他起二無漏一。縁

T2263_.66.0298b24:

境恒任運。故不レ通二三受一＊

云云

又樞要通二

T2263_.66.0298b25: 同地難一云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不二相

T2263_.66.0298b26:

違一。故從二能引一＊

云云

燈意同レ之。次於二五識例

T2263_.66.0298b27: 難一者。亦燈會云。五識易脱起。隨レ他通二三

T2263_.66.0298b28:

受一。第七縁一類。不二隨レ他三受一

云云

T2263_.66.0298c01:

常騰等先徳。以二第二釋一爲レ正＊

云云

又疏

T2263_.66.0298c02: 燈但述二唯捨受義一。仍可レ存二第二釋一歟
T2263_.66.0298c03: 第八三性門
T2263_.66.0298c04: 頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障

礙
T2263_.66.0298c06: 聖道一。隱

弊自心一。説名二有覆一。非二善不善一。故
T2263_.66.0298c07: 名二無記一。如二上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝一。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦

T2263_.66.0298c09:

無記攝

云云

T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖レ無二定力一。以二
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細一故。任運轉故。不レ障レ善故。

T2263_.66.0298c12:

遍二三性一故。亦無記攝＊

云云

T2263_.66.0298c13: 不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名二無記一有二何故一耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 以二所依識行微細一故。任運轉故。不レ障レ善故。

T2263_.66.0298c16:

遍二三性一故。亦無記攝

云云

問。先付二初故一。六

T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不レ可レ通二無記一。所依識麁故。付二第
T2263_.66.0298c18: 二故一。眼等五識任運也。相應惑可二唯無記一。又
T2263_.66.0298c19: 付二第三第四故一。論説二第七惑一。障

礙聖道一

T2263_.66.0298c20:

云云

何云二不障善一耶。況護法正義意。六識

T2263_.66.0298c21:

三性倶轉＊

云云

善眼識。雖レ遍二三性一。其性非二

T2263_.66.0298c22: 無記一。不善耳識雖レ不レ障二眼識善一。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以二不障善。遍三性二故一。成二無記義一耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不レ見。疏何加レ之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所レ出四故。各有二所依文一。初二在レ論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記

T2263_.66.0298c27:

攝

云云

第三故。下第六卷。明二倶生身邊二

T2263_.66.0298c28:

見ノ唯無記故一。雖二數現行一。不レ障レ善故＊

云云

准

T2263_.66.0298c29: レ之加二此故一也。第四故。瑜伽論明二第＊七惑一。
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與二善不善無記一識倶。而不二相違一

T2263_.66.0299a02:

＊

云云

依二此文一歟。初故所依心王細故。相應

T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通二三性一也。所依若麁。不レ限二無記一也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無レ失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 雖二任運一。易脱起故。通二三性一也。例如レ云二五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受一。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖レ具二任運一義一。不レ具二餘三義一。故
T2263_.66.0299a09: 非二唯無記一也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不レ障二有漏六位中。善位十一一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不レ障二六識中善位一耶。不
T2263_.66.0299a12: レ云レ不レ障二無漏聖道一。何以二障礙聖道文一。爲レ難
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖レ違二
T2263_.66.0299a14: 善眼識一。同是能依故。不レ障二相竝一。第七ハ諸識ノ
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不レ可レ成二能所依一故也
T2263_.66.0299a17: 第九界繋門
T2263_.66.0299a18: 頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生二欲界一現行末那ト相應心所トハ即
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至二有頂一。應レ知亦然。任運恒縁二

T2263_.66.0299a21:

自地藏識一。執爲二内我一。非二他地一故＊

云云

T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨レ境自地所レ繋。他地諸法ハ非二
T2263_.66.0299a23: 我境一故。此依二倶生別縁我見行相一説。故
T2263_.66.0299a24: 知。第七不レ縁二本識種子一。種子許下通二他地一

T2263_.66.0299a25:

法上故。亦不レ縁二色等一。色等亦通故

云云

T2263_.66.0299a26: 繋有二説
T2263_.66.0299a27: 論云。若起二彼地異熟藏識一。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: レ生二彼地一。染汚末那縁レ彼執レ我。即繋屬

T2263_.66.0299a29:

故。名二彼所繋一＊

云云

疏云。相從相屬。是

T2263_.66.0299b01: 此繋義。如下王爲二所屬一。臣等爲二能屬一。隨レ王

T2263_.66.0299b02:

繋

國

云云

T2263_.66.0299b03: 論云。或爲二彼地諸煩惱等一之所二繋縛一。名二

T2263_.66.0299b04:

彼所繋一

云云

T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲二因倶時四惑一所レ繋。名二彼
T2263_.66.0299b06: 所繋一。識是所繋。煩惱能繋也。爲二第八識所生

T2263_.66.0299b07:

之地ノ煩惱一繋縛。名二彼繋一

云云

T2263_.66.0299b08:

若爾命終心

三方

T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作二一箇問難一。若爾命終心。縁レ何

T2263_.66.0299b10:

以爲レ我

云云

爾者問二第六識我見一歟　兩

T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云二命終心一。定可二第六我

T2263_.66.0299b12:

見一。況答二此問一。縁二未來生一＊

云云

第七豈縁二未

T2263_.66.0299b13: 來一耶。若第六識我者。上云下第七作二我解一故
T2263_.66.0299b14: 不

縁二他地一　付レ之作二此問難一。知。問二第七
T2263_.66.0299b15: 我一也
T2263_.66.0299b16: 答。若依二善珠御意一者。問二第七我一也。然而依二
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意一者。可レ云レ問二第六
T2263_.66.0299b18: 我一也。見二次上文一。第七作二我解一。故不レ縁二他

T2263_.66.0299b19:

地一＊

云云

乘レ此擧二第六命終心一。爲レ問也。意。

T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁二他地一。起二我見一。如レ縁二未來
T2263_.66.0299b21: 生一。若執二他地一。不レ爲二我解一者。第六命終心。縁

T2263_.66.0299b22:

レ何以爲レ我耶

爲言

答レ之。縁二未來生一。即是縁二

T2263_.66.0299b23: 自地一。所生處故者。潤生位。縁二未來生一。即是
T2263_.66.0299b24: 縁二自地一也。所起煩惱。是當生處惑。以二此當
T2263_.66.0299b25: 生處見一。縁二當生一者。不レ縁二他地一。何爲レ難耶

T2263_.66.0299b26:

爲言

今此問答。付下第七作二我解一故。不レ縁二他

T2263_.66.0299b27: 地一之義上。第六命終心ニモ作二我解一故。不レ縁二當
T2263_.66.0299b28: 生他地耶一ト問也。答文反

詰問未

辨二自他
T2263_.66.0299b29: 地一。可レ知二此旨一
T2263_.66.0299c01: 尋云。起二當生處我見一。縁二當生一。自レ元自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧レ之爲レ問耶。命終心位。起二自體愛一
T2263_.66.0299c03: 之時。起二當生處見一。縁二現在自身一。實是縁二
T2263_.66.0299c04: 他地一。何擧レ之。不レ爲レ問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自レ非起。潤生位。我見縁二未來生一者。
T2263_.66.0299c06: 似レ縁二他地一。仍爲レ問也。答中詳云二即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地一。釋

顯同地之旨一也。如レ此事。其例非
T2263_.66.0299c08: レ一。不レ可二詰難一

T2263_.66.0299c09:

問。本疏中。潤生位我見。縁二當生處一爲レ我

＊云

T2263_.66.0299c10:

云

爾者爲二總縁我一。爲當如何

我見雖レ縁二當
生一。不二當生

T2263_.66.0299c11:

處一。何此題
尤非也

T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁二未來生一爲レ我

T2263_.66.0299c13:

＊

云云

爾者爲二總縁我見一。將別縁見歟。若總縁

T2263_.66.0299c14: 我者。見二疏文一。縁二未來生一。即是縁二自地所生

T2263_.66.0299c15:

處一故。此別縁我。故唯自地＊

云云

若依レ之爾

T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云二然是總縁非是別縁一。撲揚判二潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説一如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起二總縁
T2263_.66.0299c19: 我見一。縁二未來生一也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 縁二他地及過未等一也。縁二當來之五取蘊一
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可レ起二總縁我見一。若別縁見豈無二所
T2263_.66.0299c22: 杖質一耶。故燈云。然是總縁。非二是別縁一。以三未

T2263_.66.0299c23:

來無二別縁我見一。無二所杖質一故＊

云云

演祕解

T2263_.66.0299c24: 釋。其意同レ之。但於二疏釋一者。指二第七我見一。
T2263_.66.0299c25: 云二此別縁我一也。非下縁二未來生一我見ヲ云中是別
T2263_.66.0299c26: 縁上也
T2263_.66.0299c27: 尋云。見二疏文一。云二縁未來生即是縁自地所

T2263_.66.0299c28:

生處故一了。此別縁我

文

明縁二未來生一我

T2263_.66.0299c29: 見。云二此別縁我一也。何儲指二第七我見一。
T2263_.66.0300a01: 云二此別縁我一耶。文勢似レ不二連屬一

T2263_.66.0300a02:

答。上第七作二我解一。故不レ縁二他地一

文

指レ之

T2263_.66.0300a03: 云二此別縁我一也。須レ云二第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地一。而付レ云下作二
T2263_.66.0300a05: 我解一。故不

擧二他地一擧下第六命終心。縁二
T2263_.66.0300a06: 當生一事上。爲二例難一。答レ之。云二縁未來生等一
T2263_.66.0300a07: 也。依三中間隔二傍論一。學者多煩レ之歟。長見二
T2263_.66.0300a08: 文勢一。其旨必然也。何云二總縁我見一耶
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁二未來生一。唯縁二自地一。既
T2263_.66.0300a10: 無二總縁義一。何云二總縁我見一耶
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自レ本其體各別也。非下約二所
T2263_.66.0300a12: 縁一分中其總別上也。仍潤生位。起二總縁我見一。
T2263_.66.0300a13: 唯縁二自地一也。別縁我見。唯縁二現在境一。行
T2263_.66.0300a14: 相狹故。總縁我見。縁二他地一力在レ之。
T2263_.66.0300a15: 故又縁二未來自地境一也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 據二總縁説一者。潤生我見。縁二未來生一。據下總

T2263_.66.0300a17:

縁二他地一我見上説

爲言

此事尚可レ沙

汰之一。
文如二第六卷抄一

T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁二自地藏識一。執爲二内我一。非二
T2263_.66.0300a19: 他地一故。述曰。第八異熟心。通縁二自他地一不
T2263_.66.0300a20: レ作二自他解一。第七作二我解一。故不レ縁二他地一。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁レ何。以爲レ我。縁二未來生一。即是縁二
T2263_.66.0300a22: 自地一。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁

T2263_.66.0300a23:

我。許二之縁

他。如二下自解一

文

T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得二彼定一已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容二現前一。述曰。其修道我見等。前雖レ不
T2263_.66.0300a26: レ伏。今得二彼定一。如二命終心一。得レ起レ上者。縁二未　

T2263_.66.0300a27:

來生一故。非下許二他地法一爲

我

云云

又云。唯

T2263_.66.0300a28: 得レ起二下六一。謂邪見ト嗔ト癡ト愛ト慢ト我見トナリ。若幷

T2263_.66.0300a29:

生煩惱我見潤生。起亦無レ失＊

云云

祕云。有

T2263_.66.0300b01: 義斷云。除二我見一一。不レ見下世間執二他地法一。
T2263_.66.0300b02: 以爲

我故。故分別見。非レ縁二他地一。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未レ起故。潤生之愛。縁二當生處増上果一生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不レ可レ説下與二理惑一倶上。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據二總縁一説。又此潤生位。非二一刹那一。
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷二増上果一。

T2263_.66.0300b07:

據二彼愛境一。正潤。生位ヲ説。燈云

論六

然正潤

T2263_.66.0300b08: 生。不レ取二二見一。於二此位一起。亦復無レ失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非二是別縁一。以二未來無一。別縁我見。無二所

T2263_.66.0300b10:

杖質一故

文

T2263_.66.0300b11:

現行爲境顯

二方

T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可レ縁二他地現行法一耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 准下現行爲レ境顯二能縁一。隨レ彼繋之判上。縁二他
T2263_.66.0300b14: 地現行一者。豈不レ繋二他地一耶。況瑜伽論中。説二
T2263_.66.0300b15: 總縁我見一云レ縁二他地種子一。未レ云レ縁二他地現
T2263_.66.0300b16: 行一耶。依レ之餘卷本疏。依二瑜伽論説一。不レ計二

T2263_.66.0300b17:

現行一故＊

云云

若依レ之爾者。依身在二欲界一。

T2263_.66.0300b18: 修

得天眼耳根一之人。起二總縁我見一之時。豈
T2263_.66.0300b19: 不レ縁二彼天眼耳根一耶。況命終心位。起二自體
T2263_.66.0300b20: 愛一之時。既與二我見一倶行。豈不レ縁二他地現
T2263_.66.0300b21: 行一耶。是以今本疏中。云二若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 他一。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁二自身五

T2263_.66.0300b23:

蘊一＊

云云

答。倶生總縁我見。可レ縁二他地現

T2263_.66.0300b24: 行法一也。其旨如二一邊難勢一。本有命終心。起二
T2263_.66.0300b25: 自體愛一之時。縁二現自身五蘊一。起二我愛一故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將二命終一時。我愛現行。便

T2263_.66.0300b27:

愛二自體一

文

但疏云二不＊計現行故一者。不レ縁二

T2263_.66.0300b28: 他地身一云也。不レ云レ不レ縁二自身他地現行一
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云二現行爲＊境顯能縁隨彼繋一者。
T2263_.66.0300c01: 對二種子沈隱境一。現行顯現故。云二能縁隨レ彼
T2263_.66.0300c02: 繋一也。即是第七。縁二第八現行一之時。所縁第

T2263_.66.0300c03:

八。顯現境故。末那隨レ彼繋

爲言

是一往故

T2263_.66.0300c04: 也。以レ實論レ之。自他互隨増故。隨レ彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不二隨増一故。不二隨レ彼繋一可レ云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自＊他互相増。隨レ自自地繋。他地不二相増一。

T2263_.66.0300c07:

不下隨二他地一繋上＊

云云

T2263_.66.0300c08: 問。依身在二欲界一。修二得天眼耳根一之人。起二下
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見一。可レ縁二天眼耳根一耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 行顯現境也。若縁レ彼者。定可二隨レ彼上地繋一。
T2263_.66.0300c11: 云二現行爲＊境顯能縁隨繋一故也。若不レ縁
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修

得天眼耳根一。我見總縁二自
T2263_.66.0300c13: 身五蘊一之時。豈不レ縁二天眼耳根一耶。依レ之

T2263_.66.0300c14:

先徳釋云。總縁我見。縁二天眼耳根一＊

云云

T2263_.66.0300c15: 有人云。修

得天眼耳根一之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不レ起二總縁我見一。何論二縁不縁一。更

T2263_.66.0300c17:

非二論義一

云云

T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非二定障一。設雖二得定人一。何
T2263_.66.0300c19: 不レ起レ之耶
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏二迷事惑一。伴類已伏故。迷

T2263_.66.0300c21:

理我見。亦不レ行也。

此事猶可二問答一。可レ勘二論
第六卷幷燈餘卷釋一。如二

T2263_.66.0300c22:

別
記一

T2263_.66.0300c23: 第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25: 永捨門
T2263_.66.0300c26: 論云。阿羅漢者。總顯二三乘無學果位一。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説レ無レ有

T2263_.66.0300c28:

暫捨門

滅定
出世道

T2263_.66.0300c29: 論＊云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故

T2263_.66.0301a01:

説レ無レ有

文

T2263_.66.0301a02: 別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04: 論＊云。三乘聖道。有二伏滅義一。眞無我解。違二
T2263_.66.0301a05: 我執一故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 違二此意一。眞無我解及後所得。倶無漏故。

T2263_.66.0301a07:

名二出世道一

云云

T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09: 論　云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此

T2263_.66.0301a10:

亦非レ有＊

云云

T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12: 論　云。極微細故。所有種子。與二有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱一。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷二此種一。成二阿羅漢一。故無學位。

T2263_.66.0301a15:

永不二復起一

云云

T2263_.66.0301a16: 要集染汚意

T2263_.66.0301a17:

問。要集意。染汚意。唯依二人執一

云云

淄洲

T2263_.66.0301a18: 大師。可レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限二我執一。能執藏染汚意。何通二
T2263_.66.0301a20: 法執一。是以見二論文一。或云二三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 義一。或述二眞無我解違我執故一。若通二法執一者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏レ之耶。又何能治云二無我一耶。要集
T2263_.66.0301a23: 所レ述叶二文理ニ一。何不レ許レ之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得二一切種智一故。又以二法執一名レ染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二二乘等一。雖レ名二不

T2263_.66.0301a26:

染一。於二諸菩薩一。亦名爲レ染。障二彼智一故＊

云云

第

T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名二無覆一。望二二乘一説。若望二菩薩一。亦

T2263_.66.0301a28:

是有覆

云云

但於二所執藏頼耶例一者。疏釋云。

T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云レ縛。唯在二煩惱一。染體據レ障。亦通二法

T2263_.66.0301b01:

執一

云云

其意易レ知。次三乘聖道有伏滅義

T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以レ之。爲下通二法執一之證上。染汚意
T2263_.66.0301b03: 有二二種一。人執染三乘共伏レ之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 伏レ之。二乘不レ伏レ之。三乘伏滅。有二其不同一
T2263_.66.0301b05: 故。云二有伏滅義一也。若限二人執一。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可レ云二倶能伏滅一。何須二有言一耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應レ言二三乘聖道。倶能伏滅一。何須レ得

T2263_.66.0301b08:

レ言レ有

文

次眞無我解違我執故＊之文。疏會

T2263_.66.0301b09:

云。隨二人法觀一。並自違故

云云

依二此釋一者。無

T2263_.66.0301b10: 我言。攝二人無我。法無我一。我言兼二人我法我一
T2263_.66.0301b11: 也
T2263_.66.0301b12: 重難云。論會下三位無二末那一之文上。依二染

T2263_.66.0301b13:

意一説＊

文

若通二法執一者。二乘無學。豈無二染

T2263_.66.0301b14:

意一耶

是一

又二乘無學迴心菩薩。永捨二

T2263_.66.0301b15:

染意一故。偏屬二阿羅漢一＊

文

染汚意通二人法一

T2263_.66.0301b16:

者。猶有二染汚意一。何攝二阿羅漢一

是二

依レ之

T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名二染汚一。法執意ハ

T2263_.66.0301b18:

名二不染汚一

云云。是三

T2263_.66.0301b19: 答。依二染汚一意説者。二乘染＊汚意。限二人
T2263_.66.0301b20: 執一。菩薩染。通二二執一。三乘各各三位。倶無二
T2263_.66.0301b21: 染汚一。故云二三位無一也。次無學迴心。名二羅
T2263_.66.0301b22: 漢一者。雖レ有二法執意一。二乘位ニハ永斷二煩惱一。
T2263_.66.0301b23: 已得二阿羅漢名一畢故。迴心已去。從二昔名一
T2263_.66.0301b24: 云二阿羅漢一也。非レ無二法執染意一也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通二三乘一。以二人執一名二染意一也
T2263_.66.0301b26: 出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付二第七識起滅分位門一。且不退菩薩。聖道

T2263_.66.0301b28:

等三位中何耶。疏云。出世道攝＊

文

　付レ之

T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖三同捨二染汚末那名一。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具二殺賊不生等三義一。尤可レ攝二阿羅漢一。例
T2263_.66.0301c02: 如下捨二頼耶名一之中。以二八地已上一。攝中羅漢上。出
T2263_.66.0301c03: 世道非レ人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依レ之本疏中。此依二人及法一故。説レ有二

T2263_.66.0301c05:

三位一

云云

如何

T2263_.66.0301c06: 答。捨二染汚末那一之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起二法空聖道一
T2263_.66.0301c08: 之時。雖三暫捨二染＊汚末那一。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非二永捨一。何攝二＊羅漢一耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非二永捨攝一

T2263_.66.0301c12:

＊

云云

但於二例難一者。頼耶名。唯據二煩惱一故。八

T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨レ之。是故攝二＊羅漢一也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通二法執一故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 次云不退菩薩。云二出世道一。人法其名雖レ異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非二出世道一耶。例
T2263_.66.0301c17: 如三薩波多獨覺菩薩。攝二三寶中法寶一
T2263_.66.0301c18: 第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可レ有二九品不
T2263_.66.0301c20: 同一耶　進云。以二九品釋一爲レ正。付レ之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無レ有二改轉一。若無二麁細一者。由
T2263_.66.0301c22: レ何分二品類一耶。是以見二論文一。或云下極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與二有頂地下下煩惱一。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故上。或云下一刹那中。三界頓斷。任運内

T2263_.66.0301c25:

起。無二麁細一故上。

云云

加之此無始來一味轉

T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不レ見
T2263_.66.0301c27: レ許二品數不同一。是以大師上卷疏以二唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋一。爲二正義一。若有二九品不同一者。何不レ取二
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋一耶
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作二九品一品二釋一。

T2263_.66.0302a03:

此二説中。前解爲レ勝

云云

邪正既明。誰人異

T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖二微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體一。何廢二地繋差別一耶。若有二界地不
T2263_.66.0302a06: 同一者。何又無二品數差降一耶。是以本頌云二隨

T2263_.66.0302a07:

所生所繋一。釋論隨二彼所生一彼地所繋＊

云云

何

T2263_.66.0302a08: 況若不レ許二界地麁細一者。既無レ有二動轉一。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕二有増減義一。豈成二能熏一耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許二麁細三界相似一便無二増減一無性
T2263_.66.0302a11: 有情ノ此第七識。應レ非二能熏一。闕二第三義一故

T2263_.66.0302a12:

＊

云云

但至下一類無二轉易一云難上者。三受三性

T2263_.66.0302a13: 境界相續。無二改轉一故。名二一類識一。非下無ヲ以二九
T2263_.66.0302a14: 品一名爲中一類上。次論云二極微細故一者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖レ有二九品一。於二其地地一。

T2263_.66.0302a16:

最下品故。第九品攝

乃至

以二各自地ニヲイテ極微

T2263_.66.0302a17:

細一故

云云

勢力等故者。疏云。同障無學一時

T2263_.66.0302a18:

頓斷名勢力等

云云

任運内起無麁細故者。

T2263_.66.0302a19: 疏作二三釋一。一云八十一品。亦與二非想第九一

T2263_.66.0302a20:

一類品攝＊

云云

二云所障既同。斷無二前後一。

T2263_.66.0302a21:

名二無麁細一。非二九地所攝總是一品一＊

云云

三

T2263_.66.0302a22: 云又唯縁二内境自地之境一。境無二麁細一。無二多

T2263_.66.0302a23:

品類一。故名二一品一。非三三界中總無二麁細一＊

云云

T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如二邪見等一。雖レ言二一

T2263_.66.0302a26:

品一。亦有レ異故＊

云云

若爾初釋既九品唯増義

T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背二今正否一耶
T2263_.66.0302a28: 尋云。今疏。若許二麁細一。三界相似。便無二

T2263_.66.0302a29:

増減一＊

云云

此釋明許二麁細増減之義一。無

T2263_.66.0302b01:

性第七識。具ト二増減倶有義一

見タリ

。若爾

T2263_.66.0302b02: 同三第二卷後釋云二欲界爲麁非想爲細

T2263_.66.0302b03:

乃至

有増減故一。今第二釋。云二如前第二能

T2263_.66.0302b04: 熏中解一者。又指二第二卷疏ノ唯増釋一也。上
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似二相違一如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏ノ唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付二無性第七一。釋二有増減
T2263_.66.0302b08: 義一。故以二唯増一爲レ正。今疏二釋。總付二有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七一。諍二品數有無一。故以二初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 義一爲レ正。便無増減者。總於二有性無性第

T2263_.66.0302b11:

七一。不レ許二麁細一者。便無二増減一

爲言

無性有

T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應レ非二能熏一。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧三無性第七無二動轉一。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼二有増減之義一。云二増減一也。其
T2263_.66.0302b15: 難二有性一之邊。通二増減二一也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 依二正釋一者。唯増闕減也。第二卷既斷二正
T2263_.66.0302b17: 否一了故。今疏無性第七。闕二第三義一者。
T2263_.66.0302b18: 闕スト二唯増義一難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋モ會二無性有増減之義一。又可レ依二唯
T2263_.66.0302b20: 増義一。故讓二彼初釋一也
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無二殊過一。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 以レ之爲二大道理一。責二一品義一耶
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋モ。一往依二唯増義一。雖レ成二有増減
T2263_.66.0302b24: 義一。＊尚非二能熏義一。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無二動轉一。更非二有増減義一。本立二有増減
T2263_.66.0302b26: 義一者。爲レ顯下有二動轉一之物上也。既一品
T2263_.66.0302b27: 無二動轉一者。何爲二第三義一耶。九品義。從二
T2263_.66.0302b28: 自地一向二他地一之時。有二動轉一故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01: 處處釋料簡

T2263_.66.0302c02:

九品

今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋

一品

今疏
後釋

T2263_.66.0302c03:

此二説中。前解爲レ勝

云云

T2263_.66.0302c04: 九品又有二二釋一

T2263_.66.0302c05:

一云。細分八十一品

十末初釋。斷
障章第二釋

二云九地相

T2263_.66.0302c06:

望九品

今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋

T2263_.66.0302c07:

有人云。八十一品釋。即唯一品釋也

云云

T2263_.66.0302c08: 今云。此義不レ然。斷障章第二釋云。有義

T2263_.66.0302c09:

九地各有二一品細分便成二八十一品一

＊云

T2263_.66.0302c10:

云

以知。地地各有二一品一。其中一品中。

T2263_.66.0302c11: 分二九品一云事
T2263_.66.0302c12: 三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 論云此中有義。末那唯有二煩惱障倶一。聖教

T2263_.66.0302c14:

皆言二三位無一故

云云

T2263_.66.0302c15: 疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有二

T2263_.66.0302c16:

人執一。無レ有二法執一

文

准二此師計一。即成佛時。

T2263_.66.0302c17: 無二第七識一。餘七識成レ佛
T2263_.66.0302c18: 論＊云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19: 疏云三位無二染ノ義一。非二體亦無一
T2263_.66.0302c20: 此有レ十

T2263_.66.0302c21:

一違教過

出世末那。經
説レ有故

T2263_.66.0302c22:

二違量失

無染意識。如二有染時一。
定有二倶生。不共依一故

T2263_.66.0302c23:

三違瑜伽失

論説下藏識決定恒有二一識一倶轉。所謂
末那。若住二滅定一。無二第七識一。爾時藏識。

T2263_.66.0302c24:

應レ無二
識倶一

T2263_.66.0302c25:

四違顯揚失

略之

T2263_.66.0302c26:

五七八相例失

略之

T2263_.66.0302c27:

六四智不齊失

又諸論言。轉二第七識一。得二平等智一。
譬如二餘智一。定有二所依相應淨識一。

T2263_.66.0302c28:

不レ可レ説三彼依二六轉識一
許三佛恒行如二鏡智一故

T2263_.66.0303a01:

七第八無依失

又無學位。若無二第七識一。彼
第八識。應レ無二倶有依一。

T2263_.66.0303a02:

八二執不均失

又如下未レ證二補特伽羅無我一者。彼我
執恒行上。亦應下未レ證二法無我一者。法

T2263_.66.0303a03:

我執恒
行上。

T2263_.66.0303a04:

九五六不同失

又諸論言。以レ五同法。證下有二第七一
爲中第六依上。聖道起時。及無學位。若

T2263_.66.0303a05:

無三第七爲二第六依一。所
立宗因。便倶有レ失

T2263_.66.0303a06:

十總結會

是故應レ言二無染汚意一。恒起
現前。言二彼無一者。依二染意一説

T2263_.66.0303a07: 出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破下安慧師之三位無二末那一之

T2263_.66.0303a09:

義上。出世末那。經説レ有故＊

云云

經者。指二何經

T2263_.66.0303a10:

説一耶。疏云。解脱經＊

云云

付レ之下教證中。

T2263_.66.0303a11: 引二彼經説一云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若

T2263_.66.0303a12:

解

脱諸惑一。非レ曾非二當有一＊

云云

上二句ハ顯下染

T2263_.66.0303a13: 汚意與二諸惑一倶生倶滅之旨上。下二句ハ説下解

T2263_.66.0303a14: 脱諸惑一之時。汚染意同解脱之旨上也。此文不
T2263_.66.0303a15: レ見レ有二出世末那一。是以論釋二頌意一。對治道生。

T2263_.66.0303a16:

斷二煩惱一已。此意從レ彼。便得二解脱一

文

加之

T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引二彼經次頌一云。非二彼法生已。後淨

T2263_.66.0303a18:

意而生一＊

文

明知。彼經ノ大旨。不レ許二出世末那一

T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指二佛地經ノ平等性智相

T2263_.66.0303a20:

應淨識之文一＊

云云

T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二二教六理一。證レ有二第七識一。破二
T2263_.66.0303a22: 安慧一云二經説有故一。定可レ指二教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文一。而餘經皆無二出世末那説一。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明二解脱遍知＊之
T2263_.66.0303a25: 相一。引二此文一了。至二決擇分一。如三世尊説二出世末

T2263_.66.0303a26:

那一＊

文

以レ上思レ下。是解脱經也。是以疏ヲ云。

T2263_.66.0303a27: 准二此大論及此處文一。稱二經説

有。准二下證

有二

T2263_.66.0303a28:

此識一。即是解脱經＊

云云

凡彼經意。心王自性

T2263_.66.0303b01: 清淨。與二諸惑一倶生。名爲二染汚一。若斷二諸惑一。方
T2263_.66.0303b02: 成二清淨一。三世中無二諸惑一。非二染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生一。解脱者。解

脱諸惑一也。非下解

脱識體一
T2263_.66.0303b04: 説上也。非二彼法生已。後淨意而生一。彼先無二染
T2263_.66.0303b05: 汚一説レ解

脱諸惑一之文。染汚意。自性非レ染
T2263_.66.0303b06: 故。即名二清淨意一。不二別意生一。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説二出世末那一云也。仍指二此文一無
T2263_.66.0303b08: レ過
T2263_.66.0303b09: 餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可レ許三佛果有二五識一耶　兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述二根境ハ遍計所執一。
T2263_.66.0303b12: 定不レ可レ許三佛果有二根境一。若無二所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 境一者。何有二能依能縁五識一耶。是以彼師難二
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義一。付二三依闕一難一若自許下
T2263_.66.0303b15: 無二所依所縁一五識生上者。豈不レ蒙二難陀師返
T2263_.66.0303b16: 難一耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。

T2263_.66.0303b17:

安慧也＊

文

而本疏中。二分倶無師。十五界唯

T2263_.66.0303b18:

有漏義＊

文

知。安慧ハ十五界唯有漏義云事。

T2263_.66.0303b19: 就レ中見二彼師所製論藏説一。於二十八界一。前

T2263_.66.0303b20:

十五界。唯有漏。後三通二漏無漏一＊

文

況淄洲

T2263_.66.0303b21: 大師。云二准此應

同二無性等釋一。同二無性十五

T2263_.66.0303b22:

界唯有漏義一

見タリ

　若依レ之爾者。護法菩

T2263_.66.0303b23: 薩。難下彼師不レ許二平等性智相應識體一之義上。
T2263_.66.0303b24: 不レ可レ説三彼依二六轉識一。許三佛恒行如二鏡智一故

T2263_.66.0303b25:

＊

云云

知。彼師許二無漏五識一云事。依レ之本疏ニハ

T2263_.66.0303b26:

云ヒ二餘七識成佛一。唯識章ニハ因八果七識

云云

T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許二佛果五識一也。見二論上
T2263_.66.0303b29: 下一。第四卷述二開導依第二師義一。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 如二諸佛等一。於レ境自在。諸根互用。任運決定。

T2263_.66.0303c02:

不レ假二尋求一。彼五識身。寧不二相續一＊

文

佛果

T2263_.66.0303c03: 有二五識一云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 難下彼師不レ許二出世末那一之義上。不レ可レ説三彼

T2263_.66.0303c05:

依二六轉識一。許三佛恒行如二鏡智一故＊

文

既以二六

T2263_.66.0303c06: 轉識一。爲二平等性智所依一。知。有佛果有二五識一
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云下准二此師計一。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 無二第七識一。餘七識成

佛。唯識章ニハ或因八果

T2263_.66.0303c09:

七識。安慧論師云。末那唯染故

云云

但於二所

T2263_.66.0303c10: 依所縁一者。意識爲二所依一。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 爲二所縁一也。或疏十末釋二彼師意一。佛果有二依

T2263_.66.0303c12:

他見相二分一＊

文

准レ之所依所縁根境不レ闕。

T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二二乘等境一。説二前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 漏一也。十五界唯有漏義。源出二無著説一。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存レ之。是則依二二乘等ノ麁識境一説也。只
T2263_.66.0303c16: 任二集量論説一。分

別十八界漏無漏一也。非二安
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨一也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 云三佛不二説法一故。同二無性等宗一也。不レ許三佛
T2263_.66.0303c19: 果有二色聲等功徳一故。不レ許二佛説法義一也。
T2263_.66.0303c20: 不下同二無性一許中前十五唯有漏上。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝二安慧及無性等義一。其中疏且擧二
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師一歟
T2263_.66.0303c23: 佛果所依所縁事。異義。又有二愚推一如二安
T2263_.66.0303c24: 慧抄記

之。一義云。安慧論師不レ許二無漏
T2263_.66.0303c25: 五識一也。根境遍計所執故。佛果無レ之。既
T2263_.66.0303c26: 無二根境一故。不レ立二五識界一。十八界ハ根對對
T2263_.66.0303c27: 望立レ之。若無二所依所縁根境一者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不レ可二別立

之。由レ此佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許二五識一。故云二因八
T2263_.66.0304a01: 果七一云二七識成佛一也。不レ立二十五界一故。

T2263_.66.0304a02:

云二無十五界一。攝二二分倶無師一也

此義非三
無二一興一。委

T2263_.66.0304a03:

可レ成レ之。
如二別記一

T2263_.66.0304a04: 倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對二安慧一立レ量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有二現行倶有依一。是識性故。如二餘七識一

T2263_.66.0304a07:

＊

文

若以二聖道等意識一。勘二不定過一者。何避二此

T2263_.66.0304a08: 過一耶。祕云。倶有依中。含二共不共一。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許レ有二共倶有依一。宗法之

T2263_.66.0304a10:

中。既不レ別レ言。故無二不定一

文

付レ之見二論上

T2263_.66.0304a11: 卷文一。述二安慧義一云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與二五識一倶時起者。亦

T2263_.66.0304a13:

以二五識一。爲二倶有依一＊

文

全不レ云三第六識有二

T2263_.66.0304a14: 共倶有依一。次見二論文相一。此護法對二安慧一。立二
T2263_.66.0304a15: 共比量一也。共比他不定。非二過數一。敵者不レ可下
T2263_.66.0304a16: 以二聖道等第六識一付中不定過上。何今作二他比
T2263_.66.0304a17: 量一。勞避二此過一耶
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以二第八一爲二共依一之旨。見二論文一。
T2263_.66.0304a19: 本頌述二依止根本識一。諸師誰カ不レ守二此文一。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以二根本識一。爲二共
T2263_.66.0304a21: 親依一。更不レ出二別異説一。加レ之見二今卷文一。無

T2263_.66.0304a22:

染意識。如二有レ染時一。定有二倶生不共依一故

云云

T2263_.66.0304a23: 安二不共言一非レ簡二第八共依一耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由下此識從二滅盡定。無想定。

T2263_.66.0304a25:

無想天一起上者。了別境界。轉識復生＊

云云

既

T2263_.66.0304a26: 云下由二第八一六識轉上。豈非二倶有依一耶。第八
T2263_.66.0304a27: 爲二因縁一義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有二共倶有依一。以レ之不レ可レ付二不定
T2263_.66.0304a29: 過一。比量能別。不レ簡二共不共所依一故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不レ説二第八共依一也。彼明二開導依一
T2263_.66.0304b02: 之中。述二安慧義一云。第七末那。用二前自類。或

T2263_.66.0304b03:

第六識一。爲二開導依一＊

文

燈云。滅定意識。應

T2263_.66.0304b04:

レ云下用二第八一爲中開導依上。略而不レ言

文

例此可

T2263_.66.0304b05: レ爾。次今比量他中共歟。宗置二汝言一。用二共許
T2263_.66.0304b06: 因一故。是則付下三位無二末那一之義上。立二無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可

有二倶有依一。故置二汝言一也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以二他不定一。
T2263_.66.0304b09: 不レ爲二過數一耶。設又雖二共比一。以二他不定一爲
T2263_.66.0304b10: レ過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異二

T2263_.66.0304b11:

理門正理軌轍一。始不レ可レ爲レ奇

此事處處
記レ之

T2263_.66.0304b12: 未證法空量

T2263_.66.0304b13:

問。安慧論師意。第七識無二法執一＊

云云

護法

T2263_.66.0304b14: 論主。欲レ破二此義一。立レ量云。法執未レ證二法空一。

T2263_.66.0304b15:

位應二恒行一。二執隨一攝故。如二生執一＊

云云

正

T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也　付レ之勘二共不定過一云。爲如クヤ二
T2263_.66.0304b17: 生執一。二執隨一攝故。法執未レ證二法空一位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如二第六我執一。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: レ證二法空一位。非二恒＊行一。又若攝二同喩一者。可
T2263_.66.0304b20: レ有二所立不成一。又有ヘシ二相符過一。安慧云三第八
T2263_.66.0304b21: 有二法執一。許二彼法執恒行一故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同二今作法一也。而燈師付レ過。不レ許レ之。彼
T2263_.66.0304b23: 此何有二差別一耶
T2263_.66.0304b24: 答。論破下安慧不レ許二法執及無漏第七一之義上。
T2263_.66.0304b25: 有二多難一之中。今量付二二執不均難一。所二作
T2263_.66.0304b26: 法一也。正置二簡別言一。云二第七法執一。有法第七
T2263_.66.0304b27: 言ヲ可レ令レ蒙二因喩一。若爾以二第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執一。不レ可レ付レ過也。西明未レ證二法空一。應シトレ有二
T2263_.66.0304b29: 法執恒行一立故。我執同喩。有二所立不成一也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲二有法一。以二恒行一爲二能別一。故不レ同二
T2263_.66.0304c02: 彼所立一。燈意如レ此

T2263_.66.0304c03:

所立宗因

三方

T2263_.66.0304c04: 論云。又諸論中。以レ五同法ト &MT06279;

證下有二第七一
T2263_.66.0304c05: 爲中第六依上。聖道起時及無學位。若無三第七

T2263_.66.0304c06:

爲二第六依ト一。所立宗因。便倶有レ失＊

云云

T2263_.66.0304c07:

總宗

違宗
過

總因

不定
過

法自相相違

T2263_.66.0304c08: 量云。第六意識。必有二倶生不共増上別依一

T2263_.66.0304c09:

宗

六識攝故

因

如二五識一

喩

T2263_.66.0304c10:

別宗

比量
相違

別因

相違
決定

T2263_.66.0304c11: 量云。除二聖道及無學意識一。餘意識必有二此

T2263_.66.0304c12:

依一

宗

除二三位一六識攝故

因

如二五識一

喩

T2263_.66.0304c13: 問。總宗有二違宗失一方何　答。有法總擧二第
T2263_.66.0304c14: 六識一時。聖道等位第六識。亦同被レ擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立レ有二此依一故。便違二自宗一。自許三聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無二別依一故
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何　答。作法云。爲如二五
T2263_.66.0304c18: 識一。六識攝故。第六識有二別依一。爲如二聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識一。六識攝故。第六識無二別依一
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在二有法一。何取爲二異喩一耶
T2263_.66.0304c21: 　答。祕云。立者雖下立二聖道等意一在中有法中上。
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非レ有。以レ理而言。令レ居二異
T2263_.66.0304c23: 喩一。因既於轉。何非二不定一。誰望二有法一。出二不定一

T2263_.66.0304c24:

耶＊

云云

T2263_.66.0304c25: 問。別宗有二比量相違一方何　答。作法云。除二
T2263_.66.0304c26: 聖道等一。餘意識應レ非三有二別依一。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 如二聖道等意識一。此帶二相違決定比量相違一
T2263_.66.0304c28: 也。或有下帶二相違因一比量相違上。作法如二法自
T2263_.66.0304c29: 相相違一
T2263_.66.0305a01: 問。別因有二違決一方何　答。作法云。除二聖道
T2263_.66.0305a02: 等一。餘意識必無二別依一。是意識故。如二無染意

T2263_.66.0305a03:

識一

喩

T2263_.66.0305a04: 問。總因有二法自相相違一方何　答。至レ下可
T2263_.66.0305a05: 沙

汰之一
T2263_.66.0305a06: 問。若有二別宗總因及總宗別因作法一耶　答。
T2263_.66.0305a07: 可レ有二四箇比量一。故燈云。隨二其所應一。以二二因一。

T2263_.66.0305a08:

各成二二宗一。過思可レ知

云云

依下安慧論師三

T2263_.66.0305a09: 位無二末那一之義上者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 有二過失一。欲レ顯二其過一故。示二種種作法一。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 有レ過云也
T2263_.66.0305a12: 所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋二所立宗因便倶有失之文一云。若
T2263_.66.0305a14: 以二六識攝故之因一。成二後宗一者。便有二自法自

T2263_.66.0305a15:

相相違。決定相違過失一

云云

出二相違因及相

T2263_.66.0305a16: 違決定二過一歟。將唯出二相違決定過一歟
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出二相違決定過一者。既云レ有二自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失一。知。出二二過一云事
T2263_.66.0305a19: 況唯シ擧二違決過一者。何用二六識攝故總因一耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出二能違作法一。返用二六識攝故總因一。
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用二本因一耶。＊付レ中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 云二初三攝一。不レ云二眼所不攝一之時。既有二法
T2263_.66.0305a23: 自相及相違決定一。例此可レ出二二過一　若依
T2263_.66.0305a24: レ之爾者。樞要中。如レ疏各有二二過一。又因有二自

T2263_.66.0305a25:

法自相相違一

云云

疏若出二二過一者。因既有二

T2263_.66.0305a26: 三過一。何云二各有二過一耶。又疏既付二法自相
T2263_.66.0305a27: 相違一了。何更出レ之。加之義燈牒二疏文一。成二
T2263_.66.0305a28: 相違決定過一。演祕通二有人難一。不レ出二法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過一耶
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯二一過一也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有二自法自相相違ノ決定相違ノ過

T2263_.66.0305b03:

失一

云云

爲レ簡二後三相違ノ相違決定一。置二法自

T2263_.66.0305b04: 相言一。非レ出二別＊過一。凡見二疏文一。總宗付二違宗
T2263_.66.0305b05: 失一。總因付二不定過一。別宗勘二比量相違一。別因
T2263_.66.0305b06: 勘二相違決定一。於二總別宗因一。各付二一＊過一。顯二
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意一也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加二一過一。但疏云二若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者一。者實是別因也。可レ置二
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別一。故燈云。前因亦應下際二三位一六

T2263_.66.0305b12:

識攝故上。無二不定過一＊

云云

祕云。前因之中。而

T2263_.66.0305b13:

言略也。如二義燈正一＊

云云

言略者。略二除三位ノ

T2263_.66.0305b14: 簡別言一云也。能違因ニ六識攝故者。可レ云二意

T2263_.66.0305b15:

識攝故一。故燈云。改彼因云。是意識故＊

云云

T2263_.66.0305b16:

祕云。論疏主意。據レ改二其因一

云云

子島先徳。

T2263_.66.0305b17: 爲玉ヘル二一＊過一此意也。唯識比量。但云二初三
T2263_.66.0305b18: 攝一。不レ加二眼所不攝ノ言一之時。有二法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定一云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有二不定一。此別因故。更無二不定一。
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以レ之可レ知
T2263_.66.0305b22: 此義直觀二疏文一。似レ不レ順歟。然而燈祕明二
T2263_.66.0305b23: 成疏意一。正二所違因一。故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24: 耶
T2263_.66.0305b25: 又依二邑法師善珠等意一者。出二相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二過一也。疏云。若以二六識攝故之因一。
T2263_.66.0305b27: 成二後宗一者。便有二自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 失一者。若以二總因一。成二後別宗一者。便有二自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違一。若以下有二除三位簡別一六識攝故之

T2263_.66.0305c01:

因上。成二後宗一者。決定相違過失

爲言

若唯出二

T2263_.66.0305c02: 別因違決ノ一失一者。何汎云二六識攝故一耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼二總因別因一也。但疏雖レ出二法
T2263_.66.0305c04: 自相作法一。不レ示二違決作法一。故燈付二違決一
T2263_.66.0305c05: 改二能違因一。云二意識攝故一。所違因ニハ可レ＊置二除
T2263_.66.0305c06: 三位簡別一云也。此乃法自相作法ヲハ讓レ疏不
T2263_.66.0305c07: レ謂。違決ヲハ疏未レ擧二作法一故。繼二其足一。出二
T2263_.66.0305c08: 作法一也。次演祕意。有人謂三疏出二違決作法一。
T2263_.66.0305c09: 難レ用二本因一也。故云下直觀二疏文一。誠有中此失上。
T2263_.66.0305c10: 一往許二有人之難一也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧二法自能能違一。兼令レ知二相違決定作
T2263_.66.0305c12: 法一。仍違決之時。本因加二除三位簡別一。能違

T2263_.66.0305c13:

因ニハ可レ云二意識攝故一

爲言

樞要云。如疏各有二

T2263_.66.0305c14: 過者。疏不レ擧二違決作法一故。但云二各有二過一

T2263_.66.0305c15:

也。

肝心意。

或相違因及違決過。同違二法自

T2263_.66.0305c16: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一也

T2263_.66.0305c17:

准二明
燈抄一

次又因有法自相相違者。出二總宗總因

T2263_.66.0305c18:

量法自相一也。是先徳釋。

樞要有記。樞要斷簡
更有二別義一。如二尋思

T2263_.66.0305c19:

抄一

T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋二所立宗因便倶有失之文一。因
T2263_.66.0305c21: 有二法自相相違過一。以二聖道等意識一。爲二同喩一。

T2263_.66.0305c22:

令レ違二本量宗一故

云云

爾者法自相相違過。六

T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付レ之歟。爲除二三位一六識攝
T2263_.66.0305c24: 故ト云因ニ付レ之歟　答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有二不定
T2263_.66.0305c26: 過一。何付二法自相相違＊過一耶。不定因ハ具二第二
T2263_.66.0305c27: 相一。相違因ハ後二相闕故。況能違量ノ六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可レ有二共不定一。於二五識一轉故。若依
T2263_.66.0305c29: レ之別因過者。因＊置二除三位簡別一。既簡二聖
T2263_.66.0306a01: 道等第六一。何以レ彼爲二同喩一。作二能違一耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付二法自相相違失一也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如二一邊難一。但於下總因有二不定過一故。不
T2263_.66.0306a04: レ可三置付二法自相一之難上者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成二一傳一者。本
T2263_.66.0306a06: 量立三第六識必有ヘシト二別依一。能違ヲ以非二必有宗一。
T2263_.66.0306a07: 立レ非ヘシト三必有ルニシモ二別依一故。有レ依無レ依。皆成ラム二
T2263_.66.0306a08: 能違同喩一。與二所違量一。即成二異品一。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如レ此見レ之。當無二不定過一。若望二
T2263_.66.0306a10: 必有宗一。以二必無一爲二異品一之時。因於二二品一
T2263_.66.0306a11: 轉。有二共不定一。此當又無二相違因一也。左ニ付ケ
T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘二不定相違二失一也。非レ云二二過相
T2263_.66.0306a13: 竝一此義以二有爲相比量一爲レ例。可レ成レ之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對二小乘者一。立レ量云。除二聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識一。餘意識ニハ。應レ有二倶生増上別依一。除二三

T2263_.66.0306a16:

位一六識攝故。猶如二五識一

云云

爾者以二聖道等

T2263_.66.0306a17: 意識一爲二同喩一。可レ付ト云二相違決定過一耶。爾也
T2263_.66.0306a18: 　付レ之因既＊置二除三位簡別一。簡二聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識一了。何取二本量因ニ簡棄タル法一。還付二過相一耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云二初三攝一。不
T2263_.66.0306a21: レ云二眼所不攝一。可レ有二相違決定一。爲レ簡二此過一。

T2263_.66.0306a22:

置二眼所不攝言一＊

文

例可レ爾

T2263_.66.0306a23: 答。簡別有レ二。若約二至極理一。爲レ簡レ過有レ用
T2263_.66.0306a24: 簡二別言一。如二唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等一也。若道理不二
T2263_.66.0306a26: 極成一之時。＊置二非理簡別一。尚招二過相一。如二今量ノ
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別一也。不染意識無レ依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖レ安二此簡別言一。尚取爲二同喩一。付二相
T2263_.66.0306a29: 違決定過一也。准二纂要ノ據至極理他宗故違因

T2263_.66.0306b01:

＊置自許故得無過

乃至

非不極理並自亦得

T2263_.66.0306b02: 之文一。可レ得二此意一。或因明有レ二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准二引信因明一者。設雖二假説過一。爲レ引二敵
T2263_.66.0306b04: 證智一。可レ勘レ之。即安慧ハ大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可レ有二別依一之義。其理極成故。護法付二レハ此
T2263_.66.0306b06: 過一。早引レ信。故爲レ過也。摧邪因明者。具正シ二
T2263_.66.0306b07: 宗義一圓滿眞能立。眞能破量也。如下摧二外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗一成中大乘實義上也。或陳那以前古師。云二
T2263_.66.0306b09: 三支別體一。不レ許二義三相一。故以二簡寄法一勘
T2263_.66.0306b10: レ過。陳那以後。存二因一喩二即因三相義一。故

T2263_.66.0306b11:

因ニ簡＊寄了スレハ以レ之不レ付レ過也

此後義。尚尚
可レ沙二汰之一。更

T2263_.66.0306b12:

有二愚推一。
如二別記一

T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18: 分位行相

T2263_.66.0306b19:

八據永捨

二方

T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩

T2263_.66.0306b23:

法解

二方

T2263_.66.0306b24: 二執見分一多

T2263_.66.0306b25:

若望菩薩

二方

T2263_.66.0306b26: 二教
T2263_.66.0306b27: 解解脱義
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:

T2263_.66.0306c04:

分位行相

第十門中傍乘
義解分位行相

T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通二一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位一。彼縁二阿頼耶識一。起二補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見一
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通下一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不二現前一位上。彼縁二異縁識一。起二法
T2263_.66.0306c12: 我見一
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通二一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位一。彼縁二無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等一。起二平等性智一
T2263_.66.0306c17:   廣二前人執位一有レ二。初明二二執寛狹一。後
T2263_.66.0306c18: 明二用體同別一
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依二法執一而起。如下要迷二杌等一
T2263_.66.0306c22: 方謂中人等上故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯三初位必帶二後位一。以二初短一故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有二法我一。人我必依二法我一起故
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖レ有レ別。而不二相違一。同
T2263_.66.0306c27: 依二一惠一。如丙眼識等體雖二是一一。而有下了

別
T2263_.66.0306c28: 青等一多用上。不乙相違甲故。此亦應レ然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非二是二境一。無下一心中於二

Footnote:

290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]